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Plutarque dans le miroir d’Épicure

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Jacques Boulogne

Première partie. La nature

Chapitre 1. Canonique

Texte intégral

  • 1 Sur l’exploitation par les Sceptiques de l’expression et sur ses diverses signifiactions, voir F. (...)
  • 2 Col. 1110 E : « Dans le bourbier trouble où se trouvent, dit-il, ceux qui appliquent aux réalités (...)
  • 3 Col. 1118 A, cf. 1123 F : « ... qui écrivent sur les règles et les critères de la vérité... » (γρά (...)

1Quels griefs Plutarque formule-t-il contre la gnoséologie épicurienne ? Des réprobations qui reviennent le plus souvent, l’une s’appuie sur la formule démocritéenne « rien n’est plus tel que tel »1. Plutarque concède entièrement à Colotès que cette affirmation, interdisant d’assurer quoi que ce soit sur rien, transforme la réalité en un véritable « bourbier » où tout devient indistinct2. Seulement, déclare-t-il (Col. 1109 A-B, B-C, C, E ; 1110 A-B, C, D), elle exprime parfaitement la conséquence à laquelle conduisent les thèses exposées par Épicure dans son Banquet (Col. 1109 E), son Contre Théophraste (Col. 1110 C) et son Canon3 sur la véracité des sensations.

2Notre auteur utilise également la condamnation épicurienne de la théorie de la suspension du jugement, telle que la préconise Arcésilas. Prétendre en effet, à l’instar du maître du Jardin, que les hallucinations sont vraies, sous prétexte que, sinon, les sens ne seraient plus crédibles (Col. 1123 B-C), revient, d’après lui, à revêtir l’irréel du statut de la réalité, autrement dit à dépouiller celle-ci de ce qui la distingue de son contraire et, par suite, à se condamner au doute intégral et au silence, car alors plus rien ne saurait être affirmé ou nié (Col. 1123 C, cf. 1124 A).

  • 4 Voir Col. 1108 B, cf. 1117 F - 1118 A. Voir aussi 1113 A, où il est dit qu’Empédocle est accusé pa (...)
  • 5 Voir Col. 1123 A : « Qui dans ces conditions ébranle ce à quoi tout le monde accorde sa confiance, (...)
  • 6 Col. 1124 A : ... ἐν τοῖς ἐναργεστάτοις πάθεσι καὶ κινήµασι τῆς αἰσθήσεως ἢ τὸ ἀνύπαρκτον ἀληθὲς ἢ (...)

3Dans les deux cas, les positions épicuriennes introduisent un tel désordre dans la représentation du monde qu’il n’est plus possible de s’y retrouver. Ce n’est pas tout. Il s’ajoute également l’incrimination, très fréquente elle aussi, d’incohérence. En tenant la sensation pour un critère de vérité, les Épicuriens posent l’existence d’un domaine où règnent des évidences indéniables, sans lesquelles plus aucun geste n’est envisageable ; d’où les accusations de Colotès contre Socrate, qui se défie des sens alors qu’ils le guident infailliblement dans les actes les plus élémentaires de la vie quotidienne4. Or ces défenseurs de l’évidence passent leur temps, d’après lui, à la récuser, quand ils battent en brèche l’opinion commune5. Inversement, souligne-t-il, ils pèchent encore contre l’exigence d’évidence, lorsqu’ils n’hésitent pas à soutenir péremptoirement des assertions que l’expérience sensible ne permet pas de contrôler, qu’il s’agisse du nombre infini des univers, de l’existence des atomes et de leur déviation (Col. 1123 E), ou de cet élément « innommable » (ἀκατονοµάστου) qui donne à l’âme sa dimension spirituelle (Col. 1118 E). De la sorte, la contradiction est totale : « en présence », écrit Plutarque, « des affections et des ébranlements de nos sens les plus évidents, ils pensent ou que ce qui n’existe pas est vrai, ou que ce qui est vrai est faux et inexistant »6. Mais, l’inconséquence, selon notre auteur, ne s’arrête pas là : en déclarant que seul le sage détient des certitudes inébranlables, Épicure enlève à tous ceux qui n’ont pas cette qualité la possibilité de se fier au témoignage de leurs organes sensoriels et Colotès, faute d’avoir reçu de son maître un tel titre (voir Col. 1117 C), n’échappe pas à la règle, en sorte qu’il est lui-même concerné par les reproches qu’il adresse à ce sujet aux autres (Col. 1117 F).

  • 7 Col. 1121 E : Ἀλλὰ ταῦτα µὲν ὅσης ἐστὶ µεστὰ ταραχῆς καὶ µάχης πρὸς ἑαυτά, τί δεῖ λέγειν ἐν τῷ παρ (...)
  • 8 Col. 1121 E :... τῆς δόξης κρῖµα τὸ ε(...)

4Les positions épicuriennes sur l’opinion ne sont pas non plus, à ses yeux, exemptes d’incohérence. « Mais à quel point », se demande-t-il, « leur thèses sont pleines de confusion et de contradictions, à quoi bon en parler à présent ? »7 Il remarque, en effet, qu’elles accordent à l’opinion, dont elles dénoncent le caractère trompeur (Col. 1110 A-B), un rôle déterminant dans l’appréciation des perceptions sensibles, puisque celles-ci peuvent déboucher sur des affirmations justes ou erronées (Col. 1121 C), selon que ces perceptions reçoivent ou non une confirmation, ou qu’elles sont ou non infirmées (Col. 1121 E). Les confirmations et les infirmations ressortissant à l’opinion, cela revient à regarder celle-ci, non plus comme une source d’erreur, mais comme un guide de vérité : « demandant à l’opinion », affirme-t-il des Épicuriens, « de juger de l’être et à la sensation de seulement recueillir l’impression de l’apparence, ils transfèrent le critère de ce qui est totalement vrai à ce qui est souvent faillible. »8 En outre, vérifier une sensation par une autre, c’est reconnaître que les sensations ne sont pas égales entre elles et qu’il ne faut pas trop se fier aux sens, surtout dans le cas de la perception d’objets éloignés (Col. 1121 D). C’est, partant, contredire le dogme selon lequel toutes les sensations sont vraies (Col. 1124 A). S’ensuivent deux nouvelles contradictions : d’abord, à partir du moment où il admet que la perception ne livre pas nécessairement l’exacte nature de l’objet (Col. 1121 A-B), Épicure manque à la logique, quand, au lieu de s’en tenir à une attitude subjectiviste, il avance des convictions sur l’être des phénomènes (Col. 1121 B) ; ensuite, et c’est pour Plutarque le comble de l’illogisme, alors que les philosophes du Jardin avouent que le jugement doit se défier des sens, ils n’hésitent pas dans le même temps à s’y fier pour expliquer ce qui échappe à leur appréhension (Col. 1124 B).

5Nous relevons donc trois sortes de critiques. Principalement Plutarque reproche à l’épicurisme de jeter la réalité dans une confusion qui porte au scepticisme. D’une manière générale, il lui trouve de multiples contradictions qui lui font perdre toute cohérence. Mais, plus radicalement, il l’estime incapable d’expliquer la possibilité même de la connaissance. Que valent ces reproches ? Quelle est leur portée ? Que signifient-ils ? D’où viennent-il ? Les réponses impliquent inévitablement une confrontation avec les positions d’Épicure telles que nous les livrent les textes autres que ceux de notre auteur. Comme les critiques recensées visent aussi bien les critères de la vérité que le jugement, nous les regrouperons autour de chacune de ces deux questions.

1. Les critères

  • 9 A.-A. Long et D. Sedley (Les philosophes hellénistiques. I Pyrrhon. L’Épicurisme, p. 179 sqq.) tra (...)
  • 10 Sur les diverses traductions de la formule, voir G. Rodis-Lewis, Epicure et son Ecole, p. 110, not (...)
  • 11 Voir à ce sujet E. Asmis, op. cit. supra, p. 88-90, de même que les pages 91-100 de cet ouvrage po (...)

6L’épicurisme passe traditionnellement pour distinguer quatre critères : les sensations (αἰσθήσεις), les affections (πάθη), les prénotions9 (προλήψεις) et les appréhensions imagées de la réflexion (ϕανταστικαὶ ἐπιβολαὶ τῆς διανοίας)10. Plutarque ne mentionne nulle part le dernier, mais il faut dire qu’Épicure lui-même l’utilise peu dans la partie de son œuvre qui nous est parvenue (voir Lettre à H. 38 ; 50 ; 52 ; 62 ; Maximes Maîtresses 24), et que c’était peut-être aussi le cas dans celle qui nous est perdue, car Diogène Laërce (10, 31) y voit une addition de la part des autres Épicuriens11.

  • 12 1109 C (πάθη), 1109 E (πάσχοντας), 1110 D (πάσχουσι), 1121 A (πάθη), 1121 B (πάθους et πάθος), 112 (...)
  • 13 Col. 1122 D : Καὶ µὴν αὐτῶν γε τούτων ὡς αἴσθησιν ἔχειν δεῖ καὶ σάρκινον ε(...)

7Plutarque ne parle guère des affections pour elles-mêmes. Il emploie cependant plusieurs fois le terme, mais c’est presque toujours à propos des qualités sensibles des objets, et ce uniquement dans son Contre Colotès12. Ni dans cet ouvrage, ni ailleurs, il ne signale expressément que l’affection est considérée par Épicure comme un guide pour discerner le bien et le mal et conduire sagement sa vie, donc comme critère de vérité morale (voir D.L. 10, 34), et pas seulement comme un critère de vérité physique (Lettre à H. 63). L’unique passage de ses écrits où l’on rencontre cette idée, et encore est-ce d’une manière implicite et très indirecte, se trouve dans un développement destiné à prouver que rien dans la doctrine épicurienne n’exige, si l’on veut connaître le souverain bien, que soit condamnée la suspension du jugement. « Pourtant », dit-il des Épicuriens en citant une de leurs assertions, « ce sont eux-mêmes qui soutiennent qu’il faut n’avoir que des sensations et n’être que de chair, et qu’alors le plaisir apparaîtra avec évidence comme un bien »13. L’allusion demeure, par conséquent, rapide et ne comporte aucune appréciation sur la valeur de son objet. Il pouvait, toutefois, en être difficilement autrement dans la mesure où il s’agit d’un critère qui fait immédiatement passer de la canonique à l’éthique.

  • 14 Voir F.-H. Sandbach, Plutarch’s Moralia XV, p. 388-389.
  • 15 Voir F.-H. Sandbach, op. cit. supra, p. 392 : Οἱ Ἐπικούρειοι τὰς προλήψεις (s.e. αἰητιῶνται τοῦ ζη (...)
  • 16 Cf. Épicure, Maximes Maîtresses 37 et 38 ; Lettre à H. 72 ; et Lettre à M. 124.
  • 17 Voir C. Bailey, Epicurus..., p. 241, 329, 371, et 414-415.
  • 18 Ménon 80 e : « ... un homme n’a donc la possibilité de chercher ni ce qu’il sait, ni ce qu’il ne s (...)
  • 19 Pour la signification du participe διηρθρωµένας (« bien distinctes ») et de l’adjectif ἀδιαρθρώτου (...)

8Sur la prénotion nous disposons, en revanche, d’une condamnation catégorique. Dans un ensemble de notes et d’arguments dont tout un groupe aborde le probème de la connaissance figure, en effet, un fragment provenant d’un ouvrage perdu et de titre inconnu14 où il est observé que la difficulté soulevée par Platon dans le Ménon n’est résolue par aucune des philosophies existantes et qu’après avoir dégagé l’insuffisance des théories proposées par les Péripatéticiens et les Stoïciens, notre auteur en vient aux Épicuriens, dont il consigne aussi l’échec (frag. 215 f Sandbach). « Les Épicuriens », note-t-il, « expliquent la recherche et la découverte par les prénotions ; mais, s’ils affirment qu’elles sont bien explicites, la recherche est superflue et, s’ils le nient, comment recherchons-nous, au-delà des prénotions, autre chose relativement à quoi nous n’avons même pas de prénotion ? »15. Manifestement Plutarque s’en prend, ici, à ce qui est pour Épicure un critère de la vérité (voir D.L. 10, 31) et que l’on traduit habituellement tantôt par anticipation, tantôt par prénotion. Comme l’explique Diogène Laërce (10, 33)16, le mot désigne une image mentale17 produite par la répétition de sensations identiques et qui, ensuite, constitue le moyen d’identifier le monde sensible. Pour Plutarque, qui reprend l’aporie énoncée par Platon18, un tel savoir préalable, qu’il soit en parfaite conformité avec la réalité ou non19, ne résout nullement le problème. Car, ni dans un cas, ni dans l’autre, il ne rend compréhensible l’activité de l’esprit, quand il est à la recherche de la vérité. Comment pouvons-nous chercher ce que nous ignorons sans le connaître déjà en quelque façon et, si nous le connaissons, pourquoi dès lors en poursuivre la recherche ?

  • 20 Pour la distinction entre la définition épicurienne et la définition stoïcienne de ce concept, voi (...)
  • 21 Voir V. Goldschmidt, Remarques sur l’origine épicurienne de la prénotion, p. 156.

9Conscient de la nécessité d’un savoir préalable faute duquel certaines découvertes ne sauraient s’expliquer, puisqu’il faut parfois être capable de reconnaître la réalité dont on a besoin, Épicure pallie la difficulté en concevant cette idée de prénotion, qu’il définit comme le souvenir de sensations dont la répétition a fini par déposer dans l’esprit une image complexe et générale, qui sert de signifié aux mots de la langue courante et permet d’identifier et de nommer les choses et les êtres (voir D.L. 10, 33). Étant le premier à conférer ce sens-là au substantif πρόληψις (« anticipation », voir Cicéron, De nat. deor. I, 43-44), il invente un nouveau concept20 grâce auquel il montre que, s’il est impossible de se passer de pré-connaissances, on n’est pas obligé de supposer, à l’instar de Platon, l’existence d’essences intelligibles aperçues dans l’Au-delà, avant l’incarnation21.

10Or Plutarque nie la validité d’une telle solution qui met en question le postulat d’un monde rationnellement structuré et régi par des lois qui lui seraient antérieures. En vérité, son raisonnement ne résiste guère à l’analyse. En premier lieu, l’alternative qu’il développe n’est pas pertinente : par définition, la prénotion que forme la rétention de sensations ne peut que refléter la réalité ; d’où son caractère d’évidence immédiate (voir D.L. 10, 33). Il ne convient pas, dans ces conditions, d’envisager le cas où elle serait confuse, indistincte et non conforme.

11Quant à l’autre hypothèse, celle où Plutarque déclare que la prénotion rend inutile par sa netteté toute investigation, elle ne correspond pas davantage à la pensée d’Épicure. En effet, pour ce dernier, il ne s’agit que d’un critère de vérité qui livre l’identité de ce à quoi l’on a affaire, et non pas son explication. Notre auteur lui attribue donc un pouvoir que ne lui donne pas le fondateur du Jardin.

  • 22 Voir A. Manuwald, Die Prolepsislehre Epikurs, p. 113.
  • 23 Platon (Ménon 80 c et 81 d) utilise, d’ailleurs, pour qualifier le sujet, l’adjectif ἐριστικός.
  • 24 Voir le frag. 215 e (Sandbach) et Amat. 765 D et 766 E.
  • 25 Sextus Empiricus (Adv. Math. I, 57) et Clément d’Alexandrie (Stromates II, 4, 157) insistent sur l (...)

12Sommes-nous, du coup, en droit de parler d’incompréhension, ou d’ignorance, voire de déformation volontaire ? La réponse réside plutôt ailleurs. Des titres d’ouvrages perdus, mais recensés dans le catalogue de Lamprias, comme Des Sensations (no 49 : Περὶ αἰσθήσεων, βιβλία γ) et Quel sera notre critère de la vérité ? (no 225 : Πῶς κρινοῦµεν τὴν ἀλήθειαν ;) ou Quel sera notre critère de la vérité en hitoire ? (no 124 : Πῶς κρινοῦµεν τὴν ἀληθῆ ἱστορίαν ;), révèlent que Plutarque s’intéressait assez à l’épistémologie pour y consacrer des traités, que ce champ de la réflexion ne lui était pas inconnu et même qu’il s’y sentait suffisamment compétent. D’autre part, il connaît bien le dogme qu’il incrimine, ainsi que le prouve un passage du Contre Colotès (1119 F - 1120 A), où, s’attaquant à la théorie épicurienne du langage, il insiste sur le lien qui unit la prénotion à la signification des mots22. Le confirme le fait de rapporter ce concept au souci qu’ont les Épicuriens de surmonter l’aporie épistémologique signalée par Platon : Plutarque sait à quelles fins Épicure a posé ce critère supplémentaire à la base de sa gnoséologie. L’explication de la non pertinence de sa critique tient à la nature du texte où elle figure : nous sommes en présence d’une note de lecture rédigée rapidement ; les solutions péripatéticiennes et stoïciennes y sont logées à la même enseigne ; aucune d’elles n’est examinée sérieusement et toutes deux se trouvent écartées de façon très expéditive. On ne saurait donc attendre de ce genre de note, vraisemblablement mise en réserve pour une utilisation ultérieure et de nature éristique23, autre chose que des schématisations et, partant, des inexactitudes. À cela s’ajoute que son opinion en la matière est fermement arrêtée ; en dehors de la thèse platonicienne de la réminiscence, il n’existe pas, à ses yeux, d’issue véritable à l’impasse abordée dans le Ménon24 ; une telle certitude ne prédispose pas non plus à l’examen attentif des autres positions. Il n’empêche qu’il apparaît clairement que Plutarque a au moins parfaitement saisi l’importance de la prénotion dans la théorie épicurienne du savoir25 et qu’il suffit de la ruiner pour que cette dernière s’effondre immédiatement. Et, s’il ne la juge pas en tant que critère, c’est parce qu’elle prolonge la sensation et que la critique de celle-ci vaut pour elle aussi, une solidarité qui, de surcroît, fournit une raison d’être à ces prénotions qu’il tient pour dépouvues de conformité à la réalité, tout en envisageant néanmoins l’éventualité du contraire. Plutarque, de fait, multiplie les objections sur le choix de la sensation comme critère. Toutes sont assurément caduques d’un point de vue strictement épicurien.

  • 26 Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 135 (= frag. B 9 Diels/Kranz) ; cf. frag. A 49 Diels/Kranz.
  • 27 Sextus Empiricus (Adv. Math. VII, 369) range Démocrite au nombre de ceux qui ont aboli les phénomè (...)
  • 28 Sur la part des critiques de Colotès dans l’élaboration d’un Démocrite sceptique, voir P.-M. Morel (...)
  • 29 Pour une étude pénétrante de la formule, voir l’analyse de W. Burkert, « Logik und Sprachspiel bei (...)
  • 30 Voir F. Caujolle-Zaslawsky, La mémoire des sceptiques grecs, p. 372-373.
  • 31 Sextus Empiricus, Adv. Math. VIII, 9 et 185 (= frag. 247 Usener).
  • 32 Voir A. Barigazzi, Epicure et le scepticisme, p. 289 ; M. Gigante, Scetticismo e Epicureismo..., p (...)
  • 33 Voir Cicéron, Acad. II, 76 et 142. Plutarque (Col. 1120 D) nous rapporte la condamnation par Colot (...)
  • 34 Et pas seulement comme réelles, selon l’interprétation de N.-W. De Witt (Epicurus : All Sensations (...)

13Que vise, en effet, Épicure, lorsqu’il professe (Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 204-205) l’infaillibilité des sens ? Son intention est d’éliminer la contradiction contenue dans le système démocritéen : d’un côté Démocrite choisit pour principes les atomes et le vide afin de rendre compte des apparences, et de l’autre il déclare que les qualités sensibles n’ont pas de définition autre que conventionnelle, parce qu’elles apparaissent selon l’opinion, et non pas selon la vérité26. En niant que les sensations livrent l’essence de leur objet, il soutient que l’être de la cause ne se retrouve en rien dans l’effet, ce qui a pour résultat de vider le monde sensible de tout caractère objectif et par suite réel, conséquence peu compatible avec la vocation atomiste de réhabiliter les phénomènes27. D’où les attaques de Colotès28 contre la formule démocritéenne « pas plus tel que tel »29, d’après laquelle la réalité des choses que sont le vide et les atomes n’est donnée que par le raisonnement30. C’est pourquoi Épicure, afin de dépasser cette difficulté, affirme d’abord avec les Sceptiques (D.L. 9, 106) qu’il faut suivre les sensations ; comme eux (D.L. 9, 107), il leur attribue une égale valeur et refuse d’en tenir une pour plus évidente qu’une autre. Seulement son accord avec eux s’arrête là : les Pyrrhoniens refusent de passer du paraître à l’être, sous prétexte que les sens ne révèlent pas la nature des choses (D.L. 9, 77), alors que, d’après lui, celles-ci sont telles qu’elles apparaissent31. Il fait donc de la perception sensorielle le fondement de toute connaissance. De là sa polémique32, dont nous trouvons l’écho chez Lucrèce (IV, 469-479), contre les Sceptiques qui prétendent la science impossible. De là également ses attaques à l’endroit des Cyrénaïques, qui s’interdisent de porter des jugements sur la réalité extérieure, dans la pensée que les contacts avec le monde environnant ne permettent pas de sortir des réactions qu’ils provoquent en nous33. Les qualités perçues correspondent donc, à son avis, aux qualités inhérentes aux objets et les sensations doivent, dans ces conditions, être regardées comme véridiques34.

  • 35 Diogène Laërce, 9, 31, cf. Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 126, 165, 210, 261, 293, 305, 344, 38 (...)
  • 36 Voir Jean-Paul Dumont, Confirmation et disconfirmation, p. 291, 297-298.

14Comment justifie-t-il sa position, en particulier lorsque pour un même phénomène des impressions différentes ou contraires sont recueillies ? Par le mécanisme qui préside à la formation des sensations. Celles-ci naissent de la rencontre des qualités intrinsèques des objets et de notre sensibilité. La rencontre s’effectue soit directement, comme dans le cas du goût et du toucher, soit par l’intermédiaire des simulacres émis par les objets dont ils reflètent les propriétés, ce qui se produit pour l’odorat, l’ouïe et la vue (Lettre à H. 49-50 et 52-53). Leur nature dépend, par conséquent, aussi de l’état de nos organes sensoriels, de même que du milieu plus ou moins déformant que traversent les simulacres (Lucrèce, IV, 332 sqq.), mais avant tout elle est déterminée par les caractéristiques de leur source, qui est en dehors de nous. Produites par ces deux ou trois composantes uniquement, elles fournissent nécessairement une information conforme à la résultante de ces dernières, et pas davantage (Sextus Empiricus, Adv. Math. VIII, 9). Leur vérité se borne à être par conséquent une vérité brute, non traitée par la raison. Épicure la qualifie d’« a-rationnelle » (ἄλογος)35. Elle se situe ainsi en deçà de la logique36. C’est pourquoi aucune sensation ne saurait en réfuter, ni en corriger une autre. C’est pourquoi aucune n’est trompeuse, ni même illusoire. C’est pourquoi, à ce niveau, la contradiction reste impossible. Les erreurs proviennent de l’intervention du jugement, qui fait dire aux sens plus qu’ils ne révèlent.

  • 37 Voir R. Westman, Plutarch gegen Kolotes..., p. 176-177.

15Il n’empêche que la sensation présente, avec cette conception, un élément subjectif irréductible, qui pourrait conduire au scepticisme. Épicure évite justement l’écueil sur deux plans : sur le plan logique (nous verrons plus loin comment, à propos de la théorie du jugement) et sur le plan de la perception au moyen de la prénotion, comme nous venons de le constater. Si toutes les sensations isolées demeurent véridiques, la répétition finit par leur enlever ce qu’elles comportent d’accidentel et par dégager, de la sorte, parmi elles des types relatifs à tel ou tel genre de circonstances et sur lesquels s’accordent la plupart des individus. Du coup, la subjectivité de la personne se trouve dépassée deux fois pour laisser place à une forme d’objectivité conçue quantitativement37.

16La théorie épicurienne de la sensation apparaît, au total, comme un sensualisme dogmatique qui s’efforce d’être très cohérent.

17Pour quelles raisons, alors, Plutarque lui adresse-t-il des reproches auxquels elle ne prête pas le flanc ? Reproches d’autant plus surprenants qu’il les appuie sur les explications mêmes d’Épicure ! Il n’ignore donc ni le détail de la théorie atomiste sur le processus de la perception sensible, ni le dogme du caractère « a-rationnel » de la sensation.

  • 38 Voir Quaest. conv. 652 A-B ; cf. Col. 1109 B-C, 1109 F - 1110 A, 1110 B.
  • 39 Voir Col. 1110 C-D. Sur l’étendue de la citation que Plutarque nous donne de ce pamphlet, voir R. (...)
  • 40 Voir Col. 1110 C. Pour les termes de τάξεις et de θέσεις, voir Diels/Kranz, III, p. 422 et 211 ; a (...)
  • 41 Col. 1110 B-C: Ὅτι δὲ τούτοις πρὸς πᾶν ἔστι χρῆσται τὸ καλούµενον καὶ νοµιζόµενον πικρόν, γλυκύ, κ (...)
  • 42 Col. 1110 D:... κατὰ πάσης ποιότητος ἀληθῶς τὸ µὴ µᾶλλον ε(...)
  • 43 Pour l’emploi de cette expression par les Pyrrhoniens, voir Diogène Laërce, 9, 74-75.
  • 44 Col. 1108 F : « Colotès reproche donc d’abord à Démocrite d’avoir jeté la confusion dans la vie en (...)

18Reprenant l’exemple du vin, développé par le fondateur du Jardin dans son Banquet38, et celui des couleurs que ce dernier utilise dans son Contre Théophraste39, dont la finalité est de rendre compte des divergences auxquelles les sens donnent lieu, d’un individu à l’autre, pour un même phénomène, il n’oublie aucun des facteurs mis en œuvre par l’épicurisme : la multiplicité qualitative des atomes dont sont constitués les objets, et partant le mélange en ceux-ci de toutes sortes de qualités (Col. 1109 E) ; l’« ordonnance » et la « position » de ces atomes40 ; l’adéquation de leur forme à celle des pores à travers lesquels ils passent à l’intérieur des organes sensoriels (Col. 1109 C). Seulement, au lieu de conclure que toutes les sensations sont vraies, il y voit les racines d’un relativisme inévitable qui interdit une telle conclusion. Les qualités n’existant pas dans les objets telles que nous les percevons, nos sens ne nous permettent pas d’appréhender la réalité dans sa vérité objective. « Qu’il soit possible », écrit-il, « de raisonner ainsi pour tout ce qui est appelé ou jugé amer, doux, purgatif, soporifique, lumineux, sous prétexte que rien ne possède de qualité et de propriété absolues, ni n’est plus actif que passif, chaque fois que ces impressions naissent dans les corps, mais que tout, chez des personnes différentes, se différencie autrement en se mêlant à elles autrement, voilà qui ne manque pas d’évidence. »41 Il va plus loin en soutenant que la relativité des qualités sensibles fait douter de leur existence même en dehors du sujet. Il est juste », déclare-t-il, « de prononcer de toute qualité l’assertion selon laquelle exister n’est pas plus réel que ne pas exister. »42 Il applique donc, ici, à l’épicurisme la formule de sens sceptique « rien n’est plus tel que tel »43, une formule employée par Colotès au sujet de Démocrite44, et qu’il retourne contre Épicure (Col. 1109 A, B, E ; 1110 B, C, D, E), afin de laisser entendre que si les sensations sont relatives aux personnes, elles sont incapables de livrer la vérité des choses et, par suite, condamnent nécessairement, en ce qui les concerne, à un scepticisme complet.

  • 45 Col. 1109 D : « Aucune sensation ne doit être combattue. Toutes en effet sont en contact avec quel (...)
  • 46 Sur l’inconsistance, à cet égard, de l’empirisme d’Épicure, voir W. Detel, Αἴσθησις und Λογισµός. (...)

19Comme nous le constatons, il met l’accent sur l’élément subjectif de la perception sensible. Il sait parfaitement que pour les Épicuriens percevoir la réalité implique qu’on la touche d’une manière ou d’une autre45. Seulement ce contact, note-t-il, ne s’effectue pas avec la totalité de l’objet ; il demeure limité à quelques-unes de ses parties et la limitation est tributaire de la constitution du sujet : les sens ne sont affectés par les atomes du monde extérieur que dans la mesure où leurs pores sont ajustés au calibre de ces mêmes atomes ; chaque individu est uniquement sensible aux qualités que sa physiologie permet de saisir. En conséquence, si les divergences entre les impressions produites par un même objet sur diverses personnes tiennent au fait que les unes et les autres ont leur sensibilité frappée par des atomes différents, à cause de la nature dissemblable de leurs organes sensoriels, se trouve automatiquement réintroduite la subjectivité (Col. 1109 C-E). Cela lui suffit pour juger insignifiante la part, non moins irréductible, si minime soit-elle, d’objectivité sur laquelle Épicure fonde sa thèse de l’égale vérité des sensations46.

20Quant à la prénotion, Plutarque, dans ce domaine, n’en tient aucun compte, sans doute parce qu’issue de la sensation, elle ne saurait précisément pour les mêmes raisons jouer davantage le rôle de critère, ni apporter le moyen de sortir du subjectivisme. Dans ces conditions, on comprend aisément pourquoi il émet l’hypothèse qu’elle puisse, comme nous l’avons noté précédemment, ne pas correspondre à la réalité.

21Dans les deux cas, les points de vue demeurent inconciliables. La cause en est, à l’égard de la vérité, une attitude radicalement opposée. Épicure se contente, au niveau de la sensation, de vérités partielles et relatives, alors que Plutarque exige des vérités totales et absolues.

  • 47 Le second figure déjà chez Platon (Rép. X, 602 c), qui attribue les illusions visuelles à une infi (...)
  • 48 Voir Lucrèce, IV, 353-363 et 438-442 ; Diogène Laërce, 9, 85 ; Sextus Empiricus, Hyp. Pyr. I, 118- (...)
  • 49 Il connaît la qualification épicurienne de la sensation au moyen de l’adjectif ἄλογος. Voir Col. 1 (...)
  • 50 Col. 1121 C:... ἀλλ’ ἐγὼ τῷ πύργῳ προσελθὼν καὶ τῆς κώπης ἁψάµενος ἀποϕανοῦµαι τὴν µὲν εὐθεῖαν ε(...)
  • 51 Col. 1121 D-E: εἰ δὲ γίνεται διαϕορὰ τοῦ πάθους ἀποστᾶσι καὶ προσελθοῦσι, ψεῦδός ἐστι τὸ µήτε ϕαντ (...)
  • 52 Voir à ce sujet Ph.-H. de Lacy, Epicurean Ἐπιλογισµός, p. 179-183.
  • 53 Col. 1121 E : « ... de même les confirmations et les infirmations dont ils parlent... » (καθάπερ ἃ (...)
  • 54 Col. 1121 E :... ἀπὸ τοῦ πάντως ἀληθοῦς τὴν κρίσιν ἐπὶ τὸ διαπῖπτον πολλάκις µεταϕέρουσιν.

22Autre motif pour lequel l’épicurisme, selon Plutarque, conduit de facto au scepticisme : le dogme en vertu duquel aucune sensation n’est contradictoire, sous prétexte que toutes sont caractérisées par l’absence de rationalité. Il s’appuie, cette fois, sur le problème de l’illusion d’optique, tel qu’il est traité par les Épicuriens, à partir des exemples banals47 de la tour carrée qui, de loin, semble ronde, et de la rame qui, plongée dans l’eau, paraît brisée48. Il pense que réduire la perception sensible à ne rien dire sur son objet49 permet assurément d’échapper aux contradictions, mais au prix d’un renoncement inévitabe à la connaissance objective (Col. 1121 A, B, C, D). À son avis, déclarer l’impression visuelle de rondeur, à propos d’une tour aperçue dans le lointain, aussi véridique que celle d’une forme angulaire pour le même édifice observé de près, revient à s’interdire de sortir de sa subjectivité et mérite d’essuyer les moqueries que réserve Colotès aux Cyrénaïques pour leur phénoménisme (Col. 1120 C-D). Il récuse donc la prétention épicurienne à l’objectivité. Il estime en effet que son argumentation n’échappe pas à deux incohérences. D’abord, afin d’essayer de ne pas être conduits à la connaissance du « pas plus tel que tel » par leur thèse de la véracité de la perception sensible, les Épicuriens prétendent que certaines perceptions donnent la possibilité de connaître l’être des réalités extérieures avec certitude : « Mais, moi, » fait dire notre auteur à un avocat fictif du Jardin, « si je m’approche de la tour et si je touche la rame, je déclarerai que l’une est droite et que l’autre a plusieurs angles »50. L’argument lui semble incompatible avec le principe de l’égalité des sensations, puisqu’il établit que certaines sont plus fiables que d’autres (Col. 1121 D). « S’il y a », objecte-t-il, « une différence dans l’impression, selon qu’on s’éloigne ou se rapproche, c’est une erreur d’affirmer que ni les images, ni les sensations ne sont plus évidentes les unes que les autres. »51 Il sait, répétons-le, que l’épicurisme situe les affections sensibles à un niveau où n’intervient pas encore la raison et qu’il n’autorise le passage du phénomène à l’être que par l’intermédiaire d’un raisonnement52. Son allusion le prouve tout de suite après à la théorie de la « confirmation » et de l’« infirmation »53, dont, comme nous le verrons bientôt, il n’ignore pas le rôle important que lui impartit Épicure. Mais c’est pour dénoncer une seconde inconséquence : en recourant au raisonnement pour trancher sur la nature des choses, les Épicuriens lui paraissent dépouiller les sensations de leur valeur de critère et attribuer celle-ci à l’opinion, dont ils ne cessent pourtant de dénoncer la propension à l’erreur (D.L. 9, 34 ; Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 210-211). De la sorte, conclut-il, « ils transfèrent la décision de ce qui est totalement vrai à ce qui est fréquemment défaillant. »54

  • 55 Plutarque relève que l’air est tenu par les Épicuriens pour une cause de fréquentes altérations. V (...)
  • 56 Col. 1121 B : ∆ιαϕορὰν ο(...)
  • 57 Voir R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, p. 172.

23Les simplifications auxquelles procède notre auteur apparaisent clairement. Notant que, de l’aveu même d’Épicure, les simulacres subissent des déformations dans les milieux qu’ils traversent55, si bien qu’il n’y a pas nécessairement coïncidence entre eux et l’objet dont ils émanent (Col. 1121 A et B), il infère hâtivement que l’on ne peut se fier aux sensations pour juger de la nature de la réalité perçue. « Puisqu’il y a donc », écrit-il, « une différence entre l’impression et son fondement extérieur, il faut ou que la conviction s’en tienne à l’impression, ou, si elle ajoute l’être au phénomène, qu’elle soit réfutée. »56 La généralisation est abusive : il arrive que les simulacres ne soient pas altérés, par exemple, dans le cas de la tour regardée de près. Et, quand leur modification entraîne des sensations opposées, il n’y a pas lieu, si les données de l’une d’elles correspondent à l’être, de lui accorder un statut privilégié, ni non plus de considérer les autres comme erronées, car le discours sur l’essence du phénomène n’est pas de leur ressort. Or Plutarque, ici, ne le rappelle pas expressément ; il supprime un maillon dans la chaîne qui relie la perception sensible à la connaissance de l’être des réalités, créant ainsi l’impression que les Épicuriens se contredisent lorsqu’il admettent que certaines sensations permettent de saisir directement et infailliblement la nature propre des objets. En outre, cantonner la sensation dans le champ des apparences n’interdit pas de parler des essences avec justesse, moyennant toutefois le respect de règles strictes, dont il ne dit précisément presque rien : il ne signale nullement en quoi la méthode de la confirmation et de l’infirmation aide les Épicuriens à proférer des assertions sur le monde environnant57 ; il se contente de faire surgir une contradiction.

  • 58 Diogène Laërce, 10, 117 et R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, p. 195-196.
  • 59 Voir Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 216 = frag. 247 Usener ; cf. Col. 1122 F.

24L’objectif visé par Plutarque se manifeste donc nettement. Celui-ci cherche à montrer que le dogmatisme épicurien est contradictoire et, pour y parvenir, il n’hésite pas à escamoter les éléments nécessaires à sa cohérence. Il omet le contenu de la théorie de la confirmation et de l’infirmation, de même qu’il évoque cette dernière sans la mettre en rapport avec la façon dont les Épicuriens traitent le problème de l’illusion d’optique, alors qu’il vient d’en parler. Il lui arrive également de procéder inversement à l’association de formules qui n’ont rien à faire ensemble. Ainsi, au début du dix-neuvième chapitre du Contre Colotès, il rapproche deux assertions qui, prises isolément, demeurent incompatibles : d’un côté, il rapporte qu’Épicure n’autorise les certitudes inébranlables qu’au sage et, de l’autre, il rappelle l’attaque de Colotès contre Socrate, à qui est reproché de se défier de l’évidence sensible (1117 F). Ce faisant il a beau jeu de souligner que, faute d’avoir reçu de son maître le titre de sage (1117 C), le disciple d’Épicure est le premier à tomber sous le coup des accusations qu’il prononce contre les autres au sujet de l’évidence, puisque, dans ces conditions, le droit de croire fermement à ce qui est évident lui est refusé. Interdiction inconséquente avec la thèse qui défend de combattre l’évidence sensible, toujours porteuse de vérité (Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 203, cf. Col. 1123 A). Ce que veut dire Épicure en déclarant que seul le sage détient des certitudes irréfragables, ce n’est pas que ce dernier possède des sens d’une qualité supérieure, grâce à quoi il parviendrait à une meilleure appréhension du monde extérieur, c’est plutôt qu’à la différence des autres hommes, il conduit toujours sa pensée à l’aide des mêmes principes, si bien qu’il ne passe pas d’une position à une autre sans en avoir vérifié la compatibilité58. Ce titre est une sorte de grade délivré par le maître à ses disciples afin d’attester leur acquisition de la capacité d’atteindre la cohérence absolue. Plutarque extrait donc la formule de son contexte, pour la mettre en relation avec le dogme fondamental, aux yeux des Épicuriens, de la force contraignante de l’évidence sensible59, alors qu’il n’y est pas question de ce dernier.

  • 60 Voir Jean Grenier, L’exigence d’intelligibilité du sceptique grec..., p. 357-365

25Faut-il, dès lors, taxer notre auteur de mauvaise foi ? Ce serait mal apprécier la portée de sa polémique. Son intention est de défendre les philosophes attaqués par les Épicuriens, en retournant les critiques énoncée par ceux-ci contre eux-mêmes (Col. 1108 D-E ; Suav. viv. Epic. 1087 B). Le procédé, qui dérive de l’attitude des Sceptiques à l’égard des systèmes dogmatiques60, relève par conséquent de l’éristique et n’exclut pas les sophismes. Toutefois, le public auquel s’adresse Plutarque est trop compétent pour qu’on prête à ce dernier la volonté de tromper. Certes, en ce qui concerne la certitude, la sagesse et l’évidence, Plutarque prive certaines affirmations des développements qui en éclairent le sens exact et présente le même défaut que celui dont il fait grief à Colotès (Col. 1108 D). Mais son analyse s’inscrit dans un passage consacré à la défense de Socrate contre des injures aussi injustes que celle d’imposteur (Col. chapitres 17-21). Devant de tels outrages, il a dû se sentir le droit de manquer un peu à l’exigence de rigueur, afin de pouvoir, sur ce point, réserver à l’épicurisme un traitement comparable.

  • 61 Col. 1118 B, cf. Platon, Phédon, 64 e, 67 a ; Cicéron, Acad. Pr. II, 103.
  • 62 Adv. Math. VII, 206 : « C’est précisément de la naïveté et le propre d’hommes qui ne voient pas la (...)

26À cela s’ajoute qu’une radicale divergence de principes rend d’avance inintéressant tout effort de dialogue. Comme Platon, Plutarque tient les phénomènes pour obscurs et incertains : les sensations ne sont pas stables et se contredisent (Col. 1124 B, cf. Platon, Phédon 65 b, 66 b et e) ; leur utilité s’arrête donc aux nécessités de la vie pratique61 ; elles permettent d’identifier les réalités, mais non de connaître leur nature intrinsèque (Col. 1117 F - 1118 A). De surcroît, il n’admet pas qu’elles échappent aux lois de la logique, en particulier à la règle de la non-contradiction, d’autant moins qu’à son avis la perception est inséparable de la raison (Soll. anim. 961 A). Aussi n’est-ce pas de la « naïveté », pour reprendre le mot de Sextus Empiricus62, lorsqu’en face de deux images contraires d’un même objet, il affirme qu’une d’entre elles est forcément fausse. Son refus, sur lequel reposent entièrement ses critiques, manifeste plutôt une exigence platonicienne (voir Platon, Rép. 10, 602 e) de rationalité absolue, tandis que l’épicurisme limite le champ de la logique. L’accord minimum pour qu’il y ait discussion approfondie n’existe pas. C’est pourquoi il lui suffit de répondre au dogme épicurien de l’infaillibilité des sens par son contraire, dont l’évidence lui semble ne pas pouvoir échapper aux sectateurs du Jardin eux-mêmes (Col. 1124 B :... ὁρῶντες i.e « ... ils le voient bien »). Il laisse entendre par là qu’au sujet de la perception sensible la doctrine d’Épicure ne doit sa cohérence qu’à des subtilités théoriques démenties par les faits.

27Enfin, il se montre très conscient de l’enjeu moral des thèses épicuriennes sur la sensation : regarder cette dernière comme une source de vérité revient, nous l’avons noté, à tenir le plaisir et la douleur pour les critères du bien et du mal, une position qu’il estime indéfendable, ainsi que nous le constaterons ultérieurement.

28Pour toutes ces raisons, il lui était difficile de ne pas rester superficiel, ni même artificiel dans la forme de ses critiques, ce qui ne veut pas dire que celles-ci se révèlent dénuées de pertinence quant au fond.

2. Le jugement

29La critique, chez Plutarque, du jugement tel que le conçoit l’épicurisme s’appuie sur la difficulté soulevée par la coupure que marque Épicure entre les données des sens et la logique : dès lors que les sensations sont regardées comme « a-rationnelles », comment la raison peut-elle les utiliser pour se forger des opinions vraies ?

  • 63 Col. 1123 C : « ... ils condamnent ainsi d’eux-mêmes toute réalité à ne pouvoir être l’objet d’auc (...)

30Selon notre auteur, la solution demeure impossible, si l’on s’en tient aux dogmes du Jardin. Il montre en effet que ces derniers devraient conduire, comme pour les Sceptiques, à l’abstention de tout discours sur la réalité63. Deux motifs très liés interdisent, d’après lui, aux Épicuriens de tirer de la perception sensible des jugements objectifs et complets.

  • 64 Col. 1109 D-E : « ... ne pas prononcer d’affirmation sur le tout, quand on n’a de contact qu’avec (...)
  • 65 Col. 1110 A-B : « Quand on dit que la plupart font erreur en supposant que ce qui échauffe possède (...)
  • 66 Voir Quaest. conv. 652 B, cf. Col. 1109 A. Voir aussi Aristote, Mét. Γ 5, 1009 a 7-9, cf. Platon, (...)
  • 67 Col. 1123 D : « En effet, l’égalité de traitement qu’ils accordent par hypothèse à tous nos objets (...)

31D’abord, si l’erreur vient de ce qu’on fait dire à la sensation plus que ce dont elle atteste, il convient de ne jamais juger d’un objet sans sa totalité64 : les qualités perçues restant, ainsi que nous l’avons vu, relatives à plusieurs facteurs, il faut non seulement éviter de porter des jugements absolus, mais encore renoncer à toute opinion générale sur la substance des choses65. Condamnée à uniquement enregistrer l’information brute fournie par les organes sensoriels, la faculté de juger se trouve de facto acculée à une attitude sceptique : la subjectivité des jugements conduit à la thèse de Protagoras66, qui leur attribue une égale valeur67.

  • 68 Col. 1124 A : « ... et ce qui enlève la confiance, ce n’est pas qu’ils n’aient aucun jugement sur (...)
  • 69 Col. 1123 F - 1124 A: Εἰ γὰρ οὐ κραιπαλῶντες οὐδὲ ϕαρµακῶντες ἄνθρωποι καὶ παρακόπτοντες, ἀλλὰ νήϕ (...)
  • 70 Col. 1124 B : « ... ces individus qui affirment que les phénomènes garantissent ce qui n’est pas v (...)

32En second lieu, à partir du moment où le jugement doit suivre la sensation, il ne peut être que contradictoire68 et erroné. C’est ce que Plutarque explique à la lumière de l’analyse épicurienne des hallucinations (Lucrèce, V, 878-924). Afin de ne pas ruiner la possibilité de discerner le vrai et le faux, Épicure, note-t-il (Col. 1123 B-C, cf. Lettre à H. 51-52 et Maximes Maîtresses 23 et 24), soutient que les visions inspirées par le délire ne sont pas menteuses et que le jugement, loin d’avoir à être dans ce cas suspendu, n’a aucune raison de ne pas conclure à l’existence d’un objet réel, dont elles sont les témoins véridiques. C’est, à son avis, une contre-vérité qui nie l’évidence et abolit toute certitude, car elle accorde à l’irréel le statut du réel et, partant, retire à celui-ci ce qui le distingue de son contraire (Col. 1123 C). D’où son étonnement de voir que les Épicuriens donnent encore, malgré de tels paradoxes, leur adhésion à quoi que ce soit. « Car », écrit-il, « si des hommes, sans avoir la tête lourde d’ivresse, ni être sous l’influence de drogues et du délire, mais à jeun, en pleine santé et auteurs d’ouvrages sur la vérité, ses règles et ses critères, peuvent en présence des impressions et des ébranlements les plus évidents de leurs sens, estimer ou que l’inexistant est vrai, ou que la vérité est fausse et inexistante, ce n’est pas garder le silence sur toutes les réalités qui mérite l’étonnement, mais l’assentiment que des hommes donnent totalement à certaines. »69 Une telle utilisation du jugement lui paraît mener au doute le plus perturbant (Col. 1123 F) et barrer le chemin de la vérité sur la partie perceptible du monde. Aussi ne comprend-il pas qu’Épicure essaie de connaître l’invisible à travers cette dernière70, ni que son disciple, Colotès, blâme Arcésilas de vouloir suspendre son jugement en toute chose (Col. 1120 C).

33Pourtant l’argumentation ne lui est pas inconnue par laquelle l’épicurisme explique à quelles conditions le jugement s’articule sur la sensation pour produire l’opinion vraie. Il sait, nous venons de le constater, que les Épicuriens distinguent deux domaines : celui du perceptible et celui de l’imperceptible ; et que, dans le cadre du premier, ils estiment que la réflexion, grâce à la confrontation des informations livrées par des sens différents sur un même objet, dépasse ainsi que nous l’avons vu précédemment, ce qu’il y a d’irréductiblement subjectif dans la sensation et juge sans erreur de l’ensemble d’une chose, telle qu’elle existe en elle-même, parce qu’une appréhension sensorielle multiple autorise le passage de l’apparence à l’être : un bâton apparemment droit peut recevoir la qualification de droit bien que, plongé dans l’eau, il semble brisé, car seule la première impression se trouve confirmée dans les deux cas par le toucher (Col. 1121 D-E, cf. Lettre à H. 51). Il n’ignore donc pas que pour eux le raisonnement peut atteindre la vérité par la méthode du recoupement des témoignages sensibles et l’utilisation, ce faisant, du principe de non-contradiction. Par suite, il n’ignore pas non plus que, d’après eux, une sensation isolée ne permet pas, quoiqu’elle signale l’existence d’une réalité objective (Col. 1123 B-C), de franchir le stade du phénomène, ni que, pour ce motif, ils ne confondent pas les perceptions produites par les rêves et les délires avec celles de l’état de veille d’un individu en bonne santé, les unes se prêtant à des confirmations contrairement aux autres. Il n’ignore pas davantage enfin, puisque dans ces conditions l’opinion vraie résulte du traitement logique auquel la raison soumet les indications fournies par les sens, en quoi Épicure prétend connaître à partir de l’évidence sensible ce qui est imperceptible et, par là même, invérifiable au moyen de l’expérience (Col. 1124 B, cf. Lettre à H. 38, Lettre à P. 104, et D.L. 10, 32).

  • 71 Voir Col. 1123 E, avec les questions du nombre infini des mondes, de la nature des atomes et de le (...)
  • 72 Voir Diogène Laërce, 10, 34 ; Épicure, Lettre à H. 38, Maximes Maîtresses 24 ; cf. Sextus Empiricu (...)

34Les critiques de Plutarque ne reposent par conséquent ni sur l’ignorance, ni sur l’incompréhension. Il mesure en particulier parfaitement l’importance que revêt dans le système épicurien cette démarche à la fois déductive et inductive, sans laquelle Épicure ne parviendrait pas à poser les thèses fondamentales de son atomisme71. Pourquoi, dès lors, n’en dit-il presque rien ? Il fait allusion, nous l’avons relevé, aux règles de la « confirmation » (ἐπιµαρτύρησις) et de l’« infirmation » (ἀντιµαρτύρησις), mais sans les expliquer : il ne précise pas que la première concerne les phénomènes au sujet desquels l’opinion doit attendre l’attestation de l’évidence sensible avant de se prononcer72, ni que la seconde, au lieu de s’opposer à la précédente, dont le contraire est la « non-confirmation » (οὐκ ἐπιµαρτύρησις) de l’opiné par l’évidence sensible, s’applique à ce qui n’est pas du ressort de cette dernière, l’invisible (Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 214), ni non plus que l’homologue de la confirmation pour ce domaine (Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 213) est la « non-infirmation » (οὐκ ἀντιµαρτύρησις). Quant à la manière dont s’effectue l’infirmation, nous n’en trouvons pas la moindre relation sous sa plume.

  • 73 Voir Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 216 : « C’est pourquoi la confirmation et la non-infirmatio (...)
  • 74 Sur la séméiologie épicurienne, voir le papyrus d’Herculanum 1065 Περὶ σηµειώσεων (édité par Ph.-H (...)

35D’autre part, il relève, nous l’avons remarqué à l’instant, que pour les Épicuriens l’évidence sensible reste la base de la connaissance de l’imperceptible73. Seulement, il ne profère pas un mot sur la façon dont ils conçoivent le passage de l’une à l’autre en recourant à des hypothèses qu’ils forment par analogie (D.L. 10, 32 ; cf. Lucrèce, I, 276-295 ; II, 114, 141 ; IV, 58, 60-61), à partir des signes74 fournis par les phénomènes évidents, et qu’ils contrôlent ensuite à la lumière de la conformité ou de la compatibilité de leurs conséquences logiques avec l’évidence sensible, ce qui est précisément la démarche de la réflexion quand elle recourt à l’infirmation et à la « non-infirmation ».

36Un tel laconisme ne provient pas de la tentation de mettre plus facilement l’adversaire en difficulté, grâce à l’omission délibérée des éléments qui assurent la cohérence de son système. Le provoque plutôt le sentiment qu’il est inutile d’entrer dans les détails. La preuve nous en est apportée par la nature des contradictions reprochées aux Épicuriens.

  • 75 Col. 1123 A-B : « ... qu’y a-t-il de plus évident et qui mérite autant la confiance que l’hallucin (...)
  • 76 Col. 1123 A : « Qui donc ébranle ce à quoi tout le monde accorde sa confiance, et qui combat les é (...)
  • 77 Col. 1123 E : « Ce qu’on peut donc, d’un côté, faire disparaître et, d’un autre, non, n’est-il pas (...)
  • 78 Col. 1123 E : « ... on a une absence de clarté et une confusuion générales. » (...ἀσάϕειαν δὲ καὶ (...)
  • 79 Col. 1124 A : « ... dans le cadre des affections et des mouvements les plus évidents de la sensati (...)
  • 80 Voir M. Isnardi Parente, Opere di Epicuro, p. 25.
  • 81 Voir Col. 1123 C : « En effet, les imageries bonnes pour amuser les enfants, que personne-décorate (...)

37Ainsi, à propos des images qu’engendrent en nous le sommeil, le délire ou l’extase, Plutarque déclare évident qu’elles ne correspondent à rien de réel et qu’il s’agit d’aberrations sensorielles75. Il en conclut que, lorsqu’ils tiennent pour vrai ce qui est manifestement hallucinatoire, les sectateurs du Jardin nient l’évidence76 et, partant, n’observent pas leur précepte en vertu duquel il est impossible de ne pas se ranger à l’évidence (Col. 1122 F - 1123 A). En prétendant que les hallucinations ne sont pas des visions illusoires, ils se contredisent donc totalement aux yeux de notre auteur77. De cette polémique où, pour justifier son point de vue, on se réclame des deux côtés tout autant de l’évidence, il se dégage que celle-ci n’est pas conçue de la même façon. Épicure distingue deux sortes d’évidence : l’évidence sensible et l’évidence intellectuelle, cette dernière se fondant sur la précédente. Plutarque n’envisage, lui, qu’un seul type d’évidence, la seconde. Il le laisse nettement entendre, quand au sujet de questions relevant de la pensée (divination, providence, nature vivante du soleil et de la lune, amour instinctif des parents pour leurs enfants, existence d’un état intermédiaire entre le plaisir et la douleur) il affirme que l’épicurisme entre en conflit avec l’évidence (Col. 1123 A). Sa conviction est qu’il n’existe pas d’évidence sensible, parce que les sensations n’engendrent que doute et confusion sur les phénomènes78. Aussi, lorsqu’il parle du caractère irréel des objets perçus par des organes sensoriels altérés comme d’une évidence pour les sens eux-mêmes79, s’agit-il encore d’un jugement de l’esprit opéré par les personnes dont la vue ou l’ouïe ne témoignent pas de l’existence de ce que voient ou entendent le victimes d’hallucinations. C’est pourquoi il lui semble superflu de s’attaquer à la façon dont les Épicuriens s’efforcent de surmonter les difficultés inhérentes au passage de l’évidence sensible à l’évidence intellectuelle80. Dans sa perspective leur tentative est irréalisable et ne peut, malgré leur souci de la cohérence auquel notre auteur se montre sensible81, que déboucher sur des inconséquences inextricables.

  • 82 Voir Col. 1121 E : « ... faisant de l’être l’objet d’un jugement de l’opinion et de ce qui apparaî (...)
  • 83 Voir R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, p. 172.
  • 84 Sur les règles de la validation logique de la doxa chez Épicure, voir J.-P. Dumont, Confirmation e (...)
  • 85 Cf. Platon, Timée, 27 d - 28 a ; Rép. 507 b, 509 d ; Pol. 269 d.
  • 86 Sur la polémique d’Épicure et de Métrodore contre les dialecticiens, voir Diogène Laërce, 10, 27 e (...)
  • 87 Sur la critique épicurienne de la géométrie et de ses postulats, voir Quaest. conv. 720 E-F et Sua (...)
  • 88 Voir frag. 123 (Sandbach) : « Car il est passé au-dessus, dit-il, de ce qu’il aurait dû prendre en (...)
  • 89 Pour le caractère fondamentalement scientifique, au sens moderne du terme, de la démarche d’Épicur (...)

38D’autre part, nous avons également remarqué que pour Plutarque il est illogique de confier le soin de juger de l’être des choses à la confirmation et à l’infirmation, c’est-à-dire, en fin de compte, à l’opinion, alors qu’on reconnaît par ailleurs qu’elle n’est pas infaillible. Le fait que la méthode élaborée par Épicure afin d’atteindre la vérité recoure au raisonnement lui paraît donc suffisant pour qu’il l’accuse d’inconséquence : tantôt, estime-t-il, le jugement est invité à s’en tenir à la sensation pure et simple, tantôt il est autorisé à la dépasser82. Il n’éprouve pas le besoin d’examiner dans quel cas, ni comment, ni pourquoi ce dernier peut, selon Épicure, devenir véridique. Tout se passe comme si, d’après lui, la confirmation et l’infirmation n’étaient d’aucun secours dans la saisie du monde extérieur83 et comme s’il tenait pour nulles et non avenues les explications épicuriennes. C’est par conséquent la logique84 même d’Épicure qu’il récuse en réduisant à une telle contradiction sa position à l’égard de l’opinion. Comme Platon, dont il se réclame (Col. 1114 C) lorsqu’il défend Parménide contre Colotès, il pense que celle-ci ne saurait être utilisée pour appréhender autre chose que le monde fluctuant et incertain du devenir et que la vérité, qui se situe au niveau de l’intelligible, n’est pas de son ressort, mais relève de l’esprit85, dont la démarche est dialectique86, et non pas empirique87. La divergence des points de vue éclate dans le reproche qu’il adresse au fondateur du Jardin d’ignorer que les syllogismes consistent en trois propositions : il s’agit de la deuxième des Maximes Maîtresses, – « La mort ne nous concerne en rien : ce qui s’est dissout est insensible, or ce qui est insensible ne nous concerne en rien. » (Ὁ θάνατος οὐδὲν πρὸς ἡµᾶς · τὸ γὰρ διαλυθὲν ἀναισθητεῖ τὸ δ' ἀναισθητοῦν οὐδὲν πρὸς ἡµᾶς.) –, qui, à son avis, aurait dû commencer, afin que le raisonnement fût correct, par poser que la mort signifie dissolution du corps et de l’âme88. En l’absence de cette majeure, la démonstration ne vaut rien en effet dans le cadre de la logique aristotélicienne, qui cherche à établir des rapports d’inclusion et d’exclusion entre les concepts. Seulement Épicure se place au niveau de l’expérience où l’état d’insensibilité, une fois la vie arrêtée, est pour l’intéressé invérifiable et relève, à l’instar de tout ce qui ne tombe pas dans le domaine de l’évidence sensible, de conjectures, dont la vérité dépend de leur non-infirmation, ce qui est précisément le cas quand on affirme qu’à la mort disparaît toute sensation. Épicure se satisfait donc d’une opinion, alors que Plutarque exige la science et dénie à celle-là toute prétention à la connaissance scientifique89 de la vérité. Les démarches se trouvent ainsi aux antipodes l’une de l’autre. Dans ces conditions, il n’est pas étonnant que notre auteur accorde très peu d’intérêt à une argumentation dont le fondement même lui semble inadmissible. D’où la brièveté de l’allusion et la réduction de cet aspect de la méthode épicurienne du savoir, dont encore une fois il ne méconnaît pas l’importance, à ces deux opérations que sont la confirmation et l’infirmation, sans qu’il soit pour autant possible de le soupçonner de confondre cette dernière, c’est-à-dire la preuve du faux en ce qui concerne l’invisible, avec la non-confirmation, c’est-à-dire la preuve du faux en ce qui concerne le visible, ou avec la non-infirmation, c’est-à-dire la preuve du vrai en ce qui concerne l’invisible (Sextus Empiricus, Adv. Math. 7, 216). Il est peu probable qu’il mélange, ici, les deux modes distingués par Épicure, une distinction dont nous avons noté qu’elle ne lui était pas inconnue. Très vraisemblablement les termes simples lui ont paru les plus commodes et largement suffisants pour résumer cette théorie avec le moins de pesanteur possible. Développer davantage n’eût rien apporté de plus à la critique et aurait, en revanche, rendu la polémique moins brillante.

  • 90 Col. 1122 E : « Tu poses cette question, alors que tu affirmes que les organes sensoriels sont exa (...)
  • 91 Voir E. Bignone, L’Aristotele perduto..., p. 49.
  • 92 Voir Col. 1122 A-B, cf. Cicéron, Acad. Pr. 2, 8, 24-25 ; 2, 12, 38-39 ; 2, 19, 62.
  • 93 Voir Col. 1122 B-C, cf. Cicéron, Acad. Post. 1, 11, 40. Voir aussi R. Westman, Plutarch gegen Kolo (...)
  • 94 Voir Col. 1122 C. Plutarque a consacré un traité, aujourd’hui perdu, à ce problème. Voir le catalo (...)
  • 95 Sur les affinités et les différences de la pensée de Plutarque avec les théories de l’Académie sce (...)
  • 96 Voir Prim. frig. 955 C, où la suspension du jugement est recommandée en l’absence d’évidence.
  • 97 Voir Col. 1122 B : « En revanche, pour Colotès, à mon avis, les considérations relatives à l’impul (...)
  • 98 Voir Col. 1122 B :... τοῖς συνεποµένοις καὶ ἀκούουσιν...
  • 99 Voir ibid. : « ... en effet, les joutes contre ces gens-là respectent l’usage... » (νόµιµοι γὰρ οἱ (...)
  • 100 Pour la distinction de trois mouvements propres à l’âme et l’affirmation de l’existence en elle d’ (...)
  • 101 Il s’agit des Stoïciens, notamment de Chrysippe, auteur d’un pamphlet contre Arcésilas (voir D.L. (...)

39Une autre contradiction est décelée par Plutarque dans la position des sectateurs du Jardin sur la théorie académicienne de la suspension du jugement. Colotès, relève-t-il, se demande comment, si l’on adopte l’attitude d’Arcésilas, il est possible d’agir sans se tromper, de ne pas prendre, par exemple, le chemin de la montagne alors qu’on désire gagner une salle-de-bain, ou de ne pas se cogner contre le mur au lieu de franchir la porte lorsqu’on veut se rendre sur la place publique (Col. 1122 E). L’interrogation implique que s’abstenir de juger compromet l’efficacité de l’action. Or une telle opinion est tenue par Plutarque pour incompatible avec le dogme de l’infaillibilité des sens90. Il pense inévitablement à l’objection formulée par Colotès à l’endroit de la critique socratique des sensations : s’il faut se défier de ces dernières, d’où vient-il que le maître de Platon mange du pain plutôt que du foin, qu’il mette son manteau sur ses épaules, et non pas autour d’une colonne, qu’il ne traverse pas à pied une rivière non guéable et qu’il évite les serpents et les loups (Col. 1117 F - 1118 A) ? Cette question, ironiquement lancée à Socrate par le disciple d’Épicure et malicieusement retournée contre celui-ci par Plutarque, affirme en fait qu’à moins de prendre les organes sensoriels pour guides, on ne saurait avoir un comportement adapté à la réalité. Par conséquent, souligne notre auteur, l’épicurisme tantôt dénigre le jugement au profit de la perception sensible qui seule permettrait de vivre, tantôt soutient au contraire qu’en l’absence de jugement la vie devient impossible, ce qui revient à valoriser celui-ci et à disqualifier celle-là. La critique se révèle ici captieuse. Épicure n’a jamais enseigné que suivre les indications fournies par les sens dispense de juger. Il est en effet persuadé que pour agir il est indispensable de délibérer et de choisir, deux opérations qui relèvent du jugement91. En rapprochant la thèse de la vérité des sensations et la condamnation de la suspension du jugement, notre auteur produit l’illusion qu’elles s’excluent logiquement, alors qu’elles se complètent, l’une et l’autre étant considérées séparément comme nécessaires à la vie pratique, mais non pas comme suffisantes. Le procédé est significatif : les explications épicuriennes, grâce auxquelles la contradiction – plus apparente que réelle – s’effacerait immédiatement, sont omises parce qu’elles sont tenues pour dépourvues de valeur. C’est clairement montré par la réfutation de l’argument de Colotès, emprunté aux Stoïciens92, en vertu duquel le refus d’affirmer ou de nier condamne à l’action. Plutarque développe le point de vue d’Arcésilas selon qui l’imagination met en mouvement la volonté sans que soit requis le consentement93, et il insiste sur l’idée que suspendre son jugement, loin d’éliminer la représentation sensible et par suite l’action qui en résulte94, constitue une précaution contre le risque d’erreur inhérent à l’excès de rapidité dans la formation des opinions (Col. 1122 C, D, F). Apparaît là nettement le fond du reproche qu’il adresse sur ce plan à la doctrine du Jardin : Plutarque estime que celle-ci superpose deux domaines indépendants, l’action et la connaissance, en accordant la précellence à la première au point de préférer un dogmatisme erroné au scepticisme (Lucrèce, IV, 500-506). Certes, il n’est pas lui-même un sceptique95, mais sa position personnelle se trouve être juste l’inverse : la priorité, d’après lui, échoit à la vérité, qui ne saurait se saisir au moyen de facultés dont l’action a besoin, car elles ne peuvent conduire qu’à des avis contradictoires (Col. 1123 D-E et 1124 B), si bien que dans ces conditions une attitude sceptique vaut mieux qu’un dogmatisme qui se trompe96. Le désaccord est donc total. Éprouvant le sentiment qu’il est inutile de discuter de ce sujet avec les Épicuriens, Plutarque en arrive à écrire que parler à Colotès de la « théorie de l’impulsion et de l’assentiment » équivaut à jouer de la lyre devant un âne97. Le disciple d’Épicure est de la sorte opposé à « ceux qui ont des oreilles et qui suivent »98, raillerie dont la finalité est de souligner son incapacité à entendre et la vanité de tout dialogue. Cette opposition est précédée d’une autre, qui suggère qu’une telle incapacité tient à un refus de combattre l’adversaire de manière régulière et de se servir d’arguments comparables et de même ordre99. Autrement dit, Colotès manque de loyauté dans la mesure où il recourt à une objection stoïcienne sans reprendre la conception de l’âme sur laquelle elle repose100, à la différence des philosophes101 qui ont sérieusement polémiqué sur la question de la suspension du jugement : ce faisant, il ne pouvait qu’être inaccessible aux défenseurs de cette dernière. Mais, avec le fondement psychologique de la divergence, la Gnoséologie nous conduit à la Physique, à laquelle elle confine.

40Mais, avant d’aborder ce nouveau domaine, tirons immédiatement les deux conclusions qui s’imposent sur la critique par Plutarque de la Canonique épicurienne. Celui-ci connaît très bien ce dont il parle et il nous en brosse un tableau, sinon complet, du moins fidèle.

  • 102 Voir De nat. deor. I, 33, 93 ; Nat. Hist. Préface, 29. Voir aussi M. Isnardi Parente, Opere di Epi (...)

41Il est le seul à nous transmettre deux informations sur la gnoséologie épicurienne. Il s’agit des fragments 30 et 250 de l’édition Hermann Usener. Le premier cite un ouvrage polémique d’Épicure intitulé Contre Théophraste, attribué sans fondement historique à Léontion par Cicéron et Pline102 et où il est question de la relativité de la perception des couleurs (= Col. 1110 C-D). Le second reproduit l’explication épicurienne des différences constatées dans les impressions sensorielles (= Col. 1109 A-E).

42Peuvent également être relevés deux fragments dans lesquels ses indications sont beaucoup plus développées que chez les autres témoins. L’un porte le numéro 254 dans le recueil d’Hermann Usener et révèle que les Épicuriens se moquent des monstres évoqués par Empédocle et que leur critère de vérité entraîne la croyance en l’existence des objets aperçus au cours d’hallucinations (= Col. 1123 B-C ; cf. Sextus Empiricus, Adv. Math. 8, 63 sqq. = frag. 253 Usener). L’autre fragment, auquel Hermann Usener donne le numéro 252, fournit plus de détails que l’œuvre par exemple d’un Cicéron (Lucul. 7, 19) sur l’illusion d’optique de la rame qui paraît brisée parce qu’elle est plongée dans l’eau, ou de la tour carrée qui, de loin, semble ronde ; Plutarque y retrace longuement l’attitude épicurienne et son refus de passer de la sensation au jugement, sans qu’il y ait eu auparavant confirmation par une autre sensation (= Col. 1121 A - 1121 E).

  • 103 Voir Épicure, Lettre à H. 96, 98, 100 ; cf. Lucrèce, V, 529-532 ; VI, 585-587, 712-737.

43Bien que notre auteur ne se propose pas de procéder à un exposé systématique de la question et qu’il soit principalement soucieux de répondre à des attaques isolées lancées par les sectateurs du Jardin à d’autres philosophes, il ne manque pas grand-chose de fondamental à sa description par rapport aux autres témoignages. Certes, il ne mentionne pas le rôle prêté par les Épicuriens à ce qu’ils appellent la ϕανταστικὴ ἐπιβολὴ τῆς διανοίας. Mais Épicure lui-même, dans son Canon, ne compte pas cette faculté au nombre des critères (voir D.L. 10, 31). De surcroît le fait que Plutarque ne concentre son attention que sur la sensation ne se révèle nullement dénué de pertinence dans la mesure où il ressort qu’en définitive les « appréhensions imagées », les prénotions et même les affections participent toutes de la perception sensorielle, comme le souligne bien Elizabeth Asmis (Epicurus’ Scientific Method, p. 90, 97-98, 99-100). Il ne parle pas non plus de la méthode des explications multiples103. Toutefois celle-ci s’applique aux phénomènes dont les causes échappent à l’expérience sensible et ne peuvent être que l’objet de suppositions dont aucune n’est à exclure, quand la réalité observable ne les infirme pas et que leur contradictoire est dans la même situation. Il s’agit là d’un développement particulier de l’emploi du raisonnement par non-infirmation réservé au champ de l’invisible. Or nous avons appris que c’est un aspect de la théorie épicurienne que Plutarque n’ignore pas, mais sur lequel il n’éprouve pas le besoin de s’étendre, parce que son fondement lui paraît inacceptable. Ici, nous touchons les raisons de certains silences.

44Plutarque omet des détails, non pas afin de dénaturer le système de l’adversaire – il s’adresse à un public averti qui aurait vite fait d’apercevoir la grossièreté du procédé –, mais pour ne pas alourdir sa réfutation par des considérations inutiles à ses yeux. Assurément ses simplifications ôtent de sa cohérence à la gnoséologie d’Épicure ; seulement, les contradictions reprochées proviennent d’une opposition radicale sur les principes : Plutarque distingue le monde sensible où se déploie l’action, guidée par la sensation, du monde intelligible, royaume de la vérité, accessible à l’esprit uniquement ; loin d’être la manifestation d’une quelconque mauvaise foi ou incompréhension, elles expriment donc plutôt la volonté d’aller droit à l’essentiel. C’est pourquoi le parti pris de notre auteur, indéniable lorsqu’il refuse de suivre l’argumentation épicurienne, ne débouche pas sur la malhonnêteté intellectuelle. C’est pourquoi il ne saurait non plus être taxé d’erreur. Son point de départ réside dans les difficultés dont Plutarque récuse les solutions avancées par le Jardin.

  • 104 Voir Cicéron, Acad. Prior. 2, 47, 145 ; et Sextus Empiricus, Hyp. Pyr. 1, 227.
  • 105 Voir en particulier Sextus Empiricus (ibid. 1, 227 sqq.) sur l’explication épicurienne de la relat (...)
  • 106 Voir J. Grenier, « L’exigence d’intelligibilité du Sceptique grec... », p. 363.

45Avec le fondement philosophique de la partialité dont n’est pas exempte la critique plutarquienne de la Canonique nous sommes amené à une troisième conclusion : Plutarque n’innove en rien. Comme l’a déjà signalé Phillip Howard De Lacy (« Plutarch and the Academic Sceptics », p. 82), il emprunte ses objections à l’Académie sceptique. Nous l’avons constaté à propos de la suspension du jugement, au sujet de laquelle il reprend la démonstration d’Arcésilas. Quand il remontre aux Épicuriens que la qualité de sage n’est pas nécessaire pour détenir des certitudes et, par suite, pour éviter des bêtes dangereuses, il utilise un argument au moyen duquel Carnéade mettait les Stoïciens en contradiction avec eux-mêmes104. D’une manière générale, lorsqu’à l’occasion des attaques épicuriennes contre les positions sceptiques il s’attache à prouver que les principes de la Canonique devraient logiquement conduire à des positions similaires, il bénéficie des discussions entre l’épicurisme et le scepticisme105, celui de l’Académie ainsi que celui des Pyrrhoniens, l’un étant aussi sensible que l’autre aux contradictions inhérentes aux dogmatismes106.

46Au total, il apparaît que la critique de la théorie épicurienne de la connaissance demeure chez Plutarque à la fois pertinente et dépourvue d’originalité tout au moins dans sa teneur, sinon dans son organisation.

47Les passages de l’œuvre de Plutarque qui traitent de la Physique sont beaucoup plus nombreux que ceux où il est question de la Canonique. Si, comme nous pouvions nous y attendre, nous les rencontrons le plus souvent dans les deux pamphlets Contre Colotès et Qu’il n’est pas non plus possible de vivre plaisamment en suivant Épicure, ils ne sont pas complètement absents de ses premiers ouvrages, ni de ses derniers : il apparaît ainsi que, dans ce domaine, son attention est attirée sur le système d’Épicure tout au long de sa carrière d’écrivain. Autre constatation et nouvelle constante : la nature des critiques ne change pas ; l’épicurisme est accusé soit d’énoncer des contrevérités, soit de manquer de cohérence.

48Pour examiner les mécanismes et les fondements philosophiques des ces attaques, nous regrouperons les dogmes de l’enseignement épicurien abordés autour de trois grands thèmes : l’univers, les dieux et l’homme.

Notes

1 Sur l’exploitation par les Sceptiques de l’expression et sur ses diverses signifiactions, voir F. Caujolle-Zaslawski, La mémoire des sceptiques grecs, p. 371-389.

2 Col. 1110 E : « Dans le bourbier trouble où se trouvent, dit-il, ceux qui appliquent aux réalités la formule du pas plus tel que tel... (Τὸν οImageν βόρβορον καὶ τὸν τ<άραχον> ἐν Image ϕησι γίνεσθαι τοὺς τὸ « µηδὲν µᾶλλον » ἐπιϕθεγγοµένους τοῖς πράγµασιν...). Cf. 1108 F : « ... Démocrite a jeté la confusion dans la vie en disant de chacune des réalités qu’elle n’est pas plus telle que telle (... τῶν πραγµάτων ἕκαστον εἰπὼν οὐ µᾶλλον τοῖoν ἢ τοῖoν εImageναι συγκῖχυκε τὸν βίον).

3 Col. 1118 A, cf. 1123 F : « ... qui écrivent sur les règles et les critères de la vérité... » (γράϕοντες περὶ ἀληθείας καὶ κανόνων καὶ κριτηρίων...).

4 Voir Col. 1108 B, cf. 1117 F - 1118 A. Voir aussi 1113 A, où il est dit qu’Empédocle est accusé par Colotès de ne pas se conformer au monde de l’expérience sensible et même de « combattre les phénomènes » (µάχεσθαι τοῖς ϕαινοµένοις).

5 Voir Col. 1123 A : « Qui dans ces conditions ébranle ce à quoi tout le monde accorde sa confiance, et qui combat les évidences ? » (Τίς οImageν κινεῖ τὰ πεπιστευµένα καὶ µάχεται τοῖς ἐναργέσιν ;) ; et ce, aussi bien à propos de la mantique, de la providence, du caractère vivant des astres, de l’amour instinctif des parents pour leurs enfants, que de l’existence d’un état intermédiaire entre le plaisir et la douleur. Pour le refus d’admettre des degrés dans l’intensité du plaisir, cf. Suav. viv. Epic. 1093 A, 1107 B et 1088 C.

6 Col. 1124 A : ... ἐν τοῖς ἐναργεστάτοις πάθεσι καὶ κινήµασι τῆς αἰσθήσεως ἢ τὸ ἀνύπαρκτον ἀληθὲς ἢ ψεῦδος καὶ ἀνύπαρκτον ἡγοῦνται τὸ ἀληθές,...

7 Col. 1121 E : Ἀλλὰ ταῦτα µὲν ὅσης ἐστὶ µεστὰ ταραχῆς καὶ µάχης πρὸς ἑαυτά, τί δεῖ λέγειν ἐν τῷ παρόντι ;

8 Col. 1121 E :... τῆς δόξης κρῖµα τὸ εImageναι, τῆς δ’ αἰησθήσεωή πάθος τὸ ϕαινϕµενον ποιοῦντες ἀπὸ τοῦ πάντως ἀληθοῦς τὴν κρίσιν ἐπὶ τὸ διαπῖπτον πολλάκις µεταϕέρουσιν.

9 A.-A. Long et D. Sedley (Les philosophes hellénistiques. I Pyrrhon. L’Épicurisme, p. 179 sqq.) traduisent le mot par l’idée de « préconception ».

10 Sur les diverses traductions de la formule, voir G. Rodis-Lewis, Epicure et son Ecole, p. 110, note 16. Pour cette espèce de sensation de la pensée discursive, voir C. Bailey, Epicurus..., p. 259-274 ; J.-M. Rist, Epicurus..., p. 32-37 ; E. Asmis, Epicurus’ Scientific Method, p. 87-91. A.-A. Long et D. Sedley (op. cit. supra, p. 180 et 186-187) utilisent la métaphore photographique de « focalisation de la pensée sur une impression ».

11 Voir à ce sujet E. Asmis, op. cit. supra, p. 88-90, de même que les pages 91-100 de cet ouvrage pour le nombre réel des critères posés par Épicure.

12 1109 C (πάθη), 1109 E (πάσχοντας), 1110 D (πάσχουσι), 1121 A (πάθη), 1121 B (πάθους et πάθος), 1121 D (πάθους), 1121 C et E (πάθους), 1124 A (πάθεσι).

13 Col. 1122 D : Καὶ µὴν αὐτῶν γε τούτων ὡς αἴσθησιν ἔχειν δεῖ καὶ σάρκινον εImageναι, καὶ ϕανεῖται ἡδονὴ ἀγαθόν.

14 Voir F.-H. Sandbach, Plutarch’s Moralia XV, p. 388-389.

15 Voir F.-H. Sandbach, op. cit. supra, p. 392 : Οἱ Ἐπικούρειοι τὰς προλήψεις (s.e. αἰητιῶνται τοῦ ζητεῖν καὶ εὑρίσκειν)· ἃς εἰ µὲν διηρθρωµένας ϕασί, περιττὴ ἡ ζήτησις· εἰ δ’ ἀδιαρθρώτους, πῶς ἄλλο τι παρὰ τὰς προλήψεις ἐπιζητοῦµεν, ὅ γε οὐδὲ προειλήϕαµεν ;

16 Cf. Épicure, Maximes Maîtresses 37 et 38 ; Lettre à H. 72 ; et Lettre à M. 124.

17 Voir C. Bailey, Epicurus..., p. 241, 329, 371, et 414-415.

18 Ménon 80 e : « ... un homme n’a donc la possibilité de chercher ni ce qu’il sait, ni ce qu’il ne sait pas ? Car on ne saurait chercher ni ce qu’on sait, puisqu’on le sait et que, dans un tel cas, on n’a pas besoin de le chercher ; ni ce qu’on ne sait pas, puisqu’on ne sait même pas ce qu’on va chercher. » (... ὡς οὐκ ἄρα ἔστιν ζητεῖν ἀνθρώπῳ οὔτε ὃ οImageδεν ; Οὔτε γὰρ ἂν ὅ γε οImageδεν ζητοῖ · οImageδεν γάρ, καὶ οὐδὲν δεῖ τῷ γε τοιούτῳ ζητήσεως · οὔτε ὃ µὴ οImageδεν · οὐδὲ γὰρ οImageδεν ὅ τι ζητήσει.) Cf. Pseudo-Platon, Sysiphe 388 d, 389 a et 389 e - 390 a.

19 Pour la signification du participe διηρθρωµένας (« bien distinctes ») et de l’adjectif ἀδιαρθρώτους (« indistinctes »), voir Quaest. conv. 8, 735 B, où les mots ἐνάρθρους (« nets ») et ἀσυγχύτους (« sans flou ») sont appliqués aux simulacres, qui, au cours de leur déplacement dans l’espace, sont plus ou moins altérés par l’air qu’ils traversent. L’image de l’articulation, dont dérive l’idée de netteté, et partant de quelque chose de facile à reconnaitre évoque d’abord une parfaite adéquation entre deux éléments distincts. Cf. Plutarque, Comm. not. 1059 B ; voir aussi H. Cherniss, Plutarch’s Moralia XIII-2, p. 664-665, note a.

20 Pour la distinction entre la définition épicurienne et la définition stoïcienne de ce concept, voir D. K. Glidden, « Epicurean Prolepsis », p. 175-217 ; et C. Lévy, « À propos de The Cambridge History of Hellenistic Philosophy », p. 271.

21 Voir V. Goldschmidt, Remarques sur l’origine épicurienne de la prénotion, p. 156.

22 Voir A. Manuwald, Die Prolepsislehre Epikurs, p. 113.

23 Platon (Ménon 80 c et 81 d) utilise, d’ailleurs, pour qualifier le sujet, l’adjectif ἐριστικός.

24 Voir le frag. 215 e (Sandbach) et Amat. 765 D et 766 E.

25 Sextus Empiricus (Adv. Math. I, 57) et Clément d’Alexandrie (Stromates II, 4, 157) insistent sur l’idée que la prénotion est pour l’épicurisme la condition de toute recherche.

26 Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 135 (= frag. B 9 Diels/Kranz) ; cf. frag. A 49 Diels/Kranz.

27 Sextus Empiricus (Adv. Math. VII, 369) range Démocrite au nombre de ceux qui ont aboli les phénomènes. Sur la valeur du témoignage d’Aristote, qui prétend que pour l’Adéritain la vérité réside dans l’apparence, voir W.-K.-C. Guthrie, A History of Greek Philosophy II, p. 457 : le Stagirite prend le terme d’apparence au sens d’existence corporelle.

28 Sur la part des critiques de Colotès dans l’élaboration d’un Démocrite sceptique, voir P.-M. Morel, Démocrite et la recherche des causes, p. 336-346.

29 Pour une étude pénétrante de la formule, voir l’analyse de W. Burkert, « Logik und Sprachspiel bei Leukippos/Demokritos : Οὐ µᾶλλον als These und Denkform », p. 23-33.

30 Voir F. Caujolle-Zaslawsky, La mémoire des sceptiques grecs, p. 372-373.

31 Sextus Empiricus, Adv. Math. VIII, 9 et 185 (= frag. 247 Usener).

32 Voir A. Barigazzi, Epicure et le scepticisme, p. 289 ; M. Gigante, Scetticismo e Epicureismo..., p. 19 et 70.

33 Voir Cicéron, Acad. II, 76 et 142. Plutarque (Col. 1120 D) nous rapporte la condamnation par Colotès de ce subjectivisme.

34 Et pas seulement comme réelles, selon l’interprétation de N.-W. De Witt (Epicurus : All Sensations are True, p. 19-32 ; Epicurus and his philosophy, p. 134-135). Contre cette interprétation, voir en particulier B. Wisniewski, La théorie de la connaissance d’Epicure, p. 74, et G.-A. Koursanov, Le problème de la connaissance authentique chez Epicure, p. 281.

35 Diogène Laërce, 9, 31, cf. Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 126, 165, 210, 261, 293, 305, 344, 381 ; VIII, 9, 43 ; X, 64, 65.

36 Voir Jean-Paul Dumont, Confirmation et disconfirmation, p. 291, 297-298.

37 Voir R. Westman, Plutarch gegen Kolotes..., p. 176-177.

38 Voir Quaest. conv. 652 A-B ; cf. Col. 1109 B-C, 1109 F - 1110 A, 1110 B.

39 Voir Col. 1110 C-D. Sur l’étendue de la citation que Plutarque nous donne de ce pamphlet, voir R. Westman, op. cit. supra, p. 142-143.

40 Voir Col. 1110 C. Pour les termes de τάξεις et de θέσεις, voir Diels/Kranz, III, p. 422 et 211 ; ainsi que R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, p. 144-145.

41 Col. 1110 B-C: Ὅτι δὲ τούτοις πρὸς πᾶν ἔστι χρῆσται τὸ καλούµενον καὶ νοµιζόµενον πικρόν, γλυκύ, καθαρτικόν, ὑπνωτικόν, ϕωτεινόν, ὡς οὐδενὸς ἔχοντος αὐτοτελῆ ποιότητα καὶ δύναµιν οὐδὲ δρῶντος µᾶλλον ἢ πάσχοντος, ὅταν ἐγγένηται τοῖς σώµασιν, ἄλλην δ' ἐν ἄλλοις διαϕορὰν καὶ κρᾶσιν λαµβάνοντος, οὐκ ἄδηλόν ἐστιν.

42 Col. 1110 D:... κατὰ πάσης ποιότητος ἀληθῶς τὸ µὴ µᾶλλον εImageναι ἢ µὴ εImageναι κατηγορεῖσθαι.

43 Pour l’emploi de cette expression par les Pyrrhoniens, voir Diogène Laërce, 9, 74-75.

44 Col. 1108 F : « Colotès reproche donc d’abord à Démocrite d’avoir jeté la confusion dans la vie en disant de chacune des réalités qu’elle n’est pas plus telle qu telle. » (Ἐγκαλεῖ δὲ αὐτῷ πρῶτον ὅτι τῶν πραγµάτων ἕκαστον εἰπὼν οὐ µᾶλλον τοῖον ἢ τοῖον εImageναι συγκέχυκε τὸν βίον.)

45 Col. 1109 D : « Aucune sensation ne doit être combattue. Toutes en effet sont en contact avec quelque chose... » (δεῖ<ν> δ' αἰσθηυσει µὲν µηδεµιᾷ µάχεσθαι. Πᾶσαι γὰρ ἅπτονταί τινος...)

46 Sur l’inconsistance, à cet égard, de l’empirisme d’Épicure, voir W. Detel, Αἴσθησις und Λογισµός. Zwei Probleme der epikureischen Methodologie, p. 21-35.

47 Le second figure déjà chez Platon (Rép. X, 602 c), qui attribue les illusions visuelles à une infirmité de notre nature. En reprenant ces exemples, les Épicuriens participent à une polémique classique sur le sujet.

48 Voir Lucrèce, IV, 353-363 et 438-442 ; Diogène Laërce, 9, 85 ; Sextus Empiricus, Hyp. Pyr. I, 118-119 ; mais également Cicéron, Acad. Prior. II, 19 et 79.

49 Il connaît la qualification épicurienne de la sensation au moyen de l’adjectif ἄλογος. Voir Col. 1122 F : « ... affections a-rationnelles » (τοῖς ἀλόγοις πάθεσιν...)

50 Col. 1121 C:... ἀλλ’ ἐγὼ τῷ πύργῳ προσελθὼν καὶ τῆς κώπης ἁψάµενος ἀποϕανοῦµαι τὴν µὲν εὐθεῖαν εImageναι τὸν δὲ πολύγωνον...

51 Col. 1121 D-E: εἰ δὲ γίνεται διαϕορὰ τοῦ πάθους ἀποστᾶσι καὶ προσελθοῦσι, ψεῦδός ἐστι τὸ µήτε ϕαντασίαν µήτ' αἴσθησιν ἑτέραν <ἑτέρας> ἐναργεστέραν ὑπάρχειν.

52 Voir à ce sujet Ph.-H. de Lacy, Epicurean Ἐπιλογισµός, p. 179-183.

53 Col. 1121 E : « ... de même les confirmations et les infirmations dont ils parlent... » (καθάπερ ἃς λέγουσιν ἐπιµαρτυρήσεις καὶ ἀντιµαρτυρήσες...)

54 Col. 1121 E :... ἀπὸ τοῦ πάντως ἀληθοῦς τὴν κρίσιν ἐπὶ τὸ διαπῖπτον πολλάκις µεταϕέρουσιν.

55 Plutarque relève que l’air est tenu par les Épicuriens pour une cause de fréquentes altérations. Voir Quaest. conv. 735 B.

56 Col. 1121 B : ∆ιαϕορὰν οImageν τοῦ πάθους πρὸς τὸ ὑποκείµενον ἐκτὸς ἔχοντος ἢ µένειν ἐπὶ τοῦ πάθους δεῖ τὴν πίστιν ἢ τὸ εImageναι τῷ ϕαίνεσθαι προσαποϕαινοµένην ἐλέγχεσθαι.

57 Voir R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, p. 172.

58 Diogène Laërce, 10, 117 et R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, p. 195-196.

59 Voir Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 216 = frag. 247 Usener ; cf. Col. 1122 F.

60 Voir Jean Grenier, L’exigence d’intelligibilité du sceptique grec..., p. 357-365

61 Col. 1118 B, cf. Platon, Phédon, 64 e, 67 a ; Cicéron, Acad. Pr. II, 103.

62 Adv. Math. VII, 206 : « C’est précisément de la naïveté et le propre d’hommes qui ne voient pas la nature présente dans ce qui existe » (Ὅπερ ἐστὶν εὔηθες, καὶ ἀνδρῶν µὴ συνορώντων τὴν ἐν τοῖς οImageσι ϕύσιν.)

63 Col. 1123 C : « ... ils condamnent ainsi d’eux-mêmes toute réalité à ne pouvoir être l’objet d’aucune affirmation. » (...αὐτοὶ καταβάλλουσιν εἰς ἀϕασίαν πάντα πράγµατα.) Avec le substantif αjφασιvα Plutarque fait allusion au pyrrhonisme. Cf. Sextus Empiricus, Hyp. Pyr. I, 192.

64 Col. 1109 D-E : « ... ne pas prononcer d’affirmation sur le tout, quand on n’a de contact qu’avec des parties... » (... ὅλου δὲ µὴ κατηγορεῖν ἁπτοµένους µερῶν...)

65 Col. 1110 A-B : « Quand on dit que la plupart font erreur en supposant que ce qui échauffe possède un caractère échauffant ou que ce qui refroidit possède un caractère réfrigérant, on est soi-même dans l’erreur, à moins de penser que ce qu’on a dit entraîne pour conséquence que chaque réalité n’est pas plus telle que telle. » (Ὁ δὴ λέγων ἐξαπατῆσθαι τοὺς πόλλους τὸ θερµαῖνον θερµαντικὸν ἢ τὸ ψῦχον ψυκτικὸν ὑπολαµβάνοντας, εἰ µὴ νοµίζοι τὸ « µὴ µᾶλλον εImageναι τοῖον ἢ τοῖον ἕκαστον » ἀκουλουθεῖν οImageς εἴρηκεν, αὐτὸς ἐξηπάτηται.)

66 Voir Quaest. conv. 652 B, cf. Col. 1109 A. Voir aussi Aristote, Mét. Γ 5, 1009 a 7-9, cf. Platon, Euthydème 286 b-c. Plutarque a consacré une étude à Protagoras (catalogue de Lamprias no 141 ; voir F.-H. Sandbach, Plutarch’s Moralia XV, p. 21, note b) intitulée Le traité de Protagoras sur les premiers éléments (Πρωταγόρου περὶ τῶν πρώτων).

67 Col. 1123 D : « En effet, l’égalité de traitement qu’ils accordent par hypothèse à tous nos objets de croyance... » (ἡ γὰρ ἰσότης ἣν ὑποτίθενται πᾶσι τῶν νενοµισµένων...

68 Col. 1124 A : « ... et ce qui enlève la confiance, ce n’est pas qu’ils n’aient aucun jugement sur les phénomènes, mais qu’ils aient des jugements contraires. » (οὐδ’ ἄπιστον, µηδεµίαν κρίσιν ἔχουσι περὶ τῶν ϕαινοµένων, ἀλλ’ εἰ τὰς ἐναντίας ἔχουσι.)

69 Col. 1123 F - 1124 A: Εἰ γὰρ οὐ κραιπαλῶντες οὐδὲ ϕαρµακῶντες ἄνθρωποι καὶ παρακόπτοντες, ἀλλὰ νήϕοντες καὶ ὑγιαίνοντες καὶ γράϕοντες περὶ ἀληθείας καὶ κανόνων καὶ κριτηρίων ἐν τοῖς ἐναργεστάτοις πάθεσι καὶ κινήµασι τῆς αἴσθησεως ἢ το ἀνύπαρκτον ἀληθὲς ἢ ψεῦδος καὶ ἀνύπαρκτον ἡγοῦνται τὸ ἀληθές, οὐκ εἰ περὶ πάντων ἡσυχάζουσιν, ἀλλ’ εἴ τισιν ὅλως ἄνθρωποι συγκατατίθενται, θαυµάζειν ἄξιον.

70 Col. 1124 B : « ... ces individus qui affirment que les phénomènes garantissent ce qui n’est pas visible, alors qu’ils voient que règnent sur ce point, au sein des phénomènes, l’absence de confiance et l’absence de clarté. » (... τούτοις οImageς τὰ ϕαινόµενα τῶν ἀδήλων πίστιν ἔχειν ϕάσκουσι, ἀπιστίαν τοσαύτην καὶ ἀσάϕειαν ἐν τοῖς ϕαινοµένοι ὁρῶντες.)

71 Voir Col. 1123 E, avec les questions du nombre infini des mondes, de la nature des atomes et de leurs déviations.

72 Voir Diogène Laërce, 10, 34 ; Épicure, Lettre à H. 38, Maximes Maîtresses 24 ; cf. Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 212.

73 Voir Sextus Empiricus, Adv. Math. VII, 216 : « C’est pourquoi la confirmation et la non-infirmation sont le critère de l’existence de quelque chose de vrai, tandis que la non-confirmation et l’infirmation le sont pour celle du faux. L’évidence est la base et le fondement de tout. » (ὅθεν ἡ µὲν ἐπιµαρτύρησις καὶ οὐκ ἀντιµαρτύρησις τοῦ ἀληθὲς εImageναιυ τι ἔστι κριτήριον, ἡ δὲ οὐκ ἐπιµαρτύρησις καὶ ἀντιµαρτύρησις τοῦ ψεῦδος εImageναι. Πάντων δὲ κρηπὶς καὶ θεµέλιος ἡ ἐνάργεια.)

74 Sur la séméiologie épicurienne, voir le papyrus d’Herculanum 1065 Περὶ σηµειώσεων (édité par Ph.-H. de Lacy et Es.-A. de Lacy dans Philodemus : on methods of inference), où Philodème défend contre les attaques stoïciennes le raisonnement hypothétique et analogique.

75 Col. 1123 A-B : « ... qu’y a-t-il de plus évident et qui mérite autant la confiance que l’hallucination visuelle ou auditive de qui est plongé dans les affections de la transe et de la mélancolie... » (...τί µᾶλλον ἐναργὲς οὕτως ἐστὶ καὶ πεπιστευµένον ὡς τὸ παρορᾶν καὶ παρακούειν ἐν πάθεσιν ἐκστατικοῖς καὶ µελαγχολικοῖς ὄντα...) Cf. 1124 A.

76 Col. 1123 A : « Qui donc ébranle ce à quoi tout le monde accorde sa confiance, et qui combat les évidences ? » (τίς οImageν κινεῖ τὰ πεπιστευµένα καὶ µάχεται τοῖς ἐνάργεσιν ;)

77 Col. 1123 E : « Ce qu’on peut donc, d’un côté, faire disparaître et, d’un autre, non, n’est-il pas possible de suspendre son jugement à son sujet... ? » (ἃ τοίνυν ἔστι µὲν ἀναιρεῖν, ἔστι δ’ ὡς <οὐκ ἔστιν>, οὐκ ἔστιν ἐπέχειν περὶ αὐτῶν,...)

78 Col. 1123 E : « ... on a une absence de clarté et une confusuion générales. » (...ἀσάϕειαν δὲ καὶ ταραχὴν ἔχοντα πᾶσαν.)

79 Col. 1124 A : « ... dans le cadre des affections et des mouvements les plus évidents de la sensation... » (... ἐν τοῖς ἐναργεστάτοις πάθεσι καὶ κινήµασι τῆς αἰσθήσεως...)

80 Voir M. Isnardi Parente, Opere di Epicuro, p. 25.

81 Voir Col. 1123 C : « En effet, les imageries bonnes pour amuser les enfants, que personne-décorateur de théâtre, fabricant de marionnettes ou peintre merveilleuseent doué- n’a osé combiner pour tromper, ils en posent sérieusement l’existence, ou plutôt soutiennent que dans l’hypothèse où celles-ci n’existeraient pas, tout discernement de la vérité fiable est entièrement aboli... » (Ἃ γὰρ οὐδεὶς σκευοποιὸς ἢ πλάστης θαυµάτων ἢ γραϕεὺς δεινὸς ἐτόλµησε µῖξαι πρὸς ἀπάτην εἰκάσµατα καὶ παίγνια, ταῦθ' ὑπάρχειν ἀπὸ σπουδῆς τιθέµενοι, µᾶλλον δ’ ὅλως, εἰ ταῦτα µὴ ὑπάρχοι, πίστιν οἴχεσθαι καὶ βεβαιότητα καὶ κρίσιν ἀληθείας ϕάσκοντες...)

82 Voir Col. 1121 E : « ... faisant de l’être l’objet d’un jugement de l’opinion et de ce qui apparaît une affection de la sensation... » (τῆς δόξης κρίµα τὸ εImageναι, τῆς δ’ αἰσθήσεως πάθος το ϕαινόµενον ποιοῦντες...)

83 Voir R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, p. 172.

84 Sur les règles de la validation logique de la doxa chez Épicure, voir J.-P. Dumont, Confirmation et disconfirmation, p. 273-303.

85 Cf. Platon, Timée, 27 d - 28 a ; Rép. 507 b, 509 d ; Pol. 269 d.

86 Sur la polémique d’Épicure et de Métrodore contre les dialecticiens, voir Diogène Laërce, 10, 27 et 24.

87 Sur la critique épicurienne de la géométrie et de ses postulats, voir Quaest. conv. 720 E-F et Suav. viv. Epic. 1093 C-D. Cf. Cicéron, De fin. 1, 21, 72 et Acad. Pr. 2, 33, 106. Sur la supériorité, aux yeux de Plutarque, des nécessités géométriques en matière de connaissance, voir Col. 1122 D-E.

88 Voir frag. 123 (Sandbach) : « Car il est passé au-dessus, dit-il, de ce qu’il aurait dû prendre en charge dans la première partie, la mort est une dissolution de l’âme et du corps. Ensuite c’est alors précisément de la même prémisse qu’il se sert, de celle qu’il a omise, comme s’il l’avait posée et admise pour confirmer une autre proposition. Or ce syllogisme, dit-il, ne peut avancer, si cette prémisse n’est pas posée en premier. » (Nam praetermisit, inquit, quod in prima parte sumere debuit, τὸν θάνατον εImageναι ψυχῆς καὶ σώµατος διάλυσιν. Tunc deinde eodem ipso quod omiserat quasi posito concessoque ad confirmandum aliud utitur. Progredi autem hic, inquit, syllogismus, nisi illo prius posito, non potest.)

89 Pour le caractère fondamentalement scientifique, au sens moderne du terme, de la démarche d’Épicure, voir E. Asmis, Epicurus’ Scientific Method, p. 227, 333-338, 350.

90 Col. 1122 E : « Tu poses cette question, alors que tu affirmes que les organes sensoriels sont exacts, et que les représentations imagées sont vraies ? » (τοῦτο ἐρωτᾶς ἀκριβῆ τὰ αἰσθητήρια λέγων εImageναι καὶ τὰς ϕαντασίας ἀληθεῖς ;)

91 Voir E. Bignone, L’Aristotele perduto..., p. 49.

92 Voir Col. 1122 A-B, cf. Cicéron, Acad. Pr. 2, 8, 24-25 ; 2, 12, 38-39 ; 2, 19, 62.

93 Voir Col. 1122 B-C, cf. Cicéron, Acad. Post. 1, 11, 40. Voir aussi R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, p. 294-295, 302.

94 Voir Col. 1122 C. Plutarque a consacré un traité, aujourd’hui perdu, à ce problème. Voir le catalogue de Lamprias, no 210 : Si la suspension du jugement sur tout entraîne l’inaction (Εἰ ἄπρακτος ὁ περὶ πάντων ἐπέχων).

95 Sur les affinités et les différences de la pensée de Plutarque avec les théories de l’Académie sceptique, voir Ph.-H. de Lacy, Plutarch and the Academic Sceptics, p. 79-84 ; et D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 276-284.

96 Voir Prim. frig. 955 C, où la suspension du jugement est recommandée en l’absence d’évidence.

97 Voir Col. 1122 B : « En revanche, pour Colotès, à mon avis, les considérations relatives à l’impulsion et à l’assentiment sont un solo de lyre pour un âne. » (Κωλώτῃ δὲ οImageµαι τὰ περὶ ὁρµῆς καὶ συγκαταθέσεως ὄνῳ λύρας ἀκρόασιν εImageναι.)

98 Voir Col. 1122 B :... τοῖς συνεποµένοις καὶ ἀκούουσιν...

99 Voir ibid. : « ... en effet, les joutes contre ces gens-là respectent l’usage... » (νόµιµοι γὰρ οἱ πρὸς ἐκείνους ἀγῶνές εἰσι...)

100 Pour la distinction de trois mouvements propres à l’âme et l’affirmation de l’existence en elle d’une partie hégémonique, voir Col. 1122 B-C.

101 Il s’agit des Stoïciens, notamment de Chrysippe, auteur d’un pamphlet contre Arcésilas (voir D.L. 7, 198), et d’Antipater de Tarse qui s’est lui aussi attaqué à l’Académie de son temps (voir Stoic. rep. 1057 A). Il est possible que Plutarque fasse également allusion (Col. 1122 A) à Antiochos d’Ascalon, qui, à l’époque de Cicéron, essaya de ramener l’Académie au dogmatisme (Luc. 520 a ; Cic. 861 f et 862 c-d ; voir aussi Ph.-H. de Lacy, Plutarch and the Academic Sceptics, p. 80-81)

102 Voir De nat. deor. I, 33, 93 ; Nat. Hist. Préface, 29. Voir aussi M. Isnardi Parente, Opere di Epicuro, p. 264, note 1.

103 Voir Épicure, Lettre à H. 96, 98, 100 ; cf. Lucrèce, V, 529-532 ; VI, 585-587, 712-737.

104 Voir Cicéron, Acad. Prior. 2, 47, 145 ; et Sextus Empiricus, Hyp. Pyr. 1, 227.

105 Voir en particulier Sextus Empiricus (ibid. 1, 227 sqq.) sur l’explication épicurienne de la relativité des effets du vin. Cf. le résumé que nous en donne Plutarque dans ses Quaest. conv. 652 A.

106 Voir J. Grenier, « L’exigence d’intelligibilité du Sceptique grec... », p. 363.

© Presses universitaires du Septentrion, 2003

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