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Plutarque dans le miroir d’Épicure

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Jacques Boulogne

Introduction

Texte intégral

  • 1 Voir R. Flacelière, État présent des études sur Plutarque, p. 483-505.
  • 2 Voir R. Flacelière, ibid. p. 501.
  • 3 Plutarque et l’épicurisme, p. 197-215.
  • 4 R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, 1955; F. Portalupi, Plutarco. De latenter vivendo, 1961; H. Ad (...)
  • 5 L’article de J.-P. Hershbell (« Plutarch and Epicureanism », Aufstieg und Niedergang der Römischen (...)

1L’œuvre de Plutarque est depuis quelques années l’objet d’études de plus en plus nombreuses, tant du point de vue philologique que du point de vue philosophique1. Néanmoins une rapide comparaison des sujets traitant de la pensée de Plutarque fait apparaître un vide relativement important en ce qui concerne les rapports de celle-ci avec l’épicurisme : l’état présent de la bibliographie2 se réduit principalement pour ce domaine à une esquisse d’analyse proposée par Robert Flacelière, qui montre en quoi les idées de Plutarque deviennent, à la fin de sa vie, plus celles d’un théologien que d’un philosophe et qu’elles ne doivent rien ou presque à la doctrine d’Épicure3. Assurément ses textes anti-épicuriens ont, ces derniers temps, suscité plusieurs commentaires4. Mais aucune synthèse exhaustive n’a été jusqu’ici publiée5. Sans doute en raison de la pauvreté apparente du champ d’investigation : les zones d’ombre à éclairer demeurent rares et peu étendues.

  • 6 Sur ce mutisme étonnant, déjà noté par Diogène Laërce (9, 40), voir V.-E. Alfieri, Per la cronolog (...)
  • 7 Sur ce catalogue, voir Jean Irigoin, Plutarque. Œuvres morales, tome 1/1re partie, CUF, Paris, Les (...)

2Or la matière ne manque pas d’intérêt aussi bien pour la connaissance d’Épicure et de la tradition épicurienne que pour la connaissance de Plutarque lui-même, sans compter celle des procédés polémiques en vigueur dans les Écoles. Personne ne s’est encore systématiquement interrogé sur la valeur du témoignage de Plutarque concernant les Épicuriens. Pourtant un fait, aussi symptomatique que le silence total – celui, par exemple, d’un Platon sur Démocrite, un contemporain de Socrate6 –, attire l’attention : bien qu’il soit sur l’essentiel en complet désaccord avec les dogmes de l’épicurisme, Plutarque les cite plutôt fréquemment dans la partie conservée de l’ensemble de ses écrits, à telle enseigne que la doxographie épicurienne ne peut le contourner. Dans l’Index Fontium des Epicurea d’Hermann Usener, il occupe cinq colonnes à lui tout seul, c’est-à-dire finalement plus que chacun des autres témoins, excepté Cicéron qu’il égale presque. De fait, il a beaucoup écrit sur la doctrine du Jardin. Certes moins que sur Platon et l’Académie, mais autant que sur le Portique et bien plus que sur les autres Écoles. Le catalogue de Lamprias7 nous apprend qu’outre les trois textes conservés, Contre Colotès, Qu’il n’est pas non plus possible de vivre plaisamment en suivant Épicure et Si la maxime « Vis caché » est bonne, il a consacré à l’épicurisme au moins sept autres ouvrages, tous malheureusement perdus : Contre l’enseignement d’Épicure sur les dieux (no 80), Contradictions des Épicuriens (no 129), Contre Épicure sur ce qui est en notre pouvoir (no 133), Que les Épicuriens disent plus de bizarreries que les poètes (no 143), Choix d’affirmations stoïciennes et épicuriennes et leur réfutation (no 148), Contre Épicure sur la superstition (no 155) et Contre Épicure sur les genres de vie (no 159). Et la liste des citations relatives à Épicure, ses disciples et leur doctrine dispersées dans l’ensemble de son œuvre, telle qu’elle est dressée, de façon non exhaustive, par W.-C. Helmbold et E.-N. O’Neil (Plutarch’s Quotations), compte plus de 270 références, alors que le nombre s’élève à 384 pour Chrysippe, 484 pour Aristote et à 1048 pour Platon. Il en ressort deux constats : l’ampleur du témoignage et sa constance dans l’œuvre de Plutarque.

  • 8 Sur l’existence d’Épicuriens dissidents, voir F. Longo Auricchio, A. Tepedino Guerra, Aspetti e pr (...)
  • 9 Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 687-694.
  • 10 Voir là-dessus Mayotte Bollack, La chaîne aimantine, p. 177 et 183 ; voir aussi Jacques Boulogne, (...)
  • 11 Sauf indication contraire, nous sommes l’auteur des traductions des textes cités en latin ou en gr (...)
  • 12 Voir Col. 1112 A = frag. 283 Usener.
  • 13 Frag. B 10 DK. Cf. Aristote, De gen. et corr. 1, 10, 328 b 22.

Aucune des grandes parties du système épicurien n’échappe à son attention : ni l’Éthique, ni la Physique, ni même la Canonique. Bien qu’il ne prenne en considération que l’épicurisme grec, qu’il ne fasse aucune allusion à la moindre dissidence8 et qu’il ne se réfère nulle part à l’épicurisme romain, celui-ci ne lui est pas inconnu. Son silence sur Lucrèce ne prouve pas qu’il n’ait pas lu son poème. En Italie et à Rome où il effectua plusieurs séjours (Dem. 2, 2), enseigna la philosophie et se fit des amis au sein de l’intelligentsia9, il est impensable qu’il n’ait pas entendu prononcer son nom. Et ses difficultés en latin (Dem. 2, 2-4) n’étaient pas telles qu’elles aient pu l’empêcher de parcourir le De rerum natura, on le voit bien avec les écrits de Cicéron. De plus, trois textes de la maturité semblent attester des emprunts au poète italien. Dans ses Recherches sur Platon (1004 D - 1005 D), Plutarque explique l’attraction magnétique par une rotation de l’air autour du corps mis en mouvement, une rotation elle-même due à un vide momentané provoquant immédiatement une aspiration. Or ce schéma explicatif est lucrécien (cf. 6, 1002-1064) et il est plus que probable que notre auteur suive, pour compléter Platon, le récit de Lucrèce10. Le traité L’amour de sa progéniture (493 F) évoque, dans un passage anti-épicurien, le désir sexuel entraîné chez les animaux par le retour du printemps. Or cette évocation rappelle d’assez près celle qui se trouve en tête de l’invocation à Vénus, par laquelle s’ouvre le premier Livre de l’épopée de Lucrèce, avec en particulier l’expression « époque de l’année aux souffles fécondants » (493 F : ἔτους ὥρα ἣ πνοάς τε γονίµους ἔχει) qui ressemble étrangement au vers onze de ce prélude : « et le renouveau du printemps rend sa vigueur au souffle fécondant du Zéphyr »11 (Et reserata viget genitabilis aura Favoni). Aucun élément n’interdit de penser que la critique implicite de l’épicurisme à laquelle procède Plutarque dans ce développement ait, par association d’idées, suscité une réminiscence poétique et qu’il lui soit apparu opportun d’en orner un discours sur les Romains, sur le mode de la paraphrase. Le troisième écho à Lucrèce est fourni par le dialogue Le Banquet des Sept Sages (159 B – 160 C). Solon y répond à l’apologie du ventre développée par le médecin Cléodoros, en condamnant la nourriture, au motif qu’elle détruit ce qui vit. L’homme assimile une matière étrangère en la transformant de telle sorte qu’elle cesse d’exister sous sa forme antérieure : le métabolisme repose sur une destruction, dont Solon avance alors la définition suivante : « Est détruit en effet ce qui change sa nature originelle pour une autre et subit une corruption totale pour devenir la nourriture d’autrui. » (159 B : Ἀπόλλυται γὰρ ἐξ οImage πέϕυκε τὸ µεταβάλλον εἰς ἄλλο, καὶ πᾶσαν ϕθείρεται ϕθοράν, ὅπως ἂν θατέρου τροϕὴ γένοιτο). Or Lucrèce, afin de prouver que l’âme se dissout dans les différentes parties du corps où elle se disperse et avec lesquelles elle se confond pour ne plus faire qu’un avec elles, la compare aux aliments qui se répandent partout dans l’organisme et y créent une nouvelle substance en se décomposant eux-mêmes, donc en disparaissant (3, 703-704 : « Comme la nourriture, une fois répandue dans tous les membres et toutes les articulations, / périt et se remplace à partir d’elle-même par une autre matière, ... » (Ut cibus in membra atque artus cum diditur omnis / disperit atque aliam naturam sufficit ex se...). En réalité, la disparition n’est pas totale : les éléments constitutifs de tout ce qui existe ne s’évanouissent pas dans le néant ; ils se combinent autrement, afin de donner naissance à autre chose. Comme il ne s’agit pas non plus d’une naissance absolue, nous n’avons affaire qu’à de continuelles transformations. Cette idée, présente chez Épicure12, n’est pas découverte par ce dernier. Empédocle (frag. B 8 DK) l’expose avant lui. Anaxagore y recourt aussi pour précisément expliquer comment l’alimentation produit de la chair et des os13. Toutefois personne, avant Lucrèce, ne l’utilise pour insister sur la phase destructrice du processus, si bien que le parallélisme avec Plutarque semble difficilement imputable à une pure coïncidence. Ce faisceau de présomptions rend plus que vraisemblable l’hypothèse d’une lecture du poème de Lucrèce par Plutarque. On peut soutenir, sans risquer de trop se tromper, que ce dernier n’ignore pas l’existence d’un épicurisme romain original, qui ne se borne pas à simplement reproduire l’enseignement d’Épicure, et qu’il connaît assez le De rerum natura pour lui emprunter des expressions, des définitions et des arguments.

3Autre manifestation de l’étendue de la connaissance que peut avoir notre auteur de l’épicurisme, les informations qu’il apporte sur la vie de l’École épicurienne et sa production philosophique. Il renvoie fréquemment et avec précision aux ouvrages majeurs de son fondateur : Apories, Banquet, Contre Théophraste, La nature, La piété, La royauté, Le canon, Le souverain bien, Les dieux, Maximes Maîtresses. Même les hommages intitulés Aristoboulos, Chaïrédémos ou Métrodore ne lui échappent pas. Constat semblable pour les disciples. En dehors du pamphlet de Colotès Qu’il n’est même pas possible de vivre en suivant les doctrines des autres philosophes, cible du Contre Colotès, il semble que plusieurs écrits de Métrodore fassent partie de sa bibliothèque, tels que Contre les sophistes, Contre son frère, La philosophie, Les poèmes. Sa documentation va jusqu’à comprendre la correspondance des Épicuriens. L’opuscule Si la maxime « Vis caché » est bonne contient une allusion aux lettres envoyées par Épicure à ses amis d’Asie (1128 F) et, dans son dialogue Qu’il n’est pas non plus possible de vivre plaisamment en suivant Épicure, Plutarque nous apprend qu’il a lu incidemment, peu de temps auparavant, la production épistolaire de ce dernier (1101 B : ἔναγχος γὰρ κατὰ τύχην τὰς ἐπιστολὰς διῆλθον αὐτοῦ = « récemment en effet j’ai lu par hasard toutes ses lettres »), laquelle réunit aussi les lettres à Hérodote, à Pythoclès et à Ménécée. Exactement, il prête cette lecture à Aristodémos, mais celui-ci a pour fonction, dans le dialogue, d’être l’un de ses porte-parole. L’indication recoupe, en tout cas, le témoignage de Diogène Laërce (10, 28), qui insère dans la liste des œuvres principales attribuées au philosophe de Samos ses lettres, comme si elles avaient été réunies, sous le titre Ἐπιστολαί, pour une publication à part. Si notre auteur avait utilisé des recueils d’extraits, les citations seraient restées très probablement indéterminées quant à leur provenance précise.

4À cela s’ajoute que Plutarque laisse fortement entendre que sa connaissance des textes épicuriens n’est pas de seconde main : quand il signale que Métrodore s’en est pris à Homère « dans de si nombreux écrits » (Suav. viv. Epic. 1087 A = frag. 24 Körte : ἐν γράµµασι τοσούτοις), quand il observe que c’est en plusieurs endroits qu’on peut lire la théorie d’Épicure selon laquelle la joie et la confiance dépendent de la chair (Suav. viv. Epic. 1090 F - 1091 A = frag. 68 Usener), quand il relève que beaucoup de passages chez les Épicuriens condamnent l’absence d’émotion à la mort d’amis (Suav. viv. Epic. 1101 B), quand il affirme que partout dans l’œuvre d’Épicure se rencontre l’exhortation à vivre comme des bêtes (Col. 1108 D), et quand il note que les livres (ἐκ τῶν βιβλίων) de Métrodore parlent de la joie de sa mère à son mariage et à ses répliques lors de sa polémique contre son frère (Suav. viv. Epic. 1098 B = frag. 49 Körte), il fournit des indications qui supposent une lecture directe et personnelle, sans l’intermédiaire de résumés ou d’ouvrages critiques. Nous avons donc affaire à un témoin qui, de toute apparence, puise son information à la source.

5La qualité de ce témoignage s’accroît encore des fréquentations épicuriennes de Plutarque, qu’il s’agisse de simples relations, comme Zopyros (Quaest. conv. 653 C), Xénoclès (Quaest. conv. 635 E) et Alexandre (Quaest. conv. 635 A), ou de véritables amis, tel Boéthos (Quaest. conv. 673 C sqq., 720 E sqq. ; Pyth. or. passim). Notre témoin avait donc la possibilité, au cours de ses discussions avec les adeptes du Jardin, de combler ses éventuelles lacunes et de vérifier la justesse de sa compréhension de leur système. C’est pourquoi la défiance à l’égard de ses allégations ne nous paraît pas nécessairement de mise, en particulier lorsqu’il attribue à Épicure la théorie de la déviation spontanée des atomes, comme nous le verrons plus loin, à propos de sa critique de la théorie épicurienne du mouvement des atomes.

  • 14 Voir R. Flacelière, Plutarque et l’épicurisme, p. 207-209 ; D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p (...)

6Plutarque est d’autant plus un témoin à privilégier que ses références à l’épicurisme, loin d’être sporadiques ou ponctuelles dans l’ensemble de ses écrits, se rencontrent tout au long de sa vie d’écrivain, de la jeunesse à la vieillesse, sans discontinuité. La constance de la présence de l’épicurisme dans l’œuvre de notre auteur n’a d’égale que la stabilité de la position de ce dernier à l’égard de cette doctrine. Aucune évolution n’apparaît. L’hostilité ne varie pas, du moins en intensité. Il est impossible de distinguer une période où Plutarque se montrerait presque favorable, voire influencé. Ce qui peut apparaître parfois comme des emprunts tourne trop au lieu commun ou reste trop superficiel pour correspondre à une influence véritable. De surcroît, ces convergences apparentes se rencontrent à tous les moments de la carrière de notre écrivain. Le rationalisme dont il lui arrive de se réclamer à propos de la superstition tire plus son origine du scepticisme de l’Académie que du matérialisme d’un Épicure et, d’autre part, il ne se trouve pas réellement en contradiction avec la réprobation qu’il affiche à l’encontre de l’athéisme au nom de la foi ancestrale, ni avec l’évocation des supplices infernaux à la fin de son dialogue Des délais de la justice divine. Les variations, comme par exemple dans la comparaison des maux respectifs de l’athéisme et de la superstition, tiennent à des changements de perspective, et non pas à une modification radicale de son opinion14. Elles ne sauraient être regardées comme le signe d’une quelconque évolution à l’égard de l’épicurisme. Tout au plus, est-il possible de noter que les ouvrages composés avant 96 ou tout au moins avant les dernières années du premier siècle de notre ère, se réfèrent à la doctrine du Jardin d’une manière plus rhétorique, alors que les écrits postérieurs y renvoient avec une intention plus éristique et, quelques rares fois aussi, dans une faible mesure, heuristique. Mais la différence est plus encore quantitative. Les manifestations de l’anti-épicurisme atteignent chez notre auteur leur fréquence maximum lors de la seconde phase de sa maturité. Pourquoi ?

  • 15 Voir D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 269-270, 531-534.

7Ici se pose le problème des motivations de la polémique de Plutarque contre les Épicuriens. Nulle part dans son œuvre on ne décèle la moindre trace de doute, d’incertitude, d’hésitation, de revirement, dont Épicure et ses disciples pourraient être la cause. À aucun moment de son existence il n’a été séduit par leurs thèses. Jamais il ne s’est senti obligé par certains de leurs arguments de remettre en question ses propres conceptions. Jamais non plus il ne s’est cru menacé dans son éthique ou dans sa raison d’être. Aussi les Épicuriens, à la différence des Stoïciens15, ne figurent-ils pas pour lui des interlocuteurs privilégiés. Ils ne l’aident pas vraiment à former sa pensée, à l’approfondir ou à la préciser. Au mieux servent-ils soit à introduire un sujet ou à faire avancer une discusion grâce à leurs objections, soit à mettre en relief de façon contrastée la vérité, ou à signaler des erreurs à éviter. Dans le meilleur des cas, ils fournissent un matériel conceptuel commode qui permet une appréhension vraisemblable de certaine réalités.

  • 16 Voir M. Cuvigny, Plutarque et Épictète, p. 563-566.

8Quoi qu’il en soit, l’opposition des principes fondamentaux se révèle si grande qu’elle interdit d’expliquer par l’intérêt philosophique le besoin qu’il éprouve de les combattre, d’autant plus qu’il ne paraît pas avoir été personnellement victime de leurs attaques, alors qu’il semble avoir été critiqué par certains des Stoïciens, tel Épictète16. Comme la place qu’il accorde dans l’ensemble de ses ouvrages à cette philosophie, qu’il ne juge pas digne en elle-même de retenir beaucoup l’attention, ne se comprend pas non plus par une agressivité personnelle de type sectaire ou d’origine affective (Plutarque fréquente les Épicuriens, les traite avec courtoisie et compte même parmi eux des amis), il faut chercher la solution de côté des causes extérieures. Bien qu’à cet égard il ait pu exister de multiples raisons, dont nous n’avons pas la moindre idée faute d’information, nous ne retiendrons que les trois possibilités qui se dégagent avec force de l’œuvre de Plutarque : les fonctions de prêtre, les responsabilités politiques, l’activité de maître de philosophie.

  • 17 Avis de J. Jannoray (Notes sur la chronologie delphique..., p. 257) et de R. Flacelière (Plutarque (...)
  • 18 C.-P. Jones (Plutarch and Rome, p. 27) croit que ce fut en 98.

9La polémique plutarquienne contre le Jardin s’intensifie à partir du moment où il devient l’un des prêtres de Delphes, à la fin du règne de Domitien17 ou au tout début de celui de Trajan18. Une telle concomitance cache-t-elle un lien de cause à effet ?

  • 19 Voir De institutione oratoris, 5, 6, 3 et 5, 7, 35, où la théologie épicurienne est attaquée.
  • 20 Voir L. François, Essai sur Dion Chrysostome..., p. 96.
  • 21 Voir B.-P. Reardon, Courants littéraires grecs..., p. 204.
  • 22 Naturalis Historia, 19, 51. Sur l’idéal de l’otium, voir Jean-Marie André, L’otium dans la vie mor (...)
  • 23 Satires, 12, 120 sq. ; 14, 318-319.
  • 24 Voir Aulu-Gelle, Nuits Attiques, 2, 6, 8, 9 ; 5, 15 et 16.

10Assurément, à l’époque de notre auteur, l’épicurisme n’est pas mort. Il suffit, pour s’en convaincre, de constater que Marc-Aurèle, en 176, attribue aux Épicuriens une chaire de philosophie à Athènes (l’aurait-il fait si ce courant de pensée avait disparu ?) et de noter que les attaques essuyées par l’épicurisme du fait d’écrivains comme Quintilien19, Dion de Pruse20 ou Maxime de Tyr21, signalent que l’École était assez vivace pour qu’on estimât nécessaire de la combattre. Deux facteurs, au moins, contribuaient à maintenir très vivant l’enseignement d’Épicure. La diminution de la vie politique entraînée par le régime du principat trouvait un fondement philosophique dans l’apolitisme prêché par l’épicurisme. Pline l’Ancien attribue, en particulier, l’augmentation de l’importance des jardins dans la civilisation romaine, pendant le règne de Néron, au naturalisme épicurien et il appelle Épicure le « maître du temps libre » (otii magister)22. À cela il faut encore ajouter, nous rapporte Juvénal, que la doctrine épicurienne attirait par la simplicité et le pacifisme de sa sagesse23. Certains platonisants même allaient jusqu’à se montrer conciliants avec les thèses de l’aponie, de l’indifférence à la mort, voire de l’atomisme24.

  • 25 Pour l’histoire de l’épicurisme sous l’Empire, voir C. W. Chilton, Diogenes of Œnoanda..., p. xxii (...)

11Il ressort donc qu’au temps de Plutarque l’épicurisme n’est pas en train de s’éteindre. Il faut attendre le milieu du quatrième siècle et le triomphe du christianisme pour assister à sa disparition25.

  • 26 Voir les témoignages de Cicéron (Tusc. 2, 21 ; 4, 3 et 6-7 ; De off. 3, 33 ; In Pisonem, passim ; (...)
  • 27 Voir ILS, 7784 et IG, II/III-2, 1099. Pour la lettre de Plotina, voir P. Graindor, Athènes sous Ha (...)
  • 28 Voir O. Tescari, ibid., p. 245-247, et E. Paratore, La problematica sull’epicureismo a Roma, p. 20 (...)
  • 29 Voir Col. 1125 D.-F. et D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 515-517.
  • 30 Voir Suav. viv. Epic. 1100 D. Voir également Athénée, Les Deipnosophistes, 12, 547 a (cf. Élien, f (...)
  • 31 Voir Col. 1124 D, où est cité l’éloge par Colotès de la vie sociale.

12Cependant il ne connaît plus la prospérité que lui ont value les circonstances du premier siècle avant notre ère, où les troubles liés à l’agonie de la république romaine, le malaise religieux et la crise des valeurs qui l’ont accompagnée ont favorisé son développement aussi bien en Italie que chez les Barbares, et ce dans toutes les couches de la population26. L’épicurisme scolaire traverse même à Athènes une crise grave : en 121, aucun Athénien n’est en mesure d’assumer les fonctions de scholarque pour le Jardin. Plotina est obligée de demander à Hadrien une dérogation à la règle de la citoyenneté, spécialement pour les Épicuriens27. De fait, l’expansion de l’influence épicurienne fut arrêtée par les réformes d’Auguste, qui ont changé le contexte historique28. Aussi, quand Plutarque l’accuse de saper l’assise de la société par ses vues destructrices sur la foi traditionnelle29, il ne donne pas l’alerte contre un péril pressant. Bien qu’il fasse allusion aux mesures d’exclusion dont les Épicuriens ont été l’objet dans certaine cités30, il ne réagit pas en homme inquiet, mais en polémiste soucieux de souligner la mauvaise réputation de leur secte et de mettre ses adversaires en contradiction avec eux-mêmes31.

  • 32 Voir E ap. Delph. 384 E : « ... quelques-uns de mes discours sur la Pythie... » (τῶν πυθικῶν λόγων (...)
  • 33 Sur le titre de cet ouvrage, voir R. Flacelière, Plutarque. Œuvres Morales, tome 6, p. 3, note 1.
  • 34 Néanmoins, cet essai dédicacé au poète stoïcien Sarapion expose plusieurs conceptions de la divini (...)

13En vérité, nulle part dans son œuvre, il n’affirme que les thèses épicuriennes provoquent le déclin de la religion ancestrale et l’augmentation, par contre-coup, du nombre des athées. Il s’en abstient d’autant plus qu’il reproche, au contraire, à leurs avocats de prêcher, en dépit de leur négation de la providence, la participation à la célébration des cultes établis (Col. 1111 B ; Suav. viv. Epic. 1102 B). De plus, ceux des traités pythiques32 qui nous ont été conservés n’ont pas été conçus pour lutter contre l’épicurisme. Pourtant, mis à part le dialogue De l’E de Delphes33, qui essaie de répondre à une question très particulière sur la religion delphique, puisqu’il s’agit d’expliquer la signification d’une des offrandes consacrées à Apollon Pythien, celle de la cinquième lettre de l’alphabet grec34, ils abordent des sujets qui, avec les problèmes relatifs aux oracles et à l’intervention des dieux dans les affaires humaines, étaient de nature, pour un défenseur de la foi traditionnelle comme Plutarque, à rendre presque inévitable la polémique contre les Épicuriens et avaient même toute chance de faire de celle-ci l’objectif majeur de ces écrits apologétiques.

14Ainsi le thème du dialogue De l’abandon actuel de la mise en vers des oracles de la Pythie, à savoir la raison pour laquelle la Pythie a cessé de prophétiser en vers (402 B), est effectivement en rapport direct avec les sarcasmes des Épicuriens, qui reprochent à cette dernière de ne plus s’exprimer qu’en prose, afin de masquer son incapacité à forger des vers justes (397 C-D). Or l’épicurien Boéthos, dont le rôle n’est pas négligeable dans la discussion, sert, par sa réfutation des opinions courantes, de faire-valoir aux idées de Plutarque. Ses interventions servent chaque fois à introduire un nouveau développement : sur la qualité de l’expression oraculaire, sur le caractère divin des prodiges, sur la valeur des prédictions, sur les raisons de l’adoption de la prose pour la formation des oracles de la Pythie. S’il essuie au passage quelques contre-attaques, il ne devient jamais le centre de critiques convergentes et systématiques. De surcroît, notre auteur, comme il le dit lui-même, vise ceux pour qui l’abandon de la forme versifiée constitue une source de discrédit, parce qu’ils se demandent avec anxiété s’il ne provient pas d’un affaiblissement de l’exhalaison inspiratrice (402 C). Ce n’est donc pas l’intention d’en découdre avec l’épicurisme qui a présidé à la rédaction de cet écrit.

  • 35 Voir R. Flacelière, Plutarque et l’épicurisme, p. 209-210.

15L’anti-épicurisme occupe assurément le premier plan du dialogue Des délais de la justice divine, mais uniquement au début, où il est expliqué que l’auteur se propose de battre en brèche un argument développé par un épicurien contre la providence, à savoir le retard avec lequel la divinité châtie les criminels (548 C). Ensuite, ni le représentant du Jardin ne participe à la discussion qu’il provoque, ni celle-ci n’accorde la moindre place aux positions d’Épicure. Pourquoi un tel silence ? L’explication semble être multiple. Première raison : la courtoisie. Il est malséant de s’en prendre à un absent, qui ne peut se défendre (548 B). En deuxième lieu, les arguments que font valoir les sectateurs d’Épicure à ceux qui croient en la providence sont tenus pour absurdes et erronés, si bien qu’ils ne méritent aucune considération particulière. Il suffit de les écarter. Par conséquent, ils ne sont pas dangereux et ils n’ébranlent personne. Encore faut-il, cependant, se résoudre à les rejeter, car il n’est déjà pas beau de ne pas réagir quand on est diminué par une blessure, et encore moins quand l’agression manque son but et laisse intacts tous les moyens dont on dispose pour riposter. C’est pourquoi Plutarque décide de ne pas passer outre et suggère de ne retenir que l’objection qui paraît la plus sérieuse (548 C). Ici, nous atteignons un troisième motif : cette objection est empruntée ; elle n’appartient pas en propre aux Épicuriens. L’important, aux yeux de notre auteur, n’est pas de les réduire à quia – ce serait leur accorder trop de crédit –, mais de résoudre une difficulté réelle, qu’ils exploitent occasionnellement, et d’entreprendre un examen calme et approfondi du problème, en dehors de toute tension polémique35. L’épicurisme, dans ces conditions, fournit le prétexte d’une recherche, laquelle lui reste ensuite essentiellement étrangère, une recherche dont il ne livre pas la matière et dont il n’est pas non plus le moteur. Le dessein de Plutarque est plus de parvenir à la vérité que de contrer un adversaire.

  • 36 « ... À mon sens, dit-il, Théophraste a eu raison de déclarer : « Qu’est-ce qui empêche d’admettre (...)

16Dans le dialogue De la disparition des oracles, la secte épicurienne n’est même pas représentée par l’un des interlocuteurs. Pourtant le sujet pouvait justifier la présence d’un de ses membres, puisqu’y sont soulevés les problèmes posés par la raréfaction des oracles en Grèce (411 E-F et 412 D), et qu’en se moquant de la mauvaise qualité de leur facture, tel Boéthos qui voit là une preuve de leur origine humaine (cf. Pyth. or. 396 E-F), comme en niant tout intérêt chez les dieux pour les humains, les Épicuriens contribuaient à leur décadence. Quant aux références à leur doctrine, si elles ne sont pas inexistantes, elles n’apparaissent que rarement : sur cinquante-deux chapitres, quatre seulement (19, 20, 28 et 45) contiennent des mentions nominales de l’épicurisme. En outre, alors qu’elles sont appelées par le thème principal, elles demeurent marginales et accessoires. Ainsi, Cléombrote (420 A-B) mentionne-t-il l’épicurisme afin de passer en revue les grandes philosophies de l’époque et de montrer, par la nullité du point de vue épicurien sur les démons et la providence, que rien ne contredit sa thèse. Ammonios profite de l’allusion de Cléombrote aux violentes condamnations prononcées par les Épicuriens en matière de démonologie, pour souligner la justesse du critère énoncé par Théophraste en ce qui concerne les conditions auxquelles une opinion philosophique peut être éliminée et pour dire que l’unique objection formulée par eux contre une idée aussi capitale que celle de l’existence de démons ne vaut pas la peine d’être retenue. Elle entre, en effet, à son avis, exactement dans la catégorie des assertions qu’il est possible, selon Théophraste36, d’accueillir sans inconvénient, dans la mesure où, si les écarter permet souvent de supprimer ce qui est indémontrable, les admettre ne conduit à aucune des conséquences contraires à la réalité (420 C). Il s’agit par conséquent d’une parenthèse, que d’ailleurs Plutarque s’empresse de refermer, parce qu’il répugne à dauber sur des absents (420 E). L’épicurisme n’y intervient, en définitive, qu’à titre d’exemple de ce qu’il ne faut pas faire et d’illustration des cas auxquels s’applique un des principes posés par Théophraste dans le domaine de la logique.

  • 37 Voir R. Flacelière, Plutarque. Œuvres Morales, VI, p. 95-96.

17Mis à part l’anecdote édifiante sur l’oracle de Mopsos, une anecdote destinée à prouver que les oracles restent florissants en Cilicie (434 C-E), les autres allusions explicites aux théories d’Épicure dont ce dialogue donne l’occasion se rencontrent au milieu de longues considérations sur la pluralité des mondes. Elles se trouvent donc entraînées par un développement qui, s’il n’est pas sans rapport avec la question centrale de l’ouvrage, n’en est pas moins secondaire relativement au sujet général37. De plus, elles se révèlent introduites indirectement et dirigées contre le stoïcisme. Lamprias présente la distinction épicurienne d’un haut et d’un bas dans un univers infini comme un modèle d’aporie dont il convient de se garder (425 D). Il ne mentionne pas le système épicurien à cause du problème qu’il entend résoudre. Or il en avait la possibilité, puisque le maître du Jardin croit en l’existence d’une infinité de mondes (Lettre à H. 45). Ce qui l’intéresse, c’est de dénigrer les Stoïciens à l’aide d’une comparaison peu flatteuse pour eux, car ils se moquent de l’inconséquence des Épicuriens sur ce point, tout en situant eux-mêmes le monde au centre de l’infini, ce qui n’est pas moins incohérent (425 D-E). La critique d’Épicure est entraînée par le désir de réfuter les vues du Portique. L’épicurisme n’est pas considéré en lui-même, ni pour lui-même. L’anonymat de certaines références le confirme, où nous constatons que la philosophie épicurienne n’est pas la seule à être visée (414 E-F et 425 D-E). Au total, il ressort que dans ce dialogue pythique la recherche de la vérité sur l’origine des oracles (438 D) préoccupe plus notre auteur que la nécessité de combattre les Épicuriens.

  • 38 Contrairement à l’avis de C.-W. Chilton, Diogenes of Oenoanda...
  • 39 Voir D. Babut, Le dialogue de Plutarque Sur le démon de Socrate..., p. 74-75.
  • 40 Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 838 sqq. ; et D.-A. Stoike, De Genio Socratis (Moralia 575 A – (...)
  • 41 Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 703.

18S’impose, partant, la conclusion suivante : les fonctions sacerdotales à Delphes ont sûrement pesé dans la décision prise par Plutarque d’écrire des ouvrages de nature apologétique. Mais ces derniers ne sont pas spécialement conçus pour défendre la foi ancestrale contre les attaques épicuriennes. Certes ils permettent à l’anti-épicurisme de leur auteur de se manifester. Toutefois, même si l’opposition est trop fondamentale pour autoriser facilement l’insertion d’un débat dans leurs développements, rien ne montre qu’ils procèdent directement d’une inquiétude devant la diffusion de théories réputées subversives et dont la vitalité menacerait les croyances traditionnelles38. La motivation de la polémique menée par Plutarque contre la doctrine du Jardin n’est donc pas principalement d’ordre religieux. Les ouvrages de caractère théologique postérieurs à 96 le corroborent. Les écrits Du démon de Socrate, Isis et Osiris, auxquels on peut adjoindre le Dialogue sur Éros, ne contiennent aucun développement qui invite à penser qu’ils ont été rédigés dans l’intention d’arrêter la subversion épicurienne. Bien que l’unité du premier de ces traités réside dans l’étude de la relation entre la philosophie et la politique39, des considérations importantes sur la démonologie le font habituellement tenir pour un essai de théologie40 et, si le respect de la chronologie interdisait de situer à l’époque d’Épaminondas une discussion sur l’épicurisme, le débat sur les démons, qui occupe dix des trente-quatre chapitres du livre (10-13, 16 et 20-24), favorisait des attaques voilées. Quant au troisième, classé habituellement parmi les ouvrages que Plutarque a consacrés à l’éthique41, parce qu’il y est question du mariage et de l’amour conjugal, c’est un dialogue qui rend en fait hommage à Éros : la discussion se déroule dans le cadre de la fête des Érotidéia (749 B), a pour sujet le dieu en l’honneur de qui celle-ci est célébrée (748 E), est occupée en son centre par une longue justification de sa nature divine (chapitres 11 à 20) au nom de la foi traditionnelle et se termine par une ultime action de grâce pour glorifier cette divinité (771 E), à laquelle finalement elle est offerte tout entière comme une offrande.

19Force nous est, du coup, d’essayer de trouver ailleurs que dans la religion la raison de la polémique anti-épicurienne chez Plutarque. Comme l’une des constantes des critiques globales de l’épicurisme chez ce dernier est le danger que constitue pour la société le dogme de la non-participation aux affaires de la cité, est-elle à chercher du côté de la politique ?

  • 42 Voir Praec. ger. reip. 816 D-E et, sur la précocité de sa formation politique, C.-P. Jones, Plutar (...)
  • 43 Le début de la Vie de Démosthène (2, 3) fait état de plusieurs ambassades à Rome.
  • 44 Voir C.-P. Jones, ibidem, p. 26.
  • 45 Voir CIG 1713 (= Syll. 2, 3, 829) et C.-P. Jones, ibidem, p. 26 et 28.
  • 46 Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 657.
  • 47 La Souda. Voir aussi C.-P. Jones, ibidem, p. 29.
  • 48 Voir von Christ, Plutarchos dans gesch. d. griech. Lit. 2, 1, 488, rem. 3 et C.-P. Jones, Plutarch (...)

20Plutarque fut, dès le plus jeune âge, chargé de fonctions officielles. Il nous apprend que son père dut lui expliquer comment rédiger le rapport de la mission qu’on lui avait confiée, alors qu’il était encore très jeune, auprès du proconsul de Corinthe42. Mais, si elle ne s’est jamais vraiment interrompue43, cette activité politique s’est intensifiée après la mort de Domitien. Il devint archonte à Chéronée (Quaest. conv. 642 F et 693 F), où il s’occupa aussi de travaux publics et de la voirie (Praec. ger. reip. 811 B-C). Il fut, en outre, nommé béotarque (An seni resp. 785 C), une charge qu’il qualifie de très lourde (Praec. ger. reip. 813 D), et peut-être également président de l’Assemblée de la Province d’Achaïe44. À cela s’ajoutent les titres d’épimélète et de proèdre des Amphictyons, qualité qui lui valut de superviser l’érection d’une statue du nouvel empereur, Hadrien45. Il accepta encore d’organiser, comme agonothète, les jeux delphiques46. Enfin, Trajan, d’après un lexicographe byzantin47, lui aurait accordé la dignité consulaire et, à la fin de son existence, il reçut d’Hadrien la fonction de procurateur d’Achaïe48.

  • 49 Voir An seni resp. 786 B. Voir aussi G.-P. Hadzits, Prolegomena to a study of the Ethical Ieal of (...)
  • 50 Voir G.-J.-D. Aalders, Political thought in Plutarch’s Convivium Septem Sapientium, p. 39. Nous ad (...)
  • 51 An seni resp. 791 C : βίος ἡµέρου καὶ πολιτικοῦ καὶ κοινωνικοῦ ζῴου καὶ πεϕυκότος ὅσον χρὴ χρόνον (...)
  • 52 Voir en particulier la page 97 E.

21En face d’une carrière aussi longue, aussi belle et sans doute très exigeante, nous pouvons nous demander s’il n’y a pas un rapport entre elle et l’anti-épicurisme de Plutarque. Assurément le genre de vie choisi par ce dernier se trouve aux antipodes des préceptes épicuriens. L’opposition est d’autant plus grande que ces honneurs n’ont pas été brigués par ambition personnelle, pour l’amour de la gloire ou du pouvoir. Leur accumuation repose sur une conception de la raison d’être des hommes. Plutarque est, en effet, persuadé que la plus haute réalisation de l’activité humaine consiste à se rendre utile à la communauté49. C’est même, d’après lui, un devoir que de vouer toute son existence, et pas seulement quelques années, aux affaires de la cité (An seni resp. 791 C). Car, affirme-t-il en paraphrasant Aristote dont il connaît bien Les politiques50, c’est là « le mode de vie d’un être vivant civilisé, politique, sociable et né pour vivre, aussi longtemps qu’il le faut, en citoyen qui aime le bien et ses semblables »51. Aussi estime-t-il qu’il convient d’essayer, lorsqu’on est capable de prendre de bonnes résolutions dans le domaine des lois et de la justice, d’imprimer sa marque au cours des choses. C’est le sens du bref essai De la fortune52.

  • 53 Ser. num. vind. 558 A. Voir Y. Vernière, Plutarque. Œuvres Morales, CUF, tome 7/2, p. 97-98 et 151 (...)
  • 54 Voir Th. Renoirte, Les conseils politiques de Plutarque..., p. 14-16.
  • 55 Voir C.-P. Jones, Plutarch and Rome, p. 113.
  • 56 Voir C. Panagopoulos, Vocabulaire et mentalité dans les Moralia de Plutarque, p. 197-198.
  • 57 De même qu’il passe sa vie à servir les intérêts de la Grèce et de Chéronée, Plutarque voue une pa (...)
  • 58 Voir Praec. ger. reip. 814 E-F, et J.-Cl. Carrière, À propos de la politique de Plutarque, p. 243- (...)
  • 59 Sur l’aspect idéologique de la politique de Plutarque, voir C. Panagopoulos, Vocabulaire et mental (...)

22Nous atteignons, ici, la motivation principale de l’engagement politique de notre auteur : sa finalité historique. Il s’agit pour lui de défendre contre Rome les intérêts de notables grecs, au nombre desquels sa famille appartient Il laisse entendre qu’il possède de nombreuses terres en Béotie et que sa famille est d’ascendance royale53. Rappelons brièvement qu’alors la majorité des cités de la Grèce, devenue province romaine en 27 avant notre ère, étaient redevables d’un impôt foncier (supprimé par Néron en , mais rétabli par Vespasien) et soumises à l’autorité d’un proconsul, qui résidait à Corinthe, surveillait les partis et contrôlait les assemblées. Le paternalisme dirigiste des Romains était d’autant plus grand que du côté des Grecs sévissait l’incompétence politique. En résultaient une décadence des institutions démocratiques54 et le risque de perdre le peu de liberté dont la Grèce jouissait encore, si Rome était obligée d’intervenir localement pour restaurer l’ordre et la stabilité55. Aussi les riches propriétaires terriens dont notre auteur faisait partie avaient-ils le souci non seulement d’être présents dans leur cité, mais encore de participer activement à la vie de celle-ci, afin d’empêcher tout désordre. En particulier, ils n’hésitaient pas à pratiquer l’évergésie : ils distribuaient aux pauvres l’excédent de leurs revenus, dans l’espoir de bénéficier en retour de la docilité des masses56. Ainsi, quand Plutarque écrit qu’il a préféré habiter Chéronée, pour que cette petite bourgade ne devînt pas encore plus petite (Dem. 2, 1 et 2), alors qu’il aurait eu avantage à résider à Rome ou à Athènes, où il avait accès à tous les livres, quand il soutient que c’est un devoir de mettre sa personne au service de sa patrie, de la même manière que les enfants doivent en permanence respect et assistance à leurs parents (An seni resp. 792 E-F), quand il exhorte les vieillards à ne pas se retirer complètement des affaires, s’ils ne veulent pas permettre à de jeunes ambitieux, inexpérimentés et impulsifs, d’occuper les postes importants et de provoquer des troubles (An seni resp. chapitres 2, 10 et 12), quand il défend l’idéal politique de la concorde (ὁµόνοια), unique remède efficace, explique-t-il, contre l’ingérence romaine (Praec. ger. reip. 814 C - 816 A et 823 F - 825 E), quand, par suite, face à la « faiblesse de la situation grecque » (Praec. ger. reip. 824 E : τὴν τῶν Ἑλληνικῶν πραγµάτων ἀσθένειαν), il juge que le moyen de préserver une partie de sa dignité57 et d’échapper à une humiliation plus grande encore est de collaborer intelligemment avec les vainqueurs58, de chercher à obtenir leur compréhension et même leur soutien (Praec. ger. reip. 814 C), plutôt que d’être, à cause d’une incapacité à se gouverner ou encore à cause de son insoumission voire de sa démission purement et simplement, condamné à remettre servilement son destin entre les mains de l’occupant, quand donc il milite en faveur de toutes ces idées, il exprime l’idéologie d’une classe désireuse de ménager ses intérêts59.

  • 60 Sur les familles républicaines gagnées par l’épicurisme, voir J.-M. André, La philosophie à Rome, (...)
  • 61 H.-M. Howe, Three Groups of Roman Epicureans, passim ; J.-M. André, ibidem, p. 50 ; Ph.-H. de Lacy (...)
  • 62 Voir T. Gargiulo, Aspetti politici della polemica antiepicurea di Cicerone. Il Laelius. De amiciti (...)

23Or l’attitude préconisée par l’épicurisme ne pouvait que paraître nuisible pour ceux-ci. Il est patent qu’elle a contribué, dans une mesure non négligeable, au développement du parti césarien au premier siècle avant notre ère. Elle a, en effet, incité la classe dominante à pratiquer le quiétisme60, au lieu de tenir sa place dans la vie de l’État, alors que, dans le même temps, les considérations subversives qui l’accompagnaient et concernaient la religion, les lois et la famille ont secondé les menées anti-sénatoriales de César et de ses partisans, parce qu’elles fournissaient à leur action un fondement philosophique61. Cicéron, par ses écrits anti-épicuriens, essaie d’empêcher de nouvelles conversions aux idées corrosives de l’épicurisme et de reconquérir à l’idéologie aristocratique traditionnelle de la classe gouvernante les esprits hésitants62. Un danger analogue existait toujours à l’époque de Plutarque. La désertion intérieure des notables grecs pouvait inciter les Romains à prendre leur place. Est-ce pour le conjurer que ce dernier s’est mis, après 96, à combattre plus fréquemment la doctrine d’Épicure ?

  • 63 Voir D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 73.
  • 64 Voir Col. 1127 A (= frag. 6 Usener). L’ouvrage d’Épicure est probablement le Περὶ βασιλείας, cité (...)
  • 65 Voir M. Cuvigny, Plutarque. Œuvres Morales, XI-1, p. 6.
  • 66 Pour cet aspect de la mention d’Épicure dans ce passage, voir D. Babut, Plutarque et le stoïcisme,(...)
  • 67 Ces considérations adressées à l’ami d’un personnage important (voir pages 776 A-B) tendent à pren (...)
  • 68 Voir, à ce sujet, L. Paquet, Les Cyniques Grecs..., p. 17 et 20.

24Il semble que non. L’opuscule Que le philosophe doit s’entretenir le plus possible avec les chefs d’État, qu’il s’agisse de simples notes à usage personnel ou de l’ébauche d’un écrit destiné à la publication63, aborde un sujet déjà traité par Épicure dans un ouvrage dont Plutarque lui-même nous apprend qu’il recommande de fuir le commerce des rois64, et invite ceux-ci à préférer la compagnie de bouffons plutôt que celle des penseurs (Suav. viv. Epic. 1095 C-D = frag. 5 Usener). Or nous n’y rencontrons qu’une seule référence nominale à l’épicurisme (778 C = frag. 544 Usener), alors que nous avons affaire à un texte de propagande65, dont le dessein est de convaincre les philosophes de la nécessité, pour le bien de l’humanité, de diriger la conscience des grands de ce monde, afin de les rendre meilleurs (776 B et 779 A-B). Certes, loin d’être purement rhétorique et d’exprimer simplement un lieu commun66, elle constitue un véritable argument et se trouve amenée par l’opposition entre les philosophes qui s’engagent dans la vie politique et ceux qui s’en écartent, parce qu’ils placent le bonheur dans la tranquillité (777 E - 778 B). Mais elle n’entraîne pas la transformation de cette esquisse de lettre ouverte67 en pamphlet anti-épicurien. Le fait de se contenter d’exploiter, en passant, une contradiction de la pensée d’Épicure prouve que la diffusion de ses positions n’inquiète pas Plutarque, qui, de plus, ne saurait avoir uniquement en tête les Épicuriens : les Cyniques prêchent, eux aussi, la fuite des affaires publiques et la fréquentation des puissants68. L’épicurisme est, par conséquent, bien présent dans son esprit, sans pour autant provoquer une attaque en règle de ses dogmes.

  • 69 Cf. Dion de Pruse, 34 et 35. Voir M. Cuvigny, Plutarque. Œuvres Morales. Traités 49-51, XI-1, p. 7 (...)
  • 70 Plutarque a lu ce dialogue, qu’il cite dans sa Vie de Caton l’Ancien (17, 5) et dans sa Vie de Fla (...)

25Même constatation avec l’essai Si la politique est l’affaire des vieillards. Notre auteur y lutte contre la désaffection que subit de son temps la carrière politique69, et qui laisse le champ libre aux jeunes ambitieux assoiffés de puissance (chapitres 2, 10, 12, 15). La doctrine du Jardin détournant les sages de la vie publique ne pouvait donc que faire le jeu de ces derniers. Pourtant l’exhortation à la poursuite de ses activités politiques, malgré la vieillesse, ne débouche sur aucune polémique méthodique contre les maximes d’Épicure. Bien sûr, l’épicurisme y apparaît, explicitement (789 B) et implicitement (786 A et C), car le thème l’impose d’une manière ou d’une autre. Seulement, ce n’est qu’à propos du plaisir et de l’épanouissement individuels, et non pas directement au sujet de l’intérêt de la collectivité. À cet égard, il reste aussi périphérique que dans le De senectute de Cicéron (chapitres 43, 47 et 85), bien qu’y soient exposées des considérations politiques qui dépassent l’individu, à la différence de l’essai de l’orateur romain70, qui se borne à l’examen des moyens de rendre la vieillesse moins pesante.

  • 71 Voir D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 85.
  • 72 Avis de H.-N. Fowler, Plutarch’s Moralia, X, p. 51.

26Quant aux deux autres écrits politiques qui pouvaient le plus occasionner l’insertion de pointes contre les sectateurs du Jardin, À un chef d’État dépourvu de formation et Préceptes politiques, ils ne contiennent pas la moindre critique explicite de l’épicurisme. Il est bien question, à propos des attitudes fautives en temps de sédition, de ceux qui refusent d’intervenir (824 A-B), mais l’allusion ne sert qu’à dénoncer un des excès à ne pas commettre dans ce genre de situation et, de ce point de vue, elle concerne tous ceux qui prônent l’ataraxie, et pas spécialement les Épicuriens. Donc une absence indéniable, et une absence d’autant plus remarquable que le premier, des notes rédigées en vue d’une conférence71 ou fragment d’une lettre envoyée à un haut personnage72, parle du profit gagné par les rois dans la compagnie des philosophes, thème sur lequel précisément notre auteur prend le contre-pied de l’attitude épicurienne. Le second est adressé à un jeune homme, Ménémachos, qui, avant d’entrer dans la carrière des magistrats, demande quelques conseils à Plutarque (798 A-C). Il présente, donc, indirectement un encouragement à la participation à la vie publique, du moins pour ceux qui possèdent les qualités requises. Un tel encouragement n’excluait pas toute référence polémique aux positions d’Épicure. Or c’est, à cet égard, le silence le plus complet.

  • 73 Voir H.-M. Howe, Three Groups of Roman Epicureans, passim.
  • 74 Voir A.-M. Guillemin, Pline et la vie littéraire de son temps, p. 77.

27Nous sommes contraint, par conséquent, d’admettre que les textes politiques de Plutarque ne sont pas dirigés contre les thèses épicuriennes dans ce domaine. Son activité politique ne le rend pas particulièrement sensible à celles-ci, qui, en définitive, ne semblent pas former à ses yeux une menace assez grave pour qu’il concentre sur elles toute sa combativité. À la différence de Cicéron qui leur reproche de détourner de la vie politique une partie de l’élite ou de favoriser la cause anti-sénatoriale par leurs attaques contre la famille, les lois et la religion traditionnelle73, il s’attaque plutôt, en la matière, aux Cyniques et aux Stoïciens, dont les systèmes exerçaient l’influence la plus grande sur la majeure partie de l’élite74.

28Il est, dans ces conditions, nécessaire de situer ailleurs les motifs de sa polémique anti-épicurienne.

29Aucune des deux hypothèses précédentes ne se révélant décisive, il ne reste plus que l’explication par l’activité de chef d’École.

  • 75 Plutarque et le stoïcisme, p. 67.
  • 76 Voir, par exemple, Is. et Os. 369 A-D ; Def. orac. 420 A sq. et 425 D sq. ; An. procr. 1015 B sq.  (...)

30Quand on regarde le Catalogue de Lamprias, on est frappé par le parallélisme parfait qui existe entre les pamphlets anti-stoïciens et les pamphlets anti-épicuriens. Ainsi le no 143 Que les Épicuriens disent plus de bizarreries que les poètes (Ὅτι παραδοξότερα οἱ Ἐπικούρειοι τῶν ποιητῶν λέγουσιν) fait-il écho au no 79 Que les Stoïciens disent plus de bizarreries que les poètes (Ὅτι παραδοξότερα οἱ Στωικοὶ τῶν ποιητῶν λέγουσιν), le no 154 Contre les Stoïciens, sur ce qui dépend de nous (Περὶ τοῦ ἐϕ’ ἡµῖν πρὸς τοὺς Στωικούς) au no 133 Contre Épicure, sur ce qui dépend de nous (Περὶ τοῦ ἐϕ’ ἡµῖν πρὸς Ἐπίκουρον), et le no 129 Des contradictions épicuriennes (Περὶ τῶν Ἐπικουρείων ἐναντιωµάτων) au no 76 Des contradictions stoïciennes (Περὶ τῶν Στωικῶν ἐναντιωµάτων). Dans le no 148, Choix d’affirmations stoïciennes et épicuriennes et leur réfutation (Στωικῶν καὶ Ἐπικουρείων ἐκλογαὶ καὶ ἔλεγχοι), ces critiques parallèles deviennent même simultanées. Ces écrits ne nous sont pas parvenus, mais, ainsi que le souligne Daniel Babut75, il n’y a pas lieu de douter de leur authenticité : trop souvent, dans les autres parties de son œuvre, Plutarque critique simultanément76 les Épicuriens et les Stoïciens, auxquels il emprunte d’ailleurs des arguments contre l’épicurisme, comme le montrent les textes où il combat le stoïcisme. Une telle symétrie dénote une volonté délibérée d’étudier systématiquement les idées du Portique et du Jardin, et une étude aussi méthodique ne peut être que d’ordre didactique.

  • 77 Voir J. Hani, Plutarque. Œuvres Morales, VIII, p. 137.

31En effet, plus encore qu’un homme politique, et même qu’un prêtre, Plutarque se veut avant tout maître de philosophie. Bon nombre de ses écrits se présentent comme des ensembles de conseils destinés à des personnes réelles pour les aider à diriger leur conduite. Il envoie à l’ami d’un certain Sorcanus, inconnu par ailleurs, le bref ouvrage Que le philosophe doit s’entretenir le plus possible avec les chefs d’État, afin de l’encourager dans ses résolutions (776 A-B). Il adresse à Euphanès, magistrat athénien, un essai important, Si la politique est l’affaire des vieillards, pour l’inviter à ne pas se retirer des affaires à cause de son âge (783 B-C). Les Préceptes politiques mettent en garde contre diverses erreurs un jeune citoyen de Sardes prêt à s’engager dans la voie des honneurs (798 A-B). Il enseigne à un descendant des rois de Commagène, C. Julius Antiochus Philopappus, la manière de ne pas prendre un flatteur pour un ami (Adulat. 48 E-F) ; à Cornélius Pulcher l’art de tirer avantage de ses ennemis (Cap. ex inim. ut. 86 B-D) ; au questeur Herculanus les conditions dans lesquelles il n’est pas déplacé de procéder à son propre éloge (Laud. ips. 539 A-E) ; à l’intention des jeunes mariés Pollianos et Eurydice, il écrit une lettre remplie de suggestions sur le comportement qu’il convient à des époux d’observer l’un envers l’autre, s’ils veulent former un couple harmonieux (Conjug. praec. 138 A-D) ; il en expédie une autre à sa propre femme, pour lui rappeler qu’il ne faut pas se laisser abattre par l’affliction causée par la perte d’un enfant (Cons. ad ux. 608 A-B) ; il explique à ses correspondants romains, Nigrinus et Quietus, comment des frères doivent se conduire entre eux, pour que la haine ne remplace pas l’amour (Frat. am. 478 A-C et 479 E) ; désirant répondre à la demande de Paccius, un de ses amis d’Italie, il rassemble des notes de lecture sur le moyen de connaître la sérénité (Tranq. an. 464 E-F) ; à un exilé de Sardes, réfugié à Athènes, il fait parvenir ses considérations sur la bonne façon de réagir en face du malheur de l’exil (Exil. 600 A, 604 C, 607 E). Cette énumération montre que notre auteur était considéré comme un directeur de conscience apprécié77. Plusieurs titres, d’ouvrages aujourd’hui perdus mais recensés dans le Catalogue de Lamprias le confirment : Consolation à Asclépiade (no 111 : Παραµυθητικὸς πρὸς Ἀσκλεπιάδην), Exhortation à un jeune homme riche (no 207 : Παραµυθητικὸς πρὸς νέον πλούσιον), Exhortation à Asclépiade de Pergame (no 214 : Παραµυθητικὸς εἰς Ἀσκλεπιάδην Περγαµηνόν).

  • 78 Sur Plutarque médecin des âmes, voir l’ensemble de l’article de E.-L. Shields, Plutarch and tranqu (...)
  • 79 Cf. Curios. 522 D-E. Voir aussi C.-P. Jones, Plutarch and Rome, p. 34-38, où, à ce sujet, Plutarqu (...)

32Il s’inscrit dans le droit fil de ce rôle un certain nombre de conférences. Les unes traitent d’éducation et de vie pratique : Comment doit être lue la poésie quand on est jeune, De la façon d’écouter ; les opuscules Du grand nombre d’amis, De la superstition, De la nécessité de ne pas s’endetter, sont probablement à ranger dans le même groupe, bien qu’il soit impossible de certifier qu’ils ont fait l’objet de lectures publiques. D’autres conférences proposent des mesures capables de guérir ou de préserver l’âme des maux qui altèrent sa santé : Du bavardage, De la curiosité, De l’amour des richesses, De la fausse honte, quatre analyses où la thérapeutique de défauts décrits comme des affections pathologiques est méthodiquement exposée. Il est également possible de tenir pour des notes de lecture rédigées en vue de conférences des opuscules tels que De la fortune, De la vertu et du vice, Si la vertu peut s’enseigner, De l’amour de sa progéniture, Si les affections de l’âme sont pires que celles du corps78. Nous rencontrons, d’ailleurs, une allusion à cette activité de conférencier, au début de la Vie de Démosthène (2, 2)79. D’autre part, l’essai Comment doit être lue la poésie quand on est jeune, mentionné ci-dessus, est envoyé à Marcus Sedatus en tant que résultat d’une conférence (15 A-B). Quant au traité De la façon d’écouter, dédié au jeune Nikandros, mais présenté comme une conférence donnée auparavant (37 B-C), il rassemble toute l’expérience de notre auteur dans ce domaine.

  • 80 Plutarque. Œuvres Morales, IX-1, p. XVIII.
  • 81 Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 662-663.
  • 82 Voir R.-H. Barrow, Plutarch and his time, p. 18-19, et D.A. Russel, Plutarch, p. 13. F. Romano (Le (...)
  • 83 Voir le Catalogue de Lamprias no 45, 47, 106, 160 et 162.

33Mais, plus encore, Plutarque dispense un véritable enseignement philosophique. Sa réputation lui valut même de devenir en Béotie le maître d’« une manière de petite université », pour reprendre l’expression de François Fuhrmann80. Sa maison, à Chéronée, du temps déjà de son grand-père Lamprias et de son père Autobule, était fréquentée par toutes sortes de lettrés et de savants81. Prolongeant et parachevant cette tradition familiale, il n’eut donc aucun mal à créer un centre d’études informel et privé, dont il fut l’animateur82. Il y réunissait ses amis pour discuter de divers sujets, ainsi qu’en témoignent le dialogue Du visage qu’on voit apparaître dans l’orbe de la lune et les Propos de Table, dont le contenu est organisé sous forme de « problèmes » (πρόβληµατα), sur le modèle du Lycée ou du Jardin, comme pour les études de type supérieur. Il y formait également des élèves à la rhétorique83, mais surtout à la philosophie. Ce sont précisément ces derniers qu’Autobule invite à s’affronter dans un débat contradictoire sur l’intelligence respective des animaux terrestres et des animaux marins (Soll. anim. 960 A-B). Ce sont eux, à nouveau, qui interrogent Plutarque sur l’E consacré au dieu de Delphes (E ap. Delph. 383 A).

  • 84 Voir H. Adam, Plutarchs Schrift..., p. 6.
  • 85 Voir Soll. anim. 959 B ; pour l’éloge de la chasse auquel il y est fait allusion, voir aussi H. Ma (...)
  • 86 C’est le cas d’un pamphlet de Colotès. Voir Col. 1107 E-F et Suav. viv. Epic. 1086 C-D.
  • 87 C’est ce qui se produit pour l’ouvrage Lesquels des animaux terrestres ou aquatiques sont les plus (...)
  • 88 Plutarch gegen Kolotes, p. 42 et 297.
  • 89 Plutarch’s Moralia, XIV, p. 173.
  • 90 Voir Col. 1109 A, où Plutarque reproche à Colotès de ne pas connaître les philosophes qu’il dénigr (...)
  • 91 Voir Col. 1108 D : « isolant certains mots pour les vider de contenu » (ϕωνάς τινας ἐρήµους πραγµά (...)
  • 92 Voir Suav. viv. Epic. 1086 D : « détachant les expressions de leur contexte » (ϕωνὰς ἀλλαχόθεν ἄλλ (...)
  • 93 Voir Col. 1108 D : « morcelant et fragmentant des arguments, il empêche d’entendre ce qui fait leu (...)

34Deux sortes d’exercices leur étaient offerts84. D’une part, des lectures collectives de livres à caractère rhétorique85 ou philosophique86, suivies de discussions, dont le thème est fourni par le sujet du livre87, ou d’une réfutation des thèses rencontrées dans celui-ci. Ainsi le Contre Colotès se présente-t-il comme la rédaction des arguments développés par Plutarque, à la demande d’un de ses étudiants (1107 F), pour contrecarrer le disciple d’Épicure, et, respectant plus ou moins l’ordre des sujets abordés par Colotès dans son pamphlet, notre auteur défend successivement contre ses attaques Démocrite, Empédocle, Parménide, Platon, Socrate, Stilpon, les Cyrénaïques et Arcésilas, avec toutefois trois modifications plutôt de nature pédagogique : il passe par dessus la critique de Mélissos, que pourtant il signale à deux reprises (1108 B et 1126 B) ; il examine le cas d’Empédocle en second lieu, alors que, chez le disciple d’Épicure, Parménide vient juste après Démocrite ; et il intervertit également Socrate et Platon. Il justifie ces deux permutations par des raisons thématiques (1113 E-F, 1114 F, 1116 E), suggérant par là que le livre de l’Épicurien est mal composé. En revanche, rien au sujet de son silence sur Mélissos. R. Westman88 ne l’explique pas. B. Einarson et Ph. H. de Lacy89 supposent qu’en vengeant Parménide Plutarque estime que son argumentation vaut aussi pour son successeur. La lecture peut donner lieu aussi à des conseils sur les modalités d’une polémique efficace : le Contre Colotès et le Qu’il n’est pas non plus possible de vivre plaisamment en suivant Épicure se définissent comme une leçon de méthode destinée à montrer comment il convient de réfuter un adversaire, et dont l’essentiel se résume en deux règles majeures : avoir une connaissance suffisante de la pensée incriminée afin d’éviter des contresens90, et une fois celle-ci comprise, ne pas la déformer en vidant les mots de la signification qui leur est attribuée réellement91, en changeant le contexte des expressions92, ou en supprimant des arguments explicatifs93, tous procédés intellectuellement malhonnêtes et dignes des roueries des sophistes les moins scrupuleux.

  • 94 Voir Suav. viv. Epic. 1086 D : « juste après la fin de ma conférence ... au sortir de la salle de (...)
  • 95 Voir Suav. viv. Epic. 1086 D : « ... au cours de la promenade ... Nous nous avancions en effet ver (...)

35D’autre part, ces séances de travail94 étaient suivies de promenades95, au cours desquelles on commentait librement ce qui avait été dit auparavant et qui offraient en outre l’occasion – c’est là le second genre d’exercices pratiqués sous la direction de Plutarque – de reprendre, à partir de la réaction de tel ou tel auditeur, l’examen d’un point traité antérieurement, afin de l’approfondir. Le dialogue Qu’il n’est pas non plus possible de vivre plaisamment en suivant Épicure résulte d’un approfondissement de cette sorte, dû au surgissement d’« arguments supplémentaires » (1086 D : λόγοι πλείονες), de même que de la volonté de revenir, à l’intention des « jeunes gens » présents (1104 A : τοῖς νέοις), sur les thèmes d’un « entretien » plus ancien (1103 F : διαλεγοµένου) concernant la question de savoir laquelle des théories de Platon ou d’Épicure rend l’âme la plus sereine face à la mort.

  • 96 Comme le Contre Colotès, ce dialogue procède du souci de défendre les autres philosophes des attaq (...)
  • 97 Voir D. Babut, op. cit., p. 38.

36Que Plutarque puisse, dans ces conditions, être regardé comme un professeur de philosophie ne fait aucun doute. Il nous invite même, plus d’une fois, à le tenir pour tel : Autobule laisse entendre que son fils Plutarque est entouré de disciples (Soll. anim. 964 D), et, dans l’introduction du pamphlet anti-stoïcien Des notions communes96, Diadouménos, double en réalité de l’auteur97, joue le rôle d’expert qu’on vient consulter quand on est embarrassé par un problème philosophique.

  • 98 No 48 : De l’âme. Introduction en 3 livres (Περὶ ψυχῆς εἰσαγωγῆς βιβλία γ’) ; no 50 : Choix de phi (...)
  • 99 Suav. viv. Epic. 1086 E, 1086 F - 1087 A ; cf. Ser. num. vind. 548 A-B.

37Du coup, les manuels de philosophie mentionnés par le Catalogue de Lamprias98 s’expliquent très simplement, ainsi que les études consacrées à chacun des grands systèmes de l’antiquité : Empédocle (no 43), Théophraste (no 52 et 53), Aristote (no 44 et 56), Stoïciens (no 59, 76-79, 148, 149, 152, 154), Platon (no 65-68, 70, 136, 163 et 221), Académie (no 63, 64, 71, 131 et 134), Pyrrhoniens (no 64 et 158), Protagoras (no 141), Démocrite (no 145), Cyrénaïques (no 188), Socrate (no 189 et 190), Héraclite (no 205). Une liste comparable à celles que nous transmet Diogène Laërce pour la production des philosophes qui ont dirigé des Écoles. Dans cette perspective, la rencontre du système épicurien était inévitable et il était même d’autant plus difficile à notre auteur de le négliger que son auditoire comprenait soit des amis convertis à l’épicurisme, tel Boéthos, soit des étudiants séduits par les thèses d’Épicure comme Héraclide99.

  • 100 Soit de 96 à 106, cette dernière année marquant l’entrée de Plutarque dans la vieillesse, du moins (...)

38La cause de l’intérêt porté par Plutarque à l’épicurisme apparaît maintenant avec évidence. Parce qu’il enseignait la philosophie, celui-ci se devait de connaître sérieusement les théories du Jardin. Par suite, ses écrits anti-épicuriens répondent à une exigence naturelle de la vie de son École. Il est, à ce propos, difficile de supposer qu’il puisse exister un lien quelconque entre leur multiplication au cours de la période de la maturité de leur auteur, qui va du règne de Nerva à la première moitié de celui de Trajan100, et la crise de l’épicurisme scolaire à Athènes : le décalage chronologique s’y oppose, de même que l’absence chez Plutarque de toute allusion à cette forme de déclin. La réfutation d’Épicure lui était imposée par une double nécessité : répliquer aux attaques dont les idées auxquelles il adhérait étaient la cible de la part des Épicuriens anciens et contemporains, et prouver, afin de mieux les propager, la supériorité de ses propres positions sur l’homme et le monde.

39Nous sommes désormais en mesure de dégager la signification exacte de la polémique anti-épicurienne dans la pensée de Plutarque. Le désaccord observé aurait pu ne pas être exprimé. Sa manifestation tout au long de son œuvre est, partant, très significative. Nous avons d’abord constaté qu’elle ne correspond nullement à une remise en question personnelle. Les thèses d’Épicure n’ébranlent pas les convictions de notre auteur. Son combat contre elles ne procède donc absolument pas d’un embarras philosophique, quel qu’il soit.

40Il est ensuite apparu qu’il ne répond ni au sentiment que l’épicurisme menace la religion et la société, ni à une inquiétude devant le danger que constitueraient ses conséquences pour la Grèce, eu égard à sa situation par rapport à Rome. Son origine est didactique. L’intérêt de Plutarque pour la philosophie du penseur de Samos se révèle être, par conséquent, indirect et de caractère scolaire, ce qui permet de comprendre pourquoi son attitude envers celle-ci ne relève ni de l’indifférence, ni non plus d’une émotion particulière.

41C’est également la raison pour laquelle il ne se contente pas d’exploiter ses connaissances en la matière pour les commodités qu’elles lui apportent du point de vue rhétorique ou éristique, voire heuristique, dans l’exposé de ses propres idées : non seulement il désapprouve, mais encore il argumente.

42Voilà qui nous amène à nous interroger sur la valeur de ses critiques contre l’épicurisme. Ce « professeur » de philosophie dispense-t-il sur cette doctrine un enseignement de qualité, c’est-à-dire complet, fidèle et pénétrant, malgré les besoins de la polémique ? Comprend-il vraiment ce qu’il ne cesse de vitupérer ? Ses griefs sont-ils justifiés ? Applique-t-il lui-même les préceptes qu’il recommande à ses disciples d’observer pour bien conduire une réfutation ? Autrement dit, quelles sont les caractéristiques de son argumentation anti-épicurienne ? Restitue-t-elle avec rigueur et exactitude la pensée incriminée ? Quel degré d’originalité atteint-elle ? De quelle pertinence fait-elle preuve ? Sur quels fondements philosophiques s’appuie-t-elle ?

  • 101 Aporie etiche in Epicuro.
  • 102 Il s’en prend ainsi à V. Brochard (p. 93-95), C. Bailey (p. 96-98), E. Bignone (p. 98-105), C. Dia (...)
  • 103 Voir son compte rendu de l’ouvrage précité de G. Bonelli dans la revue The Classical World, 1980, (...)

43L’examen des argumentations débouchera inévitablement sur une appréciation de leur valeur. Toutefois, nous nous garderons d’arbitrer la polémique qui oppose Plutarque à ses adversaires du Jardin. Il serait vain de juger du bien-fondé des convictions de notre auteur et d’Épicure. L’important n’est pas de comparer leur intelligence, et encore moins de savoir lequel s’approche le plus de la vérité, mais de tirer de la confrontation de leurs idées respectives des indications qui les éclairent davantage. Partant, nous n’entrerons pas dans la controverse ouverte par Guido Bonelli101, qui reproche aux érudits contemporains102 de réhabiliter Épicure en dépit de ses sophismes et reprend les arguments de Cicéron et de Plutarque pour taxer l’épicurisme d’incohérence, une polémique relancée par David Konstan103, qui raille ce pourfendeur moderne des thèses épicuriennes parce qu’il n’en a pas saisi les subtilités. Les documents dont nous disposons sont trop peu nombreux et trop peu sûrs pour que nous nous sentions l’autorisation et la capacité de formuler des condamnations. Nous prenons, par conséquent, le parti de respecter un devoir d’égale sympathie envers chacun d’eux. Dans ces conditions, nous nous appliquerons plutôt, en évaluant leur pertinence, à dégager les modalités et le fondement philosophique des critiques émises par Plutarque, expliquer leur conception et examiner si elles s’accompagnent d’un affinement ou d’un approfondissement de ses opinions personnelles.

Notes

1 Voir R. Flacelière, État présent des études sur Plutarque, p. 483-505.

2 Voir R. Flacelière, ibid. p. 501.

3 Plutarque et l’épicurisme, p. 197-215.

4 R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, 1955; F. Portalupi, Plutarco. De latenter vivendo, 1961; H. Adam, Plutarchs Schrift «Non posse suaviter vivi secundum Epicurum, 1974; A. Barigazzi, Plutarco. Contro Epicuro, 1978; K.-D. Zacher, Plutarchs Kritik an der Lustlehre Epikurs, 1982; U. Berner, R. Feldmeier, B. Heininger, R. Hirsch-Luipold, Plutarch. Ist Lebe im verborgenen eine gute Lebensregel?, 2000.

5 L’article de J.-P. Hershbell (« Plutarch and Epicureanism », Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, 2.36.5, 1992, p. 3351-3383), tout substantiel qu’il est, demeure néanmoins une esquisse.

6 Sur ce mutisme étonnant, déjà noté par Diogène Laërce (9, 40), voir V.-E. Alfieri, Per la cronologia della scuola di Abdera, p. 490 et E.-C. Keuls, Plato and greek painting, p. 127.

7 Sur ce catalogue, voir Jean Irigoin, Plutarque. Œuvres morales, tome 1/1re partie, CUF, Paris, Les Belles Lettres, 1987, p. ccciii - cccxxi.

8 Sur l’existence d’Épicuriens dissidents, voir F. Longo Auricchio, A. Tepedino Guerra, Aspetti e problemi della dissidenza epicurea, p. 25-40.

9 Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 687-694.

10 Voir là-dessus Mayotte Bollack, La chaîne aimantine, p. 177 et 183 ; voir aussi Jacques Boulogne, Plutarque et l’épicurisme, ANRT, Lille, 1986, p. 238-245 et 251-252.

11 Sauf indication contraire, nous sommes l’auteur des traductions des textes cités en latin ou en grec.

12 Voir Col. 1112 A = frag. 283 Usener.

13 Frag. B 10 DK. Cf. Aristote, De gen. et corr. 1, 10, 328 b 22.

14 Voir R. Flacelière, Plutarque et l’épicurisme, p. 207-209 ; D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 523. Pour les damnés de l’Au-delà, contre H.-A. Moellering (Plutarch on superstition ..., p. 19, 139, 144-145, 157), voir F.-E. Brenk (In mist apparelled..., p. 26-27) et Y. Vernière (Symboles et mythes dans la pensée de Plutarque ..., p. 326).

15 Voir D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 269-270, 531-534.

16 Voir M. Cuvigny, Plutarque et Épictète, p. 563-566.

17 Avis de J. Jannoray (Notes sur la chronologie delphique..., p. 257) et de R. Flacelière (Plutarque. Dialogue sur l’Amour, p. 10).

18 C.-P. Jones (Plutarch and Rome, p. 27) croit que ce fut en 98.

19 Voir De institutione oratoris, 5, 6, 3 et 5, 7, 35, où la théologie épicurienne est attaquée.

20 Voir L. François, Essai sur Dion Chrysostome..., p. 96.

21 Voir B.-P. Reardon, Courants littéraires grecs..., p. 204.

22 Naturalis Historia, 19, 51. Sur l’idéal de l’otium, voir Jean-Marie André, L’otium dans la vie morale et intellectuelle romaine....

23 Satires, 12, 120 sq. ; 14, 318-319.

24 Voir Aulu-Gelle, Nuits Attiques, 2, 6, 8, 9 ; 5, 15 et 16.

25 Pour l’histoire de l’épicurisme sous l’Empire, voir C. W. Chilton, Diogenes of Œnoanda..., p. xxii-xxviii.

26 Voir les témoignages de Cicéron (Tusc. 2, 21 ; 4, 3 et 6-7 ; De off. 3, 33 ; In Pisonem, passim ; Acad. 1, 5-6 ; De fin. 1, 13 ; 2, 81 et 99 ; 3, 40), de Lactance (De divin. intit. 3, 26, 4) et de Diogène Laërce (10, 9). Sur l’implantation et la diffusion de l’épicurisme à Rome, voir P. Boyancé, Lucrèce et l’épicurisme, p. 7-32 ; J.-M. André, La philosophie à Rome, p. 103-104 ; P. Giuffrida, Études lucrétiennes..., p. 29 ; E. Paratore, L’epicureismo e la sua diffusione nel mondo latino ; O. Tescari, L’epicureismo in Italia..., p. 238-244 ; Ph.-H. de Lacy, Lucretius and the history of epicureanism, p. 11-23 ; P. Grimal, L’épicurisme romain, p. 138-168.

27 Voir ILS, 7784 et IG, II/III-2, 1099. Pour la lettre de Plotina, voir P. Graindor, Athènes sous Hadrien, Le Caire, 1934, p. 203-207.

28 Voir O. Tescari, ibid., p. 245-247, et E. Paratore, La problematica sull’epicureismo a Roma, p. 203.

29 Voir Col. 1125 D.-F. et D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 515-517.

30 Voir Suav. viv. Epic. 1100 D. Voir également Athénée, Les Deipnosophistes, 12, 547 a (cf. Élien, frag. 39 et Varia Historia, 9, 12), qui nous informe que les Messéniens les chassèrent de chez eux, que les habitants de Lycos, en Crète, eurent la même réaction et que les Romains, sous le consulat de Lucius Postumus, c’est-à-dire dans le courant de la première moitié du deuxième siècle avant Jésus-Christ (en 173 ou 155, la date exacte reste imprécise), bannirent Alkaïos et Philiskos, deux épicuriens, sous prétexte qu’ils introduisaient des idées immorales et pernicieuses.

31 Voir Col. 1124 D, où est cité l’éloge par Colotès de la vie sociale.

32 Voir E ap. Delph. 384 E : « ... quelques-uns de mes discours sur la Pythie... » (τῶν πυθικῶν λόγων ἐνίους).

33 Sur le titre de cet ouvrage, voir R. Flacelière, Plutarque. Œuvres Morales, tome 6, p. 3, note 1.

34 Néanmoins, cet essai dédicacé au poète stoïcien Sarapion expose plusieurs conceptions de la divinité (chapitres 8 et 9, 20 et 21), qui n’interdisaient pas toute référence à la théologie épicurienne, n’eût-ce été qu’en guise de repoussoir.

35 Voir R. Flacelière, Plutarque et l’épicurisme, p. 209-210.

36 « ... À mon sens, dit-il, Théophraste a eu raison de déclarer : « Qu’est-ce qui empêche d’admettre un avis vénérable et très philosophique ? De fait, si on le rejette, il détruit un grand nombre d’avis admis mais qui ne peuvent être démontrés, et si on ne le rejette pas, il n’entraîne avec lui rien d’impossible ou d’inexistant. » (ὀρθῶς, ἔϕη, µοι δοκεῖ Θεόϕραστος ἀποϕήνασθαι « Τί γὰρ κωλύει ϕωνὴν δέξασθαι σεµνὴν καὶ ϕιλοσοϕωτάτην ; Καὶ γὰρ ἀθετουµένη πολλὰ τῶν ἐνδεχοµένων, ἀποδειχθῆναι δὲ µὴ δυναµένων ἀναιρεῖ, καὶ τιθεµένη οὐδὲν συνεϕέλκεται τῶν ἀδυνάτων καὶ ἀνυπάρκτων. »)

37 Voir R. Flacelière, Plutarque. Œuvres Morales, VI, p. 95-96.

38 Contrairement à l’avis de C.-W. Chilton, Diogenes of Oenoanda...

39 Voir D. Babut, Le dialogue de Plutarque Sur le démon de Socrate..., p. 74-75.

40 Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 838 sqq. ; et D.-A. Stoike, De Genio Socratis (Moralia 575 A – 598 F), p. 236-245.

41 Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 703.

42 Voir Praec. ger. reip. 816 D-E et, sur la précocité de sa formation politique, C.-P. Jones, Plutarch and Rome, p. 10.

43 Le début de la Vie de Démosthène (2, 3) fait état de plusieurs ambassades à Rome.

44 Voir C.-P. Jones, ibidem, p. 26.

45 Voir CIG 1713 (= Syll. 2, 3, 829) et C.-P. Jones, ibidem, p. 26 et 28.

46 Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 657.

47 La Souda. Voir aussi C.-P. Jones, ibidem, p. 29.

48 Voir von Christ, Plutarchos dans gesch. d. griech. Lit. 2, 1, 488, rem. 3 et C.-P. Jones, Plutarch and Rome, p. 34.

49 Voir An seni resp. 786 B. Voir aussi G.-P. Hadzits, Prolegomena to a study of the Ethical Ieal of Plutarch..., p. 38 ; Th. Renoirte, Les conseils politiques de Plutarque..., p. 31 ; C. Panagopoulos, Vocabulaire et mentalité dans les Moralia de Plutarque, p. 201 ; S. Byl, Plutarque et la vieillesse, p. 123.

50 Voir G.-J.-D. Aalders, Political thought in Plutarch’s Convivium Septem Sapientium, p. 39. Nous adoptons, pour le titre de ce traité d’Aristote, la traduction proposée par P. Pellegrin.

51 An seni resp. 791 C : βίος ἡµέρου καὶ πολιτικοῦ καὶ κοινωνικοῦ ζῴου καὶ πεϕυκότος ὅσον χρὴ χρόνον πολιτικῶ καὶ ϕιλοκαλῶς καὶ ϕιλανθρώπως ζῆν. Cf. 796 E - 797 A et Cum princ. philos. 776 B.

52 Voir en particulier la page 97 E.

53 Ser. num. vind. 558 A. Voir Y. Vernière, Plutarque. Œuvres Morales, CUF, tome 7/2, p. 97-98 et 151 note 4.

54 Voir Th. Renoirte, Les conseils politiques de Plutarque..., p. 14-16.

55 Voir C.-P. Jones, Plutarch and Rome, p. 113.

56 Voir C. Panagopoulos, Vocabulaire et mentalité dans les Moralia de Plutarque, p. 197-198.

57 De même qu’il passe sa vie à servir les intérêts de la Grèce et de Chéronée, Plutarque voue une part considérable de son œuvre à la glorification des Grecs. Sur l’aspect patriotique des Vies parallèles, voir C.-P. Jones, Plutarch and Rome, p. 103-109, et D. Babut, Ἱστορία οImageον ὕλη ϕιλοσοϕίας ..., p. 209. En montrant que les Romains ne sont pas des barbares ordinaires et en insistant sur les ressemblances qui les rapprochent des héros grecs, elles constituent indirectement une sorte de mémorial à la gloire de ces derniers.

58 Voir Praec. ger. reip. 814 E-F, et J.-Cl. Carrière, À propos de la politique de Plutarque, p. 243-246.

59 Sur l’aspect idéologique de la politique de Plutarque, voir C. Panagopoulos, Vocabulaire et mentalité dans les Moralia de Plutarque, p. 197-235, et M.-H. Quet, Rhétorique, Culture et Politique..., p. 55-56, 68 et 77.

60 Sur les familles républicaines gagnées par l’épicurisme, voir J.-M. André, La philosophie à Rome, p. 104. Plutarque observe, d’ailleurs, qu’un des meurtriers de César, Cassius, est d’obédience épicurienne (Caes. 66, 2, cf. Brut. 37, 2 et 39, 6).

61 H.-M. Howe, Three Groups of Roman Epicureans, passim ; J.-M. André, ibidem, p. 50 ; Ph.-H. de Lacy, Philodemus : on methods of inference..., p. 4 ; M. Rambaud, César et l’épicurisme, p. 411-435.

62 Voir T. Gargiulo, Aspetti politici della polemica antiepicurea di Cicerone. Il Laelius. De amicitia, p. 331-332.

63 Voir D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 73.

64 Voir Col. 1127 A (= frag. 6 Usener). L’ouvrage d’Épicure est probablement le Περὶ βασιλείας, cité dans le Suav. viv. Epic. 1095 C-D.

65 Voir M. Cuvigny, Plutarque. Œuvres Morales, XI-1, p. 6.

66 Pour cet aspect de la mention d’Épicure dans ce passage, voir D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 73-74.

67 Ces considérations adressées à l’ami d’un personnage important (voir pages 776 A-B) tendent à prendre la forme d’un manifeste de déontologie à l’intention des philosophes. Voir Th. Renoirte, Les conseils politiques de Plutarque, p. 65-66 et 79-80.

68 Voir, à ce sujet, L. Paquet, Les Cyniques Grecs..., p. 17 et 20.

69 Cf. Dion de Pruse, 34 et 35. Voir M. Cuvigny, Plutarque. Œuvres Morales. Traités 49-51, XI-1, p. 71-72 et J.-M. André, L’otium dans la vie morale et intellectuelle romaine..., passim.

70 Plutarque a lu ce dialogue, qu’il cite dans sa Vie de Caton l’Ancien (17, 5) et dans sa Vie de Flamininus (18, 10).

71 Voir D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 85.

72 Avis de H.-N. Fowler, Plutarch’s Moralia, X, p. 51.

73 Voir H.-M. Howe, Three Groups of Roman Epicureans, passim.

74 Voir A.-M. Guillemin, Pline et la vie littéraire de son temps, p. 77.

75 Plutarque et le stoïcisme, p. 67.

76 Voir, par exemple, Is. et Os. 369 A-D ; Def. orac. 420 A sq. et 425 D sq. ; An. procr. 1015 B sq. ; Soll. anim. 964 C ; Stoic. rep. 1033 C, 1034 C, 1043 B, 1045 B, 1046 E, 1050 B-C, 1051 D-E, 1054 B-C ; Comm. not. 1075 E, 1080 C, 1082 E.

77 Voir J. Hani, Plutarque. Œuvres Morales, VIII, p. 137.

78 Sur Plutarque médecin des âmes, voir l’ensemble de l’article de E.-L. Shields, Plutarch and tranquillity of mind.

79 Cf. Curios. 522 D-E. Voir aussi C.-P. Jones, Plutarch and Rome, p. 34-38, où, à ce sujet, Plutarque est comparé à Dion de Pruse et Philostrate.

80 Plutarque. Œuvres Morales, IX-1, p. XVIII.

81 Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 662-663.

82 Voir R.-H. Barrow, Plutarch and his time, p. 18-19, et D.A. Russel, Plutarch, p. 13. F. Romano (Le Questioni platoniche di Plutarco di Cheronea, p. 130-31) parle de petite Académie officieuse, tournée contre l’Académie officielle, dont Plutarque ne tenait pas pour orthodoxes les exégèses sur la pensée de Platon. Il vaudrait peut-être mieux dire, même si l’enseignement de la doctrine de Platon devait se poursuivre par divers biais et même si notre auteur prétend retrouver la pensée authentique du fondateur, déformée, à ses yeux, par les interprétations des générations suivantes, que, les Écoles philosophiques ayant été fermées par Sylla, transformer sa maison en espèce de conservatoire du platonisme constituait une façon de contourner la mesure politique prise par l’autorité romaine. Pour l’enseignement de l’Académie et le médio-platonisme à l’époque de Plutarque, voir J. Opsomer, In Search of the Truth, p. 9-26.

83 Voir le Catalogue de Lamprias no 45, 47, 106, 160 et 162.

84 Voir H. Adam, Plutarchs Schrift..., p. 6.

85 Voir Soll. anim. 959 B ; pour l’éloge de la chasse auquel il y est fait allusion, voir aussi H. Martin Jr., Plutarch’s De sollertia..., p. 105-106.

86 C’est le cas d’un pamphlet de Colotès. Voir Col. 1107 E-F et Suav. viv. Epic. 1086 C-D.

87 C’est ce qui se produit pour l’ouvrage Lesquels des animaux terrestres ou aquatiques sont les plus intelligents. Voir page 960 A. Voir également D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 54-57.

88 Plutarch gegen Kolotes, p. 42 et 297.

89 Plutarch’s Moralia, XIV, p. 173.

90 Voir Col. 1109 A, où Plutarque reproche à Colotès de ne pas connaître les philosophes qu’il dénigre : « comme le hasard n’a pas voulu que Colotès lût, fût-ce en songe, ces écrits, il s’est mépris sur une formule... » (οImageς οὐδὲ ὄναρ ἐντυχὼν ὁ Κωλώτης ἐσϕάλη περὶ λέξιν ...)

91 Voir Col. 1108 D : « isolant certains mots pour les vider de contenu » (ϕωνάς τινας ἐρήµους πραγµάτων ἀποσπῶν ...) Cf. Suav. viv. Epic. 1086 D : « s’attaquant aux mots sans tenir compte des réalités » (καὶ ῥήµασιν ἄνευ πραγµάτων ἐπιτιθέµενον ...)

92 Voir Suav. viv. Epic. 1086 D : « détachant les expressions de leur contexte » (ϕωνὰς ἀλλαχόθεν ἄλλας ἀποσπῶντα ...)

93 Voir Col. 1108 D : « morcelant et fragmentant des arguments, il empêche d’entendre ce qui fait leur force et aide à les comprendre et à y adhérer » (καὶ µέρη λόγων καὶ σπαράγµατα κωϕὰ τοῦ βεβαιοῦντος καὶ συνεργοῦντος πρὸς νόησιν καὶ πίστιν ἕλκων ...)

94 Voir Suav. viv. Epic. 1086 D : « juste après la fin de ma conférence <...> au sortir de la salle de conférences » (καὶ τῆς σχολῆς διαλυθείσης <...> ἐκ τῆς διατριβῆς ...)

95 Voir Suav. viv. Epic. 1086 D : « ... au cours de la promenade <...> Nous nous avancions en effet vers le gymnase, comme d’habitude, au sortir de la salle de conférences,... » (ἐν τῷ περιπάτῳ <...> Προελθόντων γὰρ ἡµῶν εἰς τὸ γυµνάσιον ὥσπερ εἰώθειµεν ἐκ τῆς διατριβῆς ...) ; et 1101 E : « ... nous décidâmes de mettre fin à la promenade et, selon notre habitude, nous nous assîmes sur les bancs. » (...ἐδόκει καταπαῦσαι τὸν περίπατον, καὶ καθάπερ εἰώθειµεν ἐπὶ τῶν βάθρων καθιζόµενοι ...). Cf. Fac. lun. 937 C-D, et Ser. num. vind. 548 A-B.

96 Comme le Contre Colotès, ce dialogue procède du souci de défendre les autres philosophes des attaques dont ils sont l’objet de la part d’une secte philosophique particulière. Voir D. Babut, Plutarque et le stoïcisme, p. 38-39.

97 Voir D. Babut, op. cit., p. 38.

98 No 48 : De l’âme. Introduction en 3 livres (Περὶ ψυχῆς εἰσαγωγῆς βιβλία γ’) ; no 50 : Choix de philosophes en 2 livres (Ἐκλογὴ ϕιλοσόϕων βιβλία β’) ; no 61 : Des doctrines philosophiques. Abrégé des théories sur la nature en 5 livres (Περὶ τῶν ἀρεσκόντων ϕιλοσόϕοις ϕυσικῆς ἐπιτοµῆς βιβλία ε’) ; no 165 : Des opinions contemporaines (Περὶ δοξῶν τῶν καθ’ ἑαυτόν) ; no 184 : Des premiers philosophes et de leurs successeurs (Περὶ τῶν πρώτων ϕιλοσοϕησάντων καὶ τῶν ἀπ’ αὐτῶν) ; no 192 : Entretien sur les dix catégories (∆ιάλεξις περὶ τῶν δέκα κατηγοριῶν) ; no 196 : Doctrines sur la nature (Φυσικῶν ἀρεσκόντων) ; no 200 a : Séminaires et conférences ouvertes au grand public sur la nature (Μελετῶν ϕυσικῶν καὶ πανηγυρικῶν) ; no 223 : Exercices préparatoires à la philosophie (Φιλοσόϕων παρασκευῶν).

99 Suav. viv. Epic. 1086 E, 1086 F - 1087 A ; cf. Ser. num. vind. 548 A-B.

100 Soit de 96 à 106, cette dernière année marquant l’entrée de Plutarque dans la vieillesse, du moins si, comme Plutarque lui-même (Lyc. 26, 1 et 5, 14), nous la faisons commencer à soixante ans et retenons avec Robert Flacelière (Sagesse de Plutarque, p. 1), pour la naissance de celui-ci, la date de 46. Les traités anti-épicuriens conservés de Plutarque ont été très probablement écrits au cours des deux ou trois dernières années du premier siècle de notre ère. Dédicacé à Saturninus, proconsul de la province d’Achaïe en 97/98 ou 98/99, le Qu’il n’est pas non plus possible de vivre plaisamment en suivant Épicure est présenté comme la suite immédiate du Contre Colotès et développe des thèmes communs (distinction entre plusieurs catégories d’hommes, et vie obscure tenue pour une punition) à l’opuscule Si la maxime « Vis caché » est bonne. Voir K. Ziegler, Plutarchos (2), c. 762-763 et 766 ; R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, p. 21 ; F. Portalupi, Plutarco. De latenter vivendo, p. 6-7.

101 Aporie etiche in Epicuro.

102 Il s’en prend ainsi à V. Brochard (p. 93-95), C. Bailey (p. 96-98), E. Bignone (p. 98-105), C. Diano (p. 105-116), R. Mondolfo (p. 116-120), H. Steckel (p. 120-124), B. Farrington (p. 124-127) et D. Pesce (p. 127-131).

103 Voir son compte rendu de l’ouvrage précité de G. Bonelli dans la revue The Classical World, 1980, p. 368-369.

© Presses universitaires du Septentrion, 2003

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