Le thème représentationnel
p. 45-116
Texte intégral
1Il est entendu que l'on désire, dans ce livre, examiner les recherches cognitives contemporaines par le biais de leur confrontation méthodique avec l'herméneutique philosophique, ou plutôt, avec un ensemble de concepts, de distinctions et de visons extraites de la récente tradition herméneutique, ensemble qui a été mis à plat au premier chapitre. On pourrait s'attendre à ce que, maintenant, nous adoptions résolument et d'emblée le style épistémologique ordinaire en évoquant directement des modélisations, des démarches, des enquêtes ou des résultats nés dans la région cognitive, pour les commenter ensuite dans la perspective qui est la nôtre. Nous n'allons pas procéder de la sorte, et ce, pour une raison qu'il n'est pas difficile de dire, et, je l'espère, de comprendre.
2L'application judicieuse, intelligente du regard “herméneutique” aux affaires cognitives présuppose une juste évaluation de la chose cognitive, c'est-à-dire avant tout une bonne sensibilité au problème d'unité et d'identité qu'elle suscite. Il n'est pas clair du tout qu'une ou des sciences cognitives aient été correctement définies comme une entreprise unitaire et sensée depuis qu'on le proclame et que des travaux souvent passionnants sont réalisés. L'affaire cognitive est certainement un nouage d'énergies de haute qualité intellectuelle dans des montages institutionnels, et sous l'inspiration de quelques grandes idées ou métaphores. Elle n'est pas sûrement un projet scientifique bien construit accumulant sagement de la substance dans un cadre méthodique et avec une perspective ontologique clairs. Non seulement l'identité et l'unité de la chose cognitive fait problème, mais le croisement du motif herméneutique avec elle est éminemment concerné par cette indécision : pour une part, c'est la perplexité où nous jette l'effort de fondation unitaire de l'entreprise cognitive qui motive et justifie la convocation des thèmes herméneutiques, à la fois en tant qu'élément de comparaison et filtre ou langage d'élucidation.
3Donc, un premier objectif est d'entrer de manière juste dans l'unité problématique de la chose cognitive. A cette fin, j'ai choisi de présenter les paradigmes concurrents qui servent à mettre en perspective cette unité dans un cadre plus vaste, nous faisant échapper au cercle cognitif à la fois sur le plan historique et sur le plan thématique. Je me propose en effet, dans ce second chapitre, d'étudier ce qu'il en est de la représentation dans l'organisation générale des savoirs, où apparaissent en fin de compte, à la fin du vingtième siècle, ce qu'on appelle sciences cognitives, mais qui a subi quelques avatars autres et de grande conséquence depuis la Renaissance. Le recul historique ainsi adopté est aussi un recul théorique, au sens où j'entends réfléchir sur le rôle de la notion de représentation non seulement pour l'entreprise cognitive, mais aussi pour celle des sciences sociales et humaines par exemple.
4Pour conduire cette enquête préalable sur le “thème représentationnel”, à la faveur de laquelle je compte présenter les recherches cognitives et leur débat une première fois, de manière globale, j'ai de plus choisi de m'appuyer sur Michel Foucault : sur son évocation “archéologique” de deux figures de la représentation au moins, celle qui, à l'âge classique, contribue à définir une épistémè de la représentation d'une part, celle qui, au XIX° puis au XX° siècles, intègre la représentation dans une logique générale des sciences de l'homme d’autre part.
5Ce recours à Foucault doit lui-même être compris à deux niveaux. D'un côté, je veux bien valider tout simplement ce qu'il allègue sur les époques du savoir qu'il présente, et considérer qu'il nous dit le vrai sur au moins deux manières dont la représentation a pu faire partie d'un vaste dispositif organisant l'approche connaissante des faits, comportements ou fonctionnements humains en tant que tels. Mais d'un autre côté, j'entends son discours comme le discours de quelqu'un qui est contemporain des sciences humaines structuralistes, au plus haut point de leur faveur et de leur prétention, et qui, conséquemment, construit sa lecture du passé et une certaine anticipation du futur cognitif depuis cette clairvoyance de “philosophe structuraliste”. C'est ce qui m'amène, en plusieurs circonstances, à lire et commenter son montage archéologique en suivant ma propension de “philosophe cognitif”. La présentation en parallèle du discours “structural” et du discours “cognitif”, qui se sont offerts comme disponibles l'un à la suite de l'autre à vingt ou trente ans d'écart, la mise en relief de leur affinité quant à la forme, quant au contenu, et, j'ose le dire, parfois quant au style, fait à vrai dire partie de ce que j'ai le désir d'apporter dans ce chapitre et dans ce livre.
La savoir classique de la représentation
6Michel Foucault raconte, dans Les mots et les choses, la passionnante histoire du changement d'épistèmè survenu entre le monde renaissant et l'âge classique. Le roman de Don Quichotte en fournit selon lui l'allégorie exemplaire : si, dans un premier temps, Don Quichotte expérimente à ses dépens que le monde n'est pas à la ressemblance des romans de chevalerie qu'il a lus, que l'homogénéité radicale du signe et du réel qui caractérisait l'univers (renaissant) de la ressemblance est mort, dans la seconde partie du livre de Cervantès, il rencontre des personnes qui le connaissent comme le héros de la première partie, et il s'attache à défendre sa vérité face à leur témoignage. Foucault commente dans les termes suivants :
« La vérité de Don Quichotte, elle n'est pas dans le rapport des mots au monde, mais dans cette mince et constante relation que les marques verbales tissent d'elles-mêmes à elles-mêmes. La fiction déçue des épopées est devenue le pouvoir représentatif du langage. Les mots viennent de se refermer sur leur nature de signes. »1
7Citation qui fait déjà sentir que l'espace de la représentation est celui d'une clôture. Herméneutique ? Il ne faut pas en préjuger. Essayons plutôt de restituer le monde dominé par la représentation que décrit Foucault, et d'abord, la notion même de représentation dont il s'y agit. Dans ce but, nous allons relever en premier lieu quelques déterminations générales de la représentation de l'âge classique : des déterminations qui, tout à la fois, précisent ce qui est nommé du nom de représentation en cet âge selon Foucault, et pourquoi et comment la représentation ainsi entendue peut dominer l'ensemble du savoir.
La représentation comme ressort de la mathesis classique
8Le premier trait définitoire de la représentation, selon Foucault, réside en ceci qu'elle est redoublée et auto-appliquée : la représentation indique l'objet, mais elle représente aussi – ou même essentiellement – son lien au représenté, qui dès lors intervient comme contenu d'une idée, soit comme représentation à son tour. La représentation est donc toujours représentation de représentation. Cela vaut sans doute la peine de citer Foucault :
« Une idée peut être signe d'une autre non seulement parce qu'entre elles peut s'établir un lien de représentation, mais parce que cette représentation peut toujours se représenter à l'intérieur de l'idée qui représente »2.
9Mais en fait, ce qui est implicite à ou concomitant avec cette théorie de la représentation, c'est une certaine “ontologie” du signe, de l'ordre, présentée par Foucault à partir de citations des Regulae cartésiennes, et qui culmine naturellement dans la figure de la mathesis. L'esprit classique pose la primauté de l'activité d'analyse : l'articulation en tableau du complexe qui le ramène au simple.
10Or la représentation et le signe sont coextensifs et couvrent en quelque sorte intégralement, dans cette congruence, le champ du pensable.
« À l'âge classique, rien n'est donné qui ne soit donné à la représentation ; mais par le fait même, nul signe ne surgit, nulle parole ne s'énonce, aucun mot ou aucune proposition ne vise jamais aucun contenu si ce n'est par le jeu d'une représentation qui se met à distance de soi, se dédouble et se réfléchit en une autre représentation qui lui est équivalente. »3
11La théorie de la signification ne pourra donc jamais être autre chose que l'explicitation de ce que la représentation/signe articule et distingue comme tel :
« Les signes n'ont donc pas d'autres lois que celles qui peuvent régir leur contenu : toute analyse de signes est en même temps, et de plein droit, déchiffrement de ce qu'ils peuvent dire »4.
12Le nom reçu pour cette théorie est – déjà – celui de la critique, qui s'effectue dans le discours, et dont le passage suivant décrit l’opération :
« (…) on ne cherche plus à faire lever le grand propos énigmatique qui est caché sous les signes ; on lui demande comment il fonctionne : quelles représentations il désigne, quels éléments il découpe et prélève, comment il analyse et compose, quel jeu de substitutions lui permet d'assurer son rôle de représentation. »5
13En résumé, la représentation de l'âge classique intervient au sein d'un complexe ou d'un ordre qui est aussi celui du signe, et dont l'articulation vaut comme le phénomène de la pensée lui-même. De plus, le tissu représentatif appelle la procédure de l'analyse comme le mode canonique de l'explicitation et de la clarification de la pensée en cause. Mais l'idée d'une analyse qui est en même temps un déchiffrement du vouloir dire, qui organise en une sorte d'arbre logique le jeu des significations, et, par cette présentation même, prétend élucider le contenu de vérité du discours et de la pensée, ne peut pas ne pas nous faire penser à la philosophie analytique contemporaine. Elle aussi se présente comme une analyse, comme son nom en garde la mémoire, et comme certains de ses pères fondateurs l'ont souligné (je pense ainsi à Russell dans l'exemplaire Philosophie de l'atomisme logique). Elle aussi modèle ses opérations sur la forme logico-algébrique, elle aussi estime que l'analyse du langage, c'est-à-dire, dans le contexte qui est le sien, que toute analyse de phrase – désormais reconnue nécessairement formelle – est en même temps, de plein droit, attestation et repérage du sens.
14Or la philosophie analytique est venue, historiquement, après et en partie contre le criticisme kantien (auquel elle a voulu substituer son propre standard de la critique), alors que le “représentationnalisme” classique est pré-kantien. Foucault, conscient de l'importance de cette précession, dégage des caractéristiques de son “épistèmè de la représentation” plus ou moins inspirées par le dispositif transcendantal de la première critique kantienne.
15Tout d'abord, il nous apprend que la représentation classique affronte en quelque sorte un “fond” de la ressemblance, de l'analogie, où l'on n'a pas de peine à reconnaître un continu externe présupposé, quelque chose qui tient une place ou un rôle comparable au divers spatialisé de l'esthétique transcendantale. La ressemblance était en effet, dans l'univers renaissant, la trame du monde, que l'interprétation du signe révélait ; elle devient le régime de ce qui est externe au champ du signe, et que la représentation analyse en identité et différences. C'est que
« (…) une égalité ou une relation d'ordre ne peut-être établie entre deux choses que si leur ressemblance a été au moins l'occasion de les comparer »6,
16en sorte que la ressemblance apparaît comme le mode de donation du divers. Au vu de l’opposition entre le ressemblant – graduel, analogique – et l'identique-différent – tranchant, catégorisant – on se sent à vrai dire fondé à rattacher le premier, comme nous le suggérions à l'instant, au continuum présentatif sur qui la représentation, via le moment catégoriel de l'identique et du différent, installe son tableau discret. Foucault confirme notre parallèle :
« La similitude dans la philosophie classique (c'est-à-dire dans une philosophie de l'analyse) joue un rôle symétrique de celui qu'assurera le divers dans la pensée critique et dans les philosophies du jugement »7.
17Mais l'intervention du repérage kantien dans l'exposé de Foucault ne se limite pas à cette mise en place de la ressemblance comme vis-à-vis de l'analyse. Ce qu'il dit de la fonction médiatrice de l'imagination, entre le foisonnement des ressemblances et l'ordre représentationnel, rappelle aussi la place qui lui est accordée dans la première critique, dans la déduction transcendantale ou la théorie du schématisme. L'imagination, nous dit-il, est pour l'épistèmè de l'âge classique à la fois nécessaire à la pensée du semblable, puisque cette dernière exige qu'on re-présente l'impression sensible (et c'est ce qui correspond à la fonction de l'imagination reproductrice kantienne), et dérivée d'elle, puisque la synthèse imaginative s'appuie sur une puissance d'inter-évocation des impressions (ici c'est plutôt le canevas conceptuel de la fameuse intuition formelle que l'on pourrait reconnaître).
18Dans la foulée de ces remarques, Foucault raconte les généalogies de l'imagination, l'ordre et la similitude proposées à l'âge classique. Pour le coup, cette préoccupation fait échapper à l'ambiance kantienne les conceptions qu'il rapporte : le problème kantien lié aux instances en question est purement et strictement juridique, et jamais généalogique, on le sait. Il résulte de cet accrochage partiel de la description de l'épistèmè classique aux topoi kantien l'idée que cette épistèmè doit être jugée à la fois étrangère dans son idée du vrai au référentiel transcendantal, voire opposée à lui, et tout de même apparentée, conceptuellement affine, comme si l'idée d'une analyse d'un donné des similitudes exploitait un possible philosophique homologue à celui qui fournit le criticisme, comme si la conception de cette analyse correspondait à une manière de ne pas sécréter déjà le transcendantalisme alors même que l'on en campait le paysage (la figure de l'entendement, la visée du champ externe du divers, le sentiment de l'importance architectonique d'une procédure de l'imagination).
19Mais s'il en est ainsi, le statut de la mathesis des dix-septième et dix-huitième siècles est à nouveau très comparable à celui de la philosophie analytique. Même si cette dernière s'est entre autres choses construite à partir de “réfutations” du kantisme (à partir d'“anti-Kants” dit Kevin Mulligan), elle reprend néanmoins profondément le souci kantien de la connaissance et nombre des philosophèmes associés, et ne cesse d'ailleurs de revenir sur le précédent supposé dépassé (de Carnap à Putnam en passant par Hintikka, les preuves n'en manquent pas). Son intention fondationnelle et son attachement à une certaine idée de la norme logique du vrai maintiennent en quelque sorte un ajointement essentiel de cette philosophie avec le kantisme (ce que certains auteurs, d'ailleurs, lui reprochent).
20Ce qui vient d'être dit concernait au fond surtout le rapport de l'analyse classique à l'espace. Mais cela est largement confirmé par l'examen du rapport de cette même analyse avec le temps, en l'occurrence, le temps de l'énonciation des phrases, on va le voir.
21Foucault dégage en effet une nouvelle détermination essentielle à la représentation classique – essentielle pour elle et à ses propres yeux – et qui est la successivité de son régime, le régime de la représentation s'égalant en l'occurrence à celui du discours, conformément à une présupposition déjà dévoilée de cette épistèmè :
« (…) pour mon regard, “l'éclat est intérieur à la rose” ; dans mon discours, je ne peux éviter qu'il la précède ou la suive »8.
22Si le parler de la représentation est donc discours, la grammaire générale – notion dont nous allons mesurer l'importance – est l'étude de l'ordre du discours, elle est la logique de la temporalité propre de la phrase, en somme :
« La Grammaire générale, c'est l'étude de l'ordre verbal dans son rapport à la simultanéité qu'elle a pour charge de représenter »9.
23Cette insistance sur la temporalité successive du discours appartient toujours à la problématique kantienne d'un face-à-face de la représentation et du continu, qui est au fond une confrontation du temps et de l'espace, sauf que le temps qui intervient au pôle représentatif est celui de l'égrènement produit, le temps du schème du nombre chez Kant ou de la construction chez Brouwer, un temps discret de l'acte et pas le temps continu forme pure de l'intuition interne, qui est chez Kant jusqu'à un certain point comme l'espace. En même temps, la problématique est heideggerienne, parce que cette mise en successivité est effectuation de structure, articulation10, comme on le verra mieux dans ce qui suit : le parler de Foucault semble réellement repris de Heidegger.
24Mais en tout cas ce parler articulant du discours, à la limite, ne se distingue pas du connaître :
« (…) connaître et parler consistent d'abord à analyser la simultanéité de la représentation, à en distinguer les éléments, à établir les relations qui les combinent, les successions possibles selon lesquelles on peut les dérouler »11.
« Savoir, c'est parler comme il faut et comme le prescrit la démarche certaine de l'esprit »12.
25Cette dernière formulation est cette fois absolument congruente avec ce qu'on peut juger comme la démarche essentielle de la philosophie analytique : identifier la connaissance à une fonction du langage et la critique à une surveillance régulative universelle des pouvoirs représentatifs du langage. C'est l'empirisme logique historique de Carnap qui a occupé sans doute le premier et avec l'élan dogmatique le plus grand ce lieu philosophique, mais les réfutations survenues ultérieurement n'affectent pas le dispositif, seulement les convictions touchant sa traduction comme théorie logico-scientifique : chez Quine par exemple, pour citer un fossoyeur célèbre de Carnap, l'idée de la connaissance et de la critique me semble essentiellement la même. Cette orientiation très générale, visant à une grammaire épistémologique du connaître, partage quelque chose avec le criticisme kantien, l'idée de critique, et l'idée d'une consistance a priori du connaître, malgré tout, mais elle s'oppose résolument à la philosophie transcendantale sur la question des facultés : chez Kant, la critique reste critique des pouvoirs facultaires en général, depuis le tribunal de la réflexivité, et non pas seulement critique du langage.
26Un premier résultat qui se dégage de cette peinture de la représentation à l'âge classique est donc cette figure de la mathesis pré-criticiste, que nous ne comprenons bien, je crois, qu'en la rapprochant de celle, plus proche de nous, de la mathesis post-criticiste analytique, le rapprochement nous suggérant au fond que le post est en l'occurrence pour une part indu, ou en tout cas purement historique.
27Foucault nous donne le moyen d’élaborer et de raffiner un tel enseignement avec le second volet du tableau qu’il donne de cette épistèmè classique, et qui concerne le problème sémantique. Il le fait en nous proposant une élucidation de ce qu'il appelle grammaire générale, et qui est en principe, nous l'avons vu, la théorie de la successivité du discours. Finalement, la grammaire générale apparaît comme, certes, un ensemble de dogmes concernant les rapports du langage et du temps, mais de manière concomitante comme une théorie généalogique-ontologique du sémantisme.
Le quadrilatère du langage : destin du sens représentatif
28La théorie générale de la signification à l'âge classique, donc, est ce qu'on appelle Grammaire générale. Selon la reconstruction qu'en donne Foucault, elle se déploie en un quadrilatère du langage, que reproduit la figure 4.
Figure 4 Le quadrilatère du langage

29Il faut prendre en considération chaque sommet du quadrilatère pour comprendre quels éclairages sont ainsi donnés sur le sémantisme.
301) le terme proposition renvoie à la prééminence de la phrase – de la thèse – dans ce qui fait signifier la représentation par le discours :
« C'est la proposition en effet qui détache le signe sonore de ses immédiates valeurs d'expression, et l'instaure souverainement dans sa possibilité linguistique »13.
31Cette prééminence se spécifie en prééminence du verbe – Adam Smith dit que les autres parties du discours en sont dérivées, s'en sont détachées comme des planètes d'un soleil – parce que le verbe est ce qui porte l'affirmation de la phrase, ce qui la rend justiciable de la vérité : ce qui donc est à la couture des mots et des choses, concentrant en soi le caractère représentatif.
32Mais le verbe n'est pourtant pas conçu comme essentiellement temporalisant par cette grammaire fondamentale. Il est attributif, tout verbe est soutenu par le verbe être (“je chante” veut dire “je suis chantant”), ce dernier ayant la valeur de la synthèse représentative :
« La seule chose qu'affirme le verbe c'est la coexistence de deux représentations : celle par exemple de la verdeur et de l'arbre (…) »14.
« La coexistence, en effet, n'est pas un attribut de la chose elle-même, mais elle n'est rien de plus que la forme de la représentation : dire que le vert et l'arbre coexistent, c'est dire qu'ils sont liés dans toutes, ou dans la plupart des impressions que je reçois. »15
« Si bien que le verbe être aurait essentiellement pour fonction de rapporter tout langage à la représentation qu'il désigne »16.
« Si bien que la fonction du verbe se trouve identifiée avec le mode d'existence du langage, qu'elle parcourt en toute sa longueur : parler, c'est tout à la fois représenter par des signes, et donner à des signes une forme synthétique commandée par la parole. »17
33On retrouve, une fois de plus, le parti pris de la philosophie du langage moderne : une de ses décisions les plus radicales touchant la question de la signification est celle qui privilégie le niveau de la phrase et corrélativement celui de la valeur et des conditions de vérité. En substance, c'est Frege qui a mis en place ces idées-force de la sémantique vériconditionnelle des phrases (bien que la systématisation notoire soit celle de Tarski). Cependant, la reconnaissance de la centralité du verbe invite aussi à une autre perspective sur la phrase et le sens : celle qui met en avant la flexion temporelle, et qui donc regarde le recueil de l'événementialité dans la langue comme l'élément premier de la signifiance. Mais le fait de réduire, après avoir transféré toute la charge de la sémantique verbale sur le verbe être, la fonction de celui-ci à celle de l'établissement du lien, de la copule, détourne nécessairement de la prise en compte de la dimension temporelle, événementielle du sémantisme, dont le rôle organisateur du verbe est pourtant l'indice. Finalement, on le verra, la grammaire générale comprend plutôt la représentation à partir du nom, comme la philosophie analytique et le cognitivisme computationnaliste à sa suite. En examinant ce sommet du quadrilatère, en tout cas, nous découvrons une première fois que la mathesis pré-critique rencontre les problèmes contemporains de la sémantique : disons, pour fixer les idées, et en anticipant sur le prochain chapitre, que l'alternative entre la compréhension de ‘être’ comme facteur de temporalisation et celle de ‘être’ comme copule correspond à l'alternative entre une sémantique cognitive à la Langacker et une sémantique logique (intensionnelle) à la Montague. Et retenons que la grammaire générale esquisse, en rapportant le sémantisme à l'événement, un geste qu'elle conjure par une théorie logique de la copule.
342) l'articulation est la structuration prédicative de la phrase. Bien que ‘S est P’ soit entendu comme affirmant l'être – ayant sa valeur représentative dans cette affirmation – le nom commun est regardé comme ce qui, par sa généralité, rend plus essentiellement la prédication possible : sans lui, la langue serait un pullulement de noms propres inarticulables. La généralité se déploie en un réseau de liens de deux façons dans la représentation : selon l'opposition genre/espèce comme inclusion représentative hiérarchique des noms (animal> quadrupède> chien> barbet), et selon l'opposition substance/accident comme détermination des noms par les adjectifs. Mais les rôles ne sont pas fixés une fois pour toutes, l'articulation a du jeu : blancheur est un adjectif substantivé, une qualité articulée comme substance, humain un substantif adjectivé, une substance transposée en accident qualitatif :
« Les éléments de la proposition ont entre eux des rapports identiques à ceux de la représentation ; mais cette identité n'est pas assurée point par point de sorte que toute substance serait désignée par un substantif et tout accident par un adjectif. Il s'agit d'une identité globale et de nature : la proposition est une représentation ; elle s'articule sur les mêmes modes qu'elle : mais il lui appartient de pouvoir articuler d'une façon ou d'une autre la représentation qu'elle transforme en discours. »18
35À côté de cette théorie de l'articulation centrée sur la représentativité du nom, l'âge classique rencontre les “morphèmes grammaticaux” (marques de pluriel et de genre, cas des déclinaisons, articles, démonstratifs, prépositions, conjonctions) qui lui posent problème, puisqu'ils sont pré-nominaux, et, semble-t-il, non représentatifs. Ils sont en fait interprétables de deux manières :
soit comme un auxiliaire autonome-conventionnel de la représentation :
« (…) la syntaxe, au XVIIIe siècle, était considérée comme le lieu de l'arbitraire où se déployaient en leur fantaisie les habitudes de chaque peuple »19.
soit comme les résidus d'anciennes nominations, sur le modèle, disons, de l'étymologie de pas et de rien. Selon cette perspective, le langage est dans sa totalité nomination :
« Dans toute son épaisseur, et jusqu'aux sons les plus archaïques qui pour la première fois l'ont arraché au cri, le langage conserve sa fonction représentative : en chacune de ses articulations, du fond du temps, il a toujours nommé. Il n'est en lui-même qu'un immense bruissement de dénominations qui se couvrent, se resserrent, se cachent, se maintiennent cependant pour permettre d'analyser ou de composer les représentations les plus complexes. À l'intérieur des phrases, là-même où la signification paraît prendre un appui muet sur des syllabes insignifiantes, il y a toujours une nomination en sommeil, une forme qui tient enclos entre ses parois sonores le reflet d'une représentation invisible et pourtant ineffaçable. »20
36Ces deux interprétations, à nouveau, apportent une lumière généalogique sur l'articulation de la représentation :
soit on la met du côté de la convention, c'est-à-dire, disons, du social, de l'ethnique, du régulatif coutumier, si bien que la strate des morphèmes grammaticaux apparaît comme une part extra-linguistique et non mimétique, non spéculaire de la représentativité du langage, faisant pendant à la représentativité plus immédiate qui serait celle des noms ;
soit on la renvoie tout de même à la nomination, et dans ce cas la généalogie qui prévaut pour ces morphèmes est celle du devenir-syncatégorématique de la représentation nominale catégorématique.
37Dans les deux cas, le statut de la représentation nominale, autre que la représentation “assertive” de la phrase, demande à être éclairé : à partir d'un point de vue moderne, qui en l'occurrence est déjà celui de Foucault, on se demande si elle est “arbitraire” ou non, ou plutôt on se demande en quel sens elle peut être estimée non arbitraire, puisque la discussion sur les termes syncatégorématiques semble exclure que la représentativité catégorématique ordinaire des noms soit conventionnelle. De Frege à Langacker, le problème de la sémantique contemporaine, logique ou cognitive, est en effet de répartir la représentativité entre noms, termes grammaticaux et phrases complètes, tout en évaluant ses niveaux de nécessité.
383) la désignation : en fait, nous l'avons d'ailleurs déjà vu et dit, la théorie de l'articulation comme articulation nominale généralisée indique que la représentation a deux faces, l'une, l'affirmation de l'être, portée par le verbe, l'autre, la représentativité élémentaire faisant l'objet de l'articulation, celle du nom. Et nous venons de poser la question du caractère éventuellement non arbitraire de la représentation nominale. L'âge classique a, semble-t-il, une théorie cognitive ambivalente de celle-ci. On admet bien que le signe dénote conformément à certains antécédents naturels, mais on souligne en même temps tout ce qui s'ajoute dans et par l'usage symbolique, et fait passer à un autre ordre, non naturel. Il y a, pense-t-on, une universalité physio-biologique – manifeste au niveau de notre agitation animale – sur le repérage de laquelle peut se fonder la représentativité. Je comprends le cri de l'autre par analogie avec le mien, qui lui est immédiatement égal par universalité naturelle, comme exprimant l'appétit ou la frayeur. Mais dans cette compréhension, comme dans tout usage du signe, s'implique la séparation du représentant et du représenté, la symbolisation : ainsi, j'inverse le temps et la modalité en criant la faim avant qu'elle soit assez pressante pour que ce cri me vienne naturellement, ou en criant pour faire naître une représentation chez l'autre (fonction perlocutoire).
39Le signe (nominal) n'est donc pas moins conventionnel du fait qu'il est rapporté à une source “éthologico-biologique” : c'est la convention qui lui donne sa valeur de signe en plus de son association régulière au réel. En particulier, la ressemblance – la valeur spéculaire et mimétique, candidate à fonder la représentativité – ne vient au discours que par l'agencement qu'il réalise :
« Là où il y a nature – dans les signes qui naissent spontanément à travers notre corps – il n'y a nulle ressemblance ; et là où il y a utilisation des ressemblances, c'est une fois établi l'accord volontaire entre les hommes »21.
40Mais qu’en est-il alors de la ressemblance associée tout à l'heure au continuum présentatif ? Elle est une ressemblance de l’être avec l’être justement, et rien qui puisse coopérer à, encore moins fonder la représentation, elle n’est pas une ressemblance du discours à l’être.
41En fin de compte, la grammaire générale propose une nouvelle généalogie, celle de la désignation : celle-ci conduit des racines nominales, pré-nominations fondamentales où se loge déjà une mimèsis immédiatement fixée dans une convention primitive22, aux nominations de plus en plus complexes et dérivées, qui participent de l'articulation de la représentation. La temporalité de cette généalogie semble devoir être une temporalité propre du langage : ses étapes ne peuvent être définies que comme des cas de représentation nominale.
42Comme je l'ai explicité dans la note ci-dessus, on a affaire, dans ce traitement de la désignation, à une sorte de mixte de naturalisme et de logico-symbolicisme, ou plutôt d'hésitation permanente et intranchable entre ces deux orientations. Les conceptions analytiques de la signification, une fois de plus, partagent avec la mathesis précritique ici examinée cette indécision. Des auteurs comme Dummett ou Quine, en effet, nous renvoient d'un côté inlassablement à la décision de la vérité des phrases comme la seule source de toute signification, décision dont le caractère holistique, dépendant de la pleine symbolicité/conventionnalité de la culture, est toujours soulignée, mais d'un autre côté, et sans que cela leur pose le moindre problème de cohérence ou de principe, leurs textes nous délivrent des scénarios anthropologiques de la fixation de la référence comme fait naturel23.
43Néanmoins, au bout du compte, la grammaire générale semble choisir une représentation ou une figuration intralinguistique de la mimèsis nominale, quoi qu'il en soit de la question de l'origine. Il nous incombe alors de savoir comment nous pouvons comprendre et situer celle-ci.
444) la dérivation est le processus par lequel la représentation nominale glisse par rapport à sa première assignation conventionnelle (dans la racine, en principe) : elle fournit donc la réponse à notre question. L'idée de l'âge classique serait que cette dérivation va toujours selon les tropes fondamentaux de la rhétorique (synecdoque, métonymie, catachrèse). Des métaphores comme “les ailes d'un moulin” ou “les pieds d'une table” font évoluer le sens des noms, et ces exemples sont prototypiques.
45Foucault insiste sur l'idée que l'écriture au sens moderne, alphabétique (et peut-être grammaticalisée) est une condition nécessaire de la dérivation en ce sens. Les écritures idéographiques, en effet, investissent la pensée “tropologique” dans une figuration du réel. Le résultat en est que le langage subit “la loi des similitudes” (le continu), et se trouve dénué tout à la fois de possibilités de conservation et de possibilités de novation, ce à quoi suppléent des clercs ésotériques, garantissant le rapport représentatif figé dans le dessin. Avec l'écriture alphabétique seulement, on dispose d'une compilation phonique et spatialisable de la raison elle-même :
« Alors que l'écriture symbolique, en voulant spatialiser les représentations elles-mêmes, subit la loi confuse des similitudes, et fait glisser le langage hors de formes de la pensée réfléchie, l'écriture alphabétique, en renonçant à dessiner la représentation, transpose dans l'analyse des sons les règles qui valent pour la raison elle-même. »24
46C'est cette référence à la raison et à l'analyse qui me fait penser que le phénomène historique de la grammaticalisation, dépeint par des contemporains comme D. Goody ou S. Auroux, pourrait aussi faire partie des conditions de la dérivation au sens de Foucault. En tout état de cause, dans le contexte alphabétique, les tropes interviennent par exemple pour assurer la généralisation des noms par synecdoque :
« À l'origine, tout avait un nom – nom propre ou singulier. Puis le nom s'est attaché à un seul élément de la chose, et s'est appliqué à tous les autres individus qui le contenaient également : ce n'est plus tel ou tel chêne qu'on a nommé arbre, mais tout ce qui contenait au moins troncs et branches. »25
47De la sorte, la représentation nominale se raffine par analyse, si paradoxal que cela semble paraître : de nouvelles généralités prédicables naissent, et le réel s'en trouve à chaque fois plus analysé, disposé en un tableau dont la profondeur s'aggrave. Foucault appelle espace tropologique cet espace sémantique dans lequel s'accomplit le glissement sémantique nécessaire au raffinement et à l'articulation de la représentation. C'est un espace constamment temporalisé par le discours, qui surmonte tout à la fois la confusion du continu externe et la rupture-avec-soi, la perte induite par le temps (en rendant possible la mémoire, le progrès, etc.).
48Mais du point de vue du “type” de généalogie ainsi assumé par la grammaire générale, il importe de voir qu'il renvoie au rôle constituant de ce qui s'appelle instance de la parole chez Saussure. Ce qui est notablement compris dans cette conception de la dérivation, c'est l'idée que la représentation nominale rencontre un principe de dérivation, d'évolution, de genèse, dans la performance “à chaque fois” amenée par le sujet-en-situation dans sa langue. Dans le mode de pensée “dialectique”, il va de soi de présenter l'acte comme facteur d'individuation dans une relation en boucle avec le système. Dans le mode de pensée d'une mathesis analytique, cela ne va pas de soi en revanche, et Foucault ne nous dit guère, dans cette rubrique portant sur la dérivation, que cette difficulté ait été ressentie par les hommes du siècle qu'il rapporte. Pour la mathesis analytique contemporaine, que je ne cesse de mettre en parallèle avec la pensée classique de la représentation, cette difficulté motive en théorie linguistique le développement de la pragmatique comme complément à la sémantique ou celui en philosophie du pragmatisme comme complément à l'empirisme logique.
495) Foucault propose aussi un commentaire général du “quadrilatère du langage”. L'enseignement qui semble à cet égard décisif est celui qui dit la centralité ultime du nom pour ce dispositif : au centre du quadrilatère, on l'a vu, figure une rubrique nomenclature-taxinomie qui est en fait celle de la nomination. En sorte que le nom est à l'intersection de deux diagonales, l'une qui va de l'articulation à la dérivation, et qui est la diagonale de la spécification du langage, de son progrès analytique selon la voie tropologique (c'est la diagonale qui déploie à l'horizon la figure du tableau des nominations), l'autre qui va de la proposition à la désignation, est qui est proprement la diagonale de la représentation, celle qui va de la représentativité de l'affirmation à celle de la désignation, de la représentation de l'Être à celle de l'étant, pourrait-on dire (c'est encore, si l'on veut, la diagonale qui marque le caractère redoublé de la représentation, selon lequel la représentation de l'Être est représentation de la représentation de l'étant).
50De la position privilégiée du nom résulte finalement, pour cette grammaire générale de l'âge classique, l'effacement de l'Être au profit de l'étant :
« Bien entendu, seul le jugement peut être vrai ou faux. Mais si tous les noms étaient exacts, si l'analyse sur laquelle ils reposent avait été parfaitement réfléchie, si la langue était “bien faite”, il n'y aurait aucune difficulté à prononcer des jugements vrais, et l'erreur, dans le cas où elle se produirait, serait aussi facile à déceler et aussi évidente que dans un calcul algébrique. »26
« C'est pourquoi, au milieu du quadrilatère du langage, le nom apparaît à la fois comme le point vers lequel convergent toutes les structures de la langue (il est sa figure la plus intime, la mieux protégée, le pur résultat intérieur de toutes ses conventions, de toutes ses règles, de toute son histoire), et comme le point à partir duquel tout le langage peut entrer dans un rapport à la vérité d'où il sera jugé. »27
La représentation analytique et la généalogie
51Que retenir, pour ce qui nous concerne, de cette grammaire générale, de cette épistèmè de la représentation telle que Foucault nous les construit ?
52D'abord, c'est clair, l’élément comparatif-historique déjà relevé : l'épistèmè de la représentation donne lieu à une mathesis analytique, et mérite à ce titre d'être regardée comme précédent pour l’approche analytique contemporaine du langage et des choses humaines. Il faudrait raffiner, en principe, la présentation de cet “écho” inter-séculaire : le devancier métaphysique de la philosophie analytique est le nominalisme médiéval, Ockham étant le pendant de Frege ; la configuration nettement postérieure que décrit Foucault est celle de l'innutrition d'un certain nombre de savoirs – eux-mêmes annonciateurs des savoirs de l'homme – par la perspective analytique de la mise en tableau des choses ; elle peut donc être considérée comme devancière des “sciences humaines analytiques” des Montague, Prior, Von Wright, qui se sont développées de 1950 à 1975 avant l'essor du cognitif. Mais cette différenciation du parallèle en deux étages a beau en relativiser, tout en la confirmant, la validité, elle ne suffit pas à le questionner comme il convient : deux autres problèmes subsistent.
53Le premier est celui de l'interférence cartésienne. Foucault explique ce qu'est l'idée “classique” d'une mise en ordre tabulaire des choses à partir de Descartes, des Regulae…28 essentiellement. Descartes, pourtant, n'a certainement pas en profondeur une pensée “réellement” analytique : son thème du cogito en témoigne, mais plus encore l'importance de l'élément géométrique – c'est-à-dire implicitement du continu – dans sa pensée. Si la visée de la mathesis à l'âge classique est vraiment cartésienne, la congruence avec la pensée analytique contemporaine doit être seulement partielle, et cohabiter avec des non-congruences méritant considération.
54Le deuxième problème est lié au premier, ou du moins il est du même ordre : il touche à l'extension de la mathesis. Foucault soutient, s'appuyant notamment sur Descartes à nouveau, que la figure de la mathesis analytique est à l'âge classique figure de tous les savoirs, et pas seulement des pré-sciences humaines : la mathématique et la physique seraient également supposées se conformer à elle. Or, même s'il est sans doute vrai que Descartes esquisse l'idée d'une mathématique égalisée au tableau de ses propositions ou de ses concepts, voire même l'idée d'une mathématique de l'accompagnement constructif d'un objet arborescent-sériel, il est tout aussi certain que l'enjeu de la conquête du continu est présent à son esprit, et concerne d'ailleurs également, immédiatement, la physique. La mathesis analytique contemporaine, cela dit, est peut-être dans la même ambivalence : elle s'est clairement spécialisée au domaine des sciences humaines pour ce qui est de son application, fondée sur la photographie langagière de l'étant, mais elle a revendiqué une certaine prise sur la mathématique et la physique en même temps (conception nominaliste des mathématiques, conception “théorico-axiomatique” de la physique).
55Dans l'ensemble, disons que notre effort pour présenter la mathesis de l'âge classique comme une mathesis analytique précritique, déjà engagée dans les lieux et les problèmes kantiens, même si elle évite tout geste transcendantal rapportant la représentation à une faculté ou un sujet juridique, ou plutôt notre effort pour majorer dans la description de Foucault cet élément de description qui s'y trouve déjà, visait justement à rendre plus subtile et plus équilibrée la notion de cette “raison analytique” précédant de trois siècles celle qui nous est contemporaine.
56Ce qui vient d'être dit explicite en même temps ce qui résiste à l’idée analytique de la représentation, avant qu'il soit même question de juger jusqu'à quel point et avec quelle commodité elle s'applique aux choses humaines, au champ des sciences humaines : le fait que la représentation est pour ainsi dire “embarquée” par les sciences dites aujourd'hui exactes dans l'investigation du continu d'une part, le fait qu'elle semble inséparable d'une réflexivité qui la voue à des considérations de type transcendantal d'autre part.
57Mais dès lors que la décision de ne pas se laisser corrompre par cette double sollicitation est maintenue – ce qui, sans doute, définit à chaque fois le projet d'une raison analytique – la mathesis déployée rencontre de plein fouet ses problèmes généalogiques. C'est ce que nous avons constaté en examinant les tensions qui s'attachent aux pôles du quadrilatère du langage. Le pôle de la proposition met au jour l'événementialité que la phrase veut exprimer, la temporalité que le verbe signifie : la représentation dit le réel en “réengendrant” l'événement. Le pôle de l'articulation met au jour la tension entre l'élément nominal et l'élément relationnel dans la grammaire, ce qui introduit à la fois l'idée d'une genèse nominale de la relation, dont le principe appartiendrait à une psycholinguistique profonde, et celle d'une genèse sociale de la relation, renvoyant cette fois à une sociolinguistique indépassable. Le pôle de la désignation met au jour le caractère relativement inévitable d'une genèse naturaliste du symbole, et en même temps l'impossibilité pour la grammaire générale, tout entière vouée à la cartographie et la restitution fidèle de l'organisation symbolique, d'intégrer une telle genèse comme un discours qui compte. Le pôle de la dérivation, enfin, met au jour la puissance généalogique que l'on peut normalement prêter à la parole saussurienne, l'aporie étant, à nouveau, qu'on ne voit pas clairement comment prendre en compte ce facteur de genèse autrement qu'au plan d'une métaphysique.
58Globalement, tous les problèmes de généalogie, de devenir, de temporalité ainsi rencontrés sont, si l'on veut, les précurseurs des problèmes cognitifs, ils correspondent à plusieurs angles d'approche de la question scientifique de l'origine du langage, de son enracinement naturel. Le concept de représentation n'est pas naturellement arrimé à une place métaphysique ou à un ordre scientifique. Il n'est même pas emprisonnable dans les frontières de l'ordre langagier où il est le plus normal, néanmoins, de chercher à l'attester. Le terme représentation renvoie forcément, aussi, à l'événement mental ou événement de pensée où doit se loger toute représentation, et à l'interférence avec le monde ou à l'appétit du représenté qui font également partie de la notion de représentation. Tel est en effet le privilège de la représentation, qui nous permet par avance de comprendre l'importance constante qu'elle a eu pour le projet d'une science de l'esprit ou de l'homme : cette multivalence qui la partage entre science, métaphysique, langage, psychologie et éthologie, ou encore, partage qui répète et résume en un sens le premier, entre fait et droit, empirique et transcendantal. Foucault, d'ailleurs, dans le courant de son enquête historique de Les mots et les choses, arrive à dire exactement ce que je viens de formuler selon ma manière plus ouvertement ratiocinante, c'est une des grandes raisons pour lesquelles j'ai eu à cœur de construire une partie du propos de ce chapitre sur lui.
La représentation structurale
59Justement, je vais continuer à prendre Foucault comme guide en passant au second volet de cet examen du “thème représentationnel”, consacré aux sciences humaines structurales, c'est-à-dire à ce qui, en France au moins, tenait il y a vingt ou trente ans une place comparable à celle des sciences cognitives aujourd'hui.
Trièdre des savoirs et galaxie des disciplines
60Foucault aborde l'époque qui fait suite à l'âge classique par le statut des sciences humaines plutôt que par la notion de représentation. Un trait distinctif, sinon le trait fondamental de cette nouvelle épistèmè est en effet que l'homme y devient objet de savoir : étudier la position de ces nouvelles sciences dans la configuration générale des savoirs paraît donc une bonne façon d'amorcer une compréhension de cette épistèmè.
61Au chapitre X section I de Les mots et les choses (“Le trièdre des savoirs”), Foucault nous décrit cette situation dans des termes qui nous rendent aisée la construction d'un petit schéma rassemblant les informations descriptives qu'il nous donne. Ce passage à la figuration ne va certainement pas contre l'intention d'auteur de Foucault, puisque lui-même, dans le passage, se réfère à un trièdre des savoirs dont nous ne pouvons pas ne pas entendre qu'il le voit en pensée. La figure 5 explicite ainsi son schéma.
62Il faut donc se représenter ce trièdre comme un trièdre directeur (Ox,Oy,Oz) de l'espace cartésien, en sorte qu'il enferme un volume : selon Foucault, les sciences humaines habitent ce volume, et c'est ce qui fait le privilège et l'incertitude de leur posture. Ainsi qu'il le dit :
« Cette situation (en un sens mineure, en un autre privilégiée) les met en rapport avec toutes les autres formes de savoir : elles ont le projet, plus ou moins différé, mais constant, de se donner ou en tout cas d'utiliser, à un niveau ou à un autre, une formalisation mathématique ; elles procèdent selon des modèles ou des concepts qui sont empruntés à la biologie, à l'économie et aux sciences du langage ; elles s'adressent enfin à ce mode d'être de l'homme que la philosophie cherche à penser au niveau de la finitude radicale, tandis qu'elles-mêmes veulent en parcourir les manifestations empiriques. »29
« Ce qui explique la difficulté des “sciences humaines”, leur précarité, leur incertitude comme sciences, leur dangereuse familiarité avec la philosophie, leur appui mal défini sur d'autres domaines du savoir, leur caractère toujours second et dérivé, mais leur prétention à l'universel, ce n'est pas, comme on le dit souvent, l'extrême densité de leur objet ; ce n'est pas le statut métaphysique, ou l'ineffable transcendance de cet homme dont elles parlent, mais bien la complexité de la configuration épistémologique où elles se trouvent placées, leur rapport constant aux trois dimensions qui leur donnent espace. »30
Figure 5 Le trièdre des savoirs

63Un tel langage et un tel schéma nous invitent immédiatement à la lecture récurrente. Les sciences cognitives, en effet, se sont originellement présentées entre autres choses comme une constellation inter-disciplinaire, à la fois sur le mode théorique – en affichant l'architecture et le mode de leur inter-disciplinarité comme élément essentiel de leur identité – et sur le mode institutionnel – en fondant sur cette inter-disciplinarité leur promotion dans le milieu universitaire et leur quête de financements. C'est donc pour nous un point de grande importance que l'identité des sciences humaines ait pu, si nous en jugeons par Foucault, être pensée relative à des “diagrammes de disciplines” similaires.
64Pour tirer de cette première remarque ce qui doit l'être, il faut comparer le trièdre de Foucault aux diverses schématisations de la “galaxie cognitive” proposées depuis. Je commencerai par en reproduire trois. La figure 6 présente celle que donne Daniel Andler dans l'article Sciences cognitives de la version courante de l'Encyclopædia Universalis.
Figure 6 La galaxie cognitive de D. Andler

65La figure 7 en montre une autre, proposée dans un rapport commandé en 1978 par la fondation Sloan.
Figure 7 L’hexagone cognitif (1978)

66Et enfin la figure 8 montre une représentation due à Le Moigne, qui date de 1986.
Figure 8 L’hexagone cognitif, version Le Moigne

(a) cybernétique
(b) neurolinguistique
(c) neuropsychologie
(d) linguistique computationnelle
(e) psycholinguistique
67L'intention de ces schémas et de celui de Foucault, notons le d'emblée, n'est évidemment pas la même : les figurations de la “galaxie cognitive” prétendent décrire une région spécifique du savoir en rendant manifeste comment elle intègre et organise des projections de diverses disciplines constituées. La figuration de Foucault montre en principe le savoir lui-même dans sa globalité, chaque discipline y intervenant dans son occurrence pleine et réelle. Ce sont plutôt les sciences humaines qui, au gré de cette figuration, ont leur identité plus ou moins mesurée par leur projection possible sur l'un ou l'autre des trois plans qui les encadrent.
68Dire cela, bien entendu, ne peut manquer de réévoquer le problème perpétuellement en débat dans l'arène cognitive : y a-t-il une science cognitive unitaire définissable d'une façon qui force le respect, avec un objet et une méthode propres, ou bien les sciences cognitives sont-elles la récurrence du “nuage” des sciences humaines dont parlait Foucault, l'abondance des crédits ayant seulement conduit ses acteurs à croire le volume qui les encadre redéfini comme environnement plan finalisé sur leur entreprise ? En sorte qu'ils en sont souvent venu à penser vraiment que les disciplines affines était captées par le champ cognitif dans une projection d'elles-mêmes, en oubliant que c'est bien plutôt la recherche cognitive qui ne parvient à prouver sa consistance et son sérieux qu'en se projetant sur l'une ou l'autre de ces disciplines.
Valeur épistémologique de la représentation
69Mais Foucault en dit plus sur ce qui fait la position “dans leur volume” des sciences humaines : il en déduit, en quelque sorte, un rapport essentiel des sciences humaines à la notion de représentation d'une part, aux mathématiques d'autre part.
70Le premier point tient dans la phrase suivante :
« C'est pourquoi le propre des sciences humaines, ce n'est pas la visée d'un certain contenu (cet objet singulier qu'est l'être humain) ; c'est beaucoup plus un caractère purement formel : le simple fait qu'elles sont, par rapport aux sciences où l'être humain est donné comme objet (exclusif pour l'économie et la philologie, ou partiel pour la biologie), dans une position de redoublement, et que ce redoublement peut valoir a fortiori pour elles-mêmes. »31
71Le caractère essentiellement voué à la représentation des sciences humaines se lit donc dans leur rapport à l'axe Oy du trièdre : les sciences humaines traitent non pas des trois dimensions de la positivité thématisable de l'homme (la vie, la production, le langage) – la positivité du fonctionnement de l'homme, pour le dire mieux – mais de ce que ces dimensions donnent matière à une représentation. Foucault décline et explicite cette contre-option dans chacun des trois cas. Les sciences humaines, ainsi, ne traitent pas de la production mais de
« (…) la manière dont les individus et les groupes se représentent leurs partenaires, dans la production et dans l'échange, le mode sur lequel ils éclairent ou ignorent ou masquent ce fonctionnement et la position qu'ils y occupent, la façon dont ils se représentent la société où il a lieu, la manière dont ils se sentent intégrés à elle ou isolés, dépendants, soumis ou libres »32.
72Elles ne traitent pas de la vie, mais de
« (…) ce vivant qui de l'intérieur de la vie à laquelle il appartient de fond en comble et par laquelle il est traversé de tout son être, constitue des représentations grâce auxquelles il vit, et à partir desquelles il détient cette étrange capacité de pouvoir se représenter justement la vie. »33.
73Elles ne traitent pas du langage, mais de
« (…) la manière dont les individus ou les groupes se représentent les mots, utilisent leur forme et leur sens, composent des discours réels, montrent et cachent en eux ce qu'ils pensent, disent, à leur insu peut-être, plus ou moins qu'ils ne veulent, laissent en tout cas, de ces pensées, une masse de traces verbales qu'il faut déchiffrer et restituer autant que possible à leur vivacité représentative. »34.
74Les sciences humaines, donc, constituent leur objet non pas exactement dans l'homme ou son fonctionnement, mais dans cela que l'homme se représente comme il fonctionne, dans ceci que l'homme redouble son humanité effective-fonctionnante (ce qui est, néanmoins, encore manière d'être effectif et de fonctionner). Foucault repère d'une autre manière cette spécificité d'attitude en observant que les sciences humaines sont génériquement auto-applicables : on peut faire l'histoire de l'histoire, la sociologie de la sociologie, etc.. On peut évidemment se demander si le caractère ainsi mis en vedette met les sciences humaines en rapport avec un cercle du savoir susceptible de converger avec le cercle herméneutique évoqué au cours du premier chapitre.
75Ce qui compte surtout, dans le présent contexte, néanmoins, est que la représentation comme objet des sciences humaines se trouve à nouveau liée à un redoublement, comme dans la configuration de l'âge classique : redoublement qu'elle est à l'égard du fonctionnement, redoublement qu'elle suscite ou appelle à l'égard d'elle-même comme forme de fonctionnement. Ce n'est certes pas le même redoublement que celui de l'époque précédente, qui consistait en ceci que la représentation était supposée se représenter comme rapport en même temps qu'elle représentait le représenté. Il semble que la “nouvelle” structure de redoublement établisse la représentation dans une relation problématique avec une extériorité, celle de l'effectivité fonctionnante de l'homme, quoi qu'il en soit du jeu itératif ou spéculaire qui s'instaure, alors que le redoublement de l'épistèmè de l'âge classique enfermait au contraire la représentation dans un ordre où elle pouvait faire mathesis et internaliser à elle toute chose et tout problème.
76En tout cas, cette première approche de la représentation comme objet privilégié des sciences humaines modernes semble lier ces dernières à l'horizon herméneutique des sciences de l'esprit. Foucault le sent, et prétend en fait le nier. Il affirme au contraire que sa façon de concevoir la spécificité des sciences humaines lui permet d'éclairer leur relation aux trois axes du trièdre, et d'éviter de voir dans leur rapport à la mathématisation un trait d'essence. Qu'on en juge par ce passage, où il évoque explicitement la position diltheyienne :
« D'ordinaire on essaie de la définir (n.d.l.r. la forme de positivité des sciences humaines) en fonction des mathématiques : soit qu'on cherche à l'en approcher au plus près, en faisant l'inventaire de tout ce qui dans les sciences de l'homme est mathématisable, et en supposant que tout ce qui n'est pas susceptible d'une pareille formalisation n'a pas encore reçu sa positivité scientifique ; soit qu'on essaie au contraire de distinguer avec soin le domaine du mathématisable, et cet autre qui lui serait irréductible, parce qu'il serait le lieu de l'interprétation, parce qu'on y appliquerait surtout les méthodes de la compréhension, parce qu'il se trouverait resserré autour du pôle clinique du savoir. »35.
77Foucault voit plutôt l'essence des sciences humaines dans leur perspective “représentationnaliste”, qui consiste principalement, si l'on veut bien y réfléchir, dans une mise en rapport des deux autres axes : une façon de ramener l'axe des sciences du fonctionnement humain à la philosophie, ou le plan de leur mathématisation au plan des philosophies de la vie, de l'aliénation, des formes symboliques. Rapporter le fonctionnement humain à sa contre-partie représentationnelle, cela ressemble fort, en effet, à une reconduction de l'effectivité au pour soi, où il est possible de reconnaître une mission classique de la philosophie. Sur le plan des discours constitués et des disciplines, la science du fonctionnement humain est susceptible, conformément à une propension générale de la science positive, de se produire sous des formes plus ou moins mathématisées36. La “reprise” de ces discours disciplinaires et de leurs objets au plan caractérisé par Foucault comme celui des sciences humaines, à savoir celui des représentations, ne peut donc consister qu'en une transposition de ces mathématisations en des analyses de la façon dont ces fonctionnements “valent pour” l'homme, ce qui, en effet, nous renvoie aux rubriques des philosophies de la vie ou de l'existence.
78Foucault, cela dit, semble passer sous silence, ou même ne pas voir que cette rotation peut aussi être vue dans le sens inverse, qu'il s'agisse de la rotation de l'axe des sciences du fonctionnement humain ou de celle du plan de la mathématisation de ces sciences. Rapporter l'effectivité du fonctionnement humain au pour soi représentationnel qui l'accompagne, c'est aussi réfléchir et inscrire ce contenu représentationnel dans le fonctionnement préalablement objectivé. Reprendre les mathématisations dans des discours de modalité réflexive sur les mêmes objets, cela possède également la valeur d'un ancrage des concepts-clefs des discursivités philosophiques mobilisées dans une construction théorique mathématisée du fonctionnement humain.
79De cette remarque, je tirerai ceci que Foucault ne peut pas réellement prétendre, en situant la spécificité des sciences humaines dans le rapport de leur nuage à l'axe Oy des sciences du fonctionnement de l'homme et à l'axe Oz de la philosophie, avoir effacé l'alternative diltheyienne, ou en avoir ruiné la pertinence. C'est que, en substance, l'axe mathématico-physique est “emporté” dans la rotation caractéristique des sciences humaines représentationnelles, il y a une solidarité du trièdre et un lien de sens entre les positions qu'il déploie, qui rend l'axe Ox non indifférent à ce qui se trame entre Oy et Oz concernant le nuage.
80On peut en fait relire l'alternative diltheyienne dans le référentiel du trièdre proposé par Foucault, et à la lumière de sa caractérisation par le redoublement représentationnel : selon qu'on voit la rotation dans un sens ou dans l'autre, selon qu'on la pense au niveau des axes ou au niveau des plans, on a l'idée de la mathématisation des sciences de l'homme ou celle de leur distinction comme herméneutiques. Si je vois la rotation uniquement au niveau des axes, de Oy vers Oz, en oubliant toute liaison du nuage à la profondeur de type Ox, j'arrive à une idée des sciences humaines comme redoublement herméneutique des sciences du fonctionnement, ce qui, à son tour, peut s'accentuer différemment selon que je réadresse ou nom la structure représentationnelle élucidée aux fonctionnements sous-jacents. Si je vois en revanche la rotation comme allant du plan xOy vers le plan xOz, les sciences humaines apparaissent au minimum comme un redoublement épistémologique des mathématisations du fonctionnement humain par leurs élaborations philosophiques. Et dans le cas où je suis sensible à l'“effet en retour” sur le dispositif philosophant de cette élaboration, les sciences humaines deviennent en même temps le renforcement ou la refondation mathématiques de l'analyse philosophique des sciences du fonctionnement : ce qui, en l'occurrence, suppose que l'acte de “passage aux représentations” a son répondant ou son indice générateur du côté des mathématisations, que ce supplément même que la perspective philosophique met en pleine lumière, constituant la démarche de science humaine proprement dite, a des corrélats dans la mathématisation des fonctionnements, peut-être même l'existence de ces corrélats est-elle programmatiquement inscrite dans l'essence des sciences humaines.
81J'aurai donc envie de n'être pas d'accord avec ce que déclare Foucault, lorsqu'il consacre dans les termes suivants le déplacement du problème qu'il croit avoir réussi :
« En d'autres termes, parmi les trois dimensions qui ouvrent aux sciences humaines leur espace propre et leur ménagent le volume où elles forment masse, celle des mathématiques est peut-être la moins problématique ; c'est avec elles en tout ca que les sciences humaines entretiennent les rapports les plus clairs, les plus sereins, et en quelque sorte les plus transparents : aussi bien le recours aux mathématiques, sous une forme où sous une autre, a-t-il toujours été la manière la plus simple de prêter au savoir positif sur l'homme, un style, une forme, une justification scientifiques. En revanche, les difficultés les plus fondamentales, celles qui permettent de définir au mieux ce que sont, en leur essence, les sciences humaines, se logent du côté des deux autres dimensions du savoir : celle où se déploie l'analytique de la finitude, et celle au long de laquelle se répartissent les sciences empiriques qui prennent pour objet le langage, la vie et le travail. »37.
82Pourtant, je retiens comme absolument pertinente son identification du lieu spécifique de l'approche de sciences humaines comme étant la représentation (du fonctionnement). Reste à évoquer une seconde remarque de Foucault qualifiant le rôle de la représentation dans les sciences humaines, qui conduit cette fois à mettre en relief la dimension inconsciente.
Les trois couples et la représentation inconsciente
83Foucault décrit en effet trois couples de concepts ayant une valeur directrice pour les sciences humaines, et qui sont pris aux trois disciplines des “sciences du fonctionnement humain” : le couple fonction-norme de la biologie, le couple conflit-règle de l'économie, et le couple signification-système de la linguistique. Il explique comment chacun de ces modèles est utilisé universellement dans toutes les sciences humaines :
« Tous ces concepts sont repris dans le volume commun des sciences humaines, ils valent en chacune des régions qu'il enveloppe : de là vient qu'il est difficile souvent de fixer les limites, non seulement entre les objets, mais entre les méthodes propres à la psychologie, à la sociologie, à l'analyse des littératures et des mythes. »38.
84Il raconte encore comment chaque couple a eu son heure de gloire et de dominance au cours de l'histoire récente des sciences humaines. Puis il constate et tente d'analyser un glissement qui
« (…) a fait reculer le premier terme de chacun des couples constituants (fonction, conflit, signification), et fait surgir avec d'autant plus d'intensité l'importance du second (norme, règle, système) : Goldstein, Mauss, Dumezil peuvent représenter, à peu de choses près, le moment où s'est accompli le renversement en chacun des modèles. »39.
85Ce glissement correspond, il le remarque par ailleurs, à la montée en puissance du paradigme linguistique : il est en fait lié à la constitution des sciences humaines structurales proprement dites, qui sont tout à la fois la motivation à penser de Foucault lorsqu'il écrit, et ma préoccupation dans cette section. C'est pourquoi le plus intéressant à mes yeux est ce que Foucault infère de ce glissement quant au statut de la représentation. Il juge qu'elle s'autonomise, à sa faveur, de la conscience :
« Et maintenant ne faut-il pas reconnaître que le propre de la norme, par rapport à la fonction qu'elle détermine, de la règle par rapport au conflit qu'elle régit, du système par rapport à la signification qu'il rend possible, c'est précisément de n'être pas donné à la conscience ? »40.
86Foucault accentue de manière profonde cette remarque en montrant comment chaque contre-concept (le système, la règle, la norme) élabore la représentabilité affirmée dans le premier pour ajouter une dimension d'inconscience qui renvoie en fait à la finitude :
« (…) par rapport à la conscience d'une signification, le système est bien toujours inconscient puisqu'il était déjà là avant elle, puisque c'est en lui qu'elle se loge et à partir de lui qu'elle s'effectue »41.
« (…) le rôle du concept inverse de règle, c'est de montrer comment la violence du conflit, l'insistance apparemment sauvage du besoin, l'infini sans loi du désir sont en fait déjà organisés par un impensé qui non seulement leur prescrit leur règle, mais les rend possible à partir d'une règle. »42.
« Enfin, le concept de fonction a pour rôle de montrer comment les structures de la vie peuvent donner lieu à la représentation (même si elles ne sont pas conscientes) et le concept de norme comment la fonction se donne à elle-même ses propres conditions de possibilité et les limites de son exercice. »43.
87Donc la perspective représentationnaliste qui caractérise les sciences humaines est par essence tournée vers la représentation inconsciente, et cela veut dire encore qu’elle s’engage à comprendre la sphère représentationnelle de l'homme en termes de sa finitude ; ce qui, on le verra, implique de jouer un certain jeu inédit avec le rapport de l'empirique et du transcendantal.
88L'inconscient dont il s'agit, bien entendu, est l'inconscient du système et pas l'inconscient freudien. L'idée d'un tel inconscient fut un élément essentiel de la cristallisation d'une Weltanschauung structuraliste au cours des années soixante. Un des buts de mon commentaire de Foucault est d'en comprendre la logique. Quelques remarques sont aussitôt possibles :
l'inconscient de système intervient à l'intérieur d'un projet d'étude scientifique du redoublement représentatif des fonctionnements humains. Mais ce redoublement est usuellement le témoignage ou l'indice par excellence de l'activité de conscience. L'inconscient structuraliste est avant tout un inconscient de la conscience. C'est d'ailleurs ce trait que Foucault a voulu majorer en dégageant un inconscient du discours comme tel – comme énonciation en substance – soit un inconscient de la conscience comme acte, purement et simplement (je pense à la conception d'ensemble qu'il développe dans Archéologie du savoir44).
L'époque du structuralisme a conçu la mise en vedette de l'inconscient de système comme parfaitement complice et solidaire de la psychanalyse freudienne. Néanmoins, cela ne put aller, en fin de compte, sans une “relecture” de Freud qui en était sans aucun doute une interprétation : celle proposée par Lacan, qui inscrivit, au moins dans un premier temps, l'inconscient freudien dans le cadre de l'inconscient de système. Sans nul doute, cette inscription n'a jamais été possible sans tension et sans paradoxe, comme d'ailleurs le cheminement même du später Lacan semble l'avoir illustré. Pour J.-F. Lyotard rédigeant Discours, figure, la difficulté était tout simplement que cette redéfinition de l'inconscient freudien méconnaissait le critère “énergétique” du refoulement formulé par l'auteur de Métapsychologie45.
Mais le fond de l'affaire est que, comme il a déjà été dit, la pensée de l'inconscient de système a toujours été implicitement solidaire d'une pensée de la finitude, et c'est ce à quoi nous venons maintenant.
L'analytique de la finitude et le doublet empirico-transcendantal
89Le thème de la finitude est un thème phénoménologique et existentiel, du moins c’est dans le contexte de ce siècle qu’il a pris l’importance que nous lui connaissons et que Foucault lui connaît, bien qu’on puisse nommer Kant comme son véritable initiateur. Ce qui est spécifiquement intéressant pour notre propos, à vrai dire, et tout à fait représentatif de l'époque de la philosophie française dont provient Les mots et les choses, c'est l’élément dans lequel Foucault fait valoir la finitude, et qui est celui de l'analyse de la situation “épistémique” des sciences humaines.
Les deux ressorts de la finitude
90Dans le chapitre IX (“L'homme et ses doubles”) de Les mots et les choses, Foucault décrit l'apparition de la figure de l'homme dans le champ des positivités lors de l'effondrement de l'épistèmè classique de la représentation. Le rôle que tient la finitude dans l'architecture des savoirs post-classiques est en effet directement lié pour lui à la disponibilité de ce nouvel objet qu'est l'homme.
91Il faut en effet comprendre que, dans l’épistèmè post-classique, la figure de l'homme prend consistance et s'impose à partir du retrait de la représentation :
« Du fait même, la représentation a cessé de valoir, pour les vivants, pour les besoins et pour les mots, comme leur lieu d'origine et le siège primitif de leur vérité ; par rapport à eux, elle n'est rien de plus, désormais, qu'un effet, leur répondant plus ou moins brouillé dans une conscience qui les saisit et les restitue. La représentation qu'on se fait des choses n'a plus à déployer, en un espace souverain, le tableau de leur mise en ordre ; elle est, du côté de cet individu empirique qu'est l'homme, le phénomène – moins encore peut-être, l'apparence – d'un ordre qui appartient maintenant aux choses mêmes et à leur loi intérieure. »46.
92L'homme est donc le répondant de l'intériorité en référence à laquelle sont désormais compris la vie, le travail et le langage. La représentation témoigne de cette intériorité, elle devient la manifestation de l'homme : elle passe d'une position d'être-de-l'étant à celle de médiation de l'extérieur pour l'intérieur. Selon la description de Foucault, c'est dans cette structure que se révèle à l'homme sa finitude :
« En un sens, l'homme est dominé par le travail, la vie et le langage : son existence concrète trouve en eux ses déterminations ; on ne peut avoir accès à lui qu'au travers de ses mots, de son organisme, des objets qu'il fabrique, – comme si eux d'abord (eux seuls peut-être) détenaient la vérité ; et lui-même, dès qu'il pense, ne se dévoile à ses propres yeux que sous la forme d'un être qui est déjà, en une épaisseur nécessairement sous-jacente, en une irréductible antériorité, un vivant, un instrument de production, un véhicule pour les mots qui lui préexistent. »47.
93La finitude réside donc d'abord en cela que l'homme se sait fini à travers les nouveaux savoirs de l'homme : ces savoirs arrêtent pour lui une détermination finie (à vrai dire, ils l'arrêtent seulement à chaque fois, il reste possible à l'homme de rêver, dans l'aventure inachevée de sa condition, un dépassement de cette détermination, une desaliénation). Cette notion de finitude correspond à un sentiment instinctif très largement répandu, elle est presque une pensée de sens commun, inférant de la simple “perte de mystère” du fonctionnement humain, et plus encore de sa représentation, la réduction de l'homme.
94Mais le “rapport de finitude” est en fait plus profond que cela, ce qui vient d'être dit en est la face empirique, pour ainsi dire. Plus encore, l'homme accède au savoir de l'homme par la finitude, et s'y trouve en ce sens plus essentiellement arrimé :
« Mais à l'expérience de l'homme, un corps est donné qui est son corps – fragment d'espace ambigu, dont la spatialité propre et irréductible s'articule cependant sur l'espace des choses ; à cette même expérience, le désir est donné comme appétit primordial à partir duquel toutes les choses prennent valeur, et valeur relative ; à cette même expérience, un langage est donné dans le fil duquel tous les discours de tous les temps, toutes les successions et toutes les simultanéités peuvent être donnés. C'est dire que chacune des formes positives où l'homme peut apprendre qu'il est fini ne lui est donnée que sur fond de sa propre finitude. »48.
95Donc, la finitude consiste aussi en cela que le corps, le désir et le langage ne sont pas seulement les objets des trois sciences fondamentales du fonctionnement humain (la biologie, l'économie et la linguistique), redoublées en sciences humaines (psychologie, sociologie des représentations, analyse du discours), ils sont aussi ce qui donne accès aux documents de toutes ces sciences, à l'objet comme cristallisation de vie, comme gage du besoin ou du désir, ou comme archive signifiante. Ce qui est déterminé comme fini par la batterie solidaire des savoirs de l'homme fonctionne aussi comme présupposition directrice de ces savoirs, ceux-ci ne sauraient programmatiquement excéder ce que donnent à voir le corps, le désir et le langage.
96Ce que Foucault dénomme analytique de la finitude est en premier lieu le discours qui décrit ce rapport de fondation. Mais au-delà, l'analytique de la finitude accueille et restitue le rapport de répétition ou redoublement qui s'instaure entre la finitude positive – selon laquelle l'homme est fini en tant que corps, désir et langage connus – et la finitude comme fondement – selon laquelle l'homme a un horizon de savoir et de pensée finis, circonscrits a priori par son corps, son désir et son langage. Foucault utilise le mot Même pour décrire ce redoublement, par opposition au couple identité/différence, régulateur de la représentation à l'âge classique. Il évoque dans les termes suivants cette convergence selon le Même des deux aspects de la finitude :
« (…) la mort qui ronge anonymement l'existence quotidienne du vivant, est la même que celle, fondamentale, à partir de quoi se donne à moi-même ma vie empirique ; le désir qui lie et sépare les hommes dans la neutralité du processus économique, c'est le même à partir duquel toute chose est pour moi désirable ; le temps qui porte les langages, se loge en eux et finit par les user, c'est le temps qui étire mon discours avant même que je l'ai prononcé dans une succession que nul ne peut maîtriser. D'un bout à l'autre de l'expérience, la finitude se répond à elle-même ; elle est dans la figure du Même l'identité et la différence des positivités et de leur fondement. »49.
97L'idée semble être, simplement, que la finitude empirique rejoint la finitude fondante pourvu qu'elle soit simplement pensée comme englobante et impersonnelle, ce à quoi nous invitent toujours, justement, les savoirs des nouvelles sciences humaines.
Leçons heideggeriennes
98Cette construction intellectuelle de l'analytique de la finitude nous renvoie doublement à Heidegger.
99D'une part, le Même, en tant que catégorie d'une autre portée que l’identité dans son opposition à la différence, est une notion heideggerienne. À la fin de Qu'appelle-t-on penser ?, notamment, la relation de l'Être et de la pensée est décrite à partir de Parménide comme de l'ordre du Même, une telle caractérisation étant présentée comme une des décisions typiques et centrales de la métaphysique depuis les Grecs jusqu'à Kant50 : Heidegger va jusqu'à comprendre dans cette ligne la fameuse formule « Les conditions de la possibilité même de l’expérience sont du même coup les conditions de la possibilité des objets de l’expérience »51. Comme la relation que décrit Foucault est foncièrement apparentée à celle de la pensée et de l'Être, la finitude positive étant à la place de la pensée (elle est le discours des savoirs de l'homme) et la finitude fondamentale à celle de l'Être (elle est le corps le désir le langage comme être de l'homme), il me paraît légitime de pointer ici une filiation et une influence52.
100D'autre part, le contenu existentiel du Même foucaldien se laisse rattacher à la considération de la mort qui est celle de Heidegger dans Sein und Zeit. La mort est pour lui, rappelons-le, à la fois l'impossible, ou la possibilité ultime qui est celle de la ruine de toute possibilité comme il le dit, et ce qui travaille l'existence de l'intérieur, ce qui la porte et l'institue à certains égards dans toute sa faculté compréhensive, par l'intermédiaire des caractères existentiaux de l'angoisse et de la dette. Le corps, le désir et le langage de Foucault peuvent, je crois, être regardés – côté positivité – comme des “spécifications” de ce “déjà-là” reçu qui frappe le Dasein de nullité au yeux de Heidegger, et – côté fondement – comme autant de noms de l'agir qu’il ne cesse d’être sur fond d’absence et de perte. L'affinité de la finitude-fondement avec la finitude positive serait donc comparable à l'affinité de la mort comme propre de l'existence et de la mort comme limite néantisante de la même existence.
101Pour compléter cette élaboration de Foucault sur le sens et le rôle de la finitude, il faut encore tenir compte de ce que le jeu de la finitude qui vient d'être décrit s'installe à la place de la métaphysique de l'infini de l'âge classique. Celle-ci, en effet, connaît déjà un certain visage de la finitude, révélée par et dans son contraste avec l'infini : lorsque la représentation est l'être de l'étant, et le rend connu par son analyse, il faut néanmoins que cet étant et notre possibilité bornée de le connaître soient expliqués dans leur finitude de fait pour nous. C'est à quoi l'idée de l'excès de l'infini, justement, pourvoit, éclairant du même coup notre finitude :
« Comme inadéquation à l'infini, la limite de l'homme rendait compte aussi bien de l'existence de ces contenus empiriques que de l'impossibilité de les connaître immédiatement. Et ainsi le rapport négatif à l'infini – qu'il fût conçu comme création, ou chute, ou liaison de l'âme et du corps, ou détermination à l'intérieur de l'être infini, ou point de vue singulier sur la totalité, ou lien de la représentation avec l'impression – se donnait comme antérieur à l'empiricité de l'homme et à la connaissance qu'il peut en prendre. »53.
102En revanche, ce qui vient d'être décrit comme redoublement/mêmeté du fini comme positivité et du fini comme fondement correspond à une institution de la finitude :
« (…) pour la pensée moderne, la positivité de la vie, de la production et du travail (qui ont leur existence, leur historicité et leurs lois propres) fonde comme leur corrélation négative le caractère borné de la connaissance ; et inversement les limites de la connaissance fondent positivement la possibilité de savoir, mais dans une expérience toujours bornée, ce que sont la vie, le travail, le langage. »54.
103Mais cette circularité d'institution de la finitude vient à la place de l'infini fondant, et en tient désormais le rôle. Or, dans la description qu'en donne Foucault, l'élément dominant est la limitation du savoir. Foucault n'insiste pas sur ce point, ne conceptualise même pas cet aspect, mais il me semble essentiel : la finitude dans son attribution à la représentation est ce dispositif biface de limitation et de fondement du savoir, l'analytique de la finitude est le savoir de l'homme en tant qu'illustration de cette limitation, ce fondement, cette finitude. A moins qu’elle ne soit, plus exactement, une excroissance philosophique de ce savoir qui assume l'organisation délicate de la finitude, de la limitation, du fondement et du savoir (par le truchement d'opérateurs sophistiqués comme celui du même heideggerien).
104Le plus important, pour le point de vue épistémologique qui est ici le mien, c'est que le caractère inconscient de la représentation structurale est absolument solidaire de la constellation visée par l'analytique de la finitude. Si la représentation est affectée de l'inconscient de son système pour les sciences humaines structurales, c'est, en quelque sorte, parce que ces sciences humaines sont une analytique de la finitude, ou encore parce que le “retrait du système” est la condition de limitation et de fondement de la finitude elle-même.
105La représentation sur laquelle roule la pensée structurale est non nécessairement consciente, et cette faculté qu'elle a d'échapper à l'homme dans l'inconscient correspond au cercle de sa finitude. La perte de la métaphysique de l'infini signifie que l'homme apparaît comme figure d'une part, que sa finitude est signée dans l'opacité nécessaire de son rapport à la représentation d'autre part.
106L'ensemble de cette accentuation rapproche à nouveau Foucault de Heidegger : l'analytique de la finitude me semble difficilement pouvoir être entendue autrement que comme une répétition de l'analytique existentiale. Les existentiaux sont les conditions de possibilité de leur propre compréhension, comme Heidegger le dit en propres termes à propos de l'angoisse. Ils sont en même temps la carte de la finitude. Cette finitude se laisse donc, éventuellement, reformuler comme la condition d'un homme constamment réduit à la carte de soi que délivre son monde, à tel point que son excès sur toute telle carte ne se connaît lui-même que par ces cartes. La différence entre Heidegger et Foucault est, d'une part, que les existentiaux ne sont pas chez le premier liés à des systèmes parties prenantes de leur identification comme le corps, le désir et la langage chez le second, d'autre part qu'à l'inverse de ce qui se produit chez Foucault, la valeur d'inconscience de la représentation ne vient pas dans le raisonnement, ne joue pas de rôle comme telle chez Heidegger (l’opposition qu’il pratique est plutôt celle du verbalisé et du non verbalisé, de la signification anticipée et de la signification actualisée, ou encore celle du conceptuel-propositionnel à l'égard de son autre).
107En revanche, on remarquera que Derrida et Lacan, l'un comme l'autre55, adoptent une conception de la finitude qui équivaut à un heideggerianisme complété par ce double thème du système et de l'inconscient. L'origine du “derrido-lacanisme” se situe bien évidemment là. Foucault n'a pas été pris dans la même configuration, parce que son travail était trop proche de l'histoire des sciences et de l'histoire des idées, ou peut-être aussi en raison d'une passion de l'empirique qui est un autre trait de sa pensée, et que les premiers cités ne partageaient pas. Mais il me semble important de comprendre à quel point, dans l'affaire qui nous occupe, il est congruent avec ses voisins idéologiques.
Leçons kantiennes
108Cette conception de la représentation ne peut pas ne pas faire penser par ailleurs au criticisme kantien : lui aussi vient après une “métaphysique de l'infini”, celle de Leibniz, prolongé par le dogmatisme leibnizo-wolfien, en l’occurrence. Lui aussi centre la connaissance sur les représentations et leur synthèse : et Kant est de fait le premier à affirmer sur un mode général que les principes de la synthèse représentative sont des invariants “transcendant” la conscience (catégories, formes de la sensibilité), invariants que la réflexion va rechercher en quelque sorte comme les grammaires insues de l'usage de la représentation. Un article de Corinne Enaudeau sur Freud et la chose en soi le dit fort clairement, non sans expliciter la proximité de cette démarche avec celle du structuralisme :
« Règles de la subjectivité transcendantale pour Kant qu'il faut dégager par voie régressive : on part des phénomènes connus et l'on remonte à ce sans quoi ils ne pourraient être tels : les synthèses a priori qui les régulent, dont le foyer est la conscience transcendantale. (…). Pour Kant, rien ne fait défaut au texte lui-même, aux phénomènes, nul élément qu'il faudrait interpoler pour les rendre compréhensibles. L'absent à inférer n'est pas “matière”, mais “forme”, non pas données manquantes mais syntaxe à l'œuvre. Au reste une matière, une existence, ne se cherche pas, elle est donnée ou elle n'est pas. Ce qui veut dire finitude. La syntaxe, elle, se cherche et se trouve, comme en témoignent les succès de l'analyse structurale. L'analogie, usuelle depuis les travaux de Levi-Strauss, entre l'inconscient et les structures latentes qui informent les productions humaines semble donc irrecevable. Ces structures qui font l'architecture secrète des sociétés étudiées sont, somme toute, l'équivalent des formes a priori kantiennes, quand l'inconscient doit plutôt se comparer à une civilisation disparue, ou pire, jamais apparue, à la chose en soi. »56.
109J'ai laissé parler la fin de la citation pour qu'il soit clair que cette fonction inconsciente de la représentation – constitutive de la finitude structurale – n'est pas du tout certainement assimilable à la catégorie freudienne de l'inconscient. Comme je l'ai laissé entendre tout à l'heure, Lacan a sans doute tenté une égalisation de cette sorte, sur laquelle s'est construite se première image théorique, mais dont il ne s'est lui-même pas absolument satisfait, semble-t-il. Il y a en tout cas des motifs freudiens d'importance de résister à cette égalisation : c'est un point sur lequel J.-F. Lyotard a critiqué Lacan dans Discours, Figure57.
110Mais venons en à ce qui nous intéresse désormais : la manière dont la pensée structurale retrouve et officialise selon une nouvelle guise le conflit entre science de l'esprit et transcendantalisme, dont nous avons rencontré une première fois la description et la dramatisation chez Dilthey. Si le transcendantalisme vise des grammaires inconscientes, sa différence avec les sciences de l'esprit vient-elle uniquement de ce qu'il s'adresse à ce qui est absent, et ne procède donc pas selon une démarche empiriste – ce qui signifierait a contrario que les sciences de l'esprit, de leur côté, sont toujours empiriques en ce sens ? Réciproquement, si des sciences humaines recherchent des grammaires insues, sont-elles ipso facto des sciences transcendantales ?
111Foucault est au plus près de cette sorte d'interrogation. Il décrit pour sa part de façon saisissante comment les sciences humaines conduisent spontanément à “prendre l'empirique pour le transcendantal” :
« Car le seuil de notre modernité n'est pas situé au moment où on a voulu appliquer à l'étude de l'homme des méthodes objectives, mais bien le jour où s'est constitué un doublet empirico-transcendantal qu'on a appelé l'homme. On a vu alors naître deux sortes d'analyses : celle qui se sont logées dans l'espace du corps, et qui par l'étude de la perception, des mécanismes sensoriels, des schémas neuro-moteurs, de l'articulation commune aux choses et à l'organisme, ont fonctionné comme une sorte d'esthétique transcendantale : on y découvrait que la connaissance avait des conditions anatomico-physiologiques, qu'elle se formait peu à peu dans la nervure du corps, qu'elle y avait peut-être un siège privilégié, que ses formes en tout cas ne pouvaient pas être dissociées des singularités de son fonctionnement ; bref, qu'il y avait une nature de la connaissance humaine qui en déterminait les formes et qui pouvait en même temps lui être manifestée dans ses propres contenus empiriques. Il y a eu aussi les analyses qui par l'étude des illusions, plus ou moins anciennes, plus ou moins difficiles à vaincre de l'humanité, ont fonctionné comme une sorte de dialectique transcendantale ; on montrait ainsi que la connaissance avait des conditions historiques, sociales, ou économiques, qu'elle se formait à l'intérieur de rapports qui se tissent entre les hommes et qu'elle n'était pas indépendante de la figure particulière qu'ils pouvaient prendre ici ou là, bref qu'il y avait une histoire de la connaissance humaine, qui pouvait à la fois être donnée au savoir empirique et lui prescrire ses formes. »58.
112Ce que Foucault évoque dans ce long paragraphe, ce n'est pas, cette fois, la science humaine structurale, mais plutôt d'une part ce qu'on appelle aujourd'hui science cognitive – la théorisation naturaliste du processus biologique et psychologique de la connaissance – et d'autre part ce qu'on connaît sous le nom d'études de sciences, et qui relativise le savoir à partir de l'investigation empirique de sa culture. Ces deux catégories de recherches sont celles qui désormais tiennent le haut du pavé, et il ne faut pas y voir un hasard, puisqu’elles réalisent toutes deux, du moins dans leur exercice naïf, la répudiation du transcendantal au profit de l'empirique. Un enseignement par lui-même tout à fait important de l'ouvrage de Foucault est évidemment que ces recherches, en tout cas, sont des prolongements normaux des “sciences humaines”.
113Foucault – formation et provenance obligent – est sensible à la naïveté ordinaire de ces répudiations “empiriques” du transcendantal (« La naïveté critique y règne sans partage »59, dit-il). Mais, comme nous savons que sa cause n'est pas le transcendantalisme, nous devons nous demander si, pour lui, il y a une façon non naïve d'assumer une science humaine de la science. Dans Les mots et les choses, Foucault semble tout d'abord reconnaître une possibilité de cet ordre dans l'analyse des vécus, ainsi qu'il la nomme, avant de la présenter plus simplement sous le nom de phénoménologie. Il s'agit en l'espèce
« (…) d'un discours dont la tension maintiendrait séparés l'empirique et le transcendantal, en permettant pourtant de viser l'un et l'autre en même temps ; un discours qui permettrait d'analyser l'homme comme sujet, c'est-à-dire comme lieu de connaissances empiriques mais ramenées au plus près de ce qui les rend possibles, et comme forme pure immédiatement présente à ces contenus »60.
114Pourquoi l'analyse des vécus peut-elle être un tel discours ? Parce que
« Le vécu, en effet, est à la fois l'espace où tous les contenus empiriques sont donnés à l'expérience ; il est aussi la forme originaire qui les rend en général possibles et désigne leur enracinement premier ; il fait bien communiquer l'espace du corps avec le temps de la culture, les déterminations de la nature avec la pesanteur de l'histoire (…) »61.
115Ou encore parce que l'analyse des vécus
« (…) s'adresse à une couche spécifique mais ambiguë, assez concrète pour qu'on puisse lui appliquer un langage méticuleux et descriptif, assez en retrait cependant sur la positivité des choses pour qu'on puisse, à partir de là, échapper à cette naïveté, la contester et lui quérir des fondements. »62.
116Cette justification de la phénoménologie – pour une part dissimulée, énoncée à propos d’une “analyse des vécus” dont il n'est pas officiellement dit qui elle est, d'où elle vient – est assez étrange quand on y réfléchit : elle est fondée sur la thèse implicite selon laquelle le vécu est à la fois positivité ou contenu et forme, thèse dont on se demande si Husserl l'aurait volontiers endossée. Cela dit, il faut à nouveau saluer au passage la clairvoyance de Foucault : de fait, la phénoménologie est bel et bien, comme on peut aujourd'hui le constater, le levier à partir duquel on essaie de sortir de la naïveté précritique des sciences cognitives ou des études de sciences : étant entendu que c'est plutôt la phénoménologie herméneutique gadamérienne qu'on va mobiliser pour la seconde mission, plutôt la phénoménologie husserlienne pour la première.
117À la vérité, la manière dont Foucault argumente le privilège du niveau des vécus témoigne de ce qu'il voit bien la difficulté qu'il y a, pour une phénoménologie à la Husserl, à être véritablement transcendantale : une telle phénoménologie, selon lui, ne fait en un sens que « remplir avec plus de soin les exigences hâtives qui avaient été posées lorsqu'on avait voulu, en l'homme, faire valoir l'empirique pour le transcendantal »63. C'est classer un peu vite le profond et subtil projet qui fut celui de Husserl, mais il est indéniable qu'il y a en l'espèce une difficulté, largement reconnue par Husserl lui-même au fond, si on le lit bien. D'une certaine manière tout l'effort husserlien, pour lequel il a besoin des aperçus les plus profonds et des mises au point les plus subtiles, consiste à assurer la démarcation de son discours d'avec une description factuelle de la psychê : il y parvient si et seulement si il est acquis, si et seulement si on lui accorde que la méthode de la variation eidétique fait autre chose que “sacraliser” des formes ou régularités simplement rencontrées.
118Foucault conclut quant à lui que le dépassement du positivisme et de l'eschatologie (les deux formes de la naïveté précritique selon lui) ne se peut que par le décret/l'annonce de la mort de l'homme. Ce frisson nietzschéen, nous ne le partageons pas. Surtout, il nous semble qu’une telle hypothèse dissout le problème plutôt qu'elle ne le résout, et ne fait nullement droit au projet de rétablir la conscience critique : quelle est l'option d'un “savoir nietzschéen” de l'homme quant aux fonctions de l'empirique et du transcendantal ? Selon toute apparence, le type de discours qu'on peut imaginer sur ce patron sera derechef un discours prenant la positivité de ce qui est rapporté sur l'homme comme une base acceptable, et ne se distinguant de l'eschatologie marxiste que par la négativité ou la pensée de la puissance qui le charge. Le propos de Nietzsche n'endosse-t-il pas d'ailleurs, pour une grande part, la position de parole des “études de science” contemporaines ?
119Il importe en tout cas de penser ce qui a été la position de fait des sciences humaines structurales vis-à-vis de ce problème. On doit d’abord reconnaître qu’elles ont dégagé des systématicités inconscientes de la représentation qui valaient comme des limitations régissant la connaissance dont l'homme était capable, et donc prenaient la place du transcendantal, en tant que détermination empirique de l'homme néanmoins. C'est par ce geste, en se produisant comme des enseignements sur le connaître humain, c'est-à-dire en méconnaissant l'idéalité de ce dernier, qu'elles ont prolongé la naïveté pré-critique dont parle Foucault.
120Pourtant, comme le disait tout à l'heure Corinne Enaudeau, elles ont suivi la méthodologie kantienne : méthode régressive, des phénomènes vers la grammaire des synthèses. Donc elles ont, semble-t-il, répété le kantisme au niveau empirique : non plus pour comprendre a priori la connaissance, mais pour décrire la systématicité inconsciente régissant l'usage de fait des représentations, sous les angles divers qui se proposaient. De telles remarques nous conduisent à l'appréciation selon laquelle le criticisme est un méta-structuralisme, ou le structuralisme un kantisme régionalisé.
121Mais on peut sans doute être plus précis à ce sujet. Kant travaille a partir d'une mise en scène ontologique : il régresse vers les grammaires à partir d'une épure générale du connaître. Telle est peut-être la singularité épistémologique de la philosophie, une manière de la dire : elle dégage la grammaire d'un imaginaire64. De là nous comprenons que le divers, pour Kant, n'est pas d'abord qualifié discursivement, mais comme spatial-temporel : puisque c'est cela que l'on trouve si l'on régresse à partir de l'imagination d'un sujet recevant un monde. Pour les structuralistes, il n'y a pas au départ cette réception imaginée du monde, mais le corpus : l'homme, qui est à connaître plutôt que le scénario d'une connaissance, lègue la trace d'un texte, à partir duquel les grammaires pourront être cherchées. La représentation discursive, alors, peut être saisie comme texte légué de multiples façons incommensurables, qui donnent lieu à autant de sciences humaines structurales.
122Mon hypothèse est que cet exercice de la science structurale est de type herméneutique, et qu'il révèle le caractère herméneutique du criticisme lui-même. Caractère que Heidegger aura pressenti mais nullement explicité (cf. L'herméneutique formelle chapitre IV) : bien qu'il ait situé le kantisme comme étape majeure de ce que l'on pourrait appeler “herméneutique de la métaphysique”, retour dans le fondement et interprétation de la valeur fondante de l'être à l'égard de l'étant, Heidegger se refuse à comprendre l'intuition et la logique transcendantale comme des droits interprétant des moments de la pensée-du-monde essentiellement indéterminés, faisant question, et préfère les concevoir comme l'expression de deux dimensions de l'homme dont il montre la solidarité profonde dans le cadre de son “anthropologie métaphysique” du Dasein.
La représentation du computo-représentationnalisme
123Suivant toujours le fil de la question de la représentation, j'en arrive enfin aux sciences cognitives proprement dites, dont j'ai désormais resitué l'affaire dans le contexte qui me semble le bon : celui de l'approche positive de l'humain en général, dont les savoirs de l'âge classique et les sciences humaines, notamment structurales, étaient déjà des exemples. Je vais commencer par examiner ce que devient la notion de représentation dans le référentiel théorique propre au premier moment des recherches cognitives, à leur fondation sociale et institutionnelle en quelque sorte : celui du paradigme symbolique, autrement appelé computo-représentationnalisme (cette dénomination étant sans doute celle qui dit le plus et le mieux de quoi il s'agit). En accomplissant cet examen critique, je serai naturellement amené à rendre compte, pour un lecteur qui n'en serait pas informé, de ce que sont ces recherches cognitives computationnalistes, dont il a dû entendre parler sous un nom ou un autre (par exemple “cognitivisme”). À cette fin, je m'appuierai essentiellement sur l'exposé limpide et exemplaire qu'en donne Z. Pylyshyn dans Computation and cognition65.
Le double cercle herméneutique du représentationnalisme
124Je vais d'abord, quitte à surprendre en dérogeant au sentiment courant, tenter de montrer comment et à quel point le computo-représentationnalisme, lorsqu'il définit en général sa démarche, se montre proche du motif herméneutique de la pré-compréhension.
125Selon Pylyshyn dans Computation and Cognition, le but des sciences cognitives est, en quelque sorte, de sauver les explications du comportement humain faisant recours au vocabulaire intentionnel, de valider ce qu'il appelle – avec tout un environnement – la folk psychology (psychologie populaire), c'est-à-dire les explications en termes de connaissances, intentions, croyances, désirs, etc..
126Fodor – dans un court article synthétisant sa conception pour un public large – présente le “fonctionnalisme” pour lequel il plaide de façon similaire, comme une doctrine qui réhabilite les états mentaux et les processus mentaux en tant que facteurs explicatifs, contre le behaviourisme. Il est alors amené à introduire l'idée de base du fonctionnalisme dans les termes suivants :
« (…) ce qui détermine la structure psychologique dont relève un état mental individué, c'est le rôle causal des traits individuels au sein de l'activité mentale de l'organisme. Une fonction s'individualise par le mode particulier de sa causalité. Un mal de tête, par exemple, sera identifié au type d'état mental qui, entre autres choses, entraîne une disposition à prendre de l'aspirine chez les gens croyant à son efficacité, déclenche un désir de se soulager, pousse souvent une personne parlant français à dire quelque chose comme “j'ai mal à la tête” et advient en cas de surmenage, tension oculaire ou fatigue. »r.
127Où l'on voit comment le langage de la croyance et du désir intervient dans ce qui sera systématisé comme le rôle fonctionnel du mal de tête.
128Pylyshyn est encore beaucoup plus explicite. Il écrit ainsi :
« L'aspect crucial de la connexion entre les conditions stimulantes et le comportement résultat – l'aspect que doit intégrer un compte rendu théorique s'il veut capturer la systématicité du comportement de la personne – est (a) que c'est l'environnement de l'événement antécédent en tant que vu ou interprété par le sujet, plutôt qu'en tant que décrit par la physique qui est le déterminant systématique des actions ; et que (b) ce sont des actions accomplies dans certaines intentions, plutôt que des comportements en tant que décrits par une science de la nature objective comme la physique, qui interviennent dans les régularités comportementales »66.
129Pylyshyn recommande, nous l'avons dit, un certain type d'explication du comportement humain, c'est ce type d'explication qui va définir pour lui le champ et la méthode des sciences cognitives. Deux options caractérisent ces “bonnes explications” :
elles ne prennent pas l'environnement de l'agir humain comme objectif mais comme perçu ou mieux interprété ; nous ne transformerions guère le sens de cette clause en disant que l'environnement est pris comme situation herméneutique ;
elles mettent au premier plan la notion d'intention humaine, c'est-à-dire la faculté de projeter des actions de manière sensée.
130De la sorte, le schéma behaviouriste est doublement renversé au profit d'une notion d'auto-affection :
le conditionnement extérieur de l'action n'est pas strictement une flèche orientée du non-moi vers le moi, puisqu'il ne vaut que “tel qu'interprété”, soit comme produit en même temps que comme inducteur ;
la “sortie” comportementale n'est pas prise purement et simplement comme observable, mais comme voulue, comme habitée par une intention qu'elle accomplit, si bien que, là aussi, l'agir prend le sens de l'achèvement ou la résolution d'un contrat interne, et ne se réduit pas à une flèche centrifuge.
131Les deux mots clefs sont interprétation et intention, soit deux mots-clef de l'herméneutique d'une part, de la phénoménologie d'autre part. Cette simple analyse nous place déjà un peu ailleurs qu'on ne l'attendrait.
132Il ne s'agit pas ici de nier qu'en fin de compte, l'argumentaire fonctionnaliste valide une technologie de la connaissance dont les aspects logicistes et positivistes ont été assez sensibles pour être soulignés et critiqués à juste titre par plus d'un auteur. Mais de se souvenir que le point de départ “méthodologique” réside néanmoins dans la volonté de donner un statut scientifique à l'auto-compréhension de l'homme en termes de sa situation/son projet. On aurait donc envie de dire que l'explication fonctionnaliste s'adresse à ce que j'ai appelé dans mon premier chapitre l'herméneutique de niveau 1, l'anthropologique, celle du §32 de Sein und Zeit. Mais tout le problème est qu'il s'agit d'en donner une explication justement, et non pas d'en proposer une compréhension. Le lexique de Pylyshyn croise-t-il en l'occurrence celui de Dilthey de façon non hasardeuse, y a-t-il une pertinence intertextuelle de leurs discours ? C'est ce dont il faut essayer de juger en examinant ce que Pylyshyn entend par une explication.
133Certes, Pylyshyn écrit d'entrée de jeu, dans le chapitre décisif The Explanatory Vocabulary of Cognition
« Dans les sciences, le processus suivant lequel nous cherchons à comprendre est appelé explication »67,
134ce qui confirme le lien de la démarche explicative avec la science (clairement, la science de la nature dans le contexte). Mais le géométral diltheyien est quelque peu perturbé par la référence au comprendre que comporte la même phrase : l'expliquer de la science apparaît comme un mode local du comprendre. On dira que ce n'est pas du même comprendre qu'il s'agit. Mais pourquoi, dès lors, ne s'agirait-il pas aussi d'un autre expliquer ?
135On est d'autant plus tenté de le croire que Pylyshyn, un peu plus loin, insiste sur cette idée essentielle que toute explication est relative à un vocabulaire dans lequel elle est couchée :
« Les scientifiques ne peuvent pas choisir un vocabulaire entièrement pour son intérêt et sa commodité, bien qu'ils puissent augmenter et raffiner le vocabulaire pour coller à leurs besoins (et le fassent souvent). Il en va ainsi parce qu'une partie au moins du vocabulaire spécifie la chose à expliquer, qui porte l'énigme initiale et qui intervient dans ce qui fait la substance de questions comme :
Pourquoi est-ce que telle chose se produit ?
Quelles choses (cachées) sont responsables de tel ou tel phénomène ? et
Comment celles-ci engendrent-elles ce phénomène ?
La psychologie cognitive est fondamentalement liée à une certain classe de termes qui définissent en partie les phénomènes qu'elle s'attache à expliquer (mais seulement en partie, parce qu'une conséquence de l'explication est qu'elle redéfinit fréquemment la chose à expliquer) et dictent en particulier les sortes de compte-rendus qui se laissent qualifier d'explications putatives. Les questions du pourquoi, du quoi et du comment sont si intimement liées à certains termes qu'un compte-rendu fondé sur un vocabulaire complètement différent est tout simplement et à juste titre écarté en tant que mécompréhension de la question.
Mon propos dans ce chapitre est d'introduire le lecteur à l'idée que les explications sont relatives à des vocabulaires particuliers »68.
136D'un côté, cette citation ne donne que des indications vagues sur ce qu'est une explication : elle apparaît comme ce qui répond aux trois questions Pourquoi ?, Quoi ?, Comment ?. Celles-ci mettent chacune l'accent sur l'une des acceptions philosophiques non redondantes de l'explication : Pourquoi ? insiste sur l'énoncé d'une raison, la découverte d'un principe d'intelligibilité sous-jacent à la chose à expliquer, Quoi ? renvoie plutôt à la recherche d'un autre réel (autre objet, autre phénomène) avec lequel synthétiser la chose à expliquer, et Comment ? semble demander une règle qui couvre le passage de l'expliquant à la chose à expliquer. En termes kantiens, on hésite entre le modèle d'une cause intelligible et celui d'une cause empirique, elle même scindée dans son concept entre le pur renvoi et l'enchaînement réglé. Mais enfin, cette perspective sur l'explication semble en tout cas la faire relever de l'imputation ontologique, et pas de la sphère du sens, de la compréhension.
137D'un autre côté pourtant, le passage insiste sur le fait que tout à la fois l'identification de la chose à expliquer, et la signifiance pour nous des trois questions, sont relatives au vocabulaire dans lequel la chose à expliquer se rencontre, vocabulaire que Pylyshyn présente dans l'antécédence herméneutique du pré-jugé (« Les scientifiques ne peuvent pas choisir un vocabulaire entièrement pour son intérêt et sa commodité »). Le texte va jusqu'à dire que l'explication redéfinit la chose à expliquer, au sens où elle altère le vocabulaire ambiant dans lequel elle se présente, apporte sa contribution de sens : une telle description est tout à fait consonante avec la conception herméneutique, fût-elle gadamérienne.
138On voit donc que la solution fonctionnaliste vient comme la solution d'un problème doublement présenté comme herméneutique : elle est la façon d'expliquer le comportement qui respecte la situation herméneutique de l'esprit, soit
le fait que l'esprit cherche à se comprendre en termes de soi, en termes de son intention, sa croyance, son désir, c'est-à-dire d'entités attestées uniquement au plan réflexif ;
le fait que cette auto-compréhension est inscrite dans le langage comme la seule formulation donnant sens au problème de l'esprit : ce n'est pas seulement dans le cercle herméneutique du soi, mais aussi dans celui du langage que Pylyshyn déclare originellement être pris.
139Bien entendu, il y a, dans le computo-représentationnalisme, une idée qui corrige beaucoup l'impression que pourrait donner cette mise au point : l’idée que ce qui vient d'être dit caractérise seulement un point de départ, un enracinement, et n'empêcherait donc nullement les recherches cognitives, au-delà, de se couler dans le positivisme, l'expérimentalisme et même le mathématisme ordinaire de la science. Pour mieux juger de la crédibilité ou la légitimité d'une telle perspective, prenons au sérieux le geste méthodologique opérant chez Pylyshyn le divorce d'avec ce fondement herméneutique avoué du représentationnalisme.
Le champ cognitif et son intuition computo-représentationnelle
140Le deuxième temps de la réflexion instituante de Pylyshyn est, justement, celui où le concept de représentation est décidé comme le concept cardinal du champ, et l'approche computationnelle comme celle qui convient à un tel concept. Pylyshyn introduit la représentation comme cette entité sur laquelle travaillent toutes les disciplines de la galaxie cognitive, et dans l'étude convergente de laquelle se fonde l'unité possible d'une science cognitive. Et il affirme, dans un enchaînement donné comme nécessaire avec cette première thèse, que la mise en forme computationnelle est ce qui confère en quelque sorte son essence cognitive à la représentation.
141C'est que l'élection de la représentation comme thème risque d'apparaître d'abord comme un artifice unifiant :
« Quelle est, alors, la commune nature des membres de la classe des “cogniseurs” ? Je veux suggérer qu'une des choses principales que les cogniseurs ont en commun est qu'ils agissent sur la base de représentations »69.
142Artifice en effet, car qu'est-ce qui nous dit que la représentation est un terme univoque, ne donnant lieu qu'à une science, ou même à un groupe de sciences commensurables ? Le simple fait que la représentation puisse se concevoir comme représentation discursive ou comme représentation imagée semble soulever une difficulté majeure à cet égard. Mais, à vrai dire, il est déjà décidé pour Pylyshyn que la représentation est de type discursif/logique, cette décision s’énonçant curieusement dans un vocabulaire “épistémologique”. Après nous avoir rappelé que
« La géométrie plane illustre de façon remarquable le fait que l'acceptation comme une vision de la réalité de ce qui fut autrefois un outil de calcul apporte une différence fondamentale dans les sciences »70,
143observation complétée par un bref paragraphe d'histoire des sciences, Pylyshyn conclut ou propose :
« Qu'est-ce que cela donnerait de traiter la computation de la même manière que nous traitons la géométrie aujourd'hui, comme la description littérale d'un aspect de la nature (en l'occurrence, l'effectivité mentale) ? »71.
144Nous ne pouvons pas, bien sûr, suivre Pylyshyn lorsqu'il nous donne la géométrie comme la description – encore moins, littérale – d'un aspect de la nature. La réflexion transcendantale kantienne, sur ce point, impose le même enseignement que le développement contemporain de la physique, enseignement selon lequel l'espace est plutôt la scène décidée pour les phénomènes dont la science est science, si bien que la géométrie porte en elle l'ensemble des contraintes auxquelles nous soumettons a priori l'ensemble de ces phénomènes, du simple fait que nous nous représentons qu'ils se présentent à nous. En d'autres termes, c'est comme intuition pure régulant l'énoncé des lois de la sciences, format descriptif de base retentissant sur la façon dont la substance et la causalité objective seront légalisées72, que l'espace intervient, et non pas comme dimension “réelle”, “étante” de la nature. Il suffit à vrai dire de s'écarter du réalisme naïf, de le ressentir comme une option métaphysique intenable, pour devenir incapable d'égaler l'espace à une “description littérale d'un aspect de la nature”. Mais le prototype de cet évitement du réalisme reste le kantisme.
145Ce que Pylyshyn dit de la computation doit donc être décalé pareillement, si l'on veut reconstruire son message en se détournant du réalisme : ramenée au niveau de prétention le moins contestable, la citation suggère que le caractère computationnel rend compte de la façon dont nous scénarisons a priori les représentations. Notre familiarité langagière avec nos représentations veut dire autant que l'anticipation permanente de ces représentations comme entités distribuées en tableau, en réseau, ayant en elles la structure de l'occurrence répétable, propices à une manipulation réglée. La théorisation moderne de la computation expliciterait ainsi une intuition pure de la présentation des représentations, comme la géométrie différentielle moderne explicite l'intuition pure de la présentation du divers externe – ou du moins beaucoup d'aspects de cette intuition. De même que nous ne pouvons penser un divers externe autrement que comme spatial, de même nous ne pourrions penser une représentation autrement que liée par des liens symboliques à un domaine de calcul. Pour compléter ce parallèle phénoménologique, notons-le, il faudra encore dire que nous pouvons bien nous représenter un domaine de calcul sans représentations, bien que nous ne puissions pas nous représenter une représentation sans domaine de calcul. Or, cette assertion semble de prime abord fausse : si la seconde moitié en est plausible, la première apparaît comme irrecevable, on a plutôt le sentiment que nous n'avons aucune entrevision informelle, intuitive d'un domaine de calcul vide, comparable à notre entrevision de l'espace. À quoi il est, je crois, possible et pertinent de rétorquer que le structuralisme d'abord, le computationnalisme ensuite se sont précisément efforcé d'“ajouter à l'esprit objectif” une telle entrevision. Il reste que cela ne confère sans doute pas une légitimité “transcendantale” au point de vue implicite au propos de Pylyshyn, ou du moins pas une pleine légitimité.
146Mais il est déjà possible de prendre la mesure de l'actuel accueil par l'esprit objectif de cette notion d'un “espace computationnel” valant comme cadre de présentation pour toute représentation. Y contribue, pour commencer, la perspective conquise par la logique et la mathématique sur leur objet et leurs méthodes tout à la fois : la théorie de l'effectivité (Turing, Church, Post, Gödel) a dégagé une perspective discrète-computationnelle sur le calcul, et rattaché formellement la déduction à ce modèle machinique/computationnel. Le point fondamental est que, lorsqu'un langage formel et un mode d'inférence sont donnés – soit ce qu'on appelle généralement un système formel – les théorèmes qu'il est loisible de démontrer dans le cadre de ce système sont susceptibles de l'énumération par une machine : leur classe est “récursivement énumérable”, selon une terminologie consacrée73.
147Du côté de l'auto-interprétation des mathématiques comme déduction dans des systèmes formels (soumise au contrôle d'une métamathématique), un moment important de la démarche est l'identification des représentations de la pensée mathématique à des énoncés ou formules du langage de la théorie des ensembles, qui est une théorie logique du premier ordre : ainsi est assurée dans sa possibilité la perspective computationnelle de la métamathématique sur les représentations mathématiques.
148Dans un ordre d'idées voisin, un philosophe des mathématiques comme F. Gonseth parle, dans son ouvrage La géométrie et le problème de l'espace, d'un horizon spécifique recueillant du langage sa forme d'assemblage linéaire discret, et d'un autre horizon qui en recueille la forme de la logique des prédicats du premier ordre. Le concept phénoménologique d'horizon, chez lui, désigne assez bien l'attitude de la science que nous avons dégagée et soulignée à l'instant en évoquant la notion kantienne d'intuition pure : un horizon à la Gonseth, c'est en substance une décision sur ce qui est le niveau élémentaire d'une présentation, et sur le type de cohérence qui qualifie la multiplicité envisagée, l'ensemble pouvant être considéré comme ayant lieu au plan antéprédicatif d'une perspective74.
149Pour nous résumer, l'esprit objectif contemporain est de fait habitué à concevoir que les représentations sont le divers d'un espace computationnel a priori, puisque la représentation mathématique a été analysée comme formelle, les produits de la déduction formelle comme la prestation d'un calcul machinique, et le langage comme docile à la perspective donnant à voir en lui des représentations du type des représentations mathématiques. Cela dit, si familières que soient ces considérations, nous ne devrions pourtant pas négliger le fait qu'elles n'établissent le lien, entre les représentations au sens courant et le computationnel au sens technique, qu'à travers une série de médiations, chacune pouvant faire l'objet d'un questionnement critique, et leur chaîne héritant d'une fragilité démultipliée par ces diverses objections possibles.
150Si l'on suit ce qui a été dit jusqu'ici, on voit apparaître naturellement, sinon un problème, au moins une tension : l'affirmation d'une intuition pure de la “computationnalité” des représentations, chez Pylyshyn et plus généralement dans le courant de pensée dont il est le porte parole le plus clair et le plus brillant peut-être, est-elle compatible avec l'herméneuticité d'abord avouée de l'approche représentationnaliste ? Est-il concevable, en d'autres termes, que les représentations soient a priori soumises à la forme computationnelle, si elles sont par ailleurs tenues comme la manière dont l'esprit se comprend en termes de lui-même ? Si on regarde leur sémantisme comme l'élection de ce qui fait question pour la pensée ? On va voir comment ce problème se pose à Pylyshyn : essentiellement au niveau de la description de l'architecture fonctionnelle de l'esprit, et de la notion de représentation inconsciente qui s'introduit nécessairement.
Computation inconsciente, et architecture fonctionnelle
151Il faut en effet relever deux idées qui ont une valeur directrice pour les recherches menées dans le cadre du paradigme cognitiviste : celle de module périphérique et de computation inconsciente d’une part, celle d'architecture fonctionnelle d’autre part.
152Commençons par expliquer la seconde idée. L'architecture fonctionnelle, Pylyshyn la définit comme l'ensemble des caractéristiques propres de l'implantation de la régularité computationnelle sur le substrat neurologique : l'activité de notre esprit se comprend comme calcul sur des représentations, certes, mais le calculateur que l'esprit est se laisse singulariser par des déterminations comme l'espace-mémoire dont il dispose, le système d'entrée/sorties dont il est nanti, ou finalement, les opérations qui sont primitives pour lui, en termes desquelles toutes les autres s'expriment. Ces déterminations, collectivement, caractérisent ce type d'ordinateur particulier que l'esprit représentationnel est : par conséquent, d'une part, elles se formulent en termes des propriétés revenant génériquement aux ordinateurs – dans le langage du design informatique – et d'autre part elles doivent à chaque fois être garanties avec leurs traits structuraux par la biologie sous-jacente, par le corps humain, son appareil sensoriel et son complexe neurophysiologique essentiellement.
153Pour mieux dépeindre ce qu’est cette architecture fonctionnelle, détaillons un peu le contenu qu'elle accueille.
1541) L'entrée/sortie :
155Les “entrées-sorties” de l'esprit computationnel sont d'une part la sensibilité de cet esprit au flux de l'information externe, d'autre part sa continuité avec l'effectuation du comportement moteur. La question du rapport avec le flux informationnel externe, par exemple, est traitée en substance par la théorie de la transduction. Ce qui doit être perçu relève par principe d'une description physique, donc en termes de paramètres continus comme la force, la masse, la longueur, la date ou la durée, l'intensité. Ce qui en sera retenu par l'esprit computationnel ne peut être que des vecteurs de données discrètes, seules entités sur lesquelles cet esprit sache calculer. Il s'en suit que la transduction doit être un processus physique produisant le matériel symbolique voulu : un processus physique réalisant la projection sur un ensemble quotient qui assimile les innombrables situations perceptives cognitivement équivalentes (du moins si elles sont équivalentes pour tout calcul spirituel), mais aussi et inversement retenant une trace symbolique de toute diversité pertinente pour au moins un calcul (par exemple la transduction d'une scène visuelle doit être assez fine pour rendre compte de tout ce à quoi nous accédons intelligemment en matière de forme, de couleur, etc.).
1562) Les structures de données :
157L'architecture fonctionnelle est aussi l'instance qui décide de l'organisation interne des données.
158Il peut apparaître, d'un strict point de vue de simulation, d'intelligence artificielle en somme, que l'exécution de certaines tâches serait hautement simplifiée par une structuration adéquate des données : Pylyshyn invoque l'exemple à tous égards capital d'une organisation arithmétique des données (qu'elle soit vue comme celle d'un ensemble ordonné ou celle d'un ensemble additif-multiplicatif) et celui, de même centralité, de l'organisation spatiale-géométrique.
159Dans le cadre d'une étude neurophysiologique, une telle organisation des données serait supposée décelable et déterminable au plan de la spatialité du cerveau. Mais le point de vue fonctionnaliste-computationnaliste interdit d'évoquer l'implantation en aucune manière, en telle sorte que la “réalité” de l'organisation des données se réduit complètement à la disponibilité de certaines opérations primitives dans l'architecture fonctionnelle :
« Par exemple, une machine nantie d'opérations arithmétiques et de certains prédicats arithmétiques parmi ses primitives (donc, une machine qui peut utiliser des nombres et des noms, ou, comme on les appelle le plus souvent, des “adresses”) rend une diversité d'algorithmes supplémentaires possibles, parmi lesquels la recherche binaire, dans laquelle l'ensemble des options restantes est déduite du calcul d'une fraction à l'occasion de chaque comparaison, comme dans le jeu “Vingt questions”. L'existence de primitives arithmétiques en tant qu'éléments de l'architecture signifie qu'il est possible de spécifier un ordre total sur un ensemble arbitrairement large de noms, et en conséquence de partitionner de manière primitive certains espaces de recherche (…) »75
« (…) certaines propriétés formelles des axiomes de Peano pour l'arithmétique, aussi bien que des axiomes métriques, peuvent être modélisées en termes de ces relations “arithmétiques” primitives. Cela veut dire que, dans une telle architecture, certains aspects des échelles métriques sont disponibles sans qu'il soit besoin d'encoder explicitement les axiomes métriques »76
160Et Pylyshyn ajoute juste après que la compétence arithmétique d’une machine permet, de la même façon, d'avoir une organisation spatiale implicite des données, du simple fait qu'on code les points par des couples de nombres. Les deux exemples d’organisation des données – l’organisation spatiale et l’organisation arithmétique – sont donc conjugués et superposés dans l’esquisse d’architecture cognitive à laquelle songe Pylyshyn.
161Mais surtout, on voit à cette occasion que l'architecture fonctionnelle intègre en elle quelque chose qui rappelle la fonction de l'intuition pure dans le dispositif kantien : les opérations câblées qui confèrent aux données leur structure sont comme un préjugé sur la scène des données, ou, pour être plus exact, ce que nous envisageons usuellement et facilement comme un préjugé de mise en scène est “traduit” dans l’architecture comme préférence de traitement, affectation a priori aux données d’opérations présélectionnées. Or, cela revient à dire, me semble-t-il, que la structure de “l'espace des données” est implicitée dans la nature et les propriétés des opérations de l'architecture fonctionnelle comme dans les axiomes d'une arithmétique ou d'une géométrie. D’où il résulte évidemment que ce qui n'est pas déjà axiomatisé à ce niveau, mais dont l’esprit a besoin pour sa compétence cognitive, devra l'être explicitement, par l'émission de règles et de représentations “de haut niveau”.
162Je suis évidemment tenté de rapprocher cette description “cognitive” du préjugé spatial des thèses de L'herméneutique formelle : l'idée computationnaliste semble être qu'une interprétation mathématique de l'espace est pour ainsi dire déjà donnée dans l'architecture fonctionnelle. L’herméneutique correspondante serait pré-existentielle, et donc sans doute de niveau 0 par rapport à ma classification du premier chapitre : son temps est infra-quotidien (ou bien il est celui d’une quotidienneté perdue de l’onto-ou de l’épigenèse) et son texte est infra-textuel (il est couché dans la neurologie, là où le sujet ne lit ni n’écrit consciemment).
163Remarquons pour le moment que cette herméneutique n'a pas rapport à l'espace avant de l'interpréter, que le moment de la “question” n'est plus marqué comme tel pour elle, et qu'il n'y a pas la continuité d'une responsabilité entre l'axiomatisation implicite-câblée qu’elle produit et l'axiomatisation ultérieure, représentationnelle, dont traite si l’on veut L’herméneutique formelle. Dans le modèle de mon livre, la présentation de l'espace est d'une autre nature que sa représentation, bien qu'elle soit toujours interprétée dans sa représentation, en sorte que les différentes représentations sont toutes sur le même rang (elles sont la procession de l'herméneutique de l'espace). Dans le scénario computationnaliste, l'espace est uniquement représenté (et même, axiomatisé), mais une certaine couche de sa représentation est “naturalisée”, et, pour cette raison, présumée inconsciente, ce qui la sépare absolument de sa représentation de niveau supérieur, cognitivement ultérieure. En dehors des représentations de l’espace, implicites ou explicites, il n’y a plus que l’espace lui-même, l’espace “objectif” ou “ontologique”, c’est-à-dire l’espace en tant que facteur de la phusis, exerçant à ce titre un “contrôle” sur ses modélisations. Cette position de la contrainte spatiale, du côté de l’en soi ou de sa figuration physique, “remplace” pour ainsi dire ce qui s’appelle présentation de l’espace ou intuition pure dans la problématique phénoménologique de L’herméneutique formelle.
164La brève discussion de cette dimension de l’architecture fonctionnelle, à laquelle je viens de me livrer, fait signe, à l’évidence, vers une question plus générale, qui est celle de l’espace, et plus précisément de la difficulté théorique qu’il y a à conjoindre une idée transcendantale de l’espace et une conception cognitive des traitements spatiaux câblés.
1653) Nous comprenons mieux ce que c'est que l'architecture fonctionnelle, du moins dans sa concrétion psychologique, si nous assimilons la signification du critère de pénétrabilité cognitive, ouvertement mis en avant par Pylyshyn comme un critère permettant de déterminer les opérations susceptibles d’appartenir à cette architecture et celles qui ne le sont pas. Pylyshyn énonce en substance qu'une opération que nous parvenons à décomposer rationnellement, à reconstruire comme l'application successive de règles, la manipulation de représentations, ne saurait appartenir à l'architecture fonctionnelle : elle met en jeu la cognition centrale (logique, inférentielle, plastique, holistique).
166Ce qui appartient à l'architecture fonctionnelle, c'est donc bien ce qui échappe à la clôture sémiotico-logico-représentationnelle, ce qui n'est plus apparenté au niveau de la règle suivie, de la croyance assumée, de la vérité déduite, qui est proprement le niveau représentationnel selon Pylyshyn, et dont nous avions souligné l'essence herméneutique (il est, disions-nous, le niveau où le savoir se comprend en termes de soi et comprend la relativité de ce qu'il pense au langage où il se formule).
167Mais cette dernière lumière jetée sur l'architecture fonctionnelle nous oblige à voir en même temps comment le computationnalisme complique considérablement sa fresque en introduisant par ailleurs le concept de module périphérique, et de computation inconsciente. Les opérations de l'architecture fonctionnelle, en effet, ne sont pas nécessairement l'extraction d'input symbolique par le biais de la transduction (même si tout appel à la transduction fait partie de l'architecture fonctionnelle, nécessairement) : la théorie computationnaliste prévoit aussi des calculs inconscients – accomplis sur la base des data de la transduction – qui sont cognitivement impénétrables et appartiennent à l'architecture fonctionnelle. Chez Fodor, on appelle modules périphériques les modules abritant cette sorte de calcul, et on les oppose aux “processus holistiques centraux” qui relèvent purement de ce que Pylyshyn appelle niveau sémantique ou représentationnel : ces processus, si j’ai bien compris, sont conscients, et, à la limite, ils sont peut-être même libres et non simulables.
168Il faut en fait rattacher l'hypothèse de ces modules périphériques à la distinction entre le niveau fonctionnel et le niveau sémantico-représentationnel : Pylyshyn observe que toutes les régularités susceptibles d'être câblées au niveau de l'architecture fonctionnelle ne le sont pas, par exemple, on ne trouve pas un mécanisme enjoignant l'opération 2+3=12. L'esprit computationnel est en fait largement contraint par la “vérité”. Le comportement, dans de nombreux cas, ne pourra être expliqué que comme celui d'un agent rationnel, qui associe à ses états fonctionnels un contenu intentionnel, et qui transite d'un état représentationnel à un autre selon un schème inférentiel : l'état fonctionnel devient une présomption quant à ce qui est, et le traitement auquel il est soumis participe pour cette raison de ce que l'on pourrait appeler une “logique de la vérité”.
169Vue à l'aune de cette distinction, la notion de module périphérique prend tout son sens : un calcul de module périphérique est un calcul qui ne relève pas du niveau sémantico-représentationnel, qui ne consiste donc pas en l'application de règles de transformation à des représentations douées de contenu intentionnel. Peut-être roule-t-il sur des data symboliques issus de la transduction et transmettant donc la vérité d’une perception, et peut-être les principes qui gouvernent l’action du module sont ils tels que les sorties du calcul seront des ingrédients de vérité, mais les représentations dont il s’agit ne sont pas intégrées au système des croyances de l’agent, elles n’ont pas l’intentionnalité que ce système administre dans son ensemble, d’une manière ouverte vis-à-vis de l’instance consciente. En ce sens donc, les calculs des modules ne participent pas du niveau sémantico-représentationnel.
170Bien entendu, ce qui nous intéresse est l'incidence de cette distinction, et de la conception des modules périphériques qu’elle induit, sur le thème représentationnel. Lorsqu'il distingue son niveau sémantico-représentationnel (parfois encore nommé symbolique) Pylyshyn insiste sur des critères classiques : le contenu intentionnel – c'est-à-dire l'ouverture sur la référentialité, et à travers elle, la vérité – en même temps que la capacité à survenir de façon autonome (il fait partie de l'essence d'une représentation du niveau en cause de pouvoir être imaginée), la plasticité de la relation au fonctionnel (un même contenu représentationnel peut épingler des états fonctionnels variés, en même temps qu'un état fonctionnel peut donner lieu à de multiples interprétations représentationnelles). Mais l'opposition avec le calcul des modules périphériques surdétermine l’ensemble de ces critères par celui de l'être-conscient : les représentations proprement dites – sémantiques – semblent être celles à travers lesquelles la cognition se pénètre elle-même.
171Toute la problématique nord-américaine de l’intentionnalité est dominée par cette difficulté : la “tendance” induite par la naturalisation est d’envisager toutes les notions classiques de la rationalité – celle de représentation, celle d’intentionalité, celle de dérivation logique – sans les subordonner ni à la conscience ni plus généralement à l’assomption par une existence. Pourtant, la distinction introduite entre processus holistiques centraux et processus périphériques – à partir de la notion, parfaitement nécessaire dans le cadre de la modélisation computationnaliste, d’une architecture fonctionnelle – réintronise la perspective existentielle et anti-naturaliste sur la représentation, perspective qui, par ailleurs, avait été mobilisée à l’origine pour définir la tâche du computationnaliste.
172On hérite donc, “au milieu”, entre transduction et cognition centrale, d’un résidu représentationnel qu’on a soumis à la naturalisation computationnelle, qui réfère et opère comme de la représentation sémantique, chargée de croyance et investie d’existence, mais qui est pensé comme détaché du complexe dont la conscience est la prestation prestigieuse et spécifique. Ce résidu instancie une notion nouvelle de l’inconscient, produit d’une sorte de “refoulement épistémo-logique”, pour faire le lien avec les vues et le langage de Freud dans Métapsychologie.
173Nous allons essayer de conclure cette section en reprenant et discutant de façon synthétique la difficulté au devant de laquelle nous allions dans cette section.
Synthèse et apories
174Cette difficulté est, tout simplement, celle de la notion de représentation inconsciente. Je ne vais nullement tenter ici de la dénouer, mais plutôt d’en décrire plusieurs épisodes, afin de rétablir les liens entre l’aporie computationnaliste et ses cousines : ce faisant, j’ai le sentiment, tout à la fois, de construire le vrai contexte de l’entreprise computationnaliste – le plus souvent masqué pour cause de “différence atlantique” – et, tout de même, de procurer à cette impasse de la représentation inconsciente l’importance et la généralité qui lui reviennent de droit.
175Nous l’avons vu, la description fonctionnaliste prétend originairement restituer l'auto-explicitation de l'esprit, si bien qu'elle se met en rapport doublement, à ce titre, avec l'herméneuticité de la pensée. Mais le fonctionnalisme est aussi un projet naturaliste, et cela se traduit par la décision d'une certaine “valeur objective” du computationnel : la mathématique discrète de la récursivité et/ou la morphologie et la syntaxe de la logique des prédicats sont prises comme l'interprétation mathématique d'une forme d'apparition propre aux représentations, ce qui semble vouloir dire en fin de compte que tout ce qui se laisse articuler dans ce champ arithmético-logique a la dignité de phénomène représentatif. C’est par cette voie que le concept de représentation tend à être transposé au niveau inconscient : l'esprit computationnel est génériquement un calcul et même un calcul logique, inconscient lorsqu'il est effectué à l'intérieur des modules périphériques, imputable à une symbolicité proprement représentative lorsqu'il est l'activité rationnelle du sujet. Cette transposition se fait en suivant la “voie royale” de la naturalisation, dont l'acte directeur est toujours l'interprétation mathématique d'une forme d'intuition.
176Nous venons de voir que la mise en œuvre d’une description unitaire de l’activité spirituelle contenant la modulation de ces deux niveaux représentatifs ne va en fait pas de soi, que les intentions contradictoires du compte rendu intrinsèque et de la projection-imputation de spiritualité à des systèmes périphériques suscitent une sorte de conflit, que prétend seulement résoudre l’esquisse de répartition spatiale incluse dans la distinction centre-périphérie. Mais l’aporie liée à l’“imputation périphérique” a été repérée comme telle, en fait, par un acteur du débat de la philosophie de l'esprit, qui l’a formulée en une guise argumentative convenant à ce monde : je veux parler de Ronald Searle.
177Je reprends donc son argument, dans mon langage. On remarque d’abord que la forme récursive/logique – dont il s’agit de faire analogiquement la spatialité du cognitif-représentatif – ne peut pas du tout être conçue et présentée indépendamment de la notion de règle. Ce qui est un atome logique et les traitements qu'il peut subir, on le spécifie intégralement en termes de règles (règles d’assemblage des termes, des formules, règles d’inférence ou de calcul). Le champ du calcul et de la constructivité – que les mathématiques de la computation se contentent en fait d’assumer – coïncide si l’on veut avec le champ des règles et de leurs applications : en témoigne par exemple ceci que la formulation “minimale” par Curry du lambda-calcul comme théorie des combinateurs – qui est une photographie théorique de la conception constructive du calcul – reçoit volontiers le nom de théorie des règles77. Dès lors, le calcul des modules périphériques sera nécessairement conçu par la théorie computationnaliste comme un “suivi inconscient de règles”. Il faut qu'il en aille ainsi, manifestement, pour que le computo-représentationnalisme puisse couvrir tout le champ de l'activité de l'esprit et le naturaliser sous l'égide de la notion de représentation. Or c’est justement cette notion de “suivi inconscient de règles” que Searle a crucifiée dans un article paru en 199078. Il a fait observer qu'il y avait une réciprocité fondamentale entre l'idée qu'on peut se faire de la règle et celle qu'on se fait de la liberté ou du projet conscient. Ce à quoi j'obéis, c'est ce que je peux vouloir, ce que je veux au sens authentique, c'est ce qu'on peut m'enjoindre. Or, du côté du vouloir au moins, il est clair que je ne veux rien sinon via un objet intentionnel : je veux de l'eau, mais pas de la substance de formule H2O, du moins si j'essaie de décrire mon vouloir avec fidélité phénoménologique (mais cette exigence de fidélité recoupe celle de restituer la valeur de vérité des énoncés de vouloir). Cela doit donc se transposer à ce qui est règle pour moi, et qui ne saurait dès lors me spécifier des actes comme permis ou interdits que sous un angle intentionnel : les seuls actes qui peuvent entrer dans mon observance sont des actes suffisamment explicités comme faisant sens pour moi. Selon cette argumentation, la notion de suivi de règle inconsciente est purement et simplement contradictoire : il faut une présence intentionnelle à l'acte pour qu'on puisse parler de règle et de suivi de règle.
178Searle a beau jeu de dénoncer ce naturalisme qui tourne court parce que la forme même dans laquelle il présente la nature cognitive la spiritualise. À la différence de la spatialité, escortée de son interprétation mathématique dans les géométries, la forme récursive-logique n’est pas réellement forme de distribution d’un divers, mais plutôt forme d’auto-position d’un agir, et donc elle ne fournit pas au même titre le médium d’une objectivation. Le concept de représentation inconsciente, à cet égard, n’apparaît pas comme autre chose que comme un compromis : que la représentation soit inconsciente serait la clause grâce à laquelle elle pourrait être du spirituel naturalisé, son caractère inconscient assurerait le gel a posteriori de cette subjectivité non naturaliste accordée à la représentation du simple fait qu’on la donne comme synthétisée selon la règle.
179Ce que j’ajouterai au raisonnement de Searle est qu’on retrouve, dans cette affaire du computationnalisme, les nœuds problématiques du freudisme et du structuralisme : la définition par Freud de l'inconscient et l'invocation par le structuralisme des grammaires inconscientes gouvernant la positivité humaine soulevaient le même problème, et ne le résolvaient pas plus. On peut seulement créditer ces courants de pensée moins aveuglés par une identification imaginaire à la science exacte d’avoir plus et mieux reconnu l’aporie.
180Si le structuralisme (linguistique, ethnologique, etc.) reconstruisait les grammaires présidant à la manifestation de ce message textuel qu'était l'homme sous tel ou tel rapport, que faisait-il d'autre, en effet, que comprendre cette manifestation comme suivi inconscient de règles ? Il y a bien, certes, un léger décalage entre les styles formels dans lesquels les choses ont été dites, entre le structuralisme et le cognitivisme : si le “modèle” cognitiviste est celui du calcul, de l'effectivité et de la dérivation logique, le “modèle” structuraliste est plutôt celui de la structure équilibrant des transformations. Un message est décrit par la science structurale comme dispersion de relations invariante par un groupe de transformations, le possible est cartographié par une algébricité formelle qui caractérise le jeu de son occurrence, de son enchaînement. En fin de compte, néanmoins, malgré l'importance historiale/épistémologique de cette nuance, l'incidence “empirique” de la structure décelée est bel et bien une limitation a priori de ce qui peut avoir lieu, spécifiable par le moyen de règles, c'est ce qui, d'ailleurs, justifie la terminologie de la grammaire utilisée par Corinne Enaudeau dans l’article que je citais tout à l’heure. Donc, l'objection de Searle atteint aussi la science structurale.
181Comme je l’ai laissé entendre à l’instant, le structuralisme, en son temps, a connu cette difficulté. Majoritairement, il a réagi en admettant que la science structurale n'était pas naturalisable79, donc en considérant que cette notion de suivi-inconscient-de-règles était en quelque sorte sa “métaphore constituante”, en termes de laquelle, tout à la fois, il met en perspective l'homme comme son objet et dégage la signification métaphysique de la finitude. L'homme du structuralisme s'interprète comme cette intentionnalité qui persiste au-delà de la conscience. La finitude résultant de la mise à distance ontologique de l'infini s'exprime comme l'efficience de la règle par delà la destination : de la règle m'atteint sans que j'en sois destinataire, en quelque sorte. Toute cette guise du structuralisme est naturellement appelée à reconnaître dans la phénoménologie heideggerienne la doctrine qui dit sa vérité, comme, nous l'avons vu, Foucault le pressent sur le terrain de la question de l'empirique et du transcendantal.
182Observons d'ailleurs, au passage, que la proposition de Ricœur, celle d'une explication structurale convergeant sur une reprise herméneutique, fonctionne au fond sur le même dispositif : l'explication n'est possible que parce qu'il existe un niveau reconstructible au plan de la règle, celui du texte, qui procède de l'interpellation vivante tout en lui échappant. Donc, son compromis et sa division du travail entre structuralisme et herméneutique tourne autour de l’aporie de la représentation inconsciente, consacre l'interférence de la finitude avec l'expression humaine en mettant en scène et en valeur l’autonomie structurale du texte.
183Il s'est rencontré aussi des auteurs pour essayer de naturaliser le structuralisme, de rapporter les limitations de l'exercice du texte aux nécessités énoncées par un récit scientifique de l'activité textualisante (phonétisante, phrasante, etc.) : Jean Petitot, légitimant à partir du théorème de Thom les grammaires casuelles des langues, ne faisait pas autre chose, et tentait donc de supprimer toute référence à la notion de règle, avec les problèmes métaphysiques qu'elle suscitait.
184Dans le cas freudien, comme le rappelle aussi Corinne Enaudeau, il y avait un aspect par où la naturalisation pouvait revenir : c'est celui de la théorie économique. Le fait de dire le désir comme poussée, Trieb, plutôt que comme représentation de l'objet en tant que manquant, Wunsch, invite à comprendre la métapsychologie au niveau économique (et non pas au niveau logique ou dynamique, également définis par lui). Le psychique apparaît alors comme originairement inconscient, comme avant tout poussée, animation, et en dernière analyse, si je comprends bien, même pas représentatif dans son fond. Il y a en l'espèce une ligne de fuite naturaliste qui traverse la pensée psychanalytique. Comment comprendre l’énergie, la poussée auxquelles il est fait référence autrement qu’en termes naturalistes ? Ce sont des concepts physiques transposés au contexte biologique, et Freud les emploie, selon toute apparence, en connaissance de cause. Ce qui a pu empêcher de le voir et le comprendre, c’est sans doute une sorte de voile nietzschéen : l’usage par cet auteur du lexique de la force et de l’énergie a pu faire oublier sa provenance. À mon humble avis, pourtant, même chez Nietzsche ces mots sont indéchirablement affiliés au naturalisme scientifique.
185Ce dont je suis en train de parler fut l’objet de la querelle de J. -F. Lyotard contre la réduction du désir au fantasme et à la représentation prônée par Lacan, dans le chapitre “Le travail du rêve ne pense pas” de Discours, Figure. Mais Lyotard, quant à lui, acceptait de concevoir le “contenu” psychique comme un texte : seul relevait de l'“autre du texte” l'opération qu'il subissait, décrite comme celle d'une force s'emparant de lui depuis une autre dimension. Pouvait-on vraiment adhérer une telle description ? Si, finalement, toutes les opérations du désir sont identifiées en termes de leur incidence textuelle, est-il vraiment évitable de reconstruire le travail du désir en termes d'une grammaire ? Et, après tout, les opérations nommées par Freud semblent bien s'intégrer à une telle grammaire (condensation, déplacement, considération de la figurabilité, élaboration secondaire). La seule façon de sortir vraiment du cercle représentationnel serait de concevoir le contenu lui-même comme mobilisation d'énergie, simple concrétion de l'économie/animation perpétuelle de la psychè : mais cela se peut-il sans naturaliser justement, sans échapper à l'herméneuticité fondamentale de la représentation, où le désir, en règle générale, reconnaît sa patrie et sa maison ? Telle est à mon sens une des difficultés de fond que rencontre la théorie psychanalytique, et qui entre en résonance avec l’aporie computationnaliste évoquée ici.
186L’enquête menée jusqu’ici ne cesse donc de confirmer que l’intention d’établir un savoir de l’homme comme savoir de la représentation, intention qui, à l’évidence, ne se dément pas au fil des siècles, amène irrésistiblement une sorte de configuration aporétique, dont le style se contente de varier au fil des contextes. Au stade de la représentation “analytique” de l’âge classique, la tension paradoxale résulte de l’incompatibilité entre le point de vue de la mathesis et celui de la généalogie, sans doute a-t-elle son point de fixation dans la théorie de l'origine et de l'évolution du langage, ou dans la conception englobante de la chute et de l’infinité divine. Au stade de la représentation structurale des sciences humaines, la difficulté devient celle du partage entre l’empirique et le transcendantal, difficulté qui est nouée dans l’analytique de la finitude. Au stade computationnaliste, la binarité impossible est celle de l’herméneuticité et de la naturalisation, elle produit la figure d’un refoulement de la représentation comme périphérique.
187Nous allons essayer de suivre ce scénario dans deux nouvelles étapes, ce qui nous amène à nous établir un peu plus dans le “temps court” du débat cognitif actuel, en vouant notre attention à l’exercice de la modélisation, intégré au style contemporain de la science. Les deux dernières étapes envisagées, en effet, sont celles de la morphodynamique et du courant dit de la “vie artificielle” : elles correspondent, pour la première, à un paradigme de modélisation alternatif dont on ne peut dire qu’il existe de façon reconnaissable que depuis le début des années 80, et à une toute récente option qui ne s’est pas même clairement constituée comme courant de modélisation au sens plein. Après avoir examiné ce qu’il en est de nos problèmes dans ces deux autres contextes, nous proposerons une “théorie philosophique” personnelle de la représentation, à la lumière de laquelle nous reconsidérerons les divers paradigmes cognitifs.
Le post-représentationnalisme cognitif
188La construction philosophico-scientifique dont le texte de Pylyshyn est l'exposition exemplaire est celle du cognitivisme orthodoxe, et elle est aujourd'hui d'une part critiquée, d'autre part concurrencée par de nouvelles conceptions et de nouvelles modélisations. Il est naturel de se demander quelle place celles-ci réservent – ou ne réservent pas – au thème représentationnel. Mais pour cela, il faut d’abord prendre connaissance de ces conceptions et modélisations.
L’approche morphodynamique
189On doit d'abord prendre en considération l’approche dite morphodynamique. C’est de ce nom, en effet, que Jean Petitot désigne synthétiquement la modélisation dite connexionniste ou néo-connexionniste, et la modélisation catastrophiste : comme il l’a profondément montré, les récents développements connexionnistes réassument le principe de la modélisation par attracteurs qui était la grande idée de Thom, et dont celui-ci avait pressenti l’universelle applicabilité.
190C’est donc plutôt en partant des idées de Thom qu’on doit décrire la perspective de cette nouvelle objectivation scientifique de l’humain, de la psychè, de ses comportements et de ses œuvres.
191Il est aujourd’hui possible d’expliciter ce qui est conceptuellement le fond de cette nouvelle démarche. Elle s’attaque prioritairement au sens, comme si elle voyait, plus clairement que les attitudes précédentes, que l’élément commun à tout ce dont il s’agit de faire la science est le sens. Mais le sens est interprété comme organisation, tel est le geste ou la décision qui commande tout. Dans la ligne de la troisième critique kantienne, le propre des choses vivantes, et plus généralement des choses sensées, est trouvé dans l’arrangement final d’un ensemble, dans cela même qu’une organisation vaut comme telle. Le “sens” est alors, dans la définition la plus générale qu’on en puisse donner, l’émergence, ou plutôt l’achèvement de l’émergence, l’apparition-stabilisation de la forme. La phusis fait sens chaque fois que par elle ou en elle la forme s’impose. On voit tout de suite, sans entrer dans le moindre détail, à quel point cette perspective se détourne des axiomes herméneutiques de la clôture langagière du sens, ou de la supposée ou présumée teneur destinale du sens. On voit tout aussi immédiatement la proximité de ce qui est avancé avec la pensée de Merleau-Ponty, comme nous le laissions entendre au premier chapitre déjà.
192La conception encadrante et générale du sens qui vient d’être formulée s’applique à plusieurs domaines classiquement connus comme domaines d’investigation pour les sciences cognitives. Le remarquer est, pour commencer, une manière de prendre acte de ce que l’intuition de Thom a trouvé dans le champ cognitif son lieu, comme Jean Petitot l’a excellemment rendu clair, et bien que cela n’eût pas été visible et compréhensible, sans doute, au moment où Thom a mis en avant ses idées. La “genèse d’organisation” est typiquement ce en quoi consiste le comportement cognitif. Ce qui, dans les termes de la définition directrice du sens adoptée, peut encore se formuler comme l’interprétation du comportement cognitif comme synthèse de sens : une telle définition de l’objet des recherches cognitives n’était pas disponible d’emblée, elle est un des apports du point de vue morphodynamique.
193J’en viens à l’illustration de l’approche sur quelques domaines privilégiés.
1941) L’imposition de sens doit être repérée dans l'internalité psychique : cela constitue l’explication morphodynamique du concevoir humain, du fait que nous avons des idées. Selon le “modèle de Zeeman”, l'appareil psychique est regardé comme un système dynamique : les états possibles de l’esprit sont les points d’un hypercube [0 1]N – c'est-à-dire qu’ils sont identifiés comme des listes infinies de nombres réels – et un champ de vecteur est supposé donné sur l’hypercube, définissant une tendance évolutive locale associée à toute “position” de l’esprit dans l’espace de ses possibles ; le système dynamique est alors pourvu de trajectoires, en termes de la totalité desquelles peuvent être caractérisés ce qu’on appelle des attracteurs, à savoir des zones de l’hypercube siège de la dynamique ayant une double propriété : 1) leurs points sont maintenus par l’évolution induite par le champ de vecteur dans la zone, l’évolution dans la zone est purement intérieure à la zone donc ; 2) au voisinage de la zone – dans ce qu’on appelle le “bassin” de l’attracteur, l’évolution “reconduit” tout point à l’intérieur de la zone. La grande intuition est alors qu’un “contenu de pensée”, une “idée”, un “sens conçu” est mathématiquement saisissable comme un tel attracteur : donc, lorsque je dis que je suis en train de concevoir quelque chose de non quelconque, cela correspond à ceci que la capacité générique d’évolution de mon esprit m’a conduit – c'est-à-dire a conduit un point qui “me” représente dans l’espace de ma psychè – en un point qui s'insère dans un environnement du type attracteur. En d’autres termes, l’état où “je” suis prend place dans un ensemble d’états ayant des propriétés “finales” par rapport à l’évolutivité congénitale à mon psychisme. Selon les termes de Thom :
« La signification d’une idée est alors entièrement définie par la topologie interne de l’attracteur structurellement stable A, ainsi que par sa position dans le cube IN »80.
195Dans cette citation, on voit s’esquisser un raffinement du modèle : l’idée en tant qu’actualité de la Vorstellung est différenciée de sa signification, laquelle est forcément “lue” dans des propriétés de l’attracteur actualisé (position et topologie interne). On peut supputer que Thom retrouve ici naturellement la distinction husserlienne des Recherches logiques entre l’individualité psycho-phénoménologique des actes, jugements, perceptions, etc. et les contenus idéaux de signification posés en et par eux.
1962) Dans un autre usage de la “raison catastrophiste”, ce qui est étudié est la distribution d'une qualité sur une extension. On envisage alors, au-dessus de chaque point d’un espace substrat, un espace interne muni d’un champ de vecteur, constituant ce qu’on appelle une dynamique interne. Les qualités susceptibles de s’affecter aux points de l’espace substrat sont interprétées comme les attracteurs des dynamiques internes : un conflit entre plusieurs qualités disponibles “plane” donc au-dessus de chaque point. Si l’on modélise aussi mathématiquement la façon dont chaque point “s’envoie” dans la dynamique au-dessus de lui, et selon quelle logique un attracteur peut alors être sélectionné, on se trouve en mesure d’expliquer comment les qualités se partagent globalement l'espace substrat, ou comment la discontinuité qualitative peut se produire au plan de l'observation comme conséquence de la déstabilisation de la dynamique interne. Le fonctionnement général de la modélisation est fortement lié aux hypothèses de régularité qui la gouvernent (en général, la configuration des attracteurs de la dynamique interne est inchangée sous une petite variation, et les possibilités qualitatives se laissent donc réidentifier ; le processus de sélection, par dessus le marché, aboutit en général à la même issue pour un point proche ; les exceptions à ces deux estimations génériques sont précisément ce que la théorie situe et décrit, sous le nom totalisant de catastrophe). Jean Petitot s’efforce de montrer81 que ce discours de l’établissement des qualités sur un substrat est exactement parallèle à celui que tient Husserl dans les Recherches logiques, parlant notamment de fusion et de séparation. Ce qui est modélisé, en l’occurrence, est ou bien la structure qualitative (par exemple chromatique) du monde, ou bien le fonctionnement neurophysiologique de la perception des qualités. Je reviendrai sur ce type de bivalence, inhérent à l’approche catastrophiste.
1973) Il est aussi possible d’envisager avec les yeux catastrophistes la sémantique des langues naturelles. Ce qui a été le plus ou le mieux étudié à ma connaissance, à cet égard, est le sémantisme des verbes. L’idée est qu’une “signification de verbe” est identifiée ou interprétée par une classe de lacets dans l'espace externe d'un déploiement universel de singularité élémentaire. Par exemple, la singularité élémentaire “pli” est celle dont le type est donné par la fonction x |→ x3. Le “déploiement universel” racontant la modulation canonique contrôlée par paramètres de cette fonction est x3 + ux. Ce qu’on appelle “espace de contrôle” de la singularité est alors la droite R, où varie l’unique paramètre u modulant le type x3. Une “signification de verbe” est dans ce cas “incarnée” par les lacets du type [-a,a], parcourus de la gauche vers la droite (on habite donc d’abord la partie négative de l’axe, puis on traverse l’origine 0, et on accède à la partie positive). Il est possible de visualiser ce qui arrive à la “dynamique” associée à chaque position sur ce parcours “au-dessus” de lui. Pour une valeur u du parcours en effet, on regarde la fonction x3 + ux comme un “potentiel” définissant des états d’équilibre du système régi par lui, qui sont simplement ses minima. Il arrive alors que, lorsque u est négatif, la fonction x |→ x3 + ux a comme dérivée x |→ 3x2 + u, qui s’annule en et
, et qui est négative entre ces valeurs, de sorte que la fonction admet un minimum local en
. Lorsque u est positif, en revanche, la dérivée de la fonction est toujours positive, et le potentiel n’admet donc pas de minimum.
Figure 9 La catastrophe pli

198En fait, l’interprétation requise des minima du potentiel est ici non pas celle d’état d’équilibre, mais celle d’actant. Un minimum du potentiel régissant la dynamique fictive est conçu comme un protagoniste du “jeu événementiel” qu’elle est. Lorsqu’il y a plusieurs minima, le jeu est donc supposé “offrir” plusieurs acteurs. À l’évolution du paramètre sur le lacet spécifié peut ainsi être corrélée une aventure des protagonistes, aventure de leur apparition-disparition ou de leur relation de dominance. Dans l’exemple extrêmement simple que nous venons de prendre, en l’empruntant à la singularité du pli, “ce qui arrive” selon les lacets de type [-a a ] se laisse dire en un seul mot, disparition, puisque l’on passe d’une situation à un actant-protagoniste à une situation à zéro actant-protagoniste : cette classe de lacets modélise donc, dans le contexte du pli, la “signification de verbe” disparaître. (cf. la figure 9 pour tout ce qui précède).
199On arrive à figurer ainsi par un prototype géométrique des matrices événementielles un peu plus complexes, en envisageant des singularités elles-mêmes plus complexes. Déjà la singularité cusp, pourvue d’un plan de contrôle puisque son déploiement universel fait intervenir deux paramètres, donne lieu à des récits verbaux plus riches, où il est possible de suivre sur la fronce des extrema l’évolution de la configuration des actants.
200Cette théorie a été imaginée par Thom, et reprise avec quelque détail et quelque systématicité par Jean Petitot et par Wolfgang Wilgden82. L’hypothèse métaphysique sous-jacente est celle d’une réductibilité des structures de base de la signification à des schèmes spatio-temporels, c’est pourquoi J. Petitot la présente dans son Morphogenèse du sens comme la pointe actuelle de ce qu’on appelle classiquement “hypothèse localiste” en linguistique. Il n’est guère possible d’entendre l’intention de cette modélisation autrement que comme celle d’une réduction géométrique du sens, même si les “contenus” géométriques mobilisés pour la réduction sont extrêmement abstraits et chargés d’idéalité. Dans un article de 1993 (« Différence ontologique et cognition »83), j’ai porté un regard critique sur cette mise en œuvre de la raison catastrophiste, en prenant comme outil d’élucidation épistémologique la “différence ontologique” heideggerienne : il me semblait que le principe de la modélisation était de “déduire” ce qui tient dans la langue le rôle de l’étant (les protagonistes-actants) de la dynamique sous-jacente à la signification verbale, mais que, justement, les actants obtenus de la sorte n’avaient pas la substantialité et l’autonomie requises pour constituer les authentiques scénarios de la signification verbale, tels que la grammaire cognitive de Langacker, dont il sera question plus loin, en rend compte. En bref, les étants de la modélisation thomienne adhèrent trop à l’Être, ils sont trop heideggeriens et pas assez « métaphysiques » Un jeune chercheur, Philippe Lacorre, a repris le problème en altérant la modélisation, et en essayant d’identifier les actants par les potentiels intervenant additivement dans le potentiel total, auxquels s’attachent des paramètres intrinsèques et relatifs mieux propices à leur faire jouer le rôle de l’étant84.
2014) Il faut mentionner une autre application, sinon de la théorie des catastrophes, du moins des idées dynamicistes sous-jacentes, à la sémantique cognitive : la modélisation de la polysémie, plus précisément de la précipitation du sens en contexte selon la ligne définie par Bernard Victorri. J’en rendrai compte avec quelque détail dans le chapitre suivant, puisqu’elle figurera parmi les contributions cognitives récentes choisies pour leur affinté avec le motif herméneutique.
2025) Parfois, la théorie est mobilisée pour rendre compte de la perception des formes géométriques elles-mêmes, qui sont supposées reconnues à partir de leurs contours apparents ou de leur cut-locus : c’est, en fait, à la mathématique des singularités en général qu'il est ici fait appel plutôt qu'à la théorie des catastrophes au sens strict. L’idée, s’il est permis et sensé de la formuler à ce niveau de stylisation de l’évocation, est que toute réception ou toute schématisation de forme « passe par » une analyse mathématique de ses singularités selon certaines projections ou perspectives géométriques85.
2036) En fait, comme en témoigne notamment ce point 5), qui correspond à l’élaboration d’une sorte de « phénoménologie mathématique de la perception », se donnant une interprétation mathématique des notions husserliennes d’esquisse et de noème, l’approche morphodynamique tend à s'égaler à une fondation mathématique de la référentialité du langage comme mimèsis : la phrase dit le réel parce que le noyau de l'événementialité interne (celle du système dynamique psychique, produisant la représentation) est géométriquement le même que celui de l'événementialité externe (celle du monde, produisant son organisation). Notamment, à travers l’identification de l’esquisse perceptive à un contour apparent, celle-ci se trouve récupérer une structure d’analogie à l’égard de ce qui est esquissé, puisqu’aussi bien les projections envisagées conservent par principe quelque chose du projeté, elles ont pour cela la régularité qu’il faut. Et la performance langagière (la phrase, une fois de plus) prolonge l’analogie jusque dans la trace logico-linguistique « formelle » qu’elle prend de la dynamique psychique (dynamique de l’idéation, du concevoir). D’ailleurs l'universalité du théorème de classification porte profondément secours à cette thèse : les sept modèles sont prouvablement les seuls susceptibles de persister avec vraisemblance pour des potentiels contrôlés dans l'espace-temps. Sous réserve que le dynamisme psychique – naturalisé – relève du même espace-temps que les dynamismes mondains, l'homologie des formes apparaît donc comme plausible, et comme un possible critère ontologique de vérité. Voici une citation de Thom qui témoigne bien, à mes yeux, d’une conception à la fois causale et mimétique de la perception :
« C’est dire que ce sont précisément les catastrophes stables qui sont a priori les plus aptes à survivre dans le couplage Réalité→Esprit défini par la perception. Autrement dit, ces “catastrophes” présentent un caractère contagieux, et dès qu’elles trouvent par couplage un substrat compétent, elles s’y implantent en suscitant une singularité isomorphe à elles-mêmes »86.
204Il faut maintenant dire quelque chose, à l’issue de cette énumération, de la manière dont les néo-connexionnistes ont repris ces modèles. En substance, ils les ont fait opérer sur une échelle moins vaste, tout en leur donnant parfois des valeurs différentes. Et, en tout état de cause, ils leur ont procuré une effectivité et une testabilité qu’ils ne possédaient pas auparavant, en transcrivant les dynamiques continues dans les réseaux finis et le temps discret des machines turingiennes. L’idée de base est de décrire la dynamique interne comme supportée par un réseau, résultant des interactions de ce réseau. Le réseau est constitué d’une population d’unités interconnectées. Entre l’unité ui et l’unité uj du réseau, lorsqu’elles sont connectées, circule une “force d’influence” wij qui exprime dans quelle mesure l’activation ai de ui est renforcée (si wij est positif) ou inhibée (si wij est négatif) par l’activation aj de uj. Chaque unité ui reçoit donc, des unités auxquelles elle est reliée, une influence qui s’écrit comme le produit de l’activation aj par le “poids” wij associé : en sommant ces influences, on obtient un “champ” ∑j≠i wijaj agissant sur le destin de l’activation ai de ui. Reste à compléter le modèle en ajoutant éventuellement à ce champ interne un champ “externe” exprimant l’action de l’extérieur du réseau, en spécifiant la règle selon laquelle l’activation de ui à un instant t [ai(t)] se remet à jour en l’activation ai(t+1) de la même cellule à l’instant suivant, c'est-à-dire en décidant selon quelle fonction du champ incident total se calcule le nombre ai(t+1). De la donnée de ces interactions, actions, fonctions de remise à jour, résulte une évolution nécessaire de chaque cellule du réseau qui permet de définir une dynamique sur l’espace des états globaux. Les “attracteurs” interprétant, conformément à l’idée de Thom, les élaborations cognitives du réseau, sont alors les attracteurs de cette dynamique déduite du réseau.
205Les réseaux connexionnistes, ainsi définis, sont aptes à des tâches de catégorisation d’un échantillon bigarré. Un des réseaux présentés dans le deuxième tome de l’ouvrage PDP, manifeste-bible des premières heures du néo-connexionniste, identifie, d’après le mobilier qu’elle recèle, de quelle sorte est une pièce de maison : une chambre, un salon, un bureau, une cuisine… Chaque pièce est décrite par quarante descripteurs, enregistrant la présence ou l’absence de telle ou telle fourniture (une tasse de café, une machine à écrire, un lit…). On forme un réseau de quarante unités, une par descripteur, et l’on établit, par ajustement des poids, une dynamique sur l’espace des états globaux du réseau telle que ses attracteurs correspondent en quelque sorte au prototype d’une “catégorie de pièce” (une cuisine, par exemple) : la dynamique envoie alors tout état du bassin de cet attracteur sur le prototype en question, ce qui permet la “recognition”. Dans l’article de PDP qui expose cet exemple87, la résonance kantienne de cette idée de recognition n’est pas ignorée, elle donne son titre à l’article et oriente la présentation.
206Innombrables sont les utilisations de ces nouveaux modèles pour simuler ou comprendre des performances cognitives. Ainsi, certains réseaux reconnaissent des phonèmes, d’autres fabriquent le prétérit d’un verbe anglais, d’autre reconnaissent des lieux et localisent des buts. Dans le chapitre suivant, comme il a déjà été annoncé, nous nous intéresserons à la modélisation de la polysémie proposée par Bernard Victorri, et qui est usuellement présentée par lui dans le langage de la morphodynamique thomienne, mais mise en œuvre ensuite pour l'obtention de la compétence espérée dans un réseau connexionniste. Le réseau, dans ce cas, identifie d’après le contexte de la phrase où il figure le “sème” que porte le mot encore.
Le courant dit de la “vie artificielle”, ou “constructivisme”
207L’orientation de modélisation que je veux évoquer maintenant, et qui correspond en même temps à une perspective originale sur l’ensemble des sciences cognitives, quelque chose comme une autre stratégie et une autre évaluation, s’exprime d’abord par l’idée que la cognition n’est pas distinguable de la vie. Ce qu’on appelle génériquement connaître, les comportements que l’on classe comme cognitifs et dont on programme la simulation dans le projet de l’intelligence artificielle ne peuvent pas être opposés de façon pertinente à un ensemble disjoint de comportements ou de fonctionnements des organismes qui ne seraient pas cognitifs. Dans la mesure où l’“accomplissement” de la vie est constamment et primordialement adaptation à un environnement d’une entité qui s’est construite comme décalée dans cet environnement, cet accomplissement est de part et part ajustement pertinent à la situation, soit ce qu’on peut définir comme la cognition, dans un concept suffisamment large.
208D’où il résulte qu’il faut abandonner l’idée d’une description de la cognition comme le filtrage par un “appareil cognitif” d’une entrée environnementale selon des mécanismes, structures, ou catégories prédonnées. Il n’est pas concevable que les humains naissent avec des routines cognitives psychologiquement câblées, que l’on envisage celles-ci comme des sous-programmes rédigés dans un langage de programmation lui-même inné, ou comme des “formes géométriques” gouvernant les dynamismes mentaux, ou encore comme des “dispositions” inscrites originairement dans les forces d’influences agissant d’un neurone sur l’autre : dans chacune de ces hypothèses, quelque chose est prévu qui tienne la place de l’apprentissage – paramétrisation de routines, ajustement mimétique à une morphologie externe ou correction progressive des poids – mais l’apprentissage ne laisse pas de présupposer que le genre, la structure, la forme au sens philosophique de la compétence à acquérir sont rigidement fixés dès le départ. La description scientifique de la cognition devrait plutôt, selon la demande du courant de la “vie artificielle”, être la description de l’émergence dans sa qualification de la forme de structuration selon laquelle le sujet cognitif “traite” son monde, émergence qui, à y bien réfléchir, n’est pas distincte de la constitution-même de ce sujet comme distinct dans cet environnement. Il y a un texte de style et de propos absolument général qui expose avec une précision et une radicalité exemplaires cette thèse, c’est l’article « Fonctionnalismes 1996 »88 de Y.-M. Visetti.
209Le courant dit de la “vie artificielle” se présente donc comme en conflit de principe avec le computationnalisme en même temps qu’avec le morphodynamicisme. En fait, comme nous le verrons mieux dans la suite de ce livre, ce courant, qu’on peut encore appeler courant “constructiviste” – en comprenant la dénomination comme rappelant que “tout” se construit – est proche du courant morphodynamiciste, il partage avec lui le vœu d’une description dynamique, d’une explication génétique. Le point de désaccord porte sur l’admission d’une structuration prédonnée, ce qui, on va en discuter, n’est pas loin de coïncider avec le rejet de tout représentationnalisme.
210Avant d’en venir à cette discussion, donnons une idée des applications ou descriptions auxquelles donne lieu la perspective constructiviste.
211I. Rosenfield illustre cette sensibilité dans le domaine de la compréhension des processus de perception et de mémoire. D’après la recension qu'en donne W. Clancey89, il insiste sur le fait que la perception et la catégorisation des percepts ont lieu sans stockage d'invariants, la performance cognitive ne consiste pas en la confrontation de termes, règles ou même formes avec un matériel sensoriel toujours renouvelé. Sa conception, donc, semble invalider par avance, à un niveau très radical, la possibilité même de représentations, du moins selon l'acception courante.
212La modélisation neurophysiologique de G. Edelman dégage une notion de conscience primaire, dont les procédés neurologiques (constitutions de cartes locales, globales, multimodales, connexions “réentrantes” entre les cartes) ne semblent pas dégager clairement des formes représentatives canoniques : on a le sentiment, certes, que, selon le schème évolutif proposé, la “sélection neurale” (par analogie avec la sélection naturelle darwinienne) ne cesse de différencier les connexions d'une façon qui exprime la compétence accrue de l'esprit neural, mais que les configurations résultantes ne sont pas identifiées pour elles-mêmes, retenues, stockées. Les compétences acquises sont mises en rapport avec des dispositifs complexes, généralement des interconnexions de groupes neuraux hétérogènes, mais ces dispositifs eux-mêmes ne sont pas mis en relief comme reflets de l’externe, ou supports d’emplois sémantiquement assignables : tout se passe comme si l’adaptation ne se laissait pas “relever” dans un ordre sémantique autonome, ce qui semble exigible pour qu’on parle de représentation.
213John Stewart, dans un article important90, propose une définition de bas niveau de la cognition comme fait d'interaction dans un environnement, satisfaisant une contrainte proscriptive. Comme ce qui s'appelle contrainte, dans le contexte, est ce que nous reconstruisons comme tel, la cognition semble ne pouvoir, selon cette définition, qu'être imputée : une conception intentionnelle de la cognition paraît donc a priori éliminée, du moins au niveau de généralité maximale où l’on se place, permettant d’interpréter toute manifestation vitale comme cognition. Le système immunologique est décrit par Stewart comme capable de deux types de réaction à des anticorps incidents, l'un qui consiste à les fixer et les annuler par des anticorps propres pertinents, l'autre qui est plutôt la rééquilibration-redistribution générale des anticorps ambiants dans un système de couches homogènes. Seul le premier type de réaction a quelque chose à voir avec la notion de représentation, du moins si l'on persiste à exiger qu'une représentation soit une entité chargée de contenu local répondant en quelque manière à un “contenu” du monde : le “contenu” manifesté par le système immunologique, dans ce second mode de réaction, est une forme instanciée au niveau de la globalité des anticorps, qui ne semble pas s'attribuer – en quelque sens plausible – à ce qui était incident. À la fin de son article, d’ailleurs, comme on pouvait s’y attendre, l’auteur se demande comment il est possible de récupérer, dans le cadre de la définition de la cognition comme fonctionnement optimisant sous contrainte proscriptive, la symbolicité des modes supérieurs de la cognition. Les adeptes du paradigme de la “vie artificielle”, soulignons le, assument cette difficulté et ne cachent pas qu’elle est immense, mais elle leur paraît le seul enjeu pertinent des recherches cognitives : éviter la difficulté en se donnant déjà toute faite (c'est-à-dire seulement à paramétrer) la représentativité symbolique leur semble une “tricherie” qui renonce à l’essentiel de la question cognitive.
214Très sommairement, donc, l’approche morphodynamique semble dissoudre le primat de la réprésentation langagière décidé par le computo-représentationnalisme pour tout le champ des recherches cognitives, en mettant en avant une mimèsis géométrique plus profonde, ayant valeur explicative et génétique pour la représentation langagière elle-même. De son côté le courant constructiviste de la “vie artificielle” demande qu’on abandonne purement et simplement la notion de représentation, parce qu’elle donne forcément de la “co-dépendance” de l’organisme et de son environnement une image figée et limitative, selon laquelle cette co-dépendance vient toujours après la schize de l’organisme et la constitution de son filtrage ; et parce qu’elle réduit l’émergence des formes de la vie dans et par l’adaptation à une unique procédure, celle de la réplication et du stockage d’éléments externes au sein d’une structure.
215Pour traiter synthétiquement et en profondeur du destin de la représentation dans ces nouvelles approches, je vais prendre un peu de recul, et tenter une réflexion générale et, peut-être, personnelle sur la représentation, de deux façons :
d’abord sur le mode de l’histoire des idées, en dégageant une similitude d’évolution entre l’aventure de la représentation rapportée par Foucault et celle qui vient d’être traversée dans le champ cognitif, à la faveur de l’évolution des approches retracées jusqu’ici ;
ensuite sur le mode de la conceptualisation “directe”, en proposant quatre traits composant le philosophème de la représentation à ce que j’en juge, et en examinant quel travail sur chacun de ces traits supposent d’un côté la conception herméneutique de la représentation, de l’autre côté les naturalisations concurrentes qu’en esquissent les paradigmes cognitifs.
Herméneutique, science de l'homme, représentation
216Le parcours d'histoire des idées suivi jusqu'ici montre en tout cas à quel point la notion de représentation a été au centre de toutes les tentatives de construction rationnelle universelle de la sphère humaine depuis les dix-septième et dix-huitième siècles.
217Ces tentatives, certes, n'ont pas toujours eu nom sciences de l'homme, et c'est justement tout l'intérêt de l'étude archéologique de Michel Foucault de nous donner à comprendre que la “théorie de la représentation” est déjà en place avant que la science de l'homme ne se déploie, dans l'une ou l'autre de ses figures : elle anime alors une famille de descriptions – analyse des richesses, histoire naturelle, grammaire générale – où l'on n'a pas de peine à reconnaître les ancêtres de l'économie, la biologie et la linguistique modernes, regardées par Foucault comme les “sciences de la vie” (du “fonctionnement”), par rapport auxquelles se définissent désormais les sciences humaines.
218Je voudrais maintenant rappeler, dans une intention comparative, les trois “étapes” de l’aventure de la représentation qu’il raconte à partir de son corpus.
La représentation, de l’ontologie à la phénoménologie, en passant par l’homme
219En fait, Foucault raconte la genèse de la science de l'homme comme le rattachement de la représentation à la figure de l'homme. Au commencement, la représentation était le trait caractéristique de la rationalité en général, et comme telle, elle se soumettait l'ensemble du champ du savoir (y compris la science exacte) d'une part, elle contractait une dépendance philosophique profonde à l'égard d'une métaphysique de l'infini d'autre part. La représentation est devenue l'attribut de l'homme et le lieu d'auto-fondation de la finitude, et c'est cette configuration qui a ouvert le champ de la “science de l'homme”. Ce que je résume ici est le destin de la représentation dans le basculement de l’épistèmè classique de la représentation aux dix-septième et dix-huitième siècles vers l’épistèmè historiciste de l’homme, du travail et de la vie au dix-neuvième siècle, selon la fresque de Foucault. Le troisième temps de l’aventure, on le sait, est pour lui le “retour du langage”, que Foucault appréhende comme l'événement profond du vingtième siècle, et qu'il paraphrase comme “Mort de l'homme”. Il correspond à la perte de la représentation par l’homme sans qu’elle cesse de lui être attribuée au titre de la finitude : la représentation ne “retrouve” pas son statut de centre organisateur de l’ontologie sous la bénédiction de l’infini, elle persiste à renvoyer à l’unilatéralité finie de la relation humaine à l’être, mais son attribution à l’homme cesse devaloir comme l’octroi de la moindre maîtrise, elle prend plutôt l’unique sens d’une assignation de l’homme au langage. La “mauvaise nouvelle” de cette situation étant – selon ce que suggère plus ou moins formellement Foucault – annoncée par Nietzsche et la phénoménologie (tardive).
220L'histoire que raconte Foucault a eu une suite remarquable dans une autre aire. Pour ainsi dire, il semble que les trois temps se soient reproduits à l’intérieur de ce qui semblait d’abord la manifestation du troisième. Le “retour du langage”, en effet, n'a pas eu pour seul mode d’accomplissement l'institution des sciences humaines structurales et la montée en puissance en elles du paradigme linguistique : il s'est aussi traduit dans l'aire anglo-saxonne – en première apparence, plus radicalement encore, ainsi que des commentateurs l’ont observé – par le développement triomphal du paradigme logico-linguistique. Ce dernier était à la fois un paradigme philosophique et un paradigme scientifique, impliquant clairement la décision de laisser dans l’ombre la vie représentationnelle subjective. Mais le paradigme logico-linguistique, dans son déploiement historique récent, s’est aussi avéré une restitution de la figure classique de la rationalité de la représentation. La philosophie dite analytique a prononcé la fin de la réflexivité phéno-transcendantale, et elle a désigné l'analyse du langage, pris comme contexte d'effectuation de la représentation, comme l'unique tâche de la rationalité philosophique. Or, il est facile de constater, nous l’avons fait tout à l’heure en rapportant les analyses de Foucault sur l’âge classique, que de Frege à Dummett ou Davidson, les théories de la signification proposées au sein du courant analytique reprennent nombre d'éléments de la doctrine reconstruite à partir des Regulae et de la Grammaire de Port-Royal. La correction logico-linguistique des phrases est inséparablement, pour l’entendement analytique, explicitation du vouloir dire et mise en relief inambiguë du contenu de connaissance, c'est-à-dire du contenu représentatif. Toute l’utilisation de la théorie des modèles comme instrument interprétatif évaluant le sémantisme des phrases est une analyse du langage du point de vue de la représentation. Elle constitue à l’évidence le langage comme le dépositaire d’une ontologie (tendanciellement nominaliste) de la représentation.
221La nouvelle épistèmè de la représentation issue du “cartésianisme frégéen” – si l’on m’autorise ce parallèle – présente le même trait d’universalité que Foucault pointe à l’âge classique : la plupart des savoirs du vingtième siècle, y compris les sciences de base, la mathématique, la physique et la biologie, ont été affectés par une sorte de domination de la logique dont une signification importante bien que méconnue était la prise du pouvoir de la représentation. Si, en effet, la rationalité se laissait logiciser, si la logique elle-même pouvait fonctionner comme l'agent du progrès de la science, c'est parce que la connaissance était implicitement ramenée à ses phrases, et ces phrases elles-mêmes envisagées en termes de leur pouvoir représentatif.
222On a souvent insisté, non sans quelques raisons, sur la “crise” de la rationalité au début du vingtième siècle et sur la critique ou la mise en échec de la représentation dont cette crise aurait été grosse (en ayant à l’esprit, pêle-mêle, l’apparition du formalisme ensembliste en mathématiques, et les révolutions apportées par les théories de la relativité et la physique quantique). Certaines modalités de la représentation ont peut-être été mises en échec en effet, les modalités qu'on peut nommer intuitives ou évidentielles ; mais pas de ce noyau dur de la représentation qu'est le déploiement conforme aux hiérarchies catégorielles de la phrase. Quoi qu’il en soit du second Wittgenstein, la figure d'un langage soumettant a priori le monde à la forme logique, que théorisait son Tractatus logico-philosophicus, n'en a pas moins été dominante dans les lieux les plus vivants de la connaissance de 1900 à 1975 environ : c’est en elle que venait le plus volontiers se réfléchir l’orgueil de la science.
223De ce point de vue, le cognitivisme orthodoxe apparaît comme la transposition au domaine de la science de l'homme (transdisciplinaire comme d'habitude, et nouvellement nommé domaine cognitif) de cette figure restituée de la rationalité de la représentation : avec les sciences cognitives, la représentation passe à nouveau de son statut rationnel/métaphysique au statut d'attribut de l'homme, en l'espèce de caractérisation de sa spiritualité. C’est ce que, sentant l’importance de ce basculement, on a parfois baptisé Mind Turn outre-atlantique. Suivant notre analogie, le passage de la philosophie analytique aux sciences cognitives (sur le territoire philosophique, à la “philosophie de l’esprit”) est donc la répétition du passage de l’épistèmè de la représentation à l’épistèmè de l’homme (du travail, de la vie, de l’histoire). Mais le parallèle ne s’arrête pas là : le renvoi à l’homme de la représentation suscite la tension problématique de l’empirique et du transcendantal, elle institue l’homme comme “doublet empirico-transcendantal” selon les mots de Foucault. Jamais peut-être la difficulté n’a été aussi nettement rencontrée, éprouvée que dans le contexte actuel du débat cognitif. Mille débats de la philosophie de l’esprit, pour commencer, résultent de la difficulté qu’il y a à devoir penser la logique non plus comme mesure métaphysique de tout, mais comme mécanisme implanté, secret empirique de toute pensée. Putnam, en mettant en crise le dispositif philosophique du computo-représentationnalisme, en arrive à une position qui retrouve à beaucoup d’égards le motif transcendantal, comme il en convient d’ailleurs lui-même. Mais l’esprit transcendantal reste en délicatesse avec l’esprit empirique, et la question de savoir comment situer l’identité cognitive de l’homme par rapport à une détermination transcendantale des conditions du connaître persiste. Elle conduit naturellement à une réactivation du motif phénoménologique, comme Foucault le décrivait et l’expliquait a priori avec une grande pénétration en se penchant sur la science structurale de l'homme. Les tentatives actuelles de comprendre la portée et le destin des sciences cognitives “après” le computo-représentationnalisme dans une perspective phénoménologique sont donc comparables à ces lectures en contrepoint des développements des sciences humaines qu’ont pu être les analyses de Husserl et de Heidegger, et surtout, dans leur conjonction précise avec le motif disciplinaire structural, plus près de nous, celles de Derrida. On a donc une sorte de tableau à deux lignes, où l'enchaînement historial se fait de la gauche vers la droite :
la représentation comme rationalité | la représentation comme attribut de l'homme | critique phénoménologique de la représentation |
Descartes, Port-Royal | Sciences humaines du XIX° et surtout du XX° siècle (structurales) | Husserl, Heidegger, Derrida |
philosophie analytique, logicisation de la science | Sciences cognitives représentationnalistes | Dreyfus, Winograd, Petitot, Varela |
224Selon ce qu’en dit Foucault, l’“objet” de la troisième case, c’est de comprendre l’homme comme à la fois objet et condition ou mesure de la connaissance, comme empirique et transcendantal, comme fait et comme droit, comme finitude fondée et finitude fondante. L’analogie entre les deux lignes n’est évidemment pas pleine, il y a beaucoup de différences, comme l’incommensurabilité des durées le signale. L’intérêt du tableau est de nous apporter une connaissance supervisante de la fonction de la représentation dans les recherches cognitives : c’est autour de la représentation, de la circulation entre les divers statuts qui lui reviennent, métaphysique, transcendantal, empirique, phénoménologique, que s’articule l’enchaînement des étapes ou des paradigmes.
225Mais cette vision d’histoire des idées ne nous dispense pas d’interroger philosophiquement le concept de représentation, de chercher à décrire l'espace des significations qu'il rassemble. Je vais m’y employer maintenant, en profitant des études menées au cours de ce chapitre.
La représentation en quatre traits
226Je vais donc suggérer que ce que l’on entend par représentation, dans tout ce qui précède, c'est-à-dire aussi bien dans les contextes scientifiques où le mot est mobilisé que dans les segments philosophiques convoqués pour la critique, le commentaire ou la mise en ordre des éléments de science, se laisse caractériser par la convergence de quatre traits. Une représentation au sens qui nous intéresse ici peut se définir comme ce qui supporte d’être envisagé des quatre façons qui suivent.
D'un premier côté, le concept de représentation est lié à la dualité présentation/représentation. Cela fait partie de la finitude – c'en est à vrai dire la définition kantienne – que celui qu'elle affecte fait face à une présentation, quelque chose se présente à l'homme, et ce quelque chose, non sans que se perde comme support et comme qualité l'événement qui le présente, revient dans la re-présentation. Génériquement, la présentation est subie, et elle se déploie en une dimension infinitaire (l'espace chez Kant, le continu du flux chez Husserl, le sans mesure de l'apeiron chez Heidegger) ; génériquement, la représentation est libre, et elle donne lieu au discret (la discursivité chez Kant, le réseau du ressouvenir ou la grammaire noématique chez Husserl, la logique de l'étant ou l'insularisation de l'adikia chez Heidegger91).
D'un second côté, le concept de représentation est lié à la notion de renvoi. La représentation est un pur renvoi, Anzeig dans les termes de Husserl92, elle est l'indice qui fait passer en un autre lieu, probablement lui aussi de renvoi : elle est le commutateur de représentation, définition récursive qui exprime correctement l'essence visée.
D'un troisième côté, le concept de représentation est lié à la notion de mimèsis. La représentation est le tableau du représenté, elle accomplit à son égard une ressemblance qui établit un rapport de participation ontologique entre la représentation et le représenté. La difficulté inhérente à l'interprétation mimétique de la représentation provient de la notion 1), du divorce d'avec la présentation dans lequel la représentation est par ailleurs constitutivement engagée. Il ne paraît pas réellement possible de restituer pleinement la valeur mimétique sans rétablir une forme quelconque du platonisme, peut-être définissable de manière absolument générale comme cette option philosophique qui efface le clivage présentation/représentation. Ou alors, il faut invoquer la manière kantienne (la dimension de la présentation est toujours-déjà interprétée par un système représentatif – la géométrie – la représentation discursive trouve sa valeur mimétique à la faveur de l'opération imaginative du schématisme : la mimèsis est sauvée grâce à une double fictionnalisation, celle de la forme de présentation et celle du rattachement de la ressemblance à une activité instituante de celle-ci).
D'un quatrième côté, le concept de représentation est lié à la notion d'auto-affection. Une représentation est quelque chose qui vaut pour : minimalement, pour celui qui la pense. Le concept kantien de Vorstellung désigne de façon totalement générale un contenu de pensée (imaginique ou discursif), mais il le désigne comme ce qu'un sujet “pose devant soi” (stellt sich vor), c'est-à-dire, implicitement, s'adresse à soi-même. Le champ représentatif est celui où sont formulés des contenus qui ne font sens que via leur rapport à un sujet, où sont posées des questions qui sont indéchirablement celles de ce sujet, et ne peuvent donc pas être assumées de manière signifiante en dehors du cercle subjectif.
227On demandera, d’une part, quel concept de représentation j’ai ainsi codifié, d’autre part, comment j’ai procédé pour exhiber ces quatre traits. Ainsi que je l’ai annoncé, j’ai procédé par ingestion-digestion de tout ce qui avait été traversé dans ce chapitre. Si, donc, ma faculté d’extraction des significations présupposées dans l’usage du terme représentation commis au cours de l’investigation historico-épistémologique de ce chapitre n’est pas trop défaillante, les quatre traits cernent le concept de représentation qui convient à ce corpus, qui le hante ou lui est coextensif. C’est, je crois, le concept de la représentation comme attribut de l’homme. La conjecture d’unification du parcours suivi est que la représentation est le fil rouge des études de l’homme, quelle que soit la diversité de leur façons d’être des études. Cela signifie en particulier que la représentation de l’âge classique, dégagée comme telle par Foucault, est prise ici comme attribut de l’homme avant l’homme et sans l’homme : le rapport de précession à vide que Foucault établit entre le triplet formé par l’analyse des richesses, l’histoire naturelle et la grammaire générale d’une part, les sciences de l’homme d’autre part, je le prolonge et le valide à un plan plus général et plus abstrait en considérant que la représentation essence analytique de l’étant, qu’il décrit comme l’âme de l’épistèmè classique, fait partie de l’espace de possibilités plus vaste que je désigne sous le nom de “représentation comme attribut de l’homme”. Comme c’était au fond prévisible, mon point de vue “conceptuel” ne respecte pas intégralement les catégories de mon point de vue “historique”.
228Cette option est secondairement justifiée par ceci que les quatre traits sont attestés dans cette représentation de Descartes et de Port-Royal dont nous parle Foucault93. Vérifions le rapidement.
229Le fait que la représentation est toujours redoublée, qu’elle représente à vrai dire “aussi” le rapport selon lequel elle pointe sur le représenté satisfait à ce que je viens d’appeler fonction du renvoi. Le redoublement de la représentation classique est à la fois une condition de clôture et une condition qui met en série toute représentation avec une autre.
230Le fait que la représentation affronte du dehors le monde des ressemblances – cela même qui établit un tel contraste avec l’épistèmè de la Renaissance pour laquelle tout est similitude – correspond à l’instauration de la structure duelle présentation-représentation, la similitude jouant ici le rôle du niveau présentatif : dans mon commentaire, j’avais insisté sur le pré-kantisme qu’on pouvait y voir, la similitude pouvant être associée au continu des phénomènes.
231L’idée que la représentation accomplit de la mimèsis est tout à fait présente à cette épistèmè, Foucault y insiste de plusieurs façons : d’une part la représentation répète dans la successivité du discours les rapports de l’étant dans sa simultanéité, d’autre part la représentation roule sur une dimension de la désignation qui prolonge au langage une universalité “éthologique”, naturelle, enfin et surtout l’articulation prédicative produit la mimèsis selon Foucault.
232Seul manque en premier examen le trait de l’auto-affection. Dans la présentation qu’en donne Foucault, la représentation de l’âge classique semble ignorer le valoir-pour-un-soi de la représentation. On dira que c’est tout ce qui sépare une conception phénoménologique de la représentation d’une conception rationnelle-logiciste, et l’on retrouvera dans cette discussion la bifurcation Frege-Husserl. En fait, dans le dispositif décrit par Foucault, l’auto-affection est prise en compte au niveau des dimensions de l’articulation et de la dérivation, et elle est conçue comme auto-affection du langage, ou de la communauté linguistique. L’articulation est l’élaboration de la structure prédicative, elle est agie et peut imposer sa perspective sur ce qui est substance et ce qui est qualité, dans le jeu qu’elle joue avec les morphèmes syncatégorématiques réside peut-être la signature ethnique d’une langue ; la dérivation est le processus selon lequel la représentation nominale, par la voie tropologique, glisse sur elle-même et se complexifie. Toute la description de la “dynamique de la manifestation”, passant par l’opposition du discours au système de la langue, met en scène un “retour” de la manifestation sur le langage lui-même qui est éventuellement l’indice ou l’expression de la subjectivité collective “derrière”. De fait, dans la problématique logico-linguistique de la représentation, assumée et illustrée par le nominalisme médiéval, l’âge classique et la philosophie analytique, la dimension phénoménologique du pour soi, de l’auto-affection, de la finalisation par soi de la représentation est récupérée sous cette forme, sous celle d’un en vue du langage ou d’un en vue du socius travaillant la représentation.
233Dans l’intérêt de la recherche menée ici, j’en viens à une seconde “application” de ma caractérisation en quatre critères de la représentation, que je mobilise cette fois pour décrire et comprendre la conception herméneutique de la représentation. La tradition herméneutique me semble avoir essayé de repenser chacune des dimensions constitutives de la représentation, pour lui donner la tonalité souhaitable :
la dualité présentation/représentation est prise en compte, mais plutôt que de la penser par rapport à un contenu, en quelque manière intuitionnable, appartenant à la dimension propre de la présentation, on insiste sur le caractère retiré/absent de la présentation. La formule selon laquelle la représentation est l'occurrence d'un second qui est le véritable premier apparaît ainsi comme le résultat du traitement du clivage présentation/représentation par la tradition herméneutique : l'enseignement de Gadamer, par exemple, converge exactement sur cette thèse. Remarquons au passage que cette “version” de la dualité est la part de la tradition herméneutique que Derrida a reprise, pour y voir au fond ce que le texte – ou plus généralement le Faktum du langage – imposent et induisent comme tel : c’est dans son attachement à cette conception du clivage présentation/représentation qu’il se montre le plus près de l’herméneutique dont par ailleurs il s’écarte sensiblement, je crois.
le renvoi est, nous l'avons vu, le ressort principal de l'explicitation herméneutique telle que le premier comme le second Heidegger la conçoivent. L'explicitation est toujours une assomption du renvoi. Mais le plus important est que le renvoi est lui même renvoyé à un “vecteur” originaire assignant l'existentialité, que ce soit celui du pro-jet, de la transcendance du Dasein chez le premier Heidegger, ou celui de l'injonction immanente à la duplication-parole chez le second Heidegger.
la mimèsis est d'une certaine manière annulée, mais quelque chose vient à sa place, et qui serait le supplément : il convient ici de citer le propos gadamérien selon lequel la repraesentatio de l'art est essentiellement quelque chose qui ajoute de l'être au représenté. La perspective de la mimèsis stricte, selon laquelle la ressemblance procure à la relation avec le représenté sa légitimité, s'efface devant la nouvelle perspective selon laquelle la repraesentatio élève pour la première fois à la dignité ontologique le représenté, ou du moins le représenté-dans-sa-guise94. La repraesentatio est interprétation, mais ce qu'elle apporte revient au représenté comme son être. Dès lors, ce n'est sans doute plus, à la lettre ou essentiellement, la mimèsis qui est le cœur de la relation au représenté, mais plutôt ce concernement ontologique qui fait de la repraesentatio le moment de la venue à son être du représenté. Cette valence herméneutique de la représentation est associée par Gadamer au mot Darstellung, mot qui signifie la représentation sur son versant présentatif95 : cela est normal, la représentation ne peut dire l'être du représenté qu'en acquérant une valeur présentative. En tout état de cause, et en dépit du rejet de l’idée primitive de mimèsis inhérent à cette perspective du supplément, rejet que je viens de souligner, je crois qu’il faut y voir une modalité de la mimèsis comprise de manière plus large : si la repraesentatio confère au représenté un supplément d’être, ou si elle assoit le représenté dans son être, la représentation confère de la présentation, enveloppe le présentatif dans sa secondarité. Il s’établit ainsi, entre représentation et présentation, une sorte de circuit ontologique qui les homologue : en cela, une sorte de mimèsis est décrite comme opérante.
la notion d'auto-affection, quant à elle, est assumée par la tradition herméneutique, parfois telle quelle. Parfois, elle subit un déplacement qui la fait transiter du registre contemplatif vers le registre pratique. Si l'implication circulaire-subjective caractéristique de la représentation a pu être pensée, d'abord et classiquement, du côté de la conscience comme faculté de contemplation interne illimitée, de l'introspection comme “méthode métaphysique”, il semble bien que Heidegger, en introduisant le thème de l'existentialité, redéfinisse le rapport à soi comme le nœud pratique du projet-de-soi : le il y va de. On passe de la circularité de la conscience à celle de l'existence ; la représentation n'est plus portée par l'auto-description sous-jacente à toute formulation de contenu, elle est plutôt mue par l'auto-prescription enveloppée en tout rapport au monde96. Dans la mesure où l’herméneutique contemporaine suit cette piste heideggerienne, elle adopte une version pratique de l’auto-affection.
234Il est à noter que, de là, un pas supplémentaire peut-être franchi, qui réfère le pour soi de la représentation au pour soi du couple Je-Tu : on peut lire l'essence existentielle de la représentation comme résidant dans la traversée de l'entre-deux qu'elle accomplit, et réexprimer sa valence d'auto-concernement comme suit : le champ représentatif est celui où sont formulés des contenus qui ne font sens que via leur rapport à une adresse, où sont posées des questions qui sont indéchirablement celles de cette adresse ou de celle qui enchaîne sur elle, et ne peuvent donc pas être assumées de manière signifiante en dehors du cercle éthique de l'advocation, voire du cercle politique de l'intersubjectivité. Telle serait l’accommodation du quatrième trait nécessaire à une herméneutique lévinasienne97.
La représentation et l’esprit : retour sur les modèles cognitifs
235Je voudrais essayer de profiter de la mise en place de cette grille philosophique concernant la représentation pour réexaminer le jeu que jouent les approches scientifiques avec elle.
236Il faut commencer par dire que la représentation, décrite selon les quatre axes qui viennent d'être nommés, semble bien, en effet, appartenir de manière essentielle à ce que nous appelons esprit. Cela paraît une détermination a priori de l'esprit qu'il en passe par des représentations : appellerions nous spirituelle une activité qui ne reviendrait pas sur la présentation, qui ne suivrait pas des renvois qui lui sont propres, qui n'aurait pas le rapport spéculaire au monde comme une de ses modalités privilégiées, qui ne s'accumulerait pas sur elle-même auprès d’une instance affectée par elle/porteuse d'elle ? Il est donc tentant de dire que depuis le début, la science de l'esprit ne peut être entendue que comme l'objectivation ou la naturalisation de la représentation. Et le mouvement des sciences cognitives serait la première assomption non dissimulée de ce projet.
237Mais il y a une difficulté : l'esquisse d'expérience de pensée que nous venons de faire afin d'identifier l'énoncé de nos quatre dimensions de la représentation à une détermination transcendantale de celle-ci (“appellerions nous spirituelle une activité qui…”) porte-t-elle véritablement sur la notion de représentation, ou sur la notion de sens ? La représentation est ce qui véhicule le sens, elle n'est pas le sens lui-même. Mais comme le sens n'est rien que l'on puisse capter en dehors des représentations, la distinction serait à faire, en vérité, entre la représentation comme contenu mental et la représentation comme véhicule du sens. La représentation comme contenu mental serait la représentation déjà naturalisée, enclose dans le corps par une irrépressible perspective de sens commun. Parler de “contenu” mental fait certainement partie de l'usage normal de la langue, et c'est semble-t-il situer dans l'être, localiser la pensée : au moins en va-t-il ainsi tant que la métaphore est entendue, tant qu’elle suggère qu’on la prenne au sérieux, ce qui peut, dans un usage philosophique ou sémiotique, cesser totalement d’être le cas. La représentation comme véhicule du sens, en revanche, est la représentation non naturalisée, uniquement rapportée à l'atteinte virtuelle d'un sujet par son sens.
238Dans le principe, il semble qu'il doive y avoir deux constructions a priori de la représentation, selon qu'on la prend de l'une ou l'autre manière. Seule la construction a priori de la représentation comme contenu mental relève de la “métaphysique de la nature”, elle seule peut – et doit – être rattachée à la construction a priori d'une nature qu'est l'ontologie scientifique comprise selon le standard de la Critique de la raison pure, et les Premiers principes métaphysiques de la science de la nature.
239Ce qui est bien évidemment exigible pour que l'on commence à envisager la détermination scientifique de la représentation comme contenu mental, c'est qu'on accepte de l'inscrire dans la phusis jusqu'au bout, en lui procurant des coordonnées spatiales et temporelles ayant à voir avec son essence entrevue. Il s'agit, pour être explicite, de regarder la représentation dans un espace qui lui convienne, et de la penser comme occurrente dans un temps qui lui convienne.
240En revanche, dans l'autre perspective, la représentation n'est pas dans un espace, elle constitue la polarité moi-autrui (ou celle-ci se recueille et se réfléchit en elle), elle n'est pas occurrente, elle temporalise l'atteinte éthique (ou celle-ci s'accomplit en elle). En général, l'aménagement des quatre dimensions de la représentation par la tradition herméneutique correspond à l'intention de considérer la représentation comme véhicule du sens, ainsi qu'il est très normal étant donné ce que signifie d'abord le mot herméneutique. En revanche, le computationnalisme, le morpho-dynamicisme et la vie artificielle s'attachent tous trois à naturaliser la représentation, de trois manières différentes. Nous allons essayer, en partie par jeu, mais aussi pour clarifier notre sujet à l’occasion d’un tel jeu, de décrire et distinguer ces voies de naturalisation dans leur incidence sur les quatre traits de la représentation.
241a) le computationnalisme a vu la représentation dans l'espace du discret, l'espace logico-arithmétique, et a compris son occurrence comme celle d'une étape – éventuellement d'une macro-étape – de calcul ou dérivation logique.
242a-1— Dans ce cadre, le clivage présentation/représentation se traduit comme cette distance même qui fait que la perception a une dimension cognitive/inférentielle, n'est pas une perception directe à la Gibson, et il se comprend en dernière analyse à la lumière de l'écart entre les espaces continus de la description physique du monde, et les référentiels purement discrets de la représentation. Le niveau présentatif est celui de la stimulation informationnelle prise comme événement physique ; le niveau représentatif est celui du matériel symbolique résultant de la transduction de cette stimulation, et, inséparablement, celui de l’emploi réglé auquel elle donne lieu, celui des formats et des traitements de la cognition computationnelle. Désormais, le clivage passe donc complètement dans le mode d'objectivation auquel présentation et représentation sont soumis, plus rien ne reste d'une valeur ou d'un contenu “subjectif” pour lui.
243a-2— Dans ce cadre, le renvoi se traduit comme la contrainte structurale, l'application de la règle. La représentation est lieu et occasion de renvoi parce qu’elle est liée à des traitements, prise dans une structure, il est renvoyé à partir d’elle au dispositif de relations où elle se tient, à la règle générale de réécriture qui s’applique à elle. C'est donc la computation elle-même qui est le moteur du renvoi, avec tous les problèmes d’immotivation a priori du “moteur d"inférence” qui se posent aussitôt, et qui ont été rencontrés dans le programme de recherche des systèmes experts.
244a-3— Dans ce cadre, la mimèsis, nous l'avons déjà dit en fait, ne peut être que celle de la forme logique à l'égard de la forme des états de chose, revendiquée par le Tractatus de Wittgenstein, avec toutes les difficultés ontologiques que cela introduit, comme il est normal puisque toute conception de la mimèsis est implicitement une décision sur l'être. Nommément, on a à justifier, dans ce programme scientifique, le fait qu’une manifestation symbolique, l’émission intime ou phonique d’un assemblage formel, puisse correspondre, sur le mode du reflet ou de la simulation, à des événements ou configurations de matière-énergie de la phusis construite comme continue.
245a-4— Dans ce cadre, l'auto-affection est transcrite comme auto-programmation, sans qu'on sache très bien ce que cela veut dire : il me semble qu'on n'a jamais mis sous ce mot autre chose que l'idée d'une perte de contrôle des concepteurs, idée qui détermine plus essentiellement le projet de l'intelligence artificielle que celle du test de Turing. Les représentations et leur intelligence sont interprétées comme données structurées d’un programme et programme, en sorte que l’auto-concernement de la représentation ne peut plus se comprendre que comme la capacité du programme et des données structurées à induire leur propre altération dans un devenir. Mais la définition qui est donnée du cas où l’altération induite est véritablement auto, appartient au programme-aux données et pas à la source humaine d’implantation et de programmation, est la perte de contrôle : ce qui signifie, notamment, que l’auto reste conçu en termes hétéro.
246b) C'est le privilège du computationnalisme d'avoir déployé sa “naturalisation” de la représentation sur les quatre axes qui la caractérisent, de manière complète ; et c'est peut-être pour cela qu'il mérite le nom de représentationnalisme computationnel ou turingien. C’est aussi pour cela, sans doute, que ce paradigme reste plus qu’un paradigme en sciences cognitives, il est en quelque sorte le paradigme paradigmatique, le rôle qu’il assume n’est pas réellement pris en charge par ce qui se présente comme alternative. Le morphodynamicisme, certes, contient la prétention à un statut similaire. Mais il me semble qu’il reste à ce jour une mise en œuvre moins systématique ou moins “totale” du projet de naturalisation de la représentation. Examinons comment l’option morphodynamiciste se traduit sur chacun de nos quatre pôles.
247En tout cas, le fond de la naturalisation morphodynamique de la représentation, grossièrement, est que celle-ci a pour espace celui des configurations globales possibles de l'internalité psychique, espace de plus supposé le siège d'une dynamique : dès lors, les représentations s’incarnent dans des attracteurs, et leur occurrence est celle d’une stabilisation de la dynamique en un tel attracteur (mais il faut sans doute ajouter à cette imagination des choses la vision d'une projection du “sujet” en son espace représentationnel, “donnée” par une section d'un fibré approprié).
248b-1— Dans ce cadre, le clivage présentation/représentation perd de sa charge en hétérogénéité. Les représentations profondes, y compris linguistiques, ont un caractère profondément géométrique, en sorte qu'elles sont sur ce point homologues à ce qui se présente. Le re de représentation désigne alors simplement une récurrence du spatial externe dans le spatial interne, souvent conçu comme un entraînement par résonance. Ou bien, on peut dire que le clivage se maintient, mais purement à l'intérieur : la représentation, c'est l'habillage langagier complet de la morphologie psychique profonde. Et cet habillage comporte en lui le moment de la discrétisation véritable (l'oubli de la richesse géométrique de la morphologie), aussi bien que celui de l'ontologisation : c'est au niveau de cet habillage qu'apparaissent les étants proprement dits, alors qu'au niveau profond, on n'a qu'un scénario actantiel, une intrigue dynamique entre des qualités qui passent les unes dans les autres98. Cela dit, même lorsque le clivage est ainsi reconstruit, et lié à ces deux moments cruciaux, la forme de la représentation est supposée spatialement homogène en quelque façon à la morphologie de la présentation, et cela infléchit le clivage dans le sens d’une assimilation.
249b-2— Le renvoi fait profondément problème pour le morphodynamicisme. Comme nous l’avons vu, les nouvelles modélisations mettent en exergue le temps de la stabilisation d'une catégorie, le temps de la recognition, de l'association, soit, en bref, le temps intime du psychique sous plusieurs formes, mais le temps du processus représentationnel semble d'abord introuvable pour elles. C’est ce défaut qu’Yves-Marie Visetti a plusieurs fois souligné avec plus de compétence et de précision que je ne saurais le faire99. Selon ce que je comprends, néanmoins, le principe de la naturalisation morphodynamiciste paraît exiger qu’on décrive comme nécessité dynamique d'ordre supérieur le passage d'une représentation à une autre. D’où une proposition comme celle d’Amit, qui distingue un temps lent et un temps rapide du dynamisme psychique, et introduit des réseaux dont la matrice des poids est antisymétrique100. Mais dans une construction comme la sienne, y a-t-il vraiment renvoi représentationnel ? Puisque la transition est soumise à une nécessité globale, l’enchaînement n'est plus à proprement parler de cette représentation à cette autre, il n’est pas un renvoi de l’une à l’autre ayant proprement sa raison en elles.
250b-3— Ce qui est le plus massivement offert par ce paradigme, c'est une naturalisation crédible de la mimèsis, parce qu'elle se situe au niveau de l'ontologie physique de référence : la mimèsis a lieu dans l'homologie évoquée en b-1 entre la morphologie mondaine et la morphologie intrapsychique. Mais le prix payé est que le discours, quant à lui, la représentation que je me représente, n'est plus dans une concordance mimétique avec son réel. Il s’en distingue et s’en sépare par la discrétisation pourvoyeuse d’étant (ontologisante) qu’il opère et apporte. La cognition – même ordinaire et de bas niveau – est en fait transcendantale, non dénotative, le langage y porte des synthèses légales et pas directement l'image du monde : la “validité” de cette connaissance renvoie à un “schématisme” projetant les formes et données représentationnelles sur le fond présentatif dont elles émergent. Pourtant ce schématisme, à la différence du schématisme kantien, est supposé garanti par la spatialité mathématique : c’est elle qui raccorde les arbres ou graphes de la représentation langagière avec les espaces internes intensifs et leur différenciation dynamique. En ce sens, les représentations comme telles restent des effecteurs de mimèsis.
251b-4— Y a-t-il dans ce cadre encore auto-affection ? C'est, semble-t-il, du côté de la théorie de la prégnance, et des spéculations biologiques de Thom qu'on pourrait trouver une réponse. En principe, une forme prégnante, c’est une forme du monde qui a une résonance spécifique avec les enjeux fondamentaux du métabolisme humain (nourriture, prédation, sexualité) : disons par exemple que les traits morphologiques caractéristiques du sexe opposé sont pour les humains des formes prégnantes. Mais en fait, Thom fait une double hypothèse au-delà de cette simple définition de formes saillantes “vitalement intéressantes” : que la prégnance (le caractère vitalement intéressant) est contagieuse – une forme saillante hérite de la prégnance si elle a rencontré dans l’espace et le temps une forme saillante prégnante – en sorte qu’elle s’investit dans le système symbolique et circule en lui, et que le phénomène de recognition de la prégnance est commandé par une visée à vide. Citons l’incontournable Physique du sens de Jean Petitot à ce sujet :
« Dans ce cas, les sources innées de prégnances seraient des sortes de “trous noirs” psychiques associés aux grandes catastrophes à actants de la régulation, et donc, d’après ce que nous avons esquissé plus haut des corrélations entre celles-ci et les champs fonctionnels de la physiologie, associés à l’image mentale du corps propre. Ce qui serait codé serait alors la possibilité pour le sujet de s’identifier à une forme externe, c'est-à-dire de viser une forme prégnante ayant le statut d’objet intentionnel (…) »101.
252L’hypothèse est, en substance, que ce qui est forme prégnante se décide et s’élabore dans l’histoire infantile du sujet, et qu’il en résulte une “intentionnalité de prégnance” commandant ultérieurement à la dynamique et à l’historique de l’existence symbolique du sujet. À travers le phénomène ou le circuit de la prégnance, le sujet s’affecte donc lui-même, le commutateur morphologique et la généralisation métonymique ne cessent de donner lieu à la reconnaissance du “vitalement intéressant” comme quelque chose de rencontré et d’éprouvé. La difficulté – qui fait aussi la valeur de cette spéculation – est que les éléments sur lesquels joue ce circuit d’auto-affection sont fortement hétérogènes (la forme, l’enjeu vital, le symbole, la contiguité spatio-temporelle), en sorte que le lieu ou l’élément dans lequel l’auto-affection a cours n’est pas aisément désignable (est-ce le corps, le monde symbolique, ou le monde effectif des états de chose et des expériences ?).
253c) il faudrait reprendre le parcours pour le constructivisme ou approche de la vie artificielle, bien qu’ils inaugurent peut-être une science cognitive non représentationnelle : voir comment, par rapport à quels traits et jusqu'à quel point est du plus haut intérêt. Je ne pense pas savoir le faire assez bien pour que ma contribution soit significative et intéressante. Néanmoins, voici ce que je puis rapidement dire, pour arriver au moins à une sorte de complétude d’exposition.
254Le constructivisme nie, d’une certaine façon que, les représentations aient un espace d’inscription qui permette de les saisir a priori. Ou alors, le lieu où se nouent les représentations serait toujours l’entre-deux corps-environnement. Pour autant que l’approche accepte, localement et relativement à une phase de l’adaptation, de consentir à des représentations, il me semble qu’elle le fait à la manière morphodynamicienne, qu’elle regarde les représentations comme corrélées à des stabilisations de dynamique. D’où il résulte que la conception de l’occurrence (temporelle) des représentations serait aussi la même. Mais en un sens plus radical, la représentation est comprise comme le fait indécomposable de l’adaptation, et donc elle a toute son identité dans l’effectivité provisoire et datée de cette adaptation, elle ne peut pas être projetée sur un espace indépendant de cette effectivité.
255c-1— Le clivage présentation-représentation. Dans la mesure où la représentation n’a pas son espace séparé d’inscription, n’est pas extractible de l’adaptation, ce clivage semble disparaître. Ce qui se présente, c’est le couplage, et la représentation ne s’en autonomise pas pour lui faire face. Ou plutôt, elle le fait, mais seulement au niveau supérieur de symbolicité et de complexité qui est celui du langage et de la pensée. Alors, une réflexivité générale de l’adaptation se surajoute au fait de celle-ci, et permet l’articulation de représentations langagières absolument clivées d’avec le processus dynamique profond sous-jacent du couplage. Ce qu’on perd, par rapport au morphodynamisme ou au computationnalisme, c’est l’idée d’une consistance “de bas niveau” du clivage présentation-représentation. Ce qui revient à dire que la naturalisation ne prend peut-être pas en charge le clivage.
256c-2— Le renvoi. J’ai beaucoup de mal à dire dans quelle mesure le point de vue constructiviste s’intéresse au renvoi, cherche à le “traduire” dans le référentiel de l'adaptation. C’est que le renvoi, en principe, présuppose la séparation du plan des représentations, il est la motilité propre de ce plan : une représentation, comme représentation, renvoie à une autre représentation selon la logique qui est celle des représentations, si bien que le renvoi a lieu par principe dans l’espace des représentations. Donc, l’approche vie-artificialiste paraît vouée à nier le renvoi, ou à en réserver le concept à une sphère de haut niveau que l’on prétend justement ne pas se donner dans l’approche. Dans l’article de John Stewart sur le système immunitaire, déjà évoqué, le phénomène de la “réponse immunitaire”, bien qu’il se place au niveau “cellulaire” infra où les concepts cognitifs sont utilisés a priori de manière métaphorique, semble bien avoir quelque chose d’un renvoi représentationnel (je l’avais d’ailleurs laissé entendre tout à l’heure) : le jeu compliqué de marquage, de fixations, d’enveloppement et de sécrétions qui constitue le “traitement” de l’antigène étranger a quelque chose d’une élaboration spéculaire en face d’un “contenu” ou référent étranger ; même si elle ne “renvoie” pas à d'autres “représentations”, la réponse immunitaire dégage, délimite, construit un vis-à-vis sur un mode qu'on peut comprendre comme de l'ordre du renvoi, renvoi intentionnel de la représentation à son contenu à tout le moins (ce qui n’est pas encore le vrai renvoi). Alors que l’autre mode de réaction, conduisant à l’émergence de chaînes monocolores dans un système dynamique global des antigènes (ceux du moi et du non-moi, la distinction entre les deux émergeant elle-même dynamiquement) donne au contraire le modèle d’une adaptation non représentative, qu’on a aucune raison de considérer comme représentative, et qui, corrélativement, est tellement illocalisée et non adressée qu'elle ne manifeste pas de caractère de renvoi. Où il apparaît aussi que dans le premier cas, le “réel” auquel le système immunitaire fait face est originairement pris comme motif de représentation : c’est ce qui rend un certain type de renvoi possible. Disons donc qu’une catégorie naturalisée du renvoi, l’interprétant comme restriction singulière de la causalité, jouant sur des déterminations qualitatives, peut jouer un rôle dans l’analyse du processus d’adaptation à laquelle nous invite l’approche constructiviste. Mais, encore une fois, ce n’est pas le renvoi “canonique”
257c-3—La mimèsis. En raison de la perte du clivage présentation-représentation décrite en c-1, il ne peut plus y avoir, semble-t-il, de mimèsis représentative. C’est sans nul doute ce qui incline le plus fortement à penser que le courant de la vie artificielle est non représentationnaliste
258c-4. L’auto-affection. C’est du côté de cette rubrique que le constructivisme me semble à la fois le plus gêné et le plus ambigu. Par certains côtés, il revendique une “subjectivation” du propos des sciences cognitives, ou la prise au sérieux sur le mode de la scientificité de la subjectivité comme élément déterminant des sciences cognitives. Le livre de Varela, L’inscription corporelle de l’esprit, et tout spécialement sa référence au boudhisme, en portent constamment témoignage. Mais d’un autre côté, la position de principe mettant en position fondatrice le couplage, et tolérant à vrai dire, la plupart du temps, une image empiriste de celui-ci, évince plus radicalement le sujet – instance inéliminable de l’auto-affection – que le paradigme de la science classique (où le sujet reste inattaqué comme lieu épistémologique). Dans une certaine mesure, le constructivisme hérite ici de l’ambiguïté, vis-à-vis de ce thème de l’auto-affection, de la phénoménologie heideggerienne, plus précisément de la pensée de l’Être-au-monde étudiée au chapitre précédent.
Conclusion
259Les naturalisations de la représentation retravaillent les quatre dimensions de la représentation d'une tout autre manière que la tradition herméneutique, comme il est normal puisque ce n'est au fond pas à la même représentation qu'on s'intéresse dans un cas et dans l'autre. En même temps, c'est aussi la même représentation, il y a par exemple une intention explicite de s'emparer des énoncés de la langue de part et d'autre.
260Le jeu qui vient d’être joué avec les quatre traits philosophiques de la représentation, le travail de réflexion et de commentaire qui nous a permis de déceler une trace conceptuelle de ces traits dans les modélisations nécessairement naturalisantes que nous envisagions, démontre en quelque sorte la vraisemblance qu’acquiert la notion d’herméneutique naturalisée dans le contexte cognitif actuel. Si les recherches cognitives, dans leurs styles successifs, ne cessent d’élaborer les quatre traits caractéristiques de la représentation comme attribut de l’homme – y compris lorsqu’il s’agit de la déconstruire ou de l’évincer – si l’herméneutique philosophique a dû elle-même produire une inflexion ou une version de ces quatre traits pour attirer la notion de représentation du côté de la pure transition du sens, alors on comprend dans le principe que les inflexions caractéristiques de l'assomption herméneutique de la représentation puissent avoir leur pendant au cœur des naturalisations qui ont chacune emporté dans leur dispositif quelque chose des quatre traits. Ces remarques purement a priori, purement intellectuelles, ne portent par ailleurs aucun tort à la validité inconditionnée de la distinction entre représentation comme contenu mental et représentation comme véhicule du sens, énoncée plus haut : il s’agit simplement de dire que des analogies formelles ou fonctionnelles sont néanmoins visiblement possibles.
261Dans la section qui suit, on essaiera d’examiner ce qu’il en est de la crédibilité scientifique de l’herméneutique naturalisée directement, sans passer par la représentation et ses quatre traits. On gardera néanmoins l’option méthodique de l’analogie formelle : on demandera aux enseignements cognitifs de la linguistique et des neurosciences s’ils recèlent de quoi illustrer le dispositif formel de l’herméneutique dégagé dans la première section, celui de la flèche, du cercle et du parler.
Notes de bas de page
1 Les mots et les choses [abréviation MC], Paris, 1966, Gallimard, 62.
2 MC, 79.
3 MC, 92.
4 MC, 80.
5 MC, 94.
6 MC, 82.
7 MC, 83.
8 MC, 96.
9 MC, 97.
10 Cf. p. 19.
11 MC, 101.
12 MC, 101.
13 MC, 107.
14 MC, 110.
15 MC, 110.
16 MC, 110.
17 MC, 111.
18 MC, 114.
19 MC, 116.
20 MC, 118.
21 MC, 122.
22 En principe, il serait contradictoire avec le propos que cette fixation de convention soit présentée comme la raison de la mimèsis en question, mais, selon ma lecture, Foucault n'interdit pas une telle interprétation : j'ai tendance à en conclure qu'il y une hésitation profonde de la grammaire générale vis-à-vis de la notion de généalogie extra-linguistique du langage.
23 Je citerai deux passages typiques : la section II de l'article « Parler d'objets » de Quine, où il rapporte l'apprentissage de la référence de ‘mère’ et de “eau’ (Relativité de l'ontologie et autres essais, Quine, 1969, trad. franç. Jean Largeault, Paris, Aubier, 1977, p. 18-23), et la théorisation des noms de couleur par Dummett à partir de Frege dans le chapitre VIII de Les origines de la philosophie analytique, 1988, trad. franç. Marie-Anne Lescourret, Paris, Gallimard, 1991, p. 68-84.
24 MC, 128.
25 MC, 129.
26 MC, 132.
27 MC, 133.
28 Descartes, R., 1701, Règles pour la direction de l’esprit, Paris, J. Gibert, Œuvres de Descartes, tome II, p. 7-93.
29 MC, 358-359.
30 MC, 359.
31 MC, 365.
32 MC, 364.
33 MC, 363.
34 MC, 364.
35 MC, 360.
36 C'est d'ailleurs ce qui, de fait se produit : il y a une économétrie, une linguistique logico-mathématique, et la biologie emprunte depuis longtemps une part de sa scientificité à la chimie et à la physique ; récemment, elle a commencé d'acquérir des modes de mathématisation propres, quoiqu'il faille reconnaître que cette partie de l'histoire est plutôt postérieure à l'énonciation théorique de Foucault ici commentée.
37 MC, 362.
38 MC, 369.
39 MC, 371.
40 MC, 373.
41 MC, 373.
42 MC, 373.
43 MC, 373-374.
44 — Cf. Foucault, M., L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969.
45 — Cf. le chapitre Le travail du rêve ne pense pas, in Discours, figure, Paris, Klincksieck, 1971, p. 239-270.
46 MC, 323-24.
47 MC, 324.
48 MC, 325.
49 MC, 326.
50 Qu’appelle-t-on penser ?, 222, 224-225.
51 Critique de la raison pure, A 158, B 147.
52 En fait, on peut opérer la double assignation de l'autre manière aussi, obtenant dans l'ensemble une sorte de chiasme : la finitude positive est le discours qui réfère à l'homme dans l'Être, comme étant externe, la finitude fondamentale est l'élément dans lequel on conçoit l'homme comme pensant au sens heideggerien.
53 MC, 327.
54 MC, 327.
55 Mais le second plus que le premier, sans doute, le crédit fait au système et à l’inconscient étant chez Derrida plus relatifs.
56 « Le psychique en soi », in Nouvelle revue de psychanalyse, L'inconscient mis à l'épreuve, XLVIII, Automne 1993, 44.
57 Dans le chapitre « Le travail du rêve ne pense pas », pré-publié autrefois dans la revue Critique.
58 MC, 330.
59 MC, 331.
60 MC, 331.
61 MC, 332.
62 MC, 332.
63 MC, 332.
64 Ce trait du véritable transcendantal se retrouve, on le sent, chez Husserl avec la méthode de la variation eidétique.
65 Computation and cognition [abréviation CC], Cambridge, Masschussets, London, England : MIT Press, 1984.
66 «The critical aspect of the connection between stimulus conditions and subsequent behavior – the aspect that must be incorporated in the theoretical account if the latter is to capture the systematicity of the person's behavior – is that it is (a) the environment of the antecedent event as seen or interpreted by the subject, rather than as described by physics, that is the systematic determiner of actions; and (b) actions performed with certain intentions, rather than behaviors as described by an objective natural science such as physics, that enter into the behavioral regularities.» [CC, 9].
67 «In science, the process of seeking to understand is called explanation.», [CC, 1].
68 «Scientists cannot choose a vocabulary entirely for its interest and convenience, though they can (and frequently do) augment and refine the vocabulary to suit their needs. This situation exists because at least part of the vocabulary specifies the explananda, which carries the initial puzzle and which occurs in the substantive portion of such questions as:
Why does such and such happen?
What (hidden) things are responsible for such and such phenomenon? and
How do these things bring about that phenomenon?
Cognitive psychology is fundamentally tied to a certain class of terms which in part define the phenomena it seeks to explain (but only in part, for a consequence of explanation is that it frequently redefines its explananda) and in part dictate the sort of accounts that qualify as putative explanations. Questions of why, what and how are bound so intimately to certain terms that an account based on a completely different vocabulary is simply, and correctly, dismissed as a misunderstanding of the question.
My purpose in this chapter is to introduce the reader to the idea that explanations are relative to particular vocabularies»; Pylyshyn [1984], 1-2.
69 «What, then, is the common nature of members of the class of cognizers? I will suggest that one of the main things cognizers have in common is that they act on the basis of representations.» Pylyshyn [1984], xi.i.
70 «Plane geometry is an outstanding example of how the acceptance, as a view of reality, of what was once a tool for calculation made a fundamental difference in science.» CC, xiv.
71 «What would it take to treat computation the same way we treat geometry today — as a literal description of some aspect of nature (in this case, mental activity)?» Pylyshyn [1984], xv.
72 Cf. à ce sujet, les formulations de J. Petitot, notamment dans « Actuality of Transcendantal Aesthetics », in Boi-Flament-Salanskis [1992].
73 J.-P. Delahaye précise ce point dans les termes suivants, en choisissant comme référentiel de la notion de calculabilité la notion de Machine de Turing :
« Cette façon de voir la notion de système formel est compatible avec les définitions qu'on donne habituellement (par exemple Delahaye [1986]). En effet, on montre que l'ensemble des théorèmes d'un système formel au sens habituel peut être produit par une machine de Turing à deux rubans (l'essence d'un système formel c'est d'avoir un ensemble de théorèmes récursivement énumérable, et de pouvoir avoir pour ensemble de théorèmes n'importe quel ensemble récursivement énumérable de formules) » Delahaye, 1999, Information, complexité et hasard, Paris, Hermès, p. 73.
La deuxième partie de l'affirmation est celle qui en dit le plus : le type de sélection parmi des assemblages symboliques licites qu'introduit la notion de déductibilité formelle est exactement la sélection d'une série machiniquement engendrable, tout engendrement machinique d'une série de formules peut être “relu” comme engendrement de théorèmes selon une axiomatique et des règles appropriées.
74 Cf. son évocation de l’“horizon de la dialectique de la déduction”, Gonseth (1945-1955), IV, 294.
75 «For example, a register machine with arithmetic operations and certain arithmetic predicates among its primitive operations (hence, which can use numerals as names, or, as they are more frequently called, “addresses”) makes various additional algorithms possible, including binary search, in which the set of remaining options is deduced by a fraction with each comparison, as in the game “Twenty Questions”. The existence of arithmetic primitives as part of the architecture means it is possible to specify a total ordering on an arbitrary large set of names, and thus primitively partition certain search spaces (…)»; CC, 98-99.
76 «(…) certain formal properties of the Peano axioms for arithmetic, as well as metrical axioms, can be modeled in terms of these primitive “arithmetic” relations. This means that, in such an architecture, certain aspects of metrical scales are available without having to explicily encode the metrical axioms.»; CC, 100.
77 Cf. Beeson, M.J., 1985, Foundations of Constructive Mathematics, Berlin Heidelberg New York Tokyo, Springer Verlag, ch. VI, 97-147.
78 «Consciousness, explanatory inversion, and cognitive science», Behavioral and Brain Sciences, 585-596.
79 Foucault considère qu'on fait un mauvais procès au structuralisme en l'accablant de sa non-scientificité, il estime qu'on doit accepter qu'il existe des savoirs “en charge de positivités” bien qu'ils ne soient pas des sciences.
80 Thom, R., 1974, 154.
81 Cf. Petitot, J., Phénoménologie naturalisée et morphodynamique : la fonction cognitive du synthétique a priori, in Intellectica, no 17, 1993/2, Philosophies et sciences cognitives, J.-M. Salanskis, éd., 105-115.
82 Cf. Petitot, J., Morphogenèse du sens, Paris : 1985 PUF.
83 Cf. « Différence ontologique et cognition », in Philosophies et sciences cognitives, J.-M. Salanskis (éd.), Intellectica no 17, 127-171.
84 Cf. Lacorre, P., 1997, « Sur un nouveau type de représentation catastrophiste pour les modélisations en biologie et en sciences cognitives », in Intellectica no 24, Olfaction : du linguistique au neurone, Paris, 109-140.
85 Cf. Petitot, J., Physique du sens, Paris, 1992, Éditions du CNRS, 71-75.
86 Cf. Thom, R. [1974]— Modèles Mathématiques de la Morphogenèse, Paris : Unions Générale d'Editions, p. 157.
87 Rumelhart, M. E., Smolensky, P., Mclelland, J. L. & Hinton, B. E., 1986, « Schemata and Sequential Thought Process in PDP Models », in PDP, vol. 2, p. 7-57.
88 Cf. Visetti Y. M., 1995, « Fonctionnalisme 96 », Intellectica no 21, 1995/2, 282-311 ; voir aussi Rosenthal-Visetti [1999] et Cadiot-Visetti [2001].
89 Cf. Clancey, W.J., 1991, “Israel Rosenfield, The Invention of Memory: A new View of the Brain”, Artificial Intelligence, 50, 241-284.
90 Cf. Stewart, J., 1994.
91 Je reprends, dans ces deux parenthèses, les analyses et les conclusions de ma thèse Le continu et le discret, Université Louis Pasteur, Strasbourg, 1986.
92 Cf. Husserl, E., Recherches logiques 2 1re partie, Paris, PUF, 1961, §1-5, p. 27-36.
93 Faut-il que je le précise ? Je ne m'engage pas dans ce texte directement sur Descartes et sur Port-Royal, je ne parle que de l'image que nous en donne ou qu'en tire Foucault.
94 Cf. Gadamer, H.-G., Vérité et Méthode, Paris, 1976, Seuil, 80-89, notamment 83-84..
95 Cf. Ibidem, notamment p. 89.
96 Tugendhat insiste beaucoup sur cette mutation dans Conscience de soi et auto-détermination (Paris, Armand Colin, 1995).
97 Plus substantiellement suggérée dans mon Sens et philosophie du sens, Paris, 2001, Desclée de Brouwer.
98 Comme j’ai tenté de l’expliquer dans « Différence ontologique et cognition ».
99 CF. notamment Visetti, Y.-M., 1990, « Modèles connexionnistes et représentations structurées », Intellectica 9-10, 167-212.
100 Cf. Amit, 1989, Modeling Brain Function, Cambridge University Press, ch. V.
101 Physique du sens, p. 317.
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