Chapitre III. La réception profane de Hegel en France
p. 55-71
Texte intégral
1Il y a peut-être quelque indécence à gaspiller l’espace d’un ouvrage aussi savant pour traiter de la réception profane de Hegel en France. Nous soupçonnons des déceptions dans une telle entreprise. Nous risquons de tomber très bas. Du moins, une fois n’’étant pas coutume, il convient sans doute de nous assurer du bien fondé de nos craintes. Il n’est pas sans intérêt de mesurer les ultimes secousses qu’une éruption philosophique importante soulève dans les zones les plus éloignées de son épicentre.
2A la fin de ses Leçons sur la Philosophie de la Religion, Hegel se prononce une nouvelle fois, et vraisemblablement la dernière, sur le statut de la philosophie dans le monde. Formule restée célèbre : « La philosophie est sous ce rapport, un sanctuaire séparé et ses serviteurs forment un clergé isolé qui ne doit pas frayer avec le monde et qui doit veiller sur la possession (Besitztum) de la vérité »1.
3La religiosité solennelle de ce propos se trouve d’ailleurs aussitôt ébranlée par les paroles désabusées qui suivent, paroles éliminées par presque toutes les éditions allemandes, et absentes de la traduction française. Ce constat d’épuration nous avertit : avant de sourire ou de nous indigner des simplifications, des mutilations, des modifications abusives qu’une philosophie subit involontairement ou frivolement dans son adoption populaire, il faut se souvenir des simplifications, des mutilations, des modifications abusives que lui inflige parfois consciemment et volontairement le commentaire érudit.
4Mais d’ailleurs, la réserve frileuse et la rétraction élitiste ne caractérisent pas complètement et authentiquement la pensée de Hegel à ce sujet. Il s’est souvent exprimé de manière toute différente. Ainsi, dans la Préface de la Phénoménologie de l’esprit, traitant des conditions d’exposition et d’explication du savoir nouveau dont il annonce la surgie, il précise : « Sans cette élaboration, la science manque de l’ intelligibilité universelle et a l’apparence d’être une possession (Besitztum) ésotérique de quelques individus singuliers ; — une possession ésotérique, car dans ce cas, elle est seulement présente dans son concept ou son intériorité — ; possession de quelques individus singuliers car son apparition sans expansion singularise son être-là. Seul ce qui est parfaitement déterminé est en même temps exotérique, concevable et capable d’être appris (gelernt) et d’être la propriété de tous (Eigentum aller zu sein). La forme d’entendement (die verständige Form) de la science est le chemin vers elle qui est offert à tous et rendu égal pour tous (der allen dargebotene und für Alle gleichgemachte Weg zu ihr) »2.
5Hegel a souvent favorisé ce que nous pourrions considérer comme l’évasion de la philosophie hors de son sanctuaire, et l’intervention de cette philosophie dans les affaires du monde. Il avait trouvé lui-même l’inspiration de quelques unes de ses doctrines les plus spécifiques dans des œuvres et chez des auteurs qui n’étaient pas rigoureusement philosophiques : Forster, Voltaire, Goethe, Marivaux, pour n’en citer que quelques uns parmi tant d’autres3.
6Bien entendu, il nous importe surtout de savoir comment une philosophie est accueillie philosophiquement. Une audience choisie vaut mieux pour elle qu’un auditoire vulgaire. La description et l’examen de ce dernier ne revêt qu’une importance secondaire et dont l’intérêt relatif est d’autant plus difficile à déterminer que son étude n’a guère été encore entreprise.
A.— Difficultés
7C’est là que réside la première difficulté, en effet, d’une analyse de la réception profane de Hegel en France : elle ne prend appui sur aucun travail préparatoire de quelque consistance. Elle ne s’aide que de recherches sérieuses, mais très générales, sur l’influence en France de la pensée allemande, ou sur l’influence de Hegel dans les milieux français strictement philosophiques.
8Cette carence se fait sentir d’autant plus douloureusement que — c’est la deuxième difficulté — le domaine d’exploration se révèle plus immense, presque sans limites assignables. Quel écho cette philosophie allemande éveilla-t-elle en France, pendant plus d’un siècle et demi, dans tous les domaines non-spécifiquement philosophiques : littérature, poésie, politique, droit, stratégie, art, etc. ? Cette liste des domaines particuliers reste elle-même indéfinie…
9En tout cas, l’exploration se voit limitée à ce qui a pu être conservé de cette influence éparse : traces, documents, mémoires. Donc, principalement dans les livres, et, à une époque récente, dans les enregistrements sonores. A ce propos, l’usage qui a été fait de citations hégéliennes, à tout bout de champ, par la radio et la télévision pendant la crise du golfe a de quoi frapper, et étonner d’abord.
10Dans cet océan d’investigation, il ne peut s’agir ici que de lancer quelques coups de sonde, un peu au hasard, avec l’assurance de souffrir de l’oubli, de la négligence, de l’ignorance, peut-être un peu pardonnables en l’occurrence.
11Une troisième grande difficulté concerne la distinction du profane d’un côté, et, de l’autre, du savant, de l’initié, du clerc, du philosophe.
12La réception savante de Hegel ne s’avère pas toujours, à l’épreuve, aussi savante qu’elle le prétend. Qui peut se targuer de dire le dernier mot ?
13Quant à l’ignorant, il l’est plus ou moins. Lorsqu’il profère le nom de Hegel, cela atteste du moins qu’il en a entendu parler. Sans consacrer leurs jours et leurs nuits à la lecture des œuvres de Hegel, et exclusivement à elle, des esprits très cultivés, ou moins cultivés, se sentent autorisés à reprendre ou ressasser ses idées, ou même à tenter de les faire fructifier. Il est facile d’identifier les extrêmes : le pur analphabète et le philosophe accompli. Mais le bon sens hésite à désigner, entre eux, ceux qui méritent décidément d’être tenus pour profanes par rapport à la philosophie de Hegel. On procède à un tel étiquetage pragmatiquement, approximativement, problématiquement.
B.— L’exemple des philosophes
14Ces grandes difficultés doivent être surmontées pour répondre à une question en elle-même assez simple : qu’est-ce que la philosophie de Hegel donne, quand elle tombe dans le public ? Les grands philosophes nous encouragent eux-mêmes à poser une telle question. Ils ont souvent consenti de grands efforts pour se faire entendre des moins avertis.
15Ainsi, Platon traduit-il sa pensée rigoureuse et ardue dans des mythes : « facilité pédagogique », dit Hegel qui les lui reproche avec véhémence4.
16Hegel traite avec mépris la Théodicée de Leibniz, un écrit dans lequel, dit-il, l’auteur « s’efforçait de ne pas présenter les choses d’une façon spéculative », un texte « sous forme populaire », du « bavardage »5.
17Mais Platon, Leibniz et tant d’autres qui souhaitèrent toucher un large public, avec plus ou moins de succès, trouvèrent un imitateur en Hegel lui-même. Quelle est la part de l’inconscience et celle de la mauvaise foi dans les accusations de Hegel contre « les méchantes expressions populaires » de Leibniz ? Ne manie-t-il pas lui-même, et avec talent, la langue populaire allemande, les métaphores, et ces images célèbres que le public, effectivement, retient surtout de lui ?
18Il s’est constamment évertué à faire connaître son système à des personnes, certes en général cultivées, mais qui ne se déterminaient pas comme des philosophes de profession, de vocation ou de formation. Il savait que l’auditoire de ses leçons, à Berlin, se composait pour l’essentiel de fonctionnaires, d’officiers, de commerçants, de rentiers, d’ecclésiastiques, et il était fier de cette composition bigarrée. Comme l’a rappelé récemment Dominique Losurdo dans son ouvrage sur l’héritage allemand de Hegel, le philosophe manifesta des intentions très vives et très persévérantes d’influence sur l’opinion publique, et, par cette médiation, d’intervention dans le cours des choses. Il mettait en œuvre, pour cela, une sorte de stratégie6.
19A qui, donc s’adressent les philosophes ? Et, autre question : s’ils s’avisent de toucher le grand public, quels moyens choisissent-ils à cet effet ? On doit bien constater que même quand ils adoptent la manière du mythe, ou s’accommodent d’expressions populaires, ou illustrent leur propos d’images saisissantes — en fin de compte, ils s’y prennent mal, ne produisent pas dans le public l’effet qu’ils souhaitaient, et déjà parce qu’ils ne connaissent pas bien ce public — et puis : quel public ?
20Le public, en tout cas, les perçoit et les reçoit de manière très étrange. Du moins les accueille-t-il.
21Alors que les spécialistes de philosophie, en France, ne se sont guère montrés accueillants pour Hegel, et ont rarement consenti à le divulguer, à le rendre accessible, sinon à le vulgariser, avant longtemps.
22Certains d’entre eux l’ont brutalement refusé, sans autre forme de procès.
23Taine qui, en 1851, désirait déposer un sujet de thèse sur la logique de Hegel a du renoncer à ce projet, après que son ami Vacherot lui eût expliqué et l’eût persuadé qu’un tel sujet n’avait aucune chance d’être alors accepté par l’Université7.
24Vacherot parlait de cela en connaissance de cause, puisque, directeur de l’Ecole normale puis professeur à la Sorbonne, il venait d’être destitué : on le soupçonnait de teinter d’hégélianisme son enseignement et ses publications !8.
25Mais, même ceux qui ne manifestèrent pas à l’égard de l’hégélianisme un tel ostracisme, et qui tentèrent de le communiquer aux Français, n’y réussirent pas toujours. On sait quelles ambiguïtés recèle, à cet égard, l’enseignement prodigué pendant un temps par Victor Cousin. Il y aurait beaucoup à dire sur l’extrême difficulté et lenteur de la pénétration de l’hégélianisme dans le monde philosophique français.
26Pour mieux comprendre, et pardonner, les errements de l’usage profane de Hegel, il convient d’insister aussi sur la déception que causent aux philosophes leur propres partisans ou leurs disciples prétendus.
27A ce propos, on raconte que Hegel aurait déclaré, à la fin de sa vie : « Il n’y en a qu’un qui m’ait compris, et encore il ne m’a pas compris ! ».
28L’élite comprend-elle mieux que le profane ?
29On connaît les conclusions auxquelles parvenait Fichte après huit années de conversations, de discussions, d’explications, d’échange de lettres prolixes avec Schelling, qui n’était certes pas un demeuré. A la fin, il lui écrit, préparant ainsi la rupture : mon système « vous ne l’aviez pas compris, vous ne l’avez pas encore compris et vous ne le comprendrez jamais plus, avec le chemin que vous prenez »9.
30Il avait auparavant dénoncé à Schelling, et avec quelle acrimonie, l’incapacité où se trouvaient les autres philosophes de le comprendre : Bardili, Reinhold, Kant, etc. Tous sots et ignorants. Mais, après huit ans de commerce philosophique, il écrit justement à l’un d’eux, à propos de Schelling : « il n’a jamais compris mon système ! ». Et même : « peut-il avoir jamais su ce qu’est l’idéalisme critique ? »10.
31Sans doute Fichte en a-t-il été réduit à croire que les seuls qui le comprenaient, c’était ces étudiants médiocres, dissipés souvent, parfois de bonne volonté, qui applaudissent ses cours à tout rompre !
32Il ne s’agit certes pas de surestimer une réception profane de cette sorte ! Mais, de tels souvenirs tempèrent quelque peu le mépris que l’on est contraint d’éprouver pour elle, dans certains cas.
C.— L’entrée de Hegel en France
33L’exemple de Hegel est peut-être plus apte que d’autres à manifester les caractères aberrants, parfois choquants, de la réception profane des philosophes.
34Il bénéficie dans le public français d’une faveur exceptionnelle. On le trouve cité partout, utilisé de manières diverses dans les contextes les plus hétérogènes, accommodé à toutes les sauces.
35Il faudra bien s’interroger un jour sur la singularité de cette fortune équivoque qui n’est partagée par presque aucun autre philosophe classique : Spinoza, Leibniz, Kant, par exemple.
36Il y a une sorte de contraste, du moins à certaines époques, entre la réserve des philosophes français à l’égard de Hegel, et la curiosité, l’intérêt, et parfois même la fascination populaire.
37L’entrée de Hegel en France laissait déjà pressentir ce destin singulier. Comme je l’ai montré naguère, le premier qui publia le nom de Hegel en France n’était pas un philosophe. En 1804, Geoffroy Schweighäuser, fils de l’helléniste strasbourgeois, était précepteur des enfants du marquis d’Argenson, au château des Ormes, près de Poitiers. C’est là qu’il écrivit pour les Archives littéraires de l’Europe, un article sur l’état actuel de la philosophie en Allemagne dans lequel, pour opter en faveur de Jacobi, il expose les doctrines de son adversaire, Schelling. Dans cet article, Hegel est signalé comme un disciple de Schelling, à Iéna, et Schweighäuser esquisse déjà une image de lui qui persista longtemps, qui persiste encore : un penseur obscur et quelque peu ridicule, pour qui l’être et le néant sont la même chose. Schweighäuser, encore jeune, n’était pas philosophe. Il se fera connaître, plus tard, par des travaux d’archéologie et d’histoire.
38Pas plus philosophe que lui, à proprement parler, le juriste Lerminier se vantera, à tort, d’avoir parlé le premier de Hegel, en France : « Je ne saurais vouloir passer sans m’incliner devant la tombe d’un homme illustre dont le premier en France, j’ai prononcé le nom et fait connaître quelques idées, mais en lui en renvoyant la gloire »11.
39En ces derniers mots, Lerminier fait allusion à Victor Cousin, accusé communément d’avoir fait connaître quelques idées de Hegel, mais « sans lui en renvoyer la gloire », c’est-à-dire en le plagiant sans vergogne.
40Après Schweighäuser, Lerminier a été l’un des premiers à présenter Hegel aux Français. Ensuite des philosophes, mais non pas les plus réputés, ont approfondi cette première connaissance, et enfin, assez récemment, Hegel a été admis même dans l’Université française.
D.— De l’allusion à la récupération
41La réception profane de Hegel s’est parallèlement étendue et diversifiée à l’infini.
42Il ne s’agit parfois que d’une allusion frivole — mais à laquelle tous doivent pouvoir donner un sens — comme dans cette comédie d’Edouard Pailleron, Le monde où l’on s’ennuie — publiée en 1881 et qui, avec de nombreuses rééditions connut un succès considérable, et contribua donc à répandre le nom de Hegel. L’auteur met en scène les inquiétudes d’un jeune sous-préfet avide de promotion et qui estime que les nominations de préfet se ménagent dans les salons. En conséquence, il donne des conseils à son épouse : « Le monde juge l’homme par la femme […]. Des compliments tant que tu voudras, et des citations aussi, cela fait bien, mais courtes, alors, et profondes : en philosophie, Hegel ; en littérature, Jean-Paul »12. Il supposait son épouse capable de lire des textes de Hegel et de les répéter, et le public capable de saisir la valeur rentable ou négociable de Hegel.
43Bien légère, aussi, l’allusion de Baudelaire. Il esquisse le portrait d’un personnage détestable : « doctor estaminetus crapulosus pedantissimus » et il ajoute, en français : « son hégélianisme ! »13.
44Lammenais, lui, sans en avoir jamais rien lu, qualifiait Hegel de « Platon de l’Antéchrist »14. Flaubert rendait à peine plus de justice au christianisme de Hegel, en en plaçant l’exposé dans la bouche de Bouvard et Pécuchet, malignement désireux de terroriser par cette doctrine impie le curé de leur village. Du moins Flaubert en appelait-il à bon escient à l’esthétique de Hegel lorsqu’il l’opposait au naturalisme : « L’Art, cette autre nature que l’homme porte en lui, comme Jéhovah porte l’autre et qui est peut-être la cadette ou peut-être l’aînée, qui sait ? C’est du moins l’idée d’Hegel que l’école empirique a toujours trouvée fort ridicule, et moi ? »15.
45Hégélianisme très approximatif, comme on voit. Marcel Proust touchera à quelque chose de plus important dans la dialectique hégélienne lorsque, dans Le Temps retrouvé, après une explication effectivement assez dialectique de la stratégie de la guerre de 1914, il conclut, par la bouche de Saint-Loup : « La guerre me disait-il, n’échappe pas aux lois de notre vieil Hegel. Elle est en état de perpétuel devenir »16.
46Ce ne sont là que des clins d’œil des écrivains à leurs lecteurs, mais ils attestent une certaine connaissance de Hegel, ou du moins une prétention à le connaître, et même à le juger.
47L’engagement de l’auteur se précise lorsque par exemple la comtesse de Gasparin, dans une nouvelle qui porte pour titre l’hégélien, raconte l’aventure d’un soi-disant, soi-proclamant disciple de Hegel qui, démocrate révolutionnaire, rentre en Allemagne pour s’y battre contre la réaction, en 1849. Ce jeune hégélien, qui interprète Hegel à la manière de Heine, se fera fusiller pour ses idées, qu’il croit avoir empruntées au philosophe de Berlin !17.
48Il arrive que le recours à Hegel se fasse plus ample, plus possessif, plus significatif, sans cesser d’être aussi délirant. Ainsi, Hegel a-t-il joui, par exemple, d’une popularité surprenante auprès des poètes surréalistes et de leurs lecteurs, dans les années trente de ce siècle. Il s’agit d’une écoute de Hegel très particulière, dans un milieu très étrange qui a su faire vibrer poétiquement quelques contre-sens sur Hegel, et aussi quelques interprétations parcellaires valables18. Dans cette exploitation de Hegel triomphait une adorable impertinence. Parviendra-t-on jamais à expliquer pourquoi ces jeunes poètes se sont emparés si avidement de Hegel, de lui plutôt que de tout autre philosophe allemand ?
49Tous ces surréalistes ont donné dans ce travers : Aragon, Eluard, Tristan Tzara, Quenault (un peu plus savamment que les autres). Mais, c’est surtout André Breton qui s’est paré de cette enseigne prestigieuse, qui a expliqué des textes hégéliens et les a commentés avec un sérieux dadaïque.
50Il déclare qu’il a « pressenti » Hegel à travers les sarcasmes dont le poursuivait, vers 1912, son professeur de philosophie, un positiviste, André Cresson, qui écrivit d’ailleurs un petit ouvrage de vulgarisation consacré à Hegel. Il l’a quelque peu étudié dans les traductions de son œuvre qu’avait procurées Vera, et surtout dans le célèbre livre de Croce sur « ce qui est vivant et ce qui est mort » dans Hegel. De toute évidence, il a aussi consulté des œuvres d’Engels. Pour lui, Hegel est comme un véritable Messie, qu’il n’adore toutefois pas sans quelque frayeur. Il s’écrie : « Où la dialectique hégélienne ne fonctionne pas, il n’y a pas pour moi de pensée, pas d’espoir de vérité »19. Formule que l’on ne saurait trop approuver ! Mais, qu’est-ce que Breton entendait, au juste, par dialectique hégélienne ?
51La revue des surréalistes, Le surréalisme au service de la Révolution, consacra tout son n°3 à Hegel, en 1931, pour le centième anniversaire de la mort du philosophe. Breton emprunte aussi bien à la Philosophie de la nature (d’étonnantes considérations sur « le cristal » !) qu’à la Philosophie de l’histoire ou qu’à l’Esthétique, notamment en ce qui concerne la poétique !
52Quand les poètes ont disparu, leur chanson court encore par les rues, et il arrive qu’elle y clame le nom de… Hegel !
53Tous les usages extraordinaires qui ont été faits, souvent abusivement, de son nom, de ses œuvres, de ses propos, de ses images préférées, mériteraient une étude spéciale dont on devine aisément qu’elle serait riche de surprises et d’enseignements.
54Mais, après un rapide échantillonage chargé de mettre en évidence la diversité, l’étrangeté, la fécondité des interprétations profanes, sinon vulgaires, de Hegel, il convient sans doute de s’arrêter un peu à un cas exemplaire.
E.— Maurice Barrès
55Puisqu’il faut choisir, et que ce livre se fait à Lille, je prendrai le cas de Maurice Barrés. En effet, celui-ci a publié en 1894 un article, puis un recueil, qui porte ce titre à nos yeux fantastique, et presque surréaliste : De Hegel aux cantines du Nord20.
56Barrés était alors relativement jeune — 32 ans — et il professait des opinions qu’il rejettera complètement plus tard. Toutefois il ne reniera, ni ne remaniera jamais ces pages, qui connaîtront plusieurs rééditions. Cette étude sera publiée à nouveau en 1904 — il a maintenant 42 ans — et il accorde volontiers le droit de la reprendre à un éditeur inquiet : « Reprenez-la donc. Je n’y ai point de gêne. La pensée est chose vivante, c’est-à-dire à la fois continue et mouvante »21. Certains commentateurs de Barrès devinent déjà de l’hégélianisme dans cette formulation d’une pensée vivante, à la fois continue et mouvante !
57Cette étude d’abord publiée dans Le Journal, puis insérée dans un recueil, a donc eu de nombreux lecteurs, dans l’ensemble des esprits fort peu spéculatifs. Comme le dit l’éditeur commentateur, Noient, Barrés avait été « frappé déjà comme il le sera plus tard encore davantage, des rapports certains entre les théories les plus sereines et les audacieuses et décisives politiques »22. Barrés ne tenait donc pas à isoler la philosophie hégélienne de la vie.
58Son étude sur Hegel, largement diffusée, n’a pas atteint uniquement les mineurs du Borinage, mais aussi un large public cultivé, qu’y a puisé sa vue de l’hégélianisme, sans probablement chercher à la vérifier, la compléter et, éventuellement, la rectifier.
59L’occasion ou le prétexte de cette réflexion sur Hegel est une visite ou une tournée que Barrés, alors rédacteur du journal La Cocarde, vient de faire dans les grands centres ouvriers. Il écrit : « A Roubaix, à Vierzon, à Carmaux, à Rives de Giers, dans les plus tristes cantines du Borinage, parfois en écoutant, le soir, un prêche socialiste, à telle phrase de l’orateur et sur sa méthode historique, nous reconnûmes des fragments et la dialectique même du professeur d’Iéna »23.
60Barrés cristallise en sa personne et en son action tous les problèmes que pose la réception profane de Hegel et tous les enseignements qu’elle prodigue.
61Et d’abord, peut-on le qualifier de profane, sans réserve ? C’est un romancier, un littérateur, un politique, mais dans sa jeunesse studieuse, il a accordé une grande place à l’étude de la philosophie. Son intérêt pour elle paraît évident : « Des vers, des vers, s’exclame-t-il, et de la philosophie ! »24.
62Pourtant, sa formation dans ce domaine ne fut pas spécifiquement hégélienne. Le professeur qui exerça sur lui la plus profonde influence, et qui devint le modèle de bien des personnages de ses romans, fut Bourdeau, savant, brillant, séduisant. Mais, il était essentiellement kantien, influencé par Fichte. Il offrit à Barrés sa traduction des œuvres de Schopenhauer.
63Il semble que Barrés retienne précisément de Hegel tout ce qui va à l’encontre des thèses de Kant, de Fichte et de Schopenhauer. Hegel n’avait été enseigné ou exposé alors que par quelques vulgarisateurs, dans des commentaires assez superficiels.
64La teneur de l’opuscule de Barrés, et les indications qu’il fournit lui-même révèlent qu’outre les quelques œuvres de Hegel consultées dans les traductions de Vera et de Bénard, et les rares commentaires universitaires auxquels il a pu avoir recours, ce sont les travaux d’Engels qui l’ont le plus directement influencé.
65Il avait lu, comme il le signale lui-même, deux brochures à la fois très hégéliennes et très répandues d’Engels : « Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande » et « Socialisme utopique et socialisme scientifique »25.
66C’est bien le Hegel engelsien que Barrés reconnaît dans les harangues des ouvriers socialistes du Nord. Il opte donc, intentionnellement ou non, pour l’une des deux grandes orientations rivales de l’interprétation de la philosophie de Hegel. Il n’évoque même pas le théologien, le contemplatif, le méditatif. Pour lui, Hegel est le penseur qui, dans les temps modernes, instaure ou restaure le mode de pensée historique et dialectique dans la connaissance des choses du monde.
67Aussi, à cette époque ne retient-il pas de Hegel ce qui plus tard nourrira son idéologie nationaliste.
68En 1894, il présente un Hegel « socialiste », ou pour mieux dire récupéré et utilisé par les socialistes pour l’élaboration de leur propre doctrine. C’est à ces continuateurs de Hegel qu’il s’adresse directement dans son article : « car enfin, s’exclame-t-il, fils de Hegel (il s’agit des mineurs du Nord !), il ne s’agit pas que vous oubliez les belles lois de votre vieux père ! »26.
69Ces « lois », ce sont principalement celles du devenir compris dialectiquement. Il consacre plusieurs pages à la conception hégélo-engelsienne du devenir, conception qu’il critiquera luimême, quelques années plus tard, dans un chapitre des Déracinés. Il s’arrête à plusieurs thèmes hégéliens de réflexion : le rôle du mal dans l’histoire, le refus du décisionisme en politique, « car, dit-il, il ne s’agit pas de faire le prophète, mais de se préter à l’évolution nécessaire » — et ces termes font évidemment penser à la fin de la Préface de la Philosophie du Droit27.
70Il croit rester fidèle à la pensée de Hegel en déclarant que « ce sont les mauvaises passions qui maintiennent l’activité dans l’humanité, dans l’univers… »28.
71Ce qui compte surtout, pour lui, c’est la perspective historique hégélienne : « Désormais, nous savons suivre le développement historique des peuples, nous comprenons tous les mouvements accomplis ; bien mieux, nous les respectons, car Hegel nous enseigne que tout ce qui a été nécessaire a été vrai et que la place de chaque chose constitue sa vérité »29.
72Curieusement, cette manière historique, hégélienne, de voir les choses qui accompagne son option socialiste du moment, rendra compte en partie de son renoncement à cette option, et de son passage au nationalisme intégral. Un critique, après avoir exposé les thèmes principaux de ce nationalisme pourra ajouter : « au fond de ces conclusions se trouve la considération historique et évolutive de la société […]. C’est la philosophie de Hegel, inspirant les socialistes allemands, qui va encore l’amener aux vérités françaises »30. A l’époque nationaliste de sa pensée, Barrès admirera la théorie hégélienne de l’Etat, et elle lui inspirera une sorte de nostalgie de ses idées de jeunesse. Cette théorie de l’Etat, estimera-t-il alors, « est une pensée puissante et qui justifie pour moi le socialisme »31.
73Mais, en 1894, c’est ce socialisme lui-même qu’il cherche à justifier parcellairement, et son écoute des militants ouvriers du Nord le conduit à un examen critique des divers courants du socialisme français, et à un choix entre eux.
74Il voit en Hegel le « père », comme il dit, des trois orientations distinctes de ce mouvement politique : le collectivisme (c’est ainsi qu’il qualifie la doctrine de Marx), l’anarchisme de Bakounine, le fédéralisme de Proudhon.
75Il rejette le marxisme, pour diverses raisons, mais aussi, curieusement, en retournant contre Marx, et contre Engels lui-même, les arguments que ceux-ci avaient élevés contre Hegel : Marx, en s’arrêtant à un système, trahit, comme l’avait fait Hegel, sa propre dialectique qui implique une transformation et un progrès illimités des idées.
76D’autre part, il refuse aussi le bakouninisme, et il joue en quelque sorte Bakounine et Marx — tous deux disciples proclamés de Hegel — l’un contre l’autre, au profit de Proudhon en faveur duquel il se décide. Il préfère le fédéralisme français au collectivisme allemand et à l’anarchisme russe — et il se flatte de choisir entre eux en vertu d’un critère hégélien.
77Toutefois, Barrès ne réserve pas à Hegel seul l’exclusivité de l’initiation socialiste. A ses yeux, le socialisme français résulte d’une synthèse, ou d’un amalgame, tel qu’il s’exprime originalement dans les cantines du Nord : la synthèse de l’hégélianisme et du rousseauisme : « un révolutionnaire français — proclame-t-il péremptoirement — qu’il soit collectiviste, ou fédéraliste, ou anarchiste, relève de Rousseau pour sa sensibilité et de Hegel pour sa dialectique »32.
78Ce qui, concernant le socialisme français à l’extrême fin du xixe siècle constitue un raccourci certes audacieux, mais assez bien vu.
79Dans cet héritage de Hegel et de Rousseau, il choisit la mise en valeur proudhonienne : « Si la force révolutionnaire de l’idée hégélienne, concentrée dans les milieux populaires, comme nous le vîmes dans les cantines du Nord, doit transformer le monde, si la vieille civilisation doit crouler, qu’une fédération, du moins, lui soit subtituée »33.
80Proudhon reconnaissait lui-même sa grande dette à Hegel. Avait-il bien compris celui-ci ? Dans quelle mesure faut-il avoir compris et admis Hegel pour se tenir soi-même pour un hégélien ? On connaît les sarcasmes de Marx à ce sujet. Proudhon s’était intéressé à la philosophie de Hegel et s’en était informé de diverses manières. Il avait même eu recours pour cela à Marx, et celui-ci, après la mort de Proudhon, rappela que « dans de longues discussions, souvent prolongées toute la nuit, je l’infectais, à son grand préjudice, d’hégélianisme qu’il ne pouvait étudier à fond, ne sachant pas l’allemand. Ce que j’avais commencé, M. Karl Grün […] le continua. Et encore ce professeur de philosophie allemande avait sur moi cet avantage de ne rien comprendre à ce qu’il enseignait »34.
81Mais, comme le prétend Barrès à propos de Rousseau : « Il n’est pas nécessaire de connaître une doctrine pour en subir l’influence, il suffit de la respirer »35.
F.— Le sens de la réception profane
82Ce qui est intéressant dans le cas particulier de Barrés, c’est qu’il regroupe en lui et autour de lui toutes les profanations, si l’on ose dire ainsi : à l’exclusion de la connaissance savante, tous les degrés et toutes les formes du contact plus ou moins lointain, déformé et approximatif avec Hegel.
83Quel chemin, par degrés, de lui-même jusqu’aux manœuvres analphabètes et incultes de Roubaix ou de Mons, en passant par Marx, Engels, Bakounine, Proudhon, Burdeau, Jaurès et sa thèse latine sur la philosophie allemande, les théoriciens socialistes, les militants ouvriers, les travailleurs instruits et curieux… ! Quel chemin du kantisme à la Burdeau au socialisme fédéraliste prétendument hégélien, et au nationalisme de la Colline inspirée ! Quelle sarabande autour du sanctuaire de la philosophie hégélienne, mal protégé, mal représenté, et dont la vérité semble bien mal gardée par son clergé consacré !
84La réception profane de Hegel ressemble, à certains égards, à la réception savante, dont elle dépend, il est vrai, en partie. Elle est tout aussi hésitante, partagée, divisée, contradictoire, polémique.
85On peut dire aussi bien de l’une que de l’autre ce que Barrès constate plus généralement : « Du professeur ou du livre, nous recueillons ce que notre instinct reconnaît comme sien, et nous interprétons avec une étrange indépendance »36. Mais, comment pourrait-il en aller autrement lorsqu’une doctrine tombe pour ainsi dire, aérolithe venu d’ailleurs, dans des champs épistémiques hétérogènes et successifs ?
86La réception profane diffère profondément des études savantes. Nous y reconnaissons difficilement nos philosophes. A quoi cela tient-il ? On peut formuler sur ce point quelques hypothèses.
87D’abord la connaissance vulgaire des philosophes n’est ni complète ni systématique. Le lecteur ordinaire n’a le temps ou le goût que de découvrir un aspect, une théorie parcellaire, un fragment. Il va parfois jusqu’à parcourir un livre, ou un chapitre.
88En général, il rencontre le philosophe dans des ouvrages de seconde main, qui servent de médiateurs mais qui constituent déjà des interprétations plus ou moins partielles et partiales. Il ne recueille que ce qu’un commentateur a déjà choisi parce que cela lui plaisait.
89C’est là, peut-être, la détermination la plus importante : le public accepte ou refuse les philosophies selon les inclinations spontanées de sa propre pensée. Ici, le récepteur a plus d’efficacité, ou du moins autant d’efficacité que l’émetteur. Il ne capte que ce dont il est capable, que ce qui s’accorde avec sa propre longueur d’onde — et, donc, ce dont, il a le sentiment de le comprendre et de pouvoir en faire quelque chose. On imagine difficilement que les mineurs du Nord aient pu assimiler quelque chose de la philosophie de Schelling ou de celle de Schopenhauer. Il y avait par contre, dans celle de Hegel, des éléments ou des tendances qui, déjà modifiés et simplifiés par des médiateurs, pouvaient se faire entendre d’eux.
90Il y aurait, bien sûr, beaucoup d’autres remarques intéressantes à faire au sujet de cette réception profane. Le spectacle qu’elle offre d’abord pose en tout cas un grand problème à la philosophie, et surtout à la philosophie de notre temps.
91Qui veut-elle éclairer et convaincre ? Sur qui souhaite-t-elle agir ?
92Ou bien, elle ne tente d’atteindre qu’un cercle très restreint de spécialistes — et alors le philosophe, dans l’exposé de ses idées, n’a pas besoin de faire de concessions : le comprenne qui pourra !
93Sans doute Hegel, s’il l’avait voulu — mais il cédait aussi à de bonnes raisons de ne pas le vouloir toujours — aurait-il pu s’exprimer plus simplement, plus clairement et plus nettement. Mais, il faut reconnaître qu’il n’était pas doué pour cela, et on le lui a reproché dès sa jeunesse. Alors peut-être a-t-il su faire de faiblesse, vertu.
94Ou bien, la philosophie vise le grand public, la multitude, l’humanité entière. Et elle les touche parfois grâce à un accord heureux des intentionalités spontanées, ou grâce à une communauté initiale de sentiments et d’aspirations. Dans ce cas, de minces concessions aux formes populaires de pensée et d’expression peuvent suffire. Sinon le philosophe devra accomplir des efforts véritablement surhumains pour éveiller dans le public l’écho de ses idées.
95En ce qui concerne Hegel, nous ne trouvons, en France, qu’une confirmation négative de ces hypothèses. « J’ai construit mon propre monument, disait le poète, et jamais le chemin qui y conduit le peuple ne sera délaissé ». On ne voit pas que la foule se presse autour du monument de Hegel. Encore n’est-il pourtant pas le plus déserté. Mais, les gens se trompent souvent de monument.
Notes de bas de page
1 Hegel, Leçons sur la philosophie de la religion, in Werke (éd. Glockner), tome XVI, 1928, p. 356.
2 Hegel, Préface de la Phénoménologie de l’esprit, trad. bilingue par Jean Hyppolite, Paris, Aubier-Montaigne, 1966, p. 37.
3 Voir à ce propos, J. D’Hondt : Hegel et Marivaux ; l’appréciation de la guerre révolutionnaire par Hegel (Forster), in De Hegel à Marx, Paris, P.U.F. 1972, pp. 19-35 et pp. 74-88 ; Le sacre de Voltaire par Hegel in Revue Internationale de Philosophie, 1978, pp. 357-370.
4 Hegel, Leçons sur l’histoire de la philosophie, trad. Garniron, Paris, Vrin, tome III, pp. 405-406.
5 Ibid., tome VI, pp. 1587, 1590, 1624.
6 Domenico Losurdo, Hegel und das deutsche Erbe, Köln, 1989, pp. 28-29.
7 Victor Giraud, Essai sur Taine, 1901, p. 34.
8 Nouvelle Biographie Générale, rééd. par Hoefer, XLV-XLVI, p. 825.
9 Myriam Bienenstock, Correspondance de Fichte et Schelling (1794-1802), Paris, Vrin, 1991, p. 135.
10 Ibid., p. 146.
11 Jean-Geoffroy Schweighäuser, Sur l’état actuel de la philosophie allemande, in Archives littéraires de l’Europe, Paris, Hinrichs et Tübingen, Cotta, 1804, pp. 189-206. E. Lerminier, Philosophie du droit, I, Paris, 1835, pp. XLVI-XLVII.
12 E. Pailleron, Le monde où l’on s’ennuie, édition de 1884, p. 5.
13 Baudelaire, Œuvres, coll. Pléiade, p. 1216.
14 Lamennais, Lettre à la comtesse de Senfft du 9 mars 1830 in Correspondance, II, 1863, p. 125.
15 Par les champs et par les grèves, éd. du centenaire, 1924, p. 19.
16 M. Proust, A la recherche du temps perdu, coll. Pléiade, tome III, p. 752.
17 Valérie de Gasparin, Les Horizons prochains, Paris, 1858. Voir Jacques D’Hondt, De Hegel à Marx, Paris, P.U.E, 1972, pp. 187-191.
18 Voir Bernard-Paul Robert, Antécédents du surréalisme, Ottawa, 1988.
19 Cité par B.-P. Robert, op. cit., p. 116.
20 Maurice Barrès, De Hegel aux cantines du Nord, Paris, 1904.
21 Ibid., p. 5.
22 Noient, Préface à De Hegel aux cantines du Nord, p. 7.
23 De Hegel aux cantines du Nord, pp. 15-16.
24 Sylvia M. King, Maurice Barrès, La pensée allemande et le problème du Rhin, Paris, 1933, p. 18.
25 Ces deux opuscules d’Engels avaient été traduits en français et publiés en 1904 et en 1883.
26 M. Barrés, op. cit., p. 34.
27 M. Barrès, op. cit., p. 25.
28 M. Barrés, op. cit., pp. 26-27.
29 M. Barrés, op. cit., pp. 22-23.
30 Sylvia M. King, Maurice Barrés, La pensée allemande et le problème du Rhin, Paris, 1933, p. 106.
31 Cité par C. Digeon, La crise allemande et la pensée française, 1870-1914, Paris, 1959, p.422, n. I.
32 M. Barrès, op. cit., p. 19.
33 M. Barrés, op. cit., p. 37.
34 K. Marx, Misère de la philosophie, Paris, 1961, Annexe, pp. 185-186.
35 M. Barrès, op. cit., p. 18.
36 Barrés, Les déracinés, in L’œuvre, tome III, 1965, p. 23.
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