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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Cinquième période. Bologne, 7 décembre 1958. Bologne, janvier 1959

Padova, 17 décembre 1958

Texte intégral

Gnosticisme

1Ce que j’ai écrit de négatif sur l’au-delà : qu’il n’y a pas d’au-delà-Dieu, qu’il y a l’au-delà-mort, et que c’est avec le cosmos la donnée, ne doit pas faire penser que par un jeu de balancement de mon esprit je refuse toute religion.

  • 14 Allusion à l’Evangile selon saint Jean (XIV, 1-2). « Que votre cœur ne se trouble pas ; croyez en (...)

2Ce dont je me défie, c’est le tour de passe-passe de ce que Simone Weil nomme « accepter la mort » en croyant à un au-delà-autre-vie qui serait « l’autre » de la mort, à un « en Dieu » qu’on substitue mentalement à la contemplation de l’au-delà-mort (car il n’y a pas de « maison du Père » dans la mort)14.

3N’y a-t-il pour cela nul Père, nul Dieu, leur idée doit-elle être refusée avec la même force avec laquelle je refuse celle d’un au-delà ?

4Il peut y avoir des dieux intra-cosmiques et cela aussi se réfère à la première loi que le cosmos est la donnée et qu’il n’y a rien outre lui. Il n’y a donc pas de Dieu extra-cosmique, et Dieu n’est pas non plus une sorte de « loi » du cosmos, car cette seule loi c’est la vie et l’au-delà de la vie.

5Il y a bien quelque chose d’intemporel, un fait cosmique intemporel, mais ce fait cosmique intemporel ce n’est pas l’éternité c’est la mort ; ce n’est pas un temps absolu qui s’extrapole sur un temps relatif, c’est à côté et comme toujours présent et menaçant une vie relative (entre l’avant de la naissance et l’après du moment de la mort), l’absolu de la mort avant la vie et de la mort après elle qui — en quelque sorte — se rejoint éternellement.

6S’il y a un « autre » du temps ce n’est pas l’éternité c’est l’absence (qui exclut toute temporalité aussi bien que cette vision inepte de l’éternité) et c’est la mort.

7Je me suis réveillé ce matin et, inquiet peut-être à l’idée de ma conférence de cet après-midi, je me suis réfugié dans la prononciation du « Notre Père » auquel je trouve toujours la même douceur.

8« Notre Père qui es aux cieux ».

9La première parole du Pater est une parole gnostique. Les cieux sont intérieurs au cosmos. Il est tout à fait possible — à la fois concevable légitimement et croyable sans difficulté, de même qu’il peut être sensible au cœur — qu’il y ait des vivants, des présents d’une vie plus longue que la nôtre, beaucoup plus longue, qui, à la manière indienne, s’identifieraient presque à des rythmes de création et de destruction des mondes (intérieurement à l’univers, cela va sans dire et non pas extérieurement à lui, non pas au-delà du monde comme le pose la naïve métaphysique extra-cosmique de notre christianisme occidental).

10Le monde est plein de dieux. Cette parole me revient. Je crois qu’elle explique la raison d’être de la méditation gnostique. Chaque théologien gnostique repartait à zéro dans l’explication de sa vision des créatures célestes, de leur hiérarchie de vivants dans la communauté des vivants soumis à la mort, comme nous, dans la même fraternité. Ils avaient cette vision à l’intérieur d’une conception générale fausse, celle d’un au-delà de ces dieux vivants, un au-delà-vie et non pas un au-delà-mort — mais dont par un sentiment très juste ils repoussaient la pensée, par-delà toutes les possibilités, dans un presque impossible.

11A chaque vision divine à laquelle ils arrivent, cette litanie revient toujours : ce n’est pas encore le Dieu tout puissant, ce n’est pas encore... et c’est ce sentiment juste de l’impossibilité d’adhérer à la vision d’un Dieu au-delà du cosmos, d’un Dieu qui se substituerait à l’éternité de la mort, qui fait la dignité du sentiment gnostique.

12S’arrêter à l’idée que les formes présentes sont les seules formes vivantes, que la durée, la forme d’intelligence, le mal et le bien de notre monde terrestre sont les seuls possibles est aussi naïf que de penser que les formes matérielles de notre terre soient les seules possibles et les seules achevées.

13A vrai dire c’est la même naïveté.

14S’élever à l’idée d’une communion cosmique des vivants et d’une fraternité avec les dieux cosmiques, et qu’on puisse mourir aussi bien dans leur communion — entre leurs « mains » — que dans la communion des formes les plus humbles de la vie, des éphémérides, des fleurs, des oiseaux, il y a là une idée peut-être très juste.

15Cela peut ramener à l’angoisse.

16Si les dieux doivent mourir ils ne sont pas des dieux. Que me fait la longueur et la durée du rythme de leur vie s’il est « cosmique » et ne touche pas à l’au-delà ? On peut pourtant concevoir Christ vivant mais dans le cosmos, et non pas hors de lui, un Christ cosmique ; cela c’est la difficulté à laquelle on bute, le sens de la chose impossible à laquelle on voudrait croire.

17Il se peut que ce Christ cosmique ait été la signification du Pantocrator, l’idée du Christ dont la puissance et la durée fussent coextensibles à celle du monde ayant pu, à l’époque byzantine et par un retour à l’idée grecque du cosmos comme limite, se substituer à l’idée gnostique d’une hiérarchie des vivants à l’intérieur du cosmos.

18Jusqu’à ce qu’on arrive à la vision médiévale du jugement, d’un Dieu au-delà du cosmos, vision absurde qui se poursuit dans le christianisme moderne, et dont l’origine était une interprétation arbitraire, ou trop littérale, de textes d’une symbolique déjà gnostique.

19On peut tout croire, tout penser, tout justifier, à condition de tenir ces deux évidences à l’esprit : le cosmos (l’univers) est la donnée. Il n’y a pas à le choisir ou à le rejeter.

20La mort est la donnée — l’au-delà de la vie — à laquelle il n’y a pas à substituer une autre mentalement ; et elle pose, avec le je, la communauté des hommes ; elle est le point de départ d’un syllogisme de l’unité fraternelle des vivants.

Notes

14 Allusion à l’Evangile selon saint Jean (XIV, 1-2). « Que votre cœur ne se trouble pas ; croyez en Dieu, croyez aussi en moi. Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père ».

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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