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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Année 1957

Bologne, 19 novembre

Texte intégral

Le sujet et la mort

1La parole d’Epicure, dans la lettre à Ménécée « o thanatos ouden esti pros emas », est le contraire de l’attitude de Pascal, ou de ce qui ressort de la phrase qu’on attribue à Tolstoï « penser, c’est penser à la mort », la mort est tout pour nous.

2La phrase d’Epicure n’est certes pas un pari, elle n’est pas non plus un paradoxe, et ce serait certainement mal la comprendre que de la comprendre à l’intérieur d’une attitude stoïque, un pendant au : douleur, tu n’es qu’un mot, mort, tu n’es qu’un mot.

  • 18 Cf. « Le plaisir et la mort dans la philosophie d’Epicure ».

3Le secret, je l’ai déjà exprimé18, est dans le « pros emas », il est dans l’idée qu’Epicure se fait du moi, qui n’existe et ne Vaut que lié à la sensation ; l’âme est une sensation tournée vers le dedans, elle n’est pas extérieure au domaine du sentir.

4Nous ne pouvons sentir dans la mort, nous ne pouvons donc pas sentir la mort. Mais où est la consolation puisque précisément c’est de ne plus sentir qui nous effraye ?

5Cela est troublant car si je ne saisis pas la pensée épicurienne de la mort, cela prouve que je ne comprends par l’épicurisme. Le secret est peut-être qu’alors que toutes les autres philosophies ou religions offrent un refuge contre la mort, l’épicurisme pas. Il montre que quand nous croyons penser à la mort, nous pensons à quelque chose qui n’a pas de réalité pour nous (or ce qui n’a pas de réalité pour nous ne nous touche pas).

6Epicure ne dit pas que la mort d’autrui ne doive pas nous affliger, mais seulement que nous ne devons pas craindre la nôtre, puisque nous ne la sentirons pas.

7Il est certain qu’il y a dans ce « la » une idée fausse, car quelle est cette chose dont la nature consiste en ce qu’on ne puisse la sentir ? Nous ne sentirons plus nous et partant plus le sujet de la sensation.

8Mais la philosophie d’Epicure admettait-elle le sujet de la sensation ? Y a-t-il un sujet pour un sensualisme conséquent ? Le moi s’identifie au plaisir pur. Mais ce qui est pur, c’est à dire élément-base de la sensation, c’est le plaisir, c’est à dire la sensation elle-même, la sensation dernière, de même que pour d’autres philosophies, et surtout l’indienne, il y a le sujet dernier, le moi spectateur.

9Dans l’épicurisme la sensation-acteur, le plaisir, est l’élément vrai et solide, l’élément dernier et la limite de toute sensation, comme l’atman, limite le sujet dans l’hindouisme.

10Ainsi nous devons nous identifier et nous confondre avec la sensation qui limite les êtres, et non avec le moi qui limite les possibilités de sentir.

11C’est le plus grand effort de la pensée grecque toujours objective. Finalement n’est-ce pas la véritable philosophie du spectateur que celle qui pose d’abord qu’il y a « spectacle » (plaisir) ?

Notes

18 Cf. « Le plaisir et la mort dans la philosophie d’Epicure ».

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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