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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Année 1957

Abano, 26 mai

Texte intégral

Epicurisme — La mort n’est rien pour nous

  • 10 Doctrines et Maximes » (maxime II), op. cit., p. 83.

1Je me demande si jusqu’ici je n’ai pas mal compris cette idée. Epicure ne dit pas que la mort ne soit rien en soi, mais « pour nous » « Thanatos ouden pros émas »10.

2Il n’y a pas pour Epicure de problème de la conscience ou du spectateur. Le spectateur n’est pas là.

3Pour la réflexion il y a considération de la mort ; mais en fait si nous nous attachons désespérément à l’idée de ne pas mourir c’est à celle de continuer à sentir que nous nous attachons.

4Il n’y a pour Epicure que deux choses : la sensation et la réflexion sur les sensations.

  • 11 « aham-Kāra, pour la philosophie indienne, le sens du moi, l’ipséité, facteur d’individualisation  (...)

5Le sens de l’ego (aham-Kāra)11 est celui de la sensation. Le problème de sentir ou de ne pas sentir est celui de la souffrance ou du plaisir, non celui de la mort.

6L’égoïsme, le sens de l’ego sentant, est valable (et nul plus qu’Epicure ne lui a donné toute sa valeur) à son plan et dans son ordre, nous n’avons pas le droit de refuser le plaisir à notre gré, puisque le sens du moi se confond avec celui du plaisir, que lui-même se confond avec la satisfaction des besoins.

7Mais l’ego outrepasse ce problème réel par des problèmes inexistants s’il pose celui de sa mort et l’angoisse de cesser de sentir.

8Il ne peut y avoir de crainte ou angoisse à l’idée de cesser de sentir, mais seulement crainte de souffrir, qui est juste. Puisque la souffrance va contre le besoin légitime de l’ego, et en ce sens renforce ses aspirations idéales, plus l’ego est faible, plus il souffre, plus il commande, plus il est heureux, et plus il se fait oublier.

9L’analyse d’Epicure, c’est qu’en renforçant artificiellement un sens de l’ego — outre et en dehors du sens du plaisir — se crée ainsi la crainte de la mort. L’ego substitue à son besoin d’un plaisir pur celui d’une « subsistance » pure, d’un être pur de mort.

  • 12 « Conçois-tu maintenant que quelqu’un puisse être supérieur au sage, qui a sur les dieux des opini (...)

10Ce qui explique l’objection d’Epicure au suicide. Car le suicide n’est pas, selon Epicure, mauvais en ce que l’ego renonce à être, mais en ce sens que c’est le cas le plus évident et le plus fort de la substitution du problème de l’être à celui de l’être heureux ?12

11L’ego qui se tue, qui renonce à la vie est celui qui a fait de l’être le problème lui-même, qui s’est identifié avec le fait de vivre, et non avec celui de sentir.

12Car si on pose seulement le problème du sentir il consistera, si on est malheureux, à substituer des pensées gaies à des pensées tristes, des devoirs gais et heureux à des devoirs lugubres, des sensations de plaisir à des sensations de souffrance.

13Tous les êtres sont en proie au phantasme par excellence : l’identification de l’ego à la vie, qui amène normalement à vouloir le suicide, car l’ambition de vie est illimitée (c’est une ambition absurde et indéfinie). Ne pouvant atteindre l’indéfini, la vie recherchée pour elle-même, y mettre fin par le fini (la déception, la désillusion).

14On s’est identifié avec sa vie (ce qui est phantasme) au lieu de s’identifier avec son plaisir, aussi est-il normal que cette fausse identification mène à l’idée d’y mettre fin par le suicide, à vouloir la mort (la mienne ou celle des autres, les deux choses mêlées en quelque sorte) et que le désir de mourir (par fausse identification de l’ego à la vie et non au plaisir) soit à la racine de tous les maux : guerre, esclavage, car il est à la racine de l’ambition, des concupiscences, des désirs indéfinis et qui par définition ne se peuvent satisfaire.

15Car on ne peut satisfaire l’ego-vie, cela n’a pas de sens ; on peut seulement satisfaire des besoins et partant causer des plaisirs.

16La vie est le moyen du plaisir par la satisfaction des besoins.

  • 13 « L’objet le plus futile peut donner prétexte et naissance aux réflexions et aux opérations les pl (...)

17La vie ne peut en aucun cas être une fin. La preuve c’est que, alors, vie heureuse ou vie crucifiée seraient identiquement une fin, ce qui est absurde, deux choses contradictoires ne pouvant être une même fin, que si on dit que la vie est une fin en ce qu’elle est le contraire de la mort, c’est seulement la vie qui pose la mort, la mort n’est qu’une notion qui, comme disait Valéry de certaines notions, n’a de sens que de faire pendant à celle de vie13, en ce sens elle est réelle mais pas plus ni moins que la vie puisqu’elle lui est exactement complémentaire.

18Il en est à l’inverse de la souffrance qui est justement réelle en ce qu’elle est quelque chose de tout autre que le pendant du plaisir, et c’est ce qui fait qu’ils sont réels tous deux et peuvent s’opposer (parce qu’ils ne sont pas des pendants ou de fausses façades).

  • 14 Cf. « Correspondance avec la princesse Elisabeth » (Lettre XLIII, « Œuvres choisies », Paris, ed. (...)

19La souffrance en quelque sorte est quelque chose d’existant par soi, au lieu que le plaisir est bien la fin de la vie, ce qui vient naturellement de la vie si on la laisse faire (ce qu’avait vu Descartes à propos de la santé : le corps a toujours tendance à revenir à son équilibre si on ne le contrarie pas)14.

20La souffrance est ce qui contrarie la vie, ce qui va contre la satisfaction de nos besoins ou outrepasse cette satisfaction (par exemple trop manger) ou n’atteint pas cette satisfaction (par exemple ne pas manger assez).

21Quant à la mort elle a un sens au niveau cosmique, universel mais l’absurde de la conception de notre mort comme privation c’est de substituer le point de vue individuel à la réflexion sur l’universel.

22Il faudrait comprendre le sens du plaisir pur qui — parce qu’il atteint dans son fondement le sens de l’ego, sa prétention à l’absolu — supprime l’angoisse de la mort, qui n’est qu’une fausse idée sur la fin de la vie, une fois qu’on l’a détachée de la satisfaction des besoins.

Notes

10 Doctrines et Maximes » (maxime II), op. cit., p. 83.

11 « aham-Kāra, pour la philosophie indienne, le sens du moi, l’ipséité, facteur d’individualisation »,
« Comment discriminer le spectateur du spectable ? », op. cit., p. 71.

12 « Conçois-tu maintenant que quelqu’un puisse être supérieur au sage, qui a sur les dieux des opinions pieuses, qui est toujours sans crainte à la pensée de la mort, qui est arrivé à comprendre quel est le but de la nature, qui sait pertinemment que le souverain bien est à notre portée et facile à se procurer et que le mal extrême, ou bien ne dure pas longtemps, ou bien ne nous cause qu’une peine légère ».
« Lettre à Ménécée », « Doctrines et Maximes », op. cit., p. 80.

13 « L’objet le plus futile peut donner prétexte et naissance aux réflexions et aux opérations les plus pénibles.
L’objet réputé le plus important peut ne permettre que les développements les plus « superficiels ». La mort, par exemple, ne peut être pensée ou réfléchie qu’illusoirement, quand on l’oppose à la vie, des conditions de laquelle elle est une conséquence. C’est pourquoi quand j’y songe ou que je lis quelque auteur qui s’y attarde et s’approfondit sur elle, j’ai bientôt l’impression que nous pensons à autre chose... ».
« Autre Rhumb, « Tel Quel », Paris, ed. Gallimard, 1948-53, tome II, pp. 177-8.

14 Cf. « Correspondance avec la princesse Elisabeth » (Lettre XLIII, « Œuvres choisies », Paris, ed. Garnier, 1930, tome II, p. 236.

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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