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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Année 1954

Beccaro, 24 juillet

Texte intégral

1La peur de perdre la raison est-elle sans rapport avec la peur de mourir ? La peur de mourir est-elle celle de perdre une certaine continuité avec moi-même que j’appelle le moi ? Que reste-t-il de cette continuité si je perds la raison (problème très analogue à celui du rêve) ?

2Le stoïcien qui se tue pour ne pas déchoir dit : « je veux que ce soit moi qui meure ». Perdre la raison, c’est perdre le moi ou perdre moi, avant de mourir. Mourir en deux temps. Mais n’y a-t-il pas quelque chose de semblable en mourant dans le sommeil ? (mort de madame Cuzin) ? On dit que c’est une mort douce ; mais c’est aussi une mort terrifiante. Chaque fois que je m’endors, le pas que je fais en passant de la veille au sommeil peut se confondre avec le pas à la mort : il n’y aura pas d’autre passage peut-être.

3Or sait-on si mourir en dormant est mourir en rêvant — et dans ce cas peut-il y avoir une prise de conscience de la mort à l’état de rêve — ou mourir dans le sommeil profond ?

4C’est en général à cette deuxième idée qu’on croit implicitement par cette ressemblance qu’on trouve entre l’état de mort et l’état de sommeil profond. Mais ressemblance qui n’est que leurre et qui vient de ceci simplement, que le sommeil profond est un un autre état que l’état de veille, et qu’on peut difficilement concevoir, et surtout imaginer, du point de vue de la veille. Au contraire, le rêve paraît plus facile à imaginer, bien qu’en fait il pose autant de problèmes et soit tout autant un autre état.

5Mais veille, rêve, sommeil profond sont des états de vie. La mort n’est pas un état, c’est l’absence d’état.

6Eclairer le passage possible du sommeil profond à la mort, le passage direct... serait concevoir :

  1. ce qu’est un état de vie,
  2. ce qu’est l’absence d’état.

7Le fait de ne pas voir, et surtout de ne pas imaginer de passage entre le sommeil profond et la mort, de penser que tout se passe comme si du sommeil profond à la mort il n’y avait pas de pas à franchir, pas de limite, pas de limes (frontière) montre que nous n’imaginons absolument pas ce qu’est la mort et ce qu’est un état de vie.

8L’identification d’état de vie avec fabrication d’images (rêve) ou avec conscience de l’objet et possibilité d’actes dans un monde hors de nous (état de veille) est une identificaiton de la vie avec un de ses états, mais non la vie dans son substrat, dans sa substance.

9Qu’est-la substance de la vie ?

10L’identification avec la raison est plus raisonnable car le sommeil profond est peut-être l’état le plus raisonnable. C’est en tous cas celui de la réconciliation avec mon corps, comme l’état de veille est un rapport avec le monde.

11Le rêve est un état intermédiaire entre l’état d’action (la veille) et l’état de sensation (le sommeil profond).

12Ce que nous appelons raison (au sens de la veille) n’est qu’une modulation de la pensée sur les possibilités de l’action (voir ses postulats fondamentaux : loi d’identité d’un objet, de non-simultanéité, de causalité).

13La raison est un calque des conditions de l’action.

14Il peut y avoir une raison de l’état de sommeil profond qui établisse la pensée sur le rythme de la respiration profonde, qui soit un calque des conditions profondes de la sensation.

15Quant au rêve c’est un hybride, il calque (ou décalque) les pensées, les images, sur le sentir (et non sur les possibilités de l’agir). L’art est un état de sentir, conforme aux lois d’un monde d’actions (un état d’action, où les actions sont réduites à leur possible), ce qui est encore pensée de l’action, car la pensée dans un monde d’actions ne pense pas tant les actions réelles que les actions possibles.

Mort et solitude

16« ... la raison, d’ordinaire,

  • 6 La Fontaine « L’ours et l’amateur des jardins » « Fables, contes et nouvelles », Paris, ed. Gallim (...)

17N’habite pas longtemps ches les gens séquestrés »6.

18On voit par ce qui précède que « séquestrés » veut dire solitaires, que le supplice du séquestré consiste en ce que le séquestré est seul et qu’autrui, la société, n’existe plus pour lui, même comme possible, même comme espoir.

19La condition de 1’état de veille est-elle l’action en vue d’autrui, sur autrui ? En quoi avons-nous besoin des autres, jusqu’à en perdre la raison si leur commerce nous est refusé ?

20C’est pourquoi le fait d’être seul égalerait-il « mort vivant » ? C’est au moins difficile à exprimer.

21Tout ce que je fais, ce que je pense, ce que je suis, je le fais, pense, suis en vue d’une communication, avec cette idée de la communication possible. Un homme séquestré est un homme qui n’a pas de quoi écrire, communiquer ou qui sait que ce qu’il écrira, tentera de laisser post mortem, sera supprimé. Pour un homme séquestré il n’existe même pas la chance de la bouteille à la mer.

22Tout ceci est littérature, je ne l’écris que pour bien préciser que la compagnie, le lien avec autrui, est surtout important comme possible, tout comme

  • 7 Epicure (parole 34), « Doctrines et Maximes », op. cit., p. 102.

23« Nous n’avons pas tant besoin des services de nos amis que d’être assurés qu’ils seraient prêts à nous servir »7.

24Au contraire dans l’état de rêve je suis seul, je ne suis pas seulement coupé d’un monde d’objets (réels) mais d’un monde d’autres êtres. On ne peut pas plus concevoir un rêve à deux (ce n’est pas la même chose si deux personnes font le même rêve, elles n’en sont pas moins isolées chacune dans son rêve) qu’un rêve où un objet réel se mêlerait, car ce serait un état de veille où la folie entrerait, un dérèglement de l’état de veille non une variété du rêve.

25Aussi dans le rêve est-il commun de dire que tous les êtres et les objets, et même les situations que vous voyez, c’est vous. Il n’y a que vous dans votre rêve, aussi bien le cheval qui trotte, que la voiture qui passe, que l’homme qui menace.

26La crainte de la mort peut naître à un moment de défaut de fonctionnement ; or l’état de veille, qui est l’état où les actions sur le monde et sur autrui sont possibles, cesse de fonctionner normalement dans une solitude sans possibilité d’actions sur autrui.

  • 8 « Chose, cause. Ce fut jadis le même mot. Rien de plus significatif que dire de quoi que ce soit : (...)

27Et s’il y a possibilité de rapports avec autrui, mais sans possibilité d’action sur les choses, d’action dans le monde ? Ce n’est pas possible car on n’atteint autrui que par des actions sur des objets, sur des choses, sur lui-même en tant qu’il est une chose, en traitant mon corps et le sien, par exemple dans la sensualité, comme des choses, comme des médiations causales (ou chosales, ainsi que Valéry disait admirablement qu’à l’origine chose et cause c’était la même chose)8.

28Mon regard même est une chose qui agit sur sa vue. Donc l’idée même de l’action implique un monde d’objets. A travers un monde d’objets je vis un ou plusieurs sujets.

29J’ai besoin, écrit Hegel, d’étre « reconnu » par les autres. On pourrait aller plus loin : j’ai besoin de pouvoir communiquer aux autres que j’existe pour pouvoir me sentir vivre, c’est-à-dire être, ne pas désespérer, ne pas me trouver comme déjà mort, ne pas sentir ma mort.

30On arrive à ce que que la communication avec autrui (ou plutôt sa possibilité) est ce qui m’empêche de sentir ma mort.

Notes

6 La Fontaine « L’ours et l’amateur des jardins » « Fables, contes et nouvelles », Paris, ed. Gallimard, bibliothèque de la Pléiade, 1941, pp. 191-2.

7 Epicure (parole 34), « Doctrines et Maximes », op. cit., p. 102.

8 « Chose, cause. Ce fut jadis le même mot. Rien de plus significatif que dire de quoi que ce soit : c’est une cause ».
Paul Valéry « Petites études » « Mélange », Paris, ed. Gallimard, 1950, p. 160.

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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