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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Quatrième période. Florence 16 Mai 1953. Bologne 5 décembre 1957

Bari, 24 novembre

Texte intégral

Esprit, vie et réalité

1Il est émouvant de considérer que pour Berenson, l’homme désire avant tout ce qui acccroît en lui le sentiment de vivre. Telle est la justification de l’art. De même il appelle le monde : cette maison de la vie. La fin de l’art c’est « life-enhancing » et telle est bien la signification profonde du sensualisme. Se satisfaire de notre vie présente, de nos sensations présentes.

2A Monreale, en Octobre, dans la cathédrale tant aimée de lui (il oublie de parler du cloître) je suis resté quelques temps à me former avec tendresse l’image du Maître et à la confronter avec la mienne.

3Il m’est arrivé, à mon premier voyage en Italie et ensuite en Grèce, d’aimer la vie parce que j’aimais l’art. L’art était pour moi une valeur, et comme la vie permet l’art j’aimais la vie à cause de l’art, de cette valeur qui la justifiait.

4Berenson au contraire a aimé l’art à cause de la vie ; c’est pour l’art, grâce aux œuvres contemplées, qu’il se sentait le plus vivre.

5Ce qu’il y a de plus grand dans la pensée hébraïque est l’amour de la vie. Le plus grand don, et le seul, que Yahveh pouvait faire aux patriarches était celui d’ajouter à leurs ans. Dieu était le Dieu Vivant, et tout ce qui dans la vie l’exalte pouvait convenir à se former une image de Dieu. Aussi son Messie devait-il venir paré de la gloire ; « le Roi de la gloire c’est le Roi de la vie, beauté, richesse, etc... »

6Je crois que Jésus et que c’est là l’originalité de son message, est venu à la fois pour accomplir cette doctrine et pour en renverser le sens.

7L’Ancien Testament donnait à la parole : Dieu est le Dieu des vivants non le Dieu des morts, la signification que Dieu dans son rapport avec les morts, pensé en fonction des morts, n’est plus Dieu.

8Je crois que telle était sans doute la doctrine hébraïque traditionnelle.

9Jésus renverse le message ; si Dieu est Dieu, si Dieu est vivant, alors il n’y a pas de rapport des morts à Dieu mais seulement des vivants à Dieu, et les morts, si nous en accompagnons la pensée de celle de Dieu, si nous les voyons en Dieu, sont vivants.

10Car quelle est cette vie si, pensée en fonction de la mort, la mort l’anéantit ? Elle n’est pas vie absolue. Si Dieu est l’absolument vivant, il anéantit la mort ; et les morts pensés en lui sont vus vivants.

11Il y a toujours, dans la ligne de la pensée hébraïque (et c’est son originalité et sa grandeur) identification des deux termes esprit et vie. C’est seulement en réalisant sa nature de vie que l’esprit est vraiment lui-même.

12Rien de semblable dans la pensée grecque pour laquelle il convient d’identifier l’esprit (et l’être de l’homme par la médiation de l’esprit) avec une réalité immuable (subjective et objective ; sous son double aspect de chose et d’idée).

13D’où la recherche de cette chose à quoi l’esprit doit s’identifier pour être au-delà de la mort ; depuis l’un de Parménide, l’idée platonicienne, la limite des plaisirs chez Epicure et surtout la grande réussite objective des Grecs : la beauté, l’obtention sur cette terre, comme Dasein, d’une chose limitée grâce au travail de l’homme.

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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