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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Quatrième période. Florence 16 Mai 1953. Bologne 5 décembre 1957

Trapani, 20 octobre

Texte intégral

1Paola me dit qu’elle a souvent une sorte d’angoisse de la solitude (elle a aussi celle du lit-tombeau).

2Elle avait parlé auparavant, expliqué ce qu’elle voulait dire, mais le sentiment profond est que ce qui nous oblige à sentir présent et réel le monde nous sépare du sentiment de la mort qui est celui d’être enfermé dans sa solitude. Se retrouver soi-même, dans sa solitude, c’est retrouver sa mort ou la mort tout court.

3L’univers aussi est destiné à « finir seul » et on ne peut trouver dans la pensée de l’univers aucun appui, aucune défense contre l’angoisse de la mort. Seul un être comme moi (Jésus) qui y ait échappé, qui soit vivant.

4L’angoisse de la solitude est réductible à celle de la mort. « Je mourrai seul ». Il semble que la société, la compagnie nous défendent de la mort.

5Et la solitude est pour le moine un face à face avec sa propre mort.

 

6J’ai mis la main (hier ou avant-hier) sur les deux formes sous lesquelles se présente pour nous l’absolu, et par conséquent Dieu : Personne et Idée.

7Le problème de la mort, pour notre pensée d’occidentaux, est celui de faire subsister soit une personne (idée hébraïque de la transcendance divine ; des rapports d’un ego humain à un ego divin) soit l’esprit (qui est le logos grec, la notion, le discours), Discours et Personne.

8Ç’avait été pour moi une grande expérience, un soir à Pornichet devant le feu de bois de la grande pièce du bas, il y a dix huit ou dix neuf ans, cette pensée qui me venait lentement que diverses voies conduisent à la pensée, dont le discours n’était ni l’unique ni la plus privilégiée.

9L’amour chrétien, la voie qu’on oppose au discours, n’est pas, en soi, une voie ou plutôt il n’est qu’une voie vers quelque chose d’autre : la personne, l’ego divin.

10La connaissance et l’amour (les deux voies); les Grecs avaient connu d’autres « ponts », comme les nomme Simone Weil : la sensation sans doute et la chose finie (la beauté).

11La connaissance et l’amour (l’identification avec une idée, l’identification avec une personne divine) peuvent-ils être un refuge contre la mort ?

12Cette question semble au moins normale, « logique », même à l’incroyant occidental.

13La beauté (la chose finie), la sensation (le plaisir-limite) peuvent-ils être un refuge contre la mort, cette question apparaît au contraire, en général « irrelevant ».

14Pourtant, c’était aussi bien deux « ponts » pour les Grecs. La recherche de l’absolu dans la sensation et dans la beauté apparaissent au contraire dans l’univers chrétien comme deux formes du mal : le plaisir, le mauvais infini du plaisir ; et le beau, comme la satisfaction dans la chose créée, vouée à la destruction.

15Comme si le logos et l’amour n’étaient pas aussi deux réalités empiriques.

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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