Moissac, 11 septembre
p. 199-200
Texte intégral
1La mort n’est pas un état. Il n’y a pas, à la mort, changement d’état, passage d’un état (un état est une façon d’être) à un autre mais passage d’un état à un non-état.
2Cuzin m’avait conduit (et j’y étais aussi porté par ma « pente ») à considérer la mort comme « non-état » et non pas comme événement. Mais il y a trois choses à considérer : la mort comme événement, la mort comme non-être (l’être-mort) et la mort comme limite.
3Si la mort est le troisième terme — la mort comme limite — cela renvoie dos à dos, rend en tous cas minime la supériorité de la considération de l’être-mort sur celle de la mort-événement. Car (et c’est sans doute ce qu’Epicure a voulu dire) la mort c’est la limite. Le non-être n’est pas la mort, c’est le non-être, sans plus aucun rapport avec la vie : « ... quand la mort est là nous ne sommes plus6 » ; et le mourir n’est pas non plus la mort, c’est encore la vie : la mort n’est pas encore là.
4Dans le mourir la mort n’est pas encore là ; dans le être-mort le mort n’est plus là.
5Où est-elle, ou plutôt qu’est-elle ?
6Car le problème est bien de saisir un objet, une représentation, selon Epicure, une perception, un « eidolon », et non pas seulement une notion en rapport avec d’autres ; car une notion qui n’est qu’un rapport avec d’autres ne peut pas nous intéresser de façon essentielle.
7La mort ne nous intéresse donc pas comme anticipation mais comme perception.
8S’il y a perception de la mort (et idée de cette perception) c’est celle d’une limite, ou plutôt de ma limite, et partant de la limite.
9Tout problème de la limite et toute résolution de ce problème pose donc implicitement celui de la mort et sa solution.
10Lorsqu’en plus, comme le plaisir pur comme limite des plaisirs, une existence pure (vedanta) comme limite des existants, ce problème résoud celui du temps, après l’avoir amenuisé comme « tout connaissable »7 ; lorsqu’il pose dans la relation (la sensation dans sa variété), le non relatif (le plaisir pur), alors il y a vraiment résolution de la question de la mort dans celle du plaisir.
11J’ai noté ce matin à quel point dans un cloître, devant une œuvre d’art, je perdais cette sensibilité aux êtres, cette réaction aux êtres qui fait mon malheur.
12Je les vois, mais comme dans un halo de bienveillance et d’indifférence (les deux, ce qui est difficile à expliquer à qui ne l’a pas vécu comme étant la même chose), on ne peut être bienveillant qu’envers qui on est indifférent et cela même est un miracle, une position de l’être « à part » des existants. Alors comme ils sont peu de chose, comme ils s’uniformisent dans les traits essentiels de l’homme.
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