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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Troisième période. Bari du Dimanche 8 mars au 8 avril 1953

Le scepticisme, Montaigne

Texte intégral

1La connaissance est-elle scepticisme, incapacité de choisir, refus de choisir ? C’est la question que pose la pensée de Montaigne.

2Cette question appelle d’abord une remarque. Il y a une différence entre incapacité et refus de choisir. Montaigne ne choisissait-il pas parce qu’il ne voyait nulle raison de préférer telle doctrine à telle autre sur tel point particulier, ou parce qu’ayant une préférence, il s’était décidé une fois pour toutes à ne pas choisir, que donc son scepticisme consistait en un refus. Dans ce cas ce ne serait pas par rapport à un texte empirique qu’il serait sceptique. De ce point de vue on a dit qu’il n’existait pas de scepticisme complet, comme si le scepticisme complet était le scepticisme par rapport aux particularités de la vie, comme par exemple de ne voir aucune différence entre un chemin qui conduit à un vide et un autre qui conduit à un mur alors qu’il mériterait mieux, dans ce cas, de s’appeler sceptique partiel et sceptique complet celui qui se réfère aux problèmes universels de l’homme : mort, destin après la mort, salut, souverain bien.

3Donc le deuxième point est de savoir si le scepticisme est de détail ou bien est un scepticisme philosophique (au sens d’universel). On a cru pouvoir distinguer entre un scepticisme d’entendement et de raison. Par rapport aux données des sens il n’y aurait pas de scepticisme, mais seulement par rapport à la raison, à l’idée. Mais cela me paraît peu valable. Le vrai scepticisme étant de confondre donnée d’entendement et donnée de raison, de piper l’une par l’autre en montrant qu’elle s’entre-mêlent.

4Enfin remarque importante. Il y a deux manières d’être sceptique : nier le pour et le contre d’une question ou dire qu’elles peuvent toutes deux être vraies. Ou encore après les avoir niées ou justifiées toutes deux de découvrir une troisième solution qui les nie l’une et l’autre. Ce procédé est fréquent chez Montaigne.

  • 14 « Les philosophes n’ont, ce me semble, guère touché cette chorde, non plus qu’un’autre de pareille (...)

5Par exemple : après avoir dit que l’homme pouvait après la mort disparaître ou renaître pour s’améliorer, et pourquoi pas, ajoute-t-il, pour aller de condition pire en condition pire. On ne le propose pas, et pourtant pourquoi pas14.

6A ceci on pourrait dire que le sceptique est donc sceptique vis à vis non des choses mais de la logique même et en particulier vis à vis du principe de non-contradiction. Que le scepticisme propose (par l’existence même de cette forme de pensée) une sorte de logique dialectique usant de la contradiction en vue d’un troisième terme. C’est bien en effet en ce sens que les trois ordres de Pascal sont sortis du scepticisme de Montaigne.

7Ou bien que le scepticisme peut s’interpréter en deux sens. Il n’y a pas de solution (objectivement) ou : nous sommes incapables de la connaître, ne disposant pas d’un instrument pour cela, et nos instruments — par les contre-épreuves qu’ils donnent où ils se démentent l’un l’autre, sensation par entendement, entendement par raison, raison par sensation — le prouvent.

8Le fait que le scepticisme unisse dans le même panier les deux formes du problème, qui sont bien deux problèmes distincts en droit, il n’y a pas de solution ou nous ne pouvons pas la connaître, pose une manière d’identification du réel et de la pensée. Il n’y a de réalité pour le sceptique que sous la forme de la vérité (de même que pour Hegel), c’est-à-dire que, pour être complètement, le réel doit être un réel connaissable. Et être connaissable c’est être connu.

9C’est donc par une manière de pensée existentielle que Montaigne pose l’identification du réel avec le raisonnable ; il ne pose pas de façon distincte ces deux problèmes : y a-t-il une solution (une vérité) ou sommes-nous capables de la connaître. La question qu’il pose toujours est de savoir non comme est la réalité mais comme est la vérité.

10Je viens d’écrire dix pages et avec quelle facilité. Combien il est plus facile d’écrire de la philosophie que d’en lire.

11L’attitude sceptique, par rapport aux textes particuliers du discours (exprimant un contenu d’expérience), est celle-ci : je ne crois pas cela, mais je ne crois pas pour autant le contraire. Telle est à peu près l’opinion de Montaigne sur la religion : je n’y crois pas mais je ne crois pas davantage le contraire ; je ne la nie pas. On veut que le scepticisme de Montaigne soit de l’incroyance camouflée ou le contraire. Pourquoi ? Ce n’était pas plus de l’incroyance camouflée que de la croyance camouflée ? Et quel repos ne pouvait-il trouver dans certaines attitudes (confronter ses interminables pélerinages) que le croyant intelligent nomme superstitions. C’était son attitude : le solide, le vrai de la religion c’est la superstition ; ceci dit naturellement, sans acception péjorative.

12Il est étrange à quel point nous faisons tout pour nous voiler ceci, que la religion, sous sa forme évoluée — par un déplacement du problème (de la mort et de la fin du monde) en question (Dieu et l’Incarnation) — reste le problème de la mort. Au fond nous nous « en ficherions », de Dieu et de son incarnation, s’il n’y avait pas la mort.

13Pourtant comme j’étais paisible hier à Assise, comme je le serais encore sans toutes ces questions que je m’efforce de poser, auxquelles je voudrais voir clair.

14Et cette vie empirique, « car enfin », comme eut dit Gide dans son style, « tu n’en parles pas, tu n’en dis rien ». « En as-tu résolu tous les problèmes, anéanti les énigmes ? ».

15Assise n’est-elle pas une réponse ? Avec son calme, sa paix, sa simplicité. Inutile non seulement ce qui t’apparaît inutile, l’agitation d’un C., les expositions de livres, mais tes cours, tes livres, tout ce qui n’est pas vie paisible et simple. Et pourquoi tant t’agacer sur de petites choses, notes de restaurant, etc. ? Que je sois paisible, que je donne la paix. Que je pense à mes enfants, à ma femme. Ainsi soit-il.

16Ne pourrions-nous prier pour notre vie sans qu’il soit besoin de croire ?

17Comme je suis content de moi, d’écrire si bien, et ce contentement même renforce ma crainte de la mort : un si bel animal intellectuel mourra. Moi si réussi, si privilégié.

18Je pense à mes amis. Que faire pour renforcer notre amitié. Nous offre-t-elle un refuge ?

19Comme je suis vaniteux, je suis vaniteux même d’écrire que je suis vaniteux. La vanité n’est-elle pas un refuge comme l’a dit Pascal ? Le seul refuge, alors pourquoi le refuser ?

Notes

14 « Les philosophes n’ont, ce me semble, guère touché cette chorde, non plus qu’un’autre de pareille importance : ils ont ce dilemne toujours en la bouche, pour consoler notre mortelle condition : « Ou l’ame est mortelle, ou immortelle : si mortelle, elle sera sans peine ; si immortelle, ell’ira en amendant ». Ils ne touchent iamais l’aultre branche ; Quoy, si elle va en empirant ? » et laissent aux poètes les menaces des peines futures ; mais par là ils se donnent un beau jeu. Ce sont deux omissions qui s’offrent à moy souvent en leurs discours ». « Essais » (II, XII), op. cit., p. 346.

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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