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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Troisième période. Bari du Dimanche 8 mars au 8 avril 1953

Assise, 1er avril 1953

Texte intégral

La religion

1La religion, et de ce fait provient l’insuffisance de tout ce qu’on dit sur elle en général, unit sous un même vocable des spéculations hasardées, c’est le moins qu’on puisse dire, sur Dieu et sur l’au-delà (une réponse positive à un problème qui justement ne permet pas de réponse positive, et autorise au mieux, comme l’avait vu Pascal, une affirmation de probabilité) et des réflexions sur un aspect fort positif au contraire de l’homme : ce complément de lui-même sans quoi l’homme n’est pas lui-même et ne peut même pas être dit exister, son silence opposé à sa parole, son inaction opposée à son agitation, la communion opposée à la séparation, la charité à la justice, etc. ; tout ce qui reste de l’homme quand on a ôté l’animal physique, l’animal social, l’animal politique. Il reste l’animal religieux sans quoi nous n’existerions même pas comme créature physique (distincte de l’animal), créature sociale, politique, etc. C’est le troisième terme du silence et du discours, qui est vraiment nous-mêmes, le logos de l’inaction et de l’agitation, qui est l’action, de la communion et de la séparation qui est l’union ; la charité plus la justice et l’on a la générosité.

2Ainsi conçue, dans son aspect concret et comme existence, la religion en l’homme n’est pas un au-delà de l’existence, mais partie intégrante de son existence, non un problème mais une donnée, et c’est la négation de cette donnée qui est à son tour une spéculation hasardée et toute aussi improbable que Dieu et l’au-delà dans la spéculation religieuse.

3Pascal a vu que l’improbable de la spéculation religieuse, Dieu et l’au-delà, a besoin de tout le contre-poids du certain qui est donné par la religion : silence, inaction, communion, charité.

4Mais en quoi le principe de cet aspect de l’homme est-il ailleurs qu’en l’homme ? La dialectique chrétienne nie la dialectique chrétienne en mettant ailleurs que dans l’homme le troisième terme, mais si nous sommes faits, en définitive de deux aspects : silence, inaction, communion et : discours, agitation, séparation et que ce troisième terme est une donnée, la seule, que ce soit à travers elle, en la dissociant arbitrairement, que nous puissions comprendre, qu’il n’y ait vraiment pas à distinguer en nous deux substances mais deux aspects en résulte (c’est là le point le plus important) que le troisième terme qu’est la véritable donnée, n’est pas le terme religieux pas plus que le terme charnel mais bien, comme dans l’homme grec selon Hegel, l’union de l’âme et du corps, la seule donnée véritable, non comme rapport de deux réalités, mais comme la seule véritable réalité dont les autres ne sont que des composantes.

5Essayons de définir cette réalité : le travail c’est la force vraiment active de l’homme, il suppose la part de silence et la part de discours, l’aspect à la fois théorique et pratique, la main et l’esprit. Je vois d’abord le travail sous la forme de l’art, le travail par excellence, dont les autres formes ne sont jamais des formes pures ; et la preuve est que seule la forme artistique du travail ne peut être destructrice. On peut parler d’une bombe faite avec art. On voit bien que ce n’est pas pour autant une oeuvre d’art. A quel genre artistique appartiendrait-elle ? A quelle forme du travail artistique ?

6De même, qu’est le logos de saint Jean, sinon l’union du silence et du discours. Tant que la raison d’être de la parole est d’exprimer une réalité différente d’elle-même, la parole ne peut être identique à elle-même, elle n’est qu’un moyen, qu’un mode d’expression ; quand elle s’exprime elle-même, c’est-à-dire quand elle est l’expression du silence, alors le discours devient véritablement lui-même, il justifie lui-même sa propre existence ; il est signe de soi et signe en même temps qu’il y a autre chose en lui, le silence. C’est là la raison d’être profonde de la poésie ; c’est là aussi le ressort profond des symboles sacrés : Aum d’abord qui exprime non une réalité extradiscursive (par exemple scientifique, physique) mais une réalité intra-discursive, à laquelle il est difficile de donner, à cause de cela, un autre nom que celui de silence.

7Croire que Aum exprime Dieu c’est donc mal comprendre la dialectique (c’est-à-dire l’être humain, la réalité), ce serait comme de croire que le travail exprime l’agitation ou l’inaction (avec lesquels il est dans le même rapport de troisième terme que le logos avec le discours et le silence). Aum est plus que le silence et plus que le discours, puisque comme logos, comme Parole, il est le troisième terme de l’un et de l’autre.

8On voit où je veux en arriver : l’expression n’est pas inférieure à ce dont elle est l’expression, car elle le contient concrètement — objectivement et subjectivement à la fois.

9Une telle vision des choses supprime le problème religieux ; en faisant de l’identité non le privilège d’un des aspects de l’homme : l’aspect religieux, sur l’autre, l’aspect charnel —pour employer deux termes impropres mais clairs. Je dis deux termes impropres car c’est le troisième terme qui est véritablement le terme religieux à la fois et charnel de l’homme, de même que le Aum donné comme chair pour le discours à une réalité importante mais qui avait besoin de s’incarner pour être complètement.

10A quoi servait cette opposition corps-esprit, etc ? à faire passer pour mortel le corps seulement ; et toute la tâche humaine consistait en une identification progressive avec l’esprit. Même si le christianisme, dans une certaine mesure, sauve tout l’homme. Le ressort suprême de la religion est que, dans cette identification de l’homme avec lui-même par l’assimilation à soi de tous ses aspects religieux ou charnels, dans l’accord (grec) de l’homme et du corps, à l’âge classique, dans la beauté et la bonté (katakagatha) il y a un reste : la mort.

11S’identifier à soi, c’est s’identifier à sa propre mort ; puisqu’une partie de moi doit mourir, je mourrai donc tout entier. Telle est la conclusion de l’accord de l’âme et du corps. Et c’est pourquoi toute l’attitude mentale chrétienne consiste à les désaccorder, à prouver qu’ils sont « ab ovo » irréductibles l’un à l’autre ; pour mieux sauver l’autre.

12Qu’en est-il ? Est-il vrai que la mort pose à nouveau tout le problème ? Que le fait de la mort soit tellement fondamental que toutes les autres dialectiques possibles doivent céder le pas, être considérées comme impossibles et la seule voie de l’identification avec autre chose que la mort —avec Jésus— comme probable, comme indéfiniment probable selon le pari charnel de Pascal, comme infiniment probable, c’est-à-dire certain, selon sa perspective religieuse. C’est là tout le problème.

13Je pense ce matin dans l’église basse à la vérité profonde de ma distinction (la chose la plus solide que j’ai dite dans tout ce que j’ai écrit sur la mort) entre la peur de la mort, qui est celle de la disparition du sujet, et son angoisse, qui est celle de la disparition du sujet et de l’objet.

14Une des douceurs de la religion est de sentir avec force l’existence de ces grands édifices qui continueront hors de nous, et dont l’existence nous rassure sur notre survie : elle en a la charge, elle s’en acquittera, elle existe. Je suis mortel, l’église durere.

15L’angoisse pour un chrétien est de penser à la fin de l’église (une fin sans qu’il soit sauvé avant, sans qu’il ait bougé de sa tombe) comme pour un athée de penser à la fin de son univers, comme pour un déiste peut-être (s’il peut en exister qui ne croit pas à une sorte d’église ou de société déistes) de croire à la fin de Dieu (pourquoi pas : un Dieu païen qui durerait des millénaires et disparaîtrait comme notre Univers).

16Je remarquais aussi que mon angoisse avait cessé, que j’avais moi-même la crainte de la mort, sans plus ; que par contraste cela m’apparaît comme quelque chose d’assez doux.

17A propos de saint François.

18Ce matin devant le tombeau de saint François quatre messes dites ensemble des quatre côté. Je pense devant ce tombeau élevé au-dessus de la tête de l’officiant, que saint François est quasi considéré comme une incarnation de Jésus.

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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