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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Deuxième période. Lundi 30 janvier. Lundi 2 mars 1953

Train vers Bari, 1er mars

Texte intégral

1L’idée biologique de la mort ne renferme aucun problème, elle est simple négation, la fin de la vie.

2Philosophiquement (et religieusement) la mort devient problème parce qu’on fait jouer les autres irrationnels, ou plutôt les autres impensables : nous ne pouvons penser le fini et pourtant, dans la trame de l’expérience, nous n’avons connaissance que du fini. Nous ne pouvons penser le fini ni comme temps ni comme espace.

3L’infini n’est pas l’incommensurable. L’éternité et l'infini sont les deux faces de l’absolu, ce qui ne se pose pas par rapport aux notions de commencement et de fin (ce qui est directement exigé par la pensée, bien qu’opposé à notre expérience qui implique un monde de rapports). La question est la suivante. Même trouverait-on que temps fini et espace limité (mesurable en termes de rapports de quantité et de qualité) ne sont que relatifs à notre expérience, que ce ne sont pas des réalités, même si on a démontré cela (au moins comme probable) est-ce que ce n’est pas une contamination que de faire jouer ces notions à propos de notre exigence de ne pas mourir, en posant que, de même qu’il y a autre chose que le fini, il y a autre chose que notre vie finie. Le déplacement du problème est celui qui passe de la considération dans les deux termes vie finie à celle exclusive du terme fini.

4Mais dans ma vie finie ce qui finira c’est ma vie. C’est là ce qui fait l’angoisse du problème, c'est là ce qui fait qu'il y a véritablement un problème. Nous ne nous satisfaisons jamais de cette antinomie fini-éternel. Il y a une réalité biologique, physique, sur laquelle je m'appuie pour subsister, et je ne serai jamais complétement rassuré (même l’homme le plus croyant) si on m’assure que je puis m’en passer, par un jeu d’abstraction sur le terme fini.

5Il est hors de doute cependant que le fait que le fini soit logiquement impensable est (puisque nous devons finir) la chose rassurante ; c’est dans cette antinomie (le fini est impensable, mais seul le fini est expérimentale) entre la raison et l’entendement que la religion et la métaphysique trouvent leur plus grande force. Si le fini était pensable il n’y aurait pas d’espoir. Puisque le fini est impensable et l’infini, l’éternel, l’absolu, seuls pensables en un sens, alors la religion et la métaphysique sont fortes.

6Voilà le problème tel que je le pose. Même si on réussit à m’assurer : seuls l’infini (l’éternel, l’absolu) est réel (vous ne pouvez même pas penser le fini. Or vous, êtes réel (sinon vous ne vous intéresseriez pas à survivre), donc vous êtes éternel, la mort ne vous concerne pas, elle ne concerne pas la réalité en vous ; oui mais :

  1. bien que l’infini soit plus pensable que le fini, l’identique que le relatif, n’y a-t-il pas une absurdité possible, à savoir que finalement ce soit l’impensable qui soit réel : le fini et le temps.
  2. Qu’est-ce qui est réel en moi ? A quoi est-ce que je m’intéresse en moi ?
  3. N’est-ce pas jouer sur la notion de réalité que de vouloir que tout ce qui soit réel soit infini. Il y a la réalité comme notion, l’infini, l’absolu et la réalité comme existence. Ainsi je suis réel. Mais l’identification des deux réalités est-elle valable, ne s’agit-il pas ici encore d’une contamination ?

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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