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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Deuxième période. Lundi 30 janvier. Lundi 2 mars 1953

Bari, vendredi 13 février. 1 h. de l’après-midi. Il pleut

Texte intégral

1La difficulté où je me débats (et si je pouvais y voir clair, il me semble que beaucoup déjà serait éclairé) est celle-ci : est-ce que je tiens, est-ce que je m’accroche au moi de la vie empirique, à son texte, à leur rapport, comme à l’occasion, à l’unique occasion mais à rien de plus qu’une occasion d’une affirmation d’un « je suis », d’un témoin désintéressé de tout texte empirique, de tout moi de ce texte, à l’affirmation d’un je absolu ; ou au contraire ce que je prends pour le cela absolu que pose la mort, n'est-ce tout bonnement qu’une sorte de synthèse de tous les moi empiriques et leur rapport avec leurs textes, que je prends pour un absolu parce qu’il est une somme ?

2La première équivoque vient de ce qu’empiriquement il est faux de croire que la crainte de la mort se borne à la crainte de perdre la vie en donnant à vie le sens de texte empirique, d'objet du rapport. Perdre la vie c’est perdre le texte empirique, « le monde entier comme possible », l’amour des êtres, les œuvres d’art... mais c’est perdre tout autant le moi de ce texte, la subjectivité empirique tout comme l’objet empirique et leur rapport.

3Que la perte de la vie se présente alternativement à l'esprit et à l’imagination comme la perte du sujet ou comme la perte de l’objet (et jamais comme la perte de leur rapport) c’est assez naturel.

4Vivre empiriquement c’est précisément être incapable de vivre identiquement. La seule identification empirique parfaite de l’objet et du sujet est la folie. L’autre de la folie est la sainteté, qui est l’identité (l’identité réelle, métaphysique) en face de l’identification physique.

5Qu’on conçoive par un seul acte de l’esprit la perte de la vie comme disparition du sujet (mort individuelle), disparition du monde (fin cosmique) et alors seulement l’angoisse apparaît. Ce fut mon cas. L’angoisse serait donc révélatrice non du cela que pose la mort, mais de ce que l’homme (empirique, son moi et son texte) sont mortels. Ce qui est au contraire révélateur du cela est l’ananda, le plaisir pur, la charité, l’existence pure, qui sont le contraire de l'angoisse, son autre. L’angoisse est relative à la vie empirique ; au contraire la félicité est réalisation, étreinte, expérience du cela qui est autre chose que la vie empirique.

6Que l’angoisse soit non seulement pensée de la mort mais son expérience en quelque sorte, la saisie du vide en tant que pensée, que de ce point de vue il faille se placer dans une autre perspective que celle de la vie empirique, voilà qui est certain.

7L’angoisse peut être l’accident heureux qui fait tout voir d’un autre point de vue ; de ce point de vue où existence brève et existence longue reviennent au même, ce pourquoi il y a, à travers l’angoisse et grâce à elle, une vision souriante, bienveillante des êtres, du monde qui paraît bon.

8Je n’arrive pas à bien exposer mais je sais que la page qui précède et jusqu’aux dernières lignes reflète exactement la situation, même si elle l’exprime très imparfaitement.

9Il me faut donc voir clair, tourner le dos à l’angoisse qui n’est pas, comme je le croyais, révélatrice en elle-même en tant que telle d’autre chose mais par raccroc, par conséquence indirecte, parce qu’un seul acte de la pensée anéantissant et le moi (disparition individuelle) et son texte (disparition universelle) oblige à se placer d’un autre point de vue, et c’est de cet autre point de vue qu’il faut partir, auquel il faut se tenir.

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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