Bari, 7 février — soir
p. 91-92
Texte intégral
1Je ne sais si j’ai noté avec assez de précision que mon impression de ma mort propre était liée à une angoisse de cette liaison avec un texte empirique qui doit finir : l’univers. Que je renaisse autant de fois qu’on voudra, nous sommes liés à une sorte de vaisseau engagé dans une aventure qui finira. D’où l’angoisse qui est le désir d’en sortir de suite (à quoi bon reculer indéfiniment).
2Le spiritisme, l’assurance d’une survie après la mort, ne résoud pas la question : tant qu’il y a texte empirique, tant qu’il y a une vie liée d’une façon ou de l’autre à des moyens d’expression, de communication, il y a également liaison à l’univers et à sa condition mortelle. C’est pourquoi j’ai dit à Paola, parlant de cette expérience : à ce moment, ce dimanche-là, mon sentiment était si fort, que si l’on m’avait dit qu’un mort ressuscitait à mes côtés je ne me serais pas détourné pour constater si c’était vrai ou non, cela ne m’intéressait pas : cela n’empêcherait pas qu’au bout du compte il lui faudrait tout de même mourir (pour de vrai cette fois), car le sens de la mort est celui d’une disparition définitive.
3Je me rappelle que même enfant cette question m’occupait, de la résurrection de Lazare : il lui a donc fallu mourir une deuxième fois. Ou bien cette première fois il n’était pas mort ?
4De même que Raymond Aron insiste que tout événement ne prend son sens que par rapport au futur, que c’est ce qui suit qui lui donne son sens, ainsi de la mort : son sens c’est précisément que rien ne suit. La résurrection de Lazare abolit la mort de Lazare puisque précisément il revit ; une mort à laquelle quelque chose suit n’est pas une mort. A proprement parler la résurrection de Lazare n’est pas une vraie résurrection hors de l’atteinte de la mort mais un sursis. De même toutes les survies liées à un texte empirique, quel qu’il soit, liées à notre univers, toutes les autres vies, etc.
5L’angoisse de la mort, l’angoisse que j’ai ressentie, celle de Pascal, c’est donc bien aussi celle d’être lié à un univers périssable. C’est sous cette forme là que la disparition apparaît comme un arrêt définitif, inéluctable ; qu’on ne voit même pas à quoi pourrait se rattacher non pas même un espoir mais le songe d’une autre vie et que, personnel ou impersonnel, il perd son sens. Flotter comme une réalité spirituelle comme un esprit ou subsister comme un corps, c’est toujours être lié à un texte empirique, à un univers. Mais l’univers est voué à disparaître.
6Manière dérisoire de poser le problème que de prouver des communications de pensée, des transmissions de pensée de mort à vivant. Même prouverait-on que la conscience (avec ou sans mémoire) est indépendante de la matière d’un corps, même s’il y a deux substances elles sont toutes les deux liées à notre univers. Pas de possibilité d’en sortir (de la disparition) par de telles démonstrations.
7Idéalisme ou matérialisme sont deux modes d’interprétation, correspondant à des phénomènes d’ordre divers, de la même vie empirique, d’une même expérience. En un certain sens on peut même dire que l’idéaliste se laisse simplement davantage « piper au jeu », qu’il prend plus au sérieux la vie empirique, qu’il est donc plus éloigné du sens religieux de la vie, qui est l'autre face (de la vie empirique).
8La preuve est la vision indienne de l’univers ; le déploiement de brahman et le repli en brahman. Brahman déployé, maya, l’univers, et brahman concentré, et d’autre part le monde qui se dilate et qui se contracte, tout cela c'est la même chose, le brahman empirique. Mais il y a ou il n’y a pas autre chose ; et un autre chose qui est en même temps notre vie empirique, c’est cela le problème, c'est cela à quoi je voulais trouver une solution, avec une exigence puissante ; il faut que Christ existe. Et je me précipitais (à Saint Nicolas) comme si je devais le rencontrer, et sachant bien que je ne le rencontrerais pas (sans quoi il n’y aurait pas eu angoisse, mais cette vertu chrétienne : l’espérance).
9Je dirai même que l’angoisse augmente par cette imagination des dimensions prodigieuses (incommensurables à l’imagination) de l’univers dans le temps et l’espace, mais que nous sommes enfermés là-dedans, que, scientifiquement par exemple, on ne pourrait pas prouver (au mieux) outre à une survie dans les limites de l’univers, c’est-à-dire toujours le rapport quantitatif du fini et de l’infini, d'une apparition finie à une disparition infinie.
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