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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Première période. Dimanche 18 janvier. Dimanche 25 janvier 1953

25 janvier — Dans le train entre Brindisi et Taranto

Volltext

Les trois morts impensables

1Si l’on veut bien voir et ce serait peut-être le moyen de la réduire, ce qui fait l’angoisse de la mort, c’est que la mort est impensable. Dit comme cela ce n’est pas tout à fait exact car, seule entre ce qui est impensable, elle nous apparaît comme angoisse. Nous pouvons essayer de penser la mort sous trois aspects, tous trois aussi impensables : si je n’étais jamais né, si j’étais déjà mort, quand je serai mort.

2La différence des trois morts impensables c’est que des deux premières à la troisième il y a, à la place d’un si, d’une supposition purement imaginaire, à un quand. Les deux premières apparaissent impensables parce que ce sont des fruits de l’esprit, des notions sans réalité ; la troisième est impensable et elle apparaît comme une certitude. Nous sommes nés et nous ne sommes pas déjà morts, deux certitudes — en face desquelles la pensée du non-né, du moi déjà mort, toutes impensables qu’elles soient, perdent toute virulence. Il n’y a donc plus d’angoisse.

3Du point de vue empirique la mort est-elle impensable ? C’est parce qu’elle est autre chose qu’un sommeil profond et qu’elle cause l’angoisse car sous l’aspect empirique, dans le sommeil profond je me confie à mon corps, dans l’autre cas, la mort, il y a disparition de mon corps, et le fait qu’un état soit suivi d’un autre : un réveil, ou n’en soit pas suivi, change précisément sa nature empirique. Ainsi s’expliquerait l’angoisse comme pensée d’une chose impensable (elle se définirait ainsi empiriquement). Ou bien, comme l’a vu Cuzin, la mort pose un je qui est autre chose que le texte empirique et son moi. Mais se posant il se traduit à l’esprit (lié au texte empirique, au moi empirique par exemple) comme angoisse parce que la pensée de la mort, en même temps qu’elle pose que nous sommes une réalité métaphysique, pose cette réalité comme impensable.

4L’idée profonde de Hegel était que, pour les Egyptiens, la mort était la même réalité que la spiritualité ; parce que c’est elle qui fait apparaître la spiritualité. Mais en même temps (comme la pensée est celle du texte empirique et qu’empiriquement la mort est impensable) c’est la spiritualité elle-même, le cela qui est moi qui est impensable, et l’angoisse de la mort c’est l’angoisse de ne pas savoir qui je suis, c’est la révélation de moi-même sous sa forme négative, car vue par rapport à la vie empirique.

5L’angoisse de la mort ne peut donc se résoudre que par une expérience du quatrième état, qui est bien en quelque sorte l’expérience de l’être mort qui réduit l’angoisse alors que sa pensée la pose.

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