23 janvier, train Brindisi-Lecce
p. 47-49
Texte intégral
Epicure. Le plaisir
1Ce qui intéressait Epicure dans la sensation c’était le seuil sensible ; savoir si la limite inférieure de la sensation (l'apparition de l’existence) est plaisir. Trouver dans la plus petite sensation, à la limite du sensible et de l’insensible, le plaisir : il va de soi qu'il y a là vie empirique, rapport d’un moi et de son volume mais le volume réduit à son extrême limite, et le moi bien réduit aussi, ce qui fait que cette première sensation ressemble le plus à un plaisir pur et que toute notre étude doit être de ramener notre vie empirique, notre vie sensible à cette extrême limite, dans sa pureté empirique qui nous facilitera le sentiment concret de plaisir pur. A l’extrémité opposée de la sensation limite il y a la passion, je l’avais bien examiné ; la passion qui augmente le volume du moi, l’identification parfaite avec un texte de l’existence empirique, un de ses aspects. L’opposé de la passion étant le seuil de la sensation auquel négativement au moins, le « je » est libre ; impossible de s’identifier avec ce texte si ténu de l'existence empirique. Y a-t-il à cette limite suppression possible de tous rapports, passage à l’existence absolue en dehors du texte empirique ? Il y a au moins possibilité de découvrir que ce qui nous pose comme « exister » n’est ni le moi ni son volume, puisque ici les deux sont si ténus qu’on peut à peine s’y intéresser mais déjà l’intérêt à l’existence est total, il est complet, je suis complètement posé comme « exister ».
2Il y a peut-être là une analyse d'Epicure semblable à celle de Cuzin devant la mort : c’est la mort qui pose un moi non empirique, un moi absolu ; ici c’est le minimum sensible, l’apparition même de la sensibilité qui pose un « je » absolu (que rien ne pourra rendre davantage lui-même, aucune augmentation du volume des sensations (que ce soit un accroissement quantitatif ou qualitatif de mon texte empirique), ni culture de ma sensibilité, ni culture de mon intelligence, ni même culture de ma spiritualité dans son texte empirique.
3Il y a ensuite révélation que ce « je » de l’existence empirique se pose comme plaisir d'être ; et en ce sens plaisir absolu, non pas tant que la première sensation ne soit un rapport, elle pose bien un moi de l’existence empirique et son volume et leur rapport (si ténus que soient les deux termes, et donc si peu important le rapport) mais en ce sens que ce plaisir d'être ne peut comme tel augmenter ni diminuer ; il est posé dès l'abord comme ce qu’Epicure nomme un « plaisir pur ». Sa définition du plaisir pur étant bien le plaisir qui ne peut ni augmenter ni diminuer.
4La seule étude « phénoménologique » de ce qu’est l’existence est donc bien telle que l’a pensée Epicure : étudier la nature du minimum sensible, et cette première réalité physique (réalité formée de deux termes si faibles que le rapport en est dérisoire) pose en même temps une réalité métaphysique (attachement à la vie, plaisir d’être qui ne peut être plus grand ni être plus faible, dans les variations du texte empirique). Je suis posé comme plaisir « un » et « plaisir total », je suis attaché à la vie d’une manière complète dès l’abord et on comprend en même temps que cet attachement à l’existence n’est pas fait d’un attachement au texte empirique ni d'une identification avec le moi de l’existence empirique (puisque ces deux termes sont si faibles, il s'agit du seuil sensible).
5Ainsi cette étude de la sensation amène à affirmer l’homme et peut-être tous les êtres dans leur spiritualité indépendante.
6Je ne puis pas désirer l’existence empirique qui est faite comme on sait (analyse de Bouddha) de désirs particuliers, je puis au moins conserver le minimum sensible qui me garantit le plaisir pur de l’existence. Epicure ne s’y oppose pas et c’est là la raison d’être de sa méthode : anéantir en nous tous les désirs, par la compréhension que l’accomplissement que nous y trouverions au mieux n’est rien en face du plaisir pur que donne la plus petite sensation et son rapport avec le moi.
7Une telle propédeutique, en même temps qu’elle amenuise progressivement l’attachement à l'existence empirique, amenuise aussi l’attachement au moi, les deux dans leur rapport ne pouvant que construire des plaisirs relatifs (faits de plaisirs et de douleurs) et peu à peu, sous-jacent, se découvre, apparaît ce plaisir de l'existence, qui est toujours là, seulement surimposé (selon le terme hindou) par le volume apparent de l’existence empirique, qui est en réalité illusion par rapport à l’expérience du plaisir pur, plus réel puisque seul stable, seul né avec nous-mêmes, toujours avec nous et qui est donc le « je » hors duquel le « je » n’est rien. Ce n’est donc pas ce « je » qui peut craindre la mort ; a-t-il des « raisons » de le faire ? Un tel « je » d’abord est hors de « toutes raisons » dans le royaume mystérieux des « raisons du cœur » dont parlait Pascal, de la sensation pure, du plaisir pur qui bannit toute crainte ; comme le parfait amour dont parle le Christ.
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