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L’angoisse devant la mort

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Jean Fallot

Première période. Dimanche 18 janvier. Dimanche 25 janvier 1953

Après-midi

Texte intégral

Naître c’est être condamné à mort

1Je comprends aussi maintenant pourquoi la réflexion de Vivekananda (qui pourrait être banale), qu’il est peu important de pouvoir vivre cent ans ou même plusieurs centaines d’années comme le recherchent certains yogis, m’avait frappé. Vivekananda disait : « un baobab aussi vit des centaines d’années, ce n’est qu’un arbre ». L’angoisse de la mort, une angoisse qui n’a rien à faire avec l’idée de disparaître à la vie empirique, au prix de quoi l’éloignement de la vie empirique (le rapport de zéro et l'infini de Pascal) ne change rien à l’affaire.

2Il est d’ailleurs curieux que toute la démonstration d’Epicure (le philosophe matérialiste !) a, elle aussi, son cœur, son centre dans cette constatation : le problème de la mort n’est pas celui d’un plus ou moins de vie. Vivre plus ou moins ne change rien à l’affaire. Où l’on voit que matérialisme et idéalisme sont des distinctions valables seulement pour le texte empirique et qui n’ont plus leur place si le problème est ailleurs. Ce qui distingue peut-être Epicure c’est d’avoir transcrit dans une écriture matérialiste — c’est-à-dire en supprimant la donnée temps là où d’autres en nient la valeur — l’intuition religieuse que les autres ont transcrite dans une écriture idéaliste. D’une façon ou de l’autre la distinction est valable et il y a opposition des deux doctrines lorsqu’il s'agit de la trame de la vie empirique, d’un jugement sur le cosmos, non lorsqu’il s’agit de ma réalité non-empirique, de mon angoisse de la mort, devant laquelle il n’y a plus ni matérialisme ni idéalisme puisqu’il ne s’agit pas de ma relation au monde, qui diffère du tout au tout selon l’idéalisme ou le matérialisme, mais de moi-même, de ma disparition ou de ma réalité comme tout. Je préfère ce mot à celui d’unique, on a abusé de l’un sans second, l'un sans second c’est le tout.

3Dans le texte empirique Epicure n’est pas idéaliste, on ne peut même pas le nommer spiritualiste. Dans la question de la mort, il est spiritualiste en diable, si ce mot a un sens, « le plus religieux des hommes ». L’affirmation de notre disparition est l’affirmation de notre disparition empirique. « Il n’y a pas d’Hadès, pas de nocher Caron », a fait écrire un épicurien sur sa tombe. De même qu’un moment contient toute la réalité du temps, que le temps s’abolit et se réalise dans l’instant, de même l’homme peut ainsi tourner le dos à sa vie empirique en la vivant, comme l’instant en se réalisant tourne le dos au temps. C’est l’instant non-vécu (et à l’état de veille seulement) qui crée la trame illusoire du temps, la maja de la vie empirique ; la vie empirique non comme possibilité de saisir turya en elle, mais comme déploiement de maja, déploitement du temps.

© Presses universitaires du Septentrion, 1990

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