1 Il n’est pas étonnant que deux ouvrages récents offrant un aperçu sur ces questions optent résolument pour le pluriel : Guéguen, H., Malochet, G., Les Théories de la reconnaissance, Paris, La Découverte, 2012, et Därmann, I., Theorien der Gabe, Hambourg, Junius Verlag, 2010.
2 Lazzeri, C., Caillé, A., « La reconnaissance aujourd’hui. Enjeux théoriques et politiques du concept », Revue du MAUSS, no 23, 2004, p. 110-111.
3 Citons notamment, outre le numéro spécial de la Revue du Mauss mentionné à la note précédente, Caillé, A. (dir.), La quête de reconnaissance. Nouveau phénomène social total, Paris, La Découverte, 2007, ainsi que Bedorf, T. (dir.), « Gabe und Anerkennung », Journal Phänomenologie, no 31, 2009.
4 C’est le sous-titre d’un livre de Marcel Hénaff, Le Don des philosophes. Repenser la réciprocité, Paris, Seuil, 2012.
5 Caillé, A., « Remarques sur l’économie des conventions », in Eymard-Duvernay, F. (dir.), L’économie des conventions, Méthodes et Résultats, tome I, Débats, Paris, La Découverte, 2006, p. 93-102, p. 94.
6 Honneth, A., La Lutte pour la reconnaissance, Paris, Le Cerf, 2000.
7 Hénaff, M., Le Prix de la vérité. Le don, l’argent, la philosophie, Paris, Seuil, 2002.
8 Honneth, A., « Vom Gabentausch zur sozialen Anerkennung. Unstimmigkeiten in der Sozialtheorie von Marcel Hénaff », Westend. Neue Zeitschriftder Sozialforschung, no 7, 2010 (1), p. 99-110.
9 Chanial, P., « ‘L’instant fugitif où la société prend’. Le don, la partie et le tout », Revue du MAUSS, no 36, 2010 (2), p. 521-538.
10 Dans sa thèse sur la division du travail social, Durkheim a posé le problème moderne de l’intégration sociale en ces termes : « Comment se fait-il que, tout en devenant plus autonome, l’individu dépende plus étroitement de la société ? Comment peut-il être à la fois plus personnel et plus solidaire ? Car il est incontestable que ces deux mouvements, si contradictoires qu’ils paraissent, se poursuivent parallèlement » (Durkheim, E., De la division du travail social, Paris, PUF, 1998, p. XLIII).
11 Honneth, A., « Justice et liberté communicationnelle. Réflexions à partir de Hegel », in Caillé, A., Lazzeri, Ch. (dir.), La Reconnaissance aujourd’hui, Paris, CNRS-éditions, 2009, p. 57.
12 Hénaff, M., Le Don des philosophes, p. 75.
13 Mauss, M., « Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques », in Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1950, p. 276.
14 Voir notamment Honneth, A., « Reconnaissance et justice », Le passant ordinaire, no 38, 2002, article accessible en ligne à l’adresse suivante : http://www.passant-ordinaire.com/revue/38-349.asp# (dernière consultation 30 juin 2016).
15 Hénaff, M., Le Prix de la vérité, p. 205.
16 Voir Honneth, A., Le Droit de la liberté. Esquisse d’une éthicité démocratique, Paris, Gallimard, 2015.
17 Voir à ce propos les contributions respectives de Honneth et de Hénaff dans le volume Caillé, A., Lazzeri, Ch. (dir.), La Reconnaissance aujourd’hui, Paris, CNRS-éditions, 2009. L’idée d’un « art de la séparation » entre les sphères de reconnaissance est empruntée par les deux auteurs aux travaux de Michael Walzer (Sphères de justice. Une défense du pluralisme et de l’égalité, Paris, Seuil, 1997).
18 Cf. notamment Renault, E., L’Expérience de l’injustice, Paris, La Découverte, 2004, p. 194-206.
19 Mauss, M., « Gift-gift », in Œuvres 3. Cohésion sociale et divisions de la sociologie, Paris, Minuit, 1969, p. 48.
20 Hénaff, M., « Don », in Mesure, S., Savidan, P. (dir.), Le Dictionnaire des sciences humaines, Paris, PUF, 2006, p. 296.
21 Voir Honneth, A., La Société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique, Paris, La Découverte, 2006, p. 257-260.
22 Cf. son dernier ouvrage récemment paru en traduction française Honneth, A., Le Droit de la liberté. Pour une interprétation de ce tournant « institutionnaliste » dans la théorie de la reconnaissance, voir Carré, L., Axel Honneth. Le droit de la reconnaissance, Paris, Michalon, 2013, p. 91-114.
23 Voir dans le présent volume la contribution de Hénaff.
24 Voir notamment Honneth, A., « La théorie de la société de Jürgen Habermas », in Un monde de déchirements. Théorie critique, psychanalyse, sociologie, Paris, La Découverte, 2013, p. 212-230.
25 Cette critique de l’approche structuraliste du don n’est pas neuve dans son esprit. Il suffit de rappeler celles formulées en leurs temps par Pierre Bourdieu et Claude Lefort. Voir Bourdieu, P., Le Sens pratique, Paris, Minuit, 1980, et Lefort, C., « L’échange et la lutte des hommes », in Les Formes de l’histoire, Paris, Gallimard, 1978, p. 21-45.
26 Honneth, A., La Lutte pour la reconnaissance, p. 161-182.
27 Mauss, M., « Essai sur le don », p. 277.
28 Hénaff, M., Le Don des philosophes, p. 39.
29 Ricoeur, P., Parcours de la reconnaissance. Trois études, Paris, Stock, 2004, p. 319-355.
30 Au sujet de cette dialectique ricoeurienne, le lecteur pourra se rapporter aux articles suivants : Loute, A., « The Giftand Mutual Recognition : Paul Ricoeur as a Reader of Marcel Hénaff », in Johnson, G., Stiver, D. (dir), Paul Ricoeur and the Task of Political Philosophy, Lexington Books, 2013, p. 105-123 ; Loute, A., « Paul Ricoeur et Marcel Hénaff : don, réciprocité et mutualité », Teoria e Critica della Regolazione Sociale, Quaderno 2010, accessible en ligne à l’adresse suivante : http://www.lex.unict.it/tcrs/default.html (dernière consultation 30 juin 2016) ; ainsi que Loute, A., « Philosophie sociale et reconnaissance mutuelle chez Paul Ricœur », in Gély, R., Van Eynde, L. (dir.), Affectivité, imaginaire, création sociale, Facultés universitaires Saint-Louis, Bruxelles, 2010, p. 125-147.
31 Voir à ce sujet Honneth, A., « Le tissu de la justice. Sur les limites du procéduralisme contemporain », in Ce que social veut dire 2. Les pathologies de la raison, Paris, Gallimard, 2015, p. 291-318, ainsi que les conclusions de Hénaff, M., Le Prix de la vérité, p. 511-522.
32 Weber, M., Economie et société I, Paris, Pocket, p. 95.
33 Cf. Hegel, G.W.F., Encyclopédie des sciences philosophiques en abrégé, Paris, Vrin, 2012, § 433 remarque, p. 477 : « Le combat de la reconnaissance et la soumission à un maître sont le phénomène au sein duquel a surgi la vie en commun des hommes, comme un commencement des États ». Voir à ce sujet Renault, E., « Reconnaissance, lutte, domination : le modèle hégélien », Politique et Sociétés, vol. 28, no 3, 2009, p. 19-33.
34 Cf. Mauss, M., « Essai sur le don », p. 269-270 : « Donner, c’est manifester sa supériorité, être plus, plus haut, magister ; accepter sans rendre ou sans rendre plus, c’est se subordonner, devenir client et serviteur, devenir petit, choir plus bas (minister) ».
35 Voir Honneth, A., « Invisibilité : sur l’épistémologie de la reconnaissance », in La Société du mépris, p. 225-244.
36 Hénaff, M., Le Prix de la vérité, p. 279 : « Le don ne crée pas de la hiérarchie ; il la confirme et la pérennise là où elle s’est imposée. La reconnaissance réciproque devient alors reconnaissance des positions statutaires inégales ».
37 Voir notamment le thème récurrent, dans la sociologie critique de la domination de Bourdieu, de la reconnaissance comme méconnaissance (en particulier à propos de la « double vérité du don » : Bourdieu, P., Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, p. 276-291).
38 Ricœur, P., Parcours de la reconnaissance, p. 318.
39 Sur la question de la crise du sujet, voir Maesschalck, M., La cause du sujet, Bruxelles, Peter Lang, Collection « Critique sociale et pensée juridique », 2014.
40 Jameson, F., Le Postmodernisme ou la logique culturelle du capitalisme tardif, Paris, École nationale supérieure des beaux-arts de Paris, 2011.
41 Nous dédions cet ouvrage à la mémoire de Mathieu Hilgers, l’ami philosophe et anthropologue, trop tôt disparu.