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Les Écoles dans la guerre

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Jean-François Condette

Troisième partie. Autour de la Seconde Guerre mondiale (1939-1945)

Chapitre 17. L’université Sophia et la mobilisation japonaise (1932-1945)

Olivier Sibre

Texte intégral

1Au Japon, la réinstallation de l’influence des Jésuites passe par la création en 1908 d’une université privée, l’Université Jochi Daigaku ou Université Sophia, qui a du mal à se développer dans ses premières années malgré le soutien des papes successifs. D’abord considérée comme une « école spéciale », elle est élevée au rang d’Université pleine et entière le 9 mai 1928. Cette institution est conçue comme un outil au service de la diffusion de la religion catholique au sein des élites japonaises et d’évangélisation de l’extrême Orient, mais elle doit aussi, pour cela, accepter d’adhérer à l’impérialisme japonais. À ce niveau, le contexte devient très délicat à partir des années 1930 alors que le Japon se lance dans une phase de conquêtes actives et que les militaires étendent leur influence, cherchant à mettre au pas les institutions éducatives. C’est dans ce contexte, depuis la conquête militaire de la Mandchourie en 1931 jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale, que l’université Sophia de Tokyo se trouve particulièrement attaquée par les autorités militaires, qui, si elles n’ont d’abord à charge qu’un officier instructeur dans l’établissement, vont prendre la main progressivement sur l’appareil universitaire japonais. Or, l’université Sophia, tout en s’adaptant aux exigences idéologiques et administratives, réussit le tour de force de se maintenir, sans dissolution effective jusqu’au lendemain de la reddition japonaise. Deux temps se dessinent pour évoquer ce positionnement de l’université Sophia durant la phase de mobilisation à la guerre : tout d’abord l’affaire du Mandchoukouo, puis, à partir du second semestre de 1937 et des opérations en Chine du Nord, la liquidation progressive d’un modus vivendi, pour, malgré tout, réussir à gérer un modus non moriendi. C’est ce que nous verrons, à partir de fonds inédits pour traiter de l’université Sophia, archives vaticanes, archives jésuites de Rome, déjà en partie confrontées par le père Geppert, les archives des Missions étrangères de Paris, ou encore les archives du Ministère des Affaires étrangères. S’agissant des archives japonaises, conservées à Tokyo, il faut insister sur quelques difficultés d’accès, de langue, mais surtout sur le peu de documentation concernant la période étudiée.

1. Retour sur une histoire : la présence missionnaire en Asie orientale

2L’intervention missionnaire de l’Église en Asie orientale ne se limite pas à la Chine, et ne s’identifie pas exclusivement à une stratégie de conversion « à la base » qui aurait succédé, au XIXe et au début du XXsiècle, à la stratégie jésuite des Matteo Ricci, Ferdinand Verbiest et Adam Schall du XVIIsiècle. En effet, la Compagnie de Jésus, sanctionnée, de facto, pour une stratégie d’inculturation par l’élite à la suite des conflits avec d’autres congrégations, et la visite apostolique en Chine, du cardinal Charles Maillard de Tournon, commencée en 1702, dont le résultat formel et différé fut la constitution Ex Quo Singulari de Benoît XIV en 1742, dut se retirer de Chine, et bientôt fut dissoute par Clément XIV (1773), avant de constituer une seconde Compagnie en 1814.

A) Le retour des Jésuites au Japon

  • 1 Pour tout ce qui suit, voir Olivier Sibre, Le Saint-Siège et l’Extrême-Orient (Chine, Corée, Japon) (...)

3S’agissant du Japon, l’affaire était close depuis la persécution du début du XVIIsiècle. Comme on le sait, le Japon de la dynastie shogunale Tokugawa, se fermait pour longtemps aux Occidentaux, excepté le commerce ouvert aux Néerlandais à Dejima. Les jésuites ne revinrent finalement au Japon qu’en 19081, à la suite de différentes sollicitations, et tandis qu’en Chine, ils étaient réapparus depuis 1841, à Shanghai, où ils fondaient un important centre scientifique à partir duquel se constitueraient observatoire, collège, université, hôpital. En 1908, l’un des tout premiers jésuites à revenir au Japon est un jésuite chinois, le père Louis Boucher, installé à l’observatoire de Zikawei à Shanghai.

  • 2 AES (Archives de la congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires, Cité du Vatican), po (...)

4Or, les jésuites rentrent au Japon pour fonder une université, à la demande tout d’abord de pères des Missions étrangères de Paris qui gèrent les vicariats apostoliques du Japon, de laïcs japonais dans le contexte de développement sous Meiji, envoyant des courriers ou des représentants à Rome, comme le capitaine Yamamoto Sinjiro reçu par Pie X en 1904, et finalement avec le soutien de la curie générale jésuite, suite, notamment, au rapport du père Dahlmann, qui emporte l’adhésion du dicastère des missions, la congrégation de la Propagande, et finalement du pape lui-même. Enfin, la victoire japonaise sur les Russes, et la réception officielle d’un délégué apostolique extraordinaire en novembre 1905 au Japon, Mgr William Henry O’Connell, évêque de Portland, confirme à la Curie, y compris au secrétaire d’État Rafael Merry del Val, l’urgence « d’investir » au Japon. Étant donné le passé jésuite au Japon, les autorités locales les reçoivent d’abord plutôt mal, et Uchida Kōsai, ambassadeur à Vienne, le fait savoir à Pie X le 25 juillet 1907. Les rapports avec les Missions étrangères sont assez frais, car leur arrivée effective n’est pas annoncée. Les autorités françaises ne sont pas non plus très enthousiastes car on sollicite une province américaine de la Compagnie, pourvue d’un important personnel allemand, qui va faire concurrence aux marianistes français tenant alors les institutions d’enseignement secondaire. Le ministère de l’Instruction publique attend cinq ans pour accorder une première autorisation (28 mars 1913) à l’université Jochi Daigaku ou université Sophia. A priori, donc, l’établissement semble assez mal parti, malgré la bénédiction de Pie X, et le soutien actif de Pie XI qui nourrit la bibliothèque et le projet encyclopédique jésuite au Japon durant tout son pontificat2.

B) L’Université catholique de Tokyo (Sophia)

5Le gouvernement japonais a mis en place depuis la fin du XIXsiècle, un système universitaire national japonais. Mais les institutions étrangères prospèrent et l’université Sophia en fait partie. Cependant, toutes les universités « privées » ne sont que des « écoles spéciales » (semmongakureidaigaku). À partir de 1918 ces « écoles » peuvent recevoir de la part des autorités le titre d’université. Elles doivent pour cela remplir de nombreuses conditions. Or, ce n’est qu’en 1928 que l’université Sophia, ou Jochi Daigaku, les remplit toutes et qu’elle devient une université à part entière, dans le cadre de la nouvelle charte approuvée et signée par le ministre de l’Éducation, le 10 mai 1928. Dès lors, l’université catholique de Tokyo confère des grades universitaires équivalents à ceux des autres universités japonaises. La lenteur de cette reconnaissance s’explique essentiellement par les garanties financières réclamées par le gouvernement japonais – 500 000 yens environ – et que l’« université » a du mal à honorer. À l’automne 1926, le père général propose à la Propagande, renflouée par l’argent de l’Église des États-Unis, un prêt à 5 % pour réaliser le dépôt, proposition qu’elle accepte. Enfin, en mai 1914, l’université compte 54 étudiants inscrits ce qui, même en considérant l’élitisme de l’enseignement supérieur japonais à cette époque, représente un tout petit nombre. Jusqu’au 9 mai 1928 et la reconnaissance officielle de Sophia comme université, l’influence sur les élites japonaises s’exerce par un travail de pénétration dans les universités non-chrétiennes, s’inscrivant ici dans une tradition des Missions étrangères de Paris au Japon. Pie XI explicite lui-même les intentions profondes du Saint-Siège à l’égard de l’université Sophia : assurer, à travers le rayonnement et l’impérialisme japonais, la diffusion de la religion catholique en Asie orientale. Alors qu’il envoie son portrait, le nouveau pape Ratti écrit en effet le 31 mai 1922 à propos de l’université Sophia, de ses enseignants et de ses étudiants : « lumière de salut et de sagesse pour les immensités de l’Asie ». Il s’agit bien de confier l’évangélisation de l’Extrême-Orient au Japon et aux élites japonaises. Or, la même année où Sophia est reconnue, la Chine fait sa réunification partielle avec Tchang Kai-shek, et le gouvernement civil Shidehara tombe ; les militaires reprennent la main et la politique d’expansion pacifique, respectant le cadre des traités de Washington (1921-1922), vole en éclat au profit d’une nouvelle phase d’expansion.

2. La campagne de Mandchourie : première charge contre l’université Sophia

6C’est dans ce contexte de conquête militaire de la Mandchourie, à partir de 1931, que l’université Sophia de Tokyo se retrouve fortement attaquée par les autorités militaires, qui veulent mettre au pas et contrôler l’appareil éducatif japonais.

A) « L’incident du temple Yasukuni3 »

  • 3 Cf. ARSI, document dactylographié, Th. Geppert, « L’incident du temple Yasukuni », The early years (...)

7Le 5 mai 1932, l’officier militaire instructeur de l’université Sophia, le colonel Hitomi Kitahara, annonce une visite au temple Yasukuni et au musée militaire voisin (Yushukan) par un groupe d’environ soixante étudiants. Elle implique le sampai, une inclination profonde de la tête pour honorer les âmes des ancêtres impériaux et des soldats morts au combat pour la patrie, au lendemain des combats de Mandchourie. Alors que de nombreux étudiants s’abstiennent de s’y rendre en donnant une excuse crédible, trois d’entre eux ne rendent pas l’hommage lorsqu’ils se trouvent au jinja. Le colonel Kitahara note les noms des trois jeunes gens. Le père jésuite Hoffmann, recteur de l’université, lui rappelle le caractère religieux de cette cérémonie pour justifier l’attitude des jeunes gens, en application de l’interdit sur les « rites chinois » appliqué au shinto civil, tandis que les autorités japonaises affirment depuis les années 1910 aux autorités catholiques et protestantes que le shinto civil, rattaché au ministère de l’Intérieur, à la différence du bureau des cultes rattaché au ministère de l’Éducation (Mombusho), n’a aucun caractère religieux. Le ministère de la Guerre envisage de retirer l’instructeur militaire en charge du programme, réclamant la coopération du ministère de l’Éducation. Or, l’archevêque de Tokyo, Mgr Chambon donne oralement ou pro casu la possibilité aux étudiants de participer à la cérémonie du sampai. Le père Hoffmann communique cette permission aux étudiants le 5 juillet 1932 et à l’officier instructeur. L’université s’achemine donc avec le ministère de l’Éducation et le ministère de la Guerre vers un compromis.

  • 4 AES, periodo IV : 1922-1939, Cina-Giappone, 1935-1936, pos. 52-54, fasc. 67, Ponenza sul senso di a (...)

8Le 22 septembre 1932, Mgr Jean-Alexis Chambon, d’accord avec le délégué apostolique à Tokyo, Mgr Mooney, adresse une lettre au ministre de l’Éducation, lui demandant une déclaration officielle sur la signification purement patriotique et civile de l’inclination lors de la visite des temples. La question de l’archevêque est une demande de confirmation du caractère civil du sampai : « Devons-nous regarder comme certain que les raisons pour lesquelles l’assistance à ces exercices est demandée sont des raisons patriotiques et non religieuses4 » ? La réponse officielle rédigée par le vice-ministre de l’Éducation, Awaya Ken, dans des termes choisis avec l’aide du vice-amiral Yamamoto Shinjiro – plus haute figure laïque du catholicisme au Japon – donne à ce texte un caractère définitif, clair et explicite, succédant à de multiples interventions sur la question qui n’ont convaincu personne :

  • 5 Ibid., p. 103.

La visite [sampai] aux Temples nationaux est exigée des élèves des écoles supérieures et des élèves des écoles moyennes et primaires pour des raisons qui se rapportent au programme de l’éducation. Dans ce cas, le salut [keirei] qui est exigé du groupe des étudiants des écoles supérieures et des écoles moyennes et primaires n’a pas d’autre but que celui de manifester les sentiments de patriotisme et de loyalisme5.

  • 6 AMEP (Archives des Missions étrangères de Paris), papiers Chambon, compte rendu 1932-1933…

9Le ministre de l’Éducation fait également parvenir à l’université le texte de l’ordonnance du 3 août 1899, complétant l’ordonnance de police du 27 juillet 18996 qui précise notamment :

  • 7 Ibid.

Il est de première nécessité pour l’administration des Écoles de mettre la religion en dehors de l’éducation générale. Par conséquent dans les Écoles du Gouvernement et les Écoles publiques aussi bien que dans celles pour lesquelles sont appliquées des lois et ordonnances concernant leurs sujets et le cours des études, même en dehors des cours, on ne doit pas permettre de donner l’éducation religieuse ou de faire des Cérémonies religieuses7.

  • 8 AMEP, papiers Chambon, circulaire de Mgr Chambon, 19 novembre 1932…

10Les cérémonies du jinja sampai ne peuvent donc être que des cérémonies à caractère purement civil. La réponse est alors communiquée aux écoles catholiques. Mgr Chambon répond au Mombusho que « nos élèves catholiques feraient le salut8 ». Il écrit aux prêtres du diocèse :

  • 9 Ibid., compte rendu 1932-1933…

Je n’ai pas demandé que l’on me dise si le Shinto est une religion ou non. Quoi qu’il en soit, le sampai est une chose mixte ; l’assistance passive et le salut, quand il y a de graves raisons, doivent être tolérés. Du reste une brochure écrite à ma demande et sous mon autorité, va paraître sur ces questions et vous sera envoyée. Il faut, à l’occasion, instruire les parents et les élèves de s’abstenir des cérémonies religieuses mais permettre de faire le salut quand ces élèves sont conduits en groupe aux Jinja9.

  • 10 Cité dans Th. Geppert, « L’incident du temple Yasukuni », The early years of Sophia University, op. (...)

11Malgré les efforts de la hiérarchie catholique en vue d’une participation collective et passive, autorisant, si nécessaire, le salut, le nouveau vice-ministre de la Guerre nommé le 1er août 1932, M. Yanagawa, réactive la question du retrait de l’officier instructeur et demande à nouveau le 15 septembre au Mombusho sa collaboration dans cette affaire. Pourtant, le 18 septembre, appliquant les directives épiscopales, une centaine d’étudiants de l’université Sophia participent au grand rassemblement des écoles de Tokyo devant le palais impérial afin de fêter la reconnaissance du nouvel État du Mandchoukouo, avant de se rendre au temple Yasukuni pour exprimer leur respect aux soldats morts lors de l’incident mandchou. C’est alors que la presse japonaise est mise au courant du problème de la participation des catholiques au jinja sampai. Elle dirige ses attaques contre l’université Sophia mais aussi contre les écoles des marianistes. On va jusqu’à inclure abusivement les célébrations pour le Mandchoukouo. Le Japan Advertiser déclare le 2 octobre en tête d’un article sur le sujet : « Le refus d’étudiants de plusieurs écoles religieuses de participer aux cérémonies devant le temple Yasukuni, à Kudan Hill, en l’honneur des soldats morts aux batailles de Mandchourie et de Shanghai risque de devenir un sérieux problème10 ». Évidemment, dans cette affaire, la presse ne cesse d’annoncer, dans un contexte de fièvre nationaliste, le retrait des officiers instructeurs avant de démentir l’information. Certains journaux, antichrétiens et nationalistes se joignent à l’attaque, réclamant la destruction des écoles catholiques. En fait, si le ministère de l’Éducation soutient l’université jésuite durant cette campagne de presse, en revanche ce n’est pas le cas du ministère de la Guerre avec lequel l’université veut malgré tout rétablir le contact. Finalement, le 26 novembre 1932 le ministre de la Guerre approuve une liste d’affectation des officiers instructeurs des différentes écoles catholiques concernées. Autour de la mi-décembre 1932, le Colonel Kitahara quitte l’université pour sa nouvelle destination sans laisser de successeur. Le général Araki, ministre de la Guerre promet de trouver un officier voulant enseigner dans une université tenue par des étrangers.

B) Les conséquences de la crise

  • 11 Ibid. « Tsuchihashi, Yachita Paulus, scientifique et professeur. Né dans une famille bouddhiste de (...)

12Le bras de fer est encore long. Grâce au Mombusho, l’université peut faire la rentrée 1933-1934. Elle continue cependant à réclamer un officier instructeur. Et tandis que l’agitation parmi les étudiants monte, les effectifs baissent : 315 en mai 1932, 265 en mai 1933 et 220 à la fin de l’année 1933. Après des rumeurs et des fuites aussitôt démenties, les conditions du ministère de la Guerre finissent par être connues : il faut faire une liste des noms des responsables susceptibles d’être « sacrifiés » et ouvrir des cours assurés par des assistants prônant la morale et l’esprit national japonais. Le 7 février 1933, en réponse à une interpellation à la diète, le vice-ministre de l’Éducation annonce que le « problème était réglé, un officier serait nommé bientôt ». Au début du mois de juin 1933, des journaux indiquent clairement que le secrétaire de l’université doit démissionner si l’on veut trouver une solution à la crise. C’est ainsi que le père jésuite Tsuchihashi Yachita11, succède à M. Niwa. Finalement, le 13 novembre, on apprend qu’un officier sera nommé, le 20 et l’on avance le nom du colonel Haruo Koide qui arrive à l’université le 15 décembre 1933. Mais pour obtenir cet officier instructeur, l’université accepte les conditions suivantes : un enseignement réellement national, pour ne pas dire nationaliste, basé sur le rescrit impérial sur l’éducation de 1890 – charte de l’enseignement et de la morale au Japon, clé d’interprétation de la constitution – afin d’imprégner l’esprit des étudiants d’une claire conscience de l’idée nationale, d’une haute estime des fêtes nationales et de l’esprit traditionnel japonais ; faire enseigner la morale et l’histoire japonaises par des professeurs japonais ; sanctionner sévèrement les personnes responsables de troubles. Le père Hoffmann promet d’éduquer les étudiants dans un esprit pleinement patriotique.

  • 12 Ibid.
  • 13 AMAE (Archives du Ministère des Affaires étrangères), série E, Asie-Océanie, 1918-1940, Japon, vol. (...)
  • 14 Voir Olivier Sibre, Le Saint-Siège et l’Extrême-Orient…, op. cit.

13Mais le mal est fait et la campagne qui a été menée contre l’université lui assène un coup violent. Comme le souligne l’Historia Domus concluant un reportage sur la question : « L’université perdit son prestige parmi les Japonais, même si aucune faute ne fut prouvée. Ils condamnaient la mentalité des étudiants de l’université. La paix et la sérénité furent perturbées dans notre communauté12 ». L’ambassadeur de France à Tokyo, Damien de Martel, montre une certaine « compréhension » pour la position japonaise qui s’inscrit, il est vrai, dans la longue histoire des relations entre l’Église et l’État. Seules les œuvres « françaises » semblent, pour l’ambassadeur français, les véritables victimes de l’affaire puisque les marianistes auraient eu jusqu’ici une position plus « politique », tout en étant victimes de cette crise avec l’université Sophia et du manque de « souplesse » de l’archevêque de Tokyo13. Quoi qu’il en soit, l’attitude des autorités japonaises révèle la montée en puissance de l’armée dans l’appareil d’État et les entorses faites au principe de liberté de religion et d’enseignement dans le cadre de la mobilisation nationale fondée sur le shinto civil. Dès lors, il faut bien que le Saint-Siège se prononce : le délégué apostolique Paolo Marella prend alors les initiatives déterminantes au règlement de la question des « rites14 ».

3. L’entrée dans la guerre générale : du modus vivendi au modus non moriendi

14En juin 1937, la veille du déclenchement des opérations en Chine du nord en juillet, le père Hoffmann décède, lui qui était recteur depuis 26 ans (depuis l’origine). Le père Hermann Heuvers lui succède le 31 juillet 1937. Sous la pression de la loi 77 sur les corporations religieuses entrée en vigueur en mars 1940, qui impose la japonisation de toute direction de structures religieuses (circonscription ecclésiastique, université, école, couvent etc.), condition acceptée par le délégué apostolique Paolo Marella contre l’avis des cardinaux de la Propagande, le père allemand doit abandonner son poste à Tsuchiashi Yachita (Paul) en 1940. Ce grand chercheur a alors 74 ans. Il gère l’université pendant la guerre et en 1946 lui succède le professeur Marakami, ce qui confirme la japonisation de l’institution sous l’occupation américaine. C’est dans ce contexte que vont se succéder les ordonnances du gouvernement qui modifient le fonctionnement de l’université.

A) L’université Sophia survit dans la guerre

15Ce sont d’abord les ordonnances de décembre 1941 qui mobilisent les étudiants. Le nombre d’étudiants pour toutes les universités est ramené au tiers de ce qu’il était, à l’exception des facultés des sciences et techniques. Ce sont les premiers appels à la « mobilisation du travail » de tous les étudiants en bonne santé et qui vont travailler dans les usines d’armement, avec de courtes conférences dans l’usine qui maintiennent une impression d’éducation universitaire. Les cours de trois ans sont réduits à six mois, pour que les étudiants soient diplômés plus tôt et partent plus vite au service militaire. Finalement, en 1943, est décidée l’abolition définitive du privilège d’exemption temporaire du service militaire pour les étudiants par l’ordonnance du ministère de l’Éducation, publiée le 13 octobre. Cette ordonnance modifie radicalement le statut de la plupart des universités. Tsuchihashi est lui-même convoqué par le ministère de l’Éducation, pour être informé des détails de l’ordonnance. Sont concernés par la conscription les étudiants de littérature, d’économie et de droit, mais exemptés les étudiants des facultés des sciences et techniques utiles, par leur formation, à l’effort de guerre. Un programme universitaire devient impossible.

16Le ministère publie alors des règlements pour les universités privées, plus petites. Le nombre des nouveaux étudiants pour toutes les universités est réduit à un tiers du nombre fixé, sauf, encore une fois, pour les facultés de sciences et de techniques. De petites facultés peuvent être incluses pour les cours dans de plus grandes universités. Les plus petites universités privées doivent fusionner avec une plus grande université, au sein de laquelle, on ne peut pratiquement plus assurer une éducation régulière. Certaines universités perdent ainsi leur statut d’université au profit de celui d’école professionnelle (semmongakko). Pour Jochi Daigaku, cela signifie la fusion avec un collège technique (Koakogyo Daigaku) créé par le père Oizumi et M. Mori. Or, l’influence catholique sur cette institution est pratiquement nulle, tandis que les facultés d’économie et de littérature restent plus ou moins entre les mains des pères jésuites.

  • 15 Cité dans Th. Geppert, « Per aspera… »,The early years of Sophia University, Tokyo, 1993, p. 97.
  • 16 Ibid., p. 96-99.

17Pour sauver une partie des biens et des fonds de la Compagnie, on envisage de créer un Institut catholique Sophia à faire reconnaître comme « corporation » par le ministère de l’Éducation, sans trop d’interférences, espère-t-on, de sa part. Environ la moitié des biens de l’université doivent être la propriété du nouvel institut catholique, avec l’argent de la fondation. Et même une partie de la bibliothèque, nécessaire à l’Institut (théologie, philosophie etc.), est déjà transférée à la résidence jésuite. L’institut doit être une corporation légale sous tutelle du ministère de l’Éducation. Le projet a cependant peu de chance de réussir, et à la fin de 1943, un rapport à Rome note que « l’état réel des choses est que notre université a été condamnée à mort par le ministère de l’Éducation15 ». Sous la pression des circonstances, il y a des négociations de fusion avec le Koakogyo (collège technique), à la fin de mars 1944, mais elles n’aboutissent jamais, malgré les directives du ministère de l’Éducation. Pourtant, à partir d’avril 1944, les étudiants du collège technique, qui avait été séparé de son partenaire originel, le Tamagawa Gakuen, commencent à utiliser les classes dans les bâtiments de Jochi, vide d’une grande partie de ses étudiants, et non sans frictions avec ceux qui sont encore là. Lorsqu’à l’automne 1944 l’université est pratiquement vidée de ses étudiants, à l’exception du département d’économie (association avec l’université Keio pour la faculté de commerce), on décide de confier une partie supplémentaire des locaux au collège technique, avant que les bombardements américains ne fassent de nombreux dégâts et que la troupe japonaise ne s’installe dans les locaux au printemps et à l’été 1945 avant l’armistice du 15 août16.

B) Au lendemain du conflit, sous occupation américaine

  • 17 Ibid. et AMAE (Archives du Ministère des Affaires étrangères), série E, Asie-Océanie, 1944-1955, J (...)

18Avec la fin de la guerre en août, c’est le retour à la liberté d’expression, religieuse notamment. Dès novembre 1945, le SCAP publie les grandes lignes d’un nouveau système d’éducation pour le Japon. Sophia est l’une des 38 premières universités qui sont reconnues en avril 1948 au sein du nouveau système universitaire (Shinsei daigaku). Les dommages physiques de la guerre sont rapidement réparés pour pouvoir organiser les cours. Une ancienne baraque de l’armée japonaise sert plusieurs années à faire classe, pour le séminaire, la cafétéria jusqu’au nouveau programme d’extension des constructions. L’auditorium et le bâtiment en briques incendiés sont réparés en 1947 pour accueillir les nouvelles classes et le laboratoire, et commencer le nouveau programme universitaire en avril 1948. Par ailleurs, le grand séminaire de Tokyo (conférence épiscopale de 1946) passe sous la direction jésuite avec le père Pfister comme supérieur, et, pour des raisons matérielles encore, les pères viennent suivre les cours à Sophia de 1948 à 1953, en nombre croissant. Enfin, la faculté de théologie de Sophia est même reconnue par le ministère de l’Éducation. Elle étend aussi ses constructions au nord de la Rue principale (Mainstreet) à Tokyo, par contrat du 12 juillet 194617.

 

19L’université Sophia de Tokyo révèle la capacité particulière de l’institution catholique à résister à la mobilisation idéologique et institutionnelle, là où pratiquement toutes les autres ont cédé. En effet, la position doctrinale sur le shinto civil, assouplie en 1936, les moyens financiers de la Compagnie de Jésus, et certainement l’esprit de corps formé par les enseignants et les étudiants ont eu raison, malgré les « schismes internes » de la volonté de dissolution du gouvernement militaire japonais. Sophia devient ainsi, au lendemain de la guerre, l’une des grandes universités florissantes du Japon, et l’une des bases aussi, pour l’autorité américaine, certainement, d’une conquête de l’esprit japonais à la démocratie par sa christianisation. Mac Arthur fait imprimer des centaines de milliers de bibles et les missionnaires sont les premiers à pouvoir entrer au Japon après la capitulation. De ce point de vue, il apparaît nettement que les structures d’enseignement catholique, lorsqu’elles ne font pas délibérément le jeu d’une stratégie de soumission, ont une capacité de résistance très grande à la mobilisation de masse. Certes, il y avait beaucoup d’Allemands dans l’institution de Tokyo, donc peu susceptibles d’être considérés comme ennemis du Japon ; certes il y a les ressources financières, et même un délégué apostolique, Mgr Marella, pour défendre, en principe, les intérêts du catholicisme au Japon, mais il reste que l’esprit de résistance repose avant tout sur le contenu d’un enseignement qui veut demeurer libre d’un préjugé nationaliste et racial imposé par le régime. Et cette résistance repose, en dernière analyse sur la doctrine qui évite, pendant quatre ans, et malgré la loi 77 de 1939 permettant à l’État de s’immiscer jusque dans le dogme s’il n’est pas conforme au Kokutai, l’hérésie et le schisme. Cette résistance permet à Sophia d’incarner à la fois l’adaptation aux attentes des élites japonaises, et un modèle dans la reconstruction. Elle continue aujourd’hui à faire partie des meilleures universités du Japon, refusant toute confessionnalisation de principe, qui porterait atteinte à l’enseignement et à la recherche.

Notes

1 Pour tout ce qui suit, voir Olivier Sibre, Le Saint-Siège et l’Extrême-Orient (Chine, Corée, Japon) de Léon XIII à Pie XII (1880-1952), Rome, Collection de l’École Française de Rome, n° 459, 2012, 880 p. ; Olivier Sibre, « Le Saint-Siège et les élites en Extrême-Orient : la création des universités catholiques de Pékin et de Tokyo, Fu-jen et Sophia (1908-1935) », Universités, universitaires et relations internationales, de la Renaissance à la fin de la Seconde Guerre mondiale, Les Cahiers de FRAMESPA, numéro spécial, janvier 2010.

2 AES (Archives de la congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires, Cité du Vatican), pos. 8-12, fasc. 26 (1923-1936), Universités de Fujen et Sophia.

3 Cf. ARSI, document dactylographié, Th. Geppert, « L’incident du temple Yasukuni », The early years of Sophia University, Tokyo, 1993, p. 83-92.

4 AES, periodo IV : 1922-1939, Cina-Giappone, 1935-1936, pos. 52-54, fasc. 67, Ponenza sul senso di alcune cerimonie patriottiche e civili giapponesi, p. 102 de l’imprimé, courrier du 22 septembre 1932 au ministre de l’Éducation.

5 Ibid., p. 103.

6 AMEP (Archives des Missions étrangères de Paris), papiers Chambon, compte rendu 1932-1933…

7 Ibid.

8 AMEP, papiers Chambon, circulaire de Mgr Chambon, 19 novembre 1932…

9 Ibid., compte rendu 1932-1933…

10 Cité dans Th. Geppert, « L’incident du temple Yasukuni », The early years of Sophia University, op. cit., p. 83-92.

11 Ibid. « Tsuchihashi, Yachita Paulus, scientifique et professeur. Né dans une famille bouddhiste de samurai du Japon, le 4 décembre 1866, il est baptisé dans l’Église catholique à l’âge de 15 ans, et un an après entre au séminaire de Tokyo [à Tsukiji], où il étudie le latin et les classiques chinois. Impressionné par les livres des Jésuites chinois, il se rend en Chine pour entrer dans la Compagnie de Jésus. Il est le premier jésuite japonais depuis la suppression de 1773. Il étudie deux ans la philosophie avant d’entrer au noviciat, puis une troisième année de philosophie, travaille à l’observatoire de Zikawei (1888). Pendant la guerre sino-japonaise (1894-95), il est envoyé à Manille, puis repasse à Shanghai l’année suivante avant de se rendre en France pour étudier la théologie, les mathématiques, l’astronomie et les sciences dynamiques à la Sorbonne. Ordonné prêtre, il continue ses études à Paris. Il travaille ensuite aux observatoires de Paris et Toulouse jusqu’en 1904, puis retourne en Chine. En 1905 il est nommé sous-directeur de l’observatoire astronomique de Sheshan et à la chaire de mathématiques à l’Université L’Aurore. Il devient membre de l’université Sophia à sa fondation : professeur de mathématiques et de littérature chinoise, chancelier pendant de très nombreuses années avant d’être nommé en [1942] recteur de l’université. En 1945 il cède sa charge de professeur et de recteur tout en continuant ses recherches, publiées dans la presse scientifique. Il meurt le 11 mars 1965. Il fut un astronome exceptionnel, comme le prouvent ses publications sur la trajectoire des comètes et des nouvelles petites planètes etc. Il fonde un journal le 30 septembre 1910, le Hochi Shimbun. Il a également travaillé sur un dictionnaire pour le chinois. Dans sa personnalité fusionnent la tradition confucéenne japonaise avec le christianisme de son guide, Ignace de Loyola. Sa vie religieuse a été vouée aux sciences et aux lettres ». J. Ruiz-de-Medina, art. « Tsuchihashi », dans Charles E. O’Neill et Joaquín M. Dominguez (dir.), Diccionario historico de la compañia de Jesus. Biogrãfico-Tematico, Rome, vol. 4, p. 3844.

12 Ibid.

13 AMAE (Archives du Ministère des Affaires étrangères), série E, Asie-Océanie, 1918-1940, Japon, vol. 114, f. 48, N.D. de Martel, ambassadeur de la R.F. au Japon à Son Ex. P. Boncour, Ministre des Affaires Étrangères à Paris, Tokyo, le 21 mars 1933.

14 Voir Olivier Sibre, Le Saint-Siège et l’Extrême-Orient…, op. cit.

15 Cité dans Th. Geppert, « Per aspera… »,The early years of Sophia University, Tokyo, 1993, p. 97.

16 Ibid., p. 96-99.

17 Ibid. et AMAE (Archives du Ministère des Affaires étrangères), série E, Asie-Océanie, 1944-1955, Japon, vol. 36, f. 353 et suiv., Le général C.A. Pechkoff, ambassadeur de France, chef de la mission française au Japon à S.E. M. le ministre des Affaires étrangères, Tokyo, le 14 mai 1948…

© Presses universitaires du Septentrion, 2014

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