Introduction
p. 39-42
Texte intégral
1Entièrement formé dans le milieu intellectuel de l'Aufklärung, le jeune Humboldt, au terme de ses années d’études, le ressent comme étouffant et stérilisant, inadéquat à la réalité de l’époque et, cherchant à affirmer son originalité, prend conscience très tôt, vers vingt-trois ans, que la grande question assignée par l'histoire à cette époque et qu'elle doit désormais prendre en charge est : Qu’est-ce que l'homme ? Il pressent déjà que cette question sera l’affaire de sa vie et, de fait, elle renferme l’intention fondamentale de toutes ses recherches, des premiers écrits politiques à la dernière œuvre sur le kavi, et constitue leur unité. Il la retient d’emblée, avant même d’avoir vraiment assimilé Kant, comme question globale, non comme étude spécialisée d’un domaine du savoir philosophique ou scientifique, mais comme la question philosophique même, celle à partir de laquelle s’organisent toutes les autres questions. La décennie 1790-1800 est celle de l’exploration du champ ouvert par cette question et les différentes ébauches sont autant de chemins frayés en vue de son élucidation, par la voie de la seule spéculation philosophique, nourrie de réflexions sur la politique, l’histoire et l'art, d’une pratique de la philologie, de la traduction et de la critique littéraire, avant la découverte du langage vers 1800.
2Pour autant ces écrits ne peuvent être considérés comme de simples documents préparatoires. Tous les chemins ouverts jusqu'en 1800 se sont révélés être des impasses, mais ce résultat n’épuise pas leur fonction. Leur rôle négatif se montre directement : il a fallu des échecs répétés, et Humboldt en a eu une conscience douloureuse, pour atteindre enfin la réussite. Mais ils valent aussi positivement : qu’un chemin soit une impasse signifie seulement qu’il n’est pas le bon chemin, le chemin central, la voie royale, mais non qu’il ne vaille comme chemin secondaire, en quelque sorte comme chemin de campagne. Ainsi Humboldt a fini par renoncer à trouver dans l’art la médiation entre le monde et nous, le sensible et l’intelligible, pour la découvrir dans le langage ; ceci reconnu, l’art n'en est pas moins une médiation et, par conséquent, l’acquis obtenu par la réflexion esthétique demeure ; simplement il sera situé ensuite à sa place relative. C’est pourquoi la notion « d’écrits de jeunesse », qui enveloppe l’idée d’une intention fondamentale non encore clairement perçue ou d’une réalisation encore insuffisante, ne peut guère être retenue : le premier véritable écrit achevé (De l'Etat, 1792) expose une conception des rapports entre l’individu et l’Etat, qui sera peut-être infléchie lors de son activité politique, mais non fondamentalement remise en cause.
3On ne peut par conséquent parler d'évolution sur le plan de la détermination de la fin ; celle-ci est déjà désignée, au sortir de l’Université et avec le détachement de l'Aufklärung, vers 1789-90. Si la découverte du langage comme moyen pour atteindre cette fin a, sur ce plan, transformé, cela va de soi, sa conception antérieure, elle n’a pas pour autant entraîné de changements décisifs dans la représentation des autres dimensions. Humboldt, en 1790-1800, a en somme exploré les étages d’un édifice, à la recherche de sa fondation et en les considérant successivement comme des fondations possibles ; ce dernier résultat est négatif, mais l’exploration de l’étage comme tel demeure ; par exemple, la distinction entre poète naïf et poète sentimental, entre Goethe et Schiller, n’a pas été modifiée par la réflexion linguistique.
4Il n’est donc légitime de considérer la date de 1800 comme une coupure que du seul point de vue du langage ; l’assimilation de la pensée kantienne s’est effectuée pratiquement dès les premiers écrits et, par suite, les textes de 1790-1800 peuvent être considérés en eux-mêmes, en leur contenu, au sens plein, et non comme de simples moments. Dès lors, l’étude de la genèse de la pensée pendant cette période sera envisagée, si l’on veut bien distinguer la forme d’une pensée et son contenu, les catégories avec lesquelles elle pense et l’objet auquel elle les applique, sous un double rapport. D’abord l’élaboration de la forme ; comment Humboldt en vient-il à penser de cette manière-là, ce qui exige de suivre strictement l’ordre chronologique (A : « Les années d’apprentissage ») ? Puis l’examen des différents modes de « remplissage » de cette forme, des différents contenus : l'ordre chronologique rigoureux ne s’impose plus et peut laisser place à un ordre thématique (B : « L’exploration du monde humain »). L'itinéraire intellectuel de Humboldt facilite la tâche de l’interprète : la détermination précoce de la fin, la nette séparation dans le temps entre l'effort pour la cerner et la mise en œuvre des moyens pour l’accomplir, limite grandement le danger qui guette ce type de travail, étudier la formation d'une pensée puis les écrits en eux-mêmes, celui de la répétition.
5On peut périodiser le déploiement d’une pensée dans le temps de différentes façons. Cela est aisé pour Kant et Hegel, déjà moins pour Fichte et encore moins pour Schelling mais, à tout le moins, en tous ces cas, le critère est relativement facile à dégager, puisque la réflexion se développe sur un seul et même plan, celui de la philosophie stricto sensu. La tâche est beaucoup plus difficile avec Humboldt. Si l’on se donne, en effet, comme objet d’étude sa philosophie politique, la date de 1800 n’a aucun sens, la « coupure » est autre et peut-être située vers 1808-1809, entre la réflexion du spectateur des années 1790-1792 et le début de l’activité de l'homme d’Etat, et la tâche est alors confronter la théorie et la pratique. Si l’on s'interroge sur sa pensée esthétique, on ne voit plus quelle périodisation introduire : Humboldt ne dit pas autre chose en 1830, dans ses essais sur Schiller et Goethe, que ce qu'il écrivait en 1795. De même pour l’étude de l’Antiquité grecque : on trouve dans le Kawi-Werk des analyses qui reprennent purement et simplement ses idées sur la question élaborées quarante ans auparavant. En somme il n’existe pas de « jeune Humboldt » ; tous ses écrits ne sont que la même œuvre toujours recommencée, sous un éclairage différent.
6Nous avons indiqué que 1800 ne représente une date importante que sur le seul terrain du langage ; nous ajoutons ici une nuance supplémentaire : c’est nous, en tant qu’interprète, qui, jugeant le déroulement, non de cette pensée, mais de cette œuvre, introduisons cette coupure. Elle ne le fut pas, au sens fort, pour Humboldt lui-même : 1800 ne fut pas pour lui l’équivalent de 1781 ou 1770 pour Kant, ou encore 1806 pour Hegel. Une telle date charnière, si elle existe, est paradoxalement, toujours au sens fort, posthume, avec la publication du Kawi-Werk Cette remarque est une autre manière de signaler la singularité de son auteur. En chaque grand philosophe une œuvre donnée représente une étape décisive qui, ou clôt toute une période (Kant et 1770), ou ouvre le chemin à l’œuvre (Hegel et 1806). Cela est vrai de Humboldt, mais avec une énorme différence : les penseurs cités, pris comme exemples parmi d’autres, ont accompli eux-mêmes l’œuvre dont ils avaient posé les fondations (le labeur de Kant après la troisième Critique, l'Encyclopédie). Au fond, le Kawi-Werk est, mutatis mutandis, une Phénoménologie de l’Esprit dont l'Encyclopédie serait laissée à la charge de la postérité. Ceci dit, 1800, année désormais admise comme celle de la conversion de Humboldt à la linguistique, est peut-être la date d'une œuvre possible, sûrement projetée, non produite, qui eût clos cette décennie, d’une œuvre que la conversion au langage rendait désormais impossible ou qui, se révélant impossible, a permis cette conversion. En l’absence d'une telle œuvre, 1800, année zéro de sa nouvelle orientation, fut pour lui une année comme les autres ; bien plus, si l’on peut parler, au tournant du siècle, d’une certaine prise de conscience nouvelle, c’est de tout autre chose : il a pris conscience à Paris, lui le citoyen du monde, de sa germanité d’une part, et d’autre part, à travers ses entretiens avec les Idéologues, de la faiblesse de la philosophie française et de la force de la pensée allemande. Il prend acte à Paris qu’il est Allemand et que la philosophie est allemande ; le paradoxe est que, dans le temps même où il s’apprête à se consacrer au langage et à abandonner la voie de la seule spéculation, il, non pas découvre, mais reconnaît véritablement la puissance du spéculatif.
7Ceci posé, on peut néanmoins, pour la commodité de la présentation, périodiser en fonction du temps ou de l’espace, par des séquences temporelles ou par des lieux, des influences ou des thèmes de recherche. Les temps forts dans la continuité d’une pensée sont, pendant cette décennie : dans la chronologie et le jeu des influences : l'Aufklärung (jusqu’en 1787-1788), Kant (1788-1793), Schiller (à partir de 1794) ; sur le plan des thèmes majeurs : la réflexion politique (jusqu’en 1792), les Grecs (1792-1794), l’esthétique et la critique littéraire (après 1794) ; sur le plan des lieux : Berlin (l'un des grands centres de l'Aufklärung), Iéna (centre du classicisme) et Paris (après 1797). Chaque lieu a une signification : Humboldt vient à Iéna, au début de 1794 pour rencontrer Schiller et marquer définitivement une rupture déjà accomplie avec l'Aufklärung berlinoise. Il abandonne Iéna et Schiller, et croit ne pouvoir le faire, sans froisser son ami, qu’en quittant l’Allemagne, non pour rompre avec lui, mais pour échapper à l’emprise de sa puissante personnalité et desserrer l’étau de l’angoisse de la stérilité surgie du contact constant avec deux créateurs exceptionnels. Paris signifiait pour lui à la fois la libération totale, la coupure de tous les liens tissés jusque là, et un autre univers, plus vivant, plus ouvert, plus proche de la réalité effective, un monde qui fait passer ses idées dans la réalité au lieu de croire que la réalité n'est que les idées. Mais à Paris, croyant fuir l’Allemagne, il l’y retrouve très profondément, voulant échapper à un monde qui ne résout ses problèmes que dans la pensée, il a la révélation de la force du penser. Il a fui la pure pensée pour la vie concrète, il comprend qu’il a troqué une illusion pour une autre, qu’une vie sans pensée est autant un fantôme qu’une pensée sans vie et que la tâche est de penser la vie. En réalité Humboldt ne fait, à force de fuir, que se chercher lui-même, trouvant toujours en dehors de lui les raisons de son échec à produire, pour, à Paris justement où il est étranger, se saisir comme un étranger, c’est-à-dire un Allemand et, loin de Berlin (les Aufklärer de sa jeunesse), de Halle (EA. Wolf et la philologie), de Iéna et de Weimar (Schiller et Goethe), se trouver enfin, très loin aussi de toute activité spéculative, quelque part sur une route du pays basque. Humboldt a beaucoup voyagé, beaucoup fui : il avait à se libérer de lui-même.
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