1 Histoire de la philosophie, III, p. 705-706, Paris, Quadrige/PUF, 1981, p. 705-706.

2 Nous avons argumenté cette thèse dans une communication, inédite en français, présentée au Colloque Wilhelm von Humboldt des 12-14 septembre 1991 à Anacapri et publiée sous le titre « L’antropologia filosofica di W. von Humboldt come interpretazione originale del kantismo », in W. von Humboldt e il dissolvimento della filosofia nei « saperepositivi », trad. A. Carrano, Napoli, Morano, 1993, p. 23-48.

3 « Über Schiller und den Gang seiner Geistesentwicklung », G.S, VI, 14, p. 492-527, notamment, p. 509 sq. ; Werke, II, 357-417, notamment, p. 375 sq.

4 Histoire de la linguistique des origines au xx^e siècle, Paris, PUF, 1967, p. 187 et 188.

5 Nous avons présenté ces auteurs, notamment Chomsky et Whorf, ainsi que Weisgerber et Trier dans notre thèse Problématique, genèse et fondements anthropologiques de la théorie du langage de Guillaume de Humboldt, Villeneuve d'Ascq, Atelier national des thèses, 1987, p. 19-66.

6 J. ROUSSEAU et D. THOUARD (éds), Lettres édifiantes et curieuses sur la langue chinoise. Humboldt/Abel-Rémusat, Villeneuve d'Ascq, Septentrion, 1999.

7 G. MOUNIN, o.c., p. 187.

8 « Über das vergleichende Sprachstudium in Beziehung auf die verschiedenen Epochen der Sprachentwicklung », G.S., IV, 1, p. 1-34 ; Werke, III, 1, p. 1-25 ; éd.et trad. D. Thouard in Sur le caractère national des langues, Paris, Seuil, 64-111.

9 Werke, V, p. 482.

10 G.S., V, 14, p. 364-475.

11 G.S., VI, 2, 12, p. 337-486.

12 Werke, V, p. 483.

13 O.c., p. 705.

14 G.S., IV, p. 420 ; éd. et trad. D. Thouard in o.c. (cf. note 8), p. 133.

15 G.S., VI, 10, p. 151 ; Werke, III, 7, p. 190.

16 Colloque W. von Humboldt d’Anacapri, cf. note 2, p. 29.

17 G.S., IV, p. 1 ; Werke, III, p. 1 ; trad. D. Thouard, o.c., p. 1.

18 Ce rappel, qui n’a rien d’insolite — Hegel n’a-t-il pas écrit que l’origine la plus lointaine de ce qu’il a appelé la dialectique, sa grande découverte, se trouve chez Héraclite ? — me permet d’évoquer, pour finir, une critique d’une rare violence, inhabituelle, du moins dans les milieux philosophiques. Elle émane d’un linguiste, qui fut Professeur de linguistique à l’Université de Vincennes et qui néanmoins se piqua de philosophie, matière dont il a une approche qui ne peut que surprendre les spécialistes.
Henri Meschonnic a consacré deux analyses à mes travaux sur Humboldt, l’une, en 1985, avant l’Anthropologie philosophique, l’autre après, en 1995. La première porte sur Humboldt et la Grèce (PUL, 1983), l’Introduction à la Tâche de l’historien (PUL, 1985, 9-43) et un article « Le signe, le mot, le sens. Sur une approche sémantique de la linguistique (G. de Humboldt) » paru dans Langages, Connaissance et Pratique (PUL, 1982, 127-157). Elle est intitulée « Poétique d’un texte de philosophe et de ses traductions : Humboldt, sur la tâche de l’écrivain de l’histoire », in TER, les tours de babel, 1985, 185-229. Cette présentation est relativement modérée, n’est pas totalement défavorable et semble se présenter comme en attente. De fait, ici, Godot vint et ce fut le présent livre, lequel déclencha un véritable tsunami verbal. Dans l’espace limité en cette note je n’évoquerai que cette seconde diatribe intitulée « Penser Humboldt aujourd’hui » in La pensée dans la langue. Humboldt et après (PUV, 13-50) et je ne pourrai faire plus que de montrer comment fonctionne Meschonnic.
Indiquons d’emblée qu’il a, en histoire de la philosophie classique, trois têtes de Turc principales : Platon, Hegel et Heidegger, ce dernier, auquel il a consacré un livre, Le langage Heidegger (PUF, 1990), l’emportant sur tous les autres. Il écrit de la manière la plus péremptoire qui soit : « Hegel, Heidegger, Platon : emblématiquement, trois raisons pour ne pas penser Humboldt » (« Penser Humboldt aujourd’hui », p. 33). Ou encore : Humboldt, « on peut le mentionner sans rien y comprendre, comme le montrent Hegel et Heidegger » (p. 22). Dès lors, le chemin de la critique qu’il m’adresse est tout tracé : au gré de son inspiration je suis tantôt platonicien, plus volontiers hégélien et, comble de l’infamie, mais surtout, pour ceux qui me connaissent, du comique, heideggérien. Comment conjuguer tout cela, Meschonnic ne le dit pas, simplement il juxtapose. Cela donne : « Hegel, qui n’a rien compris à Humboldt » (préf. à Jürgen Trabant, Traditions de Humboldt, MSH, Paris, 1999, p. XVI). Ou encore : « Humboldt n’existe pas pour Heidegger, Heidegger est léger, léger, malgré toute sa pesanteur, pour penser ce que Humboldt commence à penser » (o.c., p. 16). Parfois, comme par inadvertance, Meschonnic se découvre et c’est alors le linguiste qui, presque à son insu, se révèle : « Même, il [il s'agit de moi] entreprend d’en faire un philosophe » (o.c., p. 28). Diable, le crime, ainsi enfin repéré et désigné, est impardonnable : je traite Humboldt en philosophe, autrement dit j’enlève le pain de la bouche du linguiste Meschonnic, comme si je ne pouvais pas me satisfaire de Platon, Kant, Hegel ou Heidegger ! Je me livre, en somme, à une captation de Humboldt, lequel serait donc une chasse réservée aux linguistes, qui pourtant ne l’ont pas si bien traité... On arrive ainsi à une situation pour le moins curieuse, en effet, toute la critique de Meschonnic consiste à me dénoncer, en condamnant ma lecture et comme s’il mettait au jour un vice caché, pour avoir traité Humboldt en philosophe, alors que moi-même je n’ai jamais soutenu autre chose et l’ai toujours affirmé ouvertement et avec force. De là découle sa manière de procéder, ceci de façon constante, que je n’évoquerai que sur un seul exemple, Hegel. Selon lui je ne fais rien d’autre que d’appliquer « à la théorie du langage la logique hégélienne » (o.c., p. 33). Meschonnic procède tout simplement selon un mode bien connu, celui du syllogisme, que l’on peut formuler comme suit : Hegel n’a rien compris à Humboldt. Or Quillien applique à Humboldt la logique hégélienne. Donc Quillien n’a rien compris à Humboldit. CQFD. Bien sûr, à la place de Hegel, on peut mettre Heidegger, ou aussi Foucault, ou tous les structuralistes, qui, eux, n’ont pas vraiment compris Saussure, pas plus que Chomsky n’a compris Humboldt. Quant à Ricœur, dont j'évoque favorablement une formulation, son cas est sans appel, car tout ce qu’il a su faire, lui « chez qui tout est de seconde main », c’est « l’amalgame entre structuralisme, phénoménologie et herméneutique » (o.c., p. 40). Bref, le syllogisme peut s’énoncer de façon encore plus élémentaire : exception étant faite de Jürgen-Trabant, pour les travaux duquel j’ai d’ailleurs moi-même la plus haute estime, Meschonnic tranche sans le moindre soupçon de doute sur lui-même : seul Henri Meschonnic a compris Humboldt, seul il a compris le vrai Saussure. Donc, tous les autres... Chaque lecteur peut tirer la conclusion lui-même. À la dictature du moi-je, en effet, que répondre ? À propos de l’exception ci-dessus évoquée, Meschonnic trouve une justification supplémentaire. J’ai tort, J. Trabant a raison, la meilleure preuve est que je ne le cite pas. De fait, la raison est bien plus banale. J’ai arrêté mes recherches en 1985 pour me consacrer exclusivement pendant deux ans à la rédaction de la thèse. Or, les deux grands titres de Trabant à cette époque, à savoir Apeliotes oder Der Sinn der Sprache est de 1986 (en version française, Humboldt ou le sens du langage, 1992), tandis que Traditionen Humboldts est de 1990 (en français Traditions de Humboldt, 1999). Comment aurais-je pu m’y référer ? Meschonnic, tout à son obsession, ne contrôle pas assez les dates.
Il écrit, totalement voué à son entreprise iconoclaste, qu’il faut d’abord « déplatoniser la notion de rythme », puis « désaristotéliser celle de la poésie », pour ensuite « déshégélianiser », voire même « désheidegeggérianiser la représentation de Humboldt » (o.c., p. 26)., enfin de supprimer tous les obstacles qui nous empêchent d’entrevoir le but recherché, qui est d’une simplicité enfantine : « lire humboldtiennement Humboldt » (p. 25-26). Soit, comment ne pas être d’accord avec un tel mot d’ordre, d’autant qu’il est et justement parce qu’il est totalement creux ? Ne faut-il pas, à cette aune, lire kantiennement Kant, hégéliennement Hegel, marxiennement Marx, sartriennement Sartre, etc., etc., sans oublier, bien sûr, meschonniquement Meschonnic ?
Je termine par quelques points très discutables de son texte.
1. D’abord, sur Hegel et le langage. En fait, Meschonnic simplifie à l’extrême. Il écrit « Chez Hegel, dans le précis d'Encyclopédie, le langage est absent comme langage, il faut le chercher dans la mémoire et l’imagination » (o.c., p. 32). Notons au passage que ce n’est pas un précis, mais bien une œuvre appelée Encyclopédie des sciences philosophiques. Meschonnic semble considérer que toute la pensée de Hegel sur le langage est condensée dans le § 459 et la longue addition en laquelle il est fait référence au texte de Humboldt Sur le duel. En réalité la conception hégélienne est bien plus complexe, comme j’ai tenté de le montrer dans deux articles : « Langage et Esprit objectif » in Hegel. l’Esprit objectif. L’unité de l’histoire, Lille, 1970, 297-310 et « Langage et philosophie du langage chez Hegel », Les signes et leur interprétation, PUL, 1972, 147-167.
2. Ensuite, s’il m’accuse d’être trop kantien, trop hégélien, Meschonnic lance l’accusation, à ses yeux, la plus grave, être heideggérien, notamment pour avoir donné comme titre à ma conclusion (ci-après, p. 555) « En chemin vers le langage », titre qu’il restitue immédiatement sous la forme que chacun reconnaîtra aisément Unterwegs zur Sprache (o.c., p. 40). « En chemin » ici désigne, sans aucune arrière-pensée, la trajectoire qui va de la réflexion purement philosophique sur le langage (1795) à la prise de conscience de son rôle essentiel (vers 1802). Ne peut-on plus, en France, tout simplement, cheminer, sans être aussitôt accusé, si l’on m’accorde ce néologisme fort laid, d’unterweguer, c’est-à-dire de heideggérianiser ? Il m’aura donc fallu attendre Meschonnic pour être, à ma grande stupeur, considéré comme un partisan de Heidegger, alors que j’ai écrit deux longs articles qui me situent sans la moindre ambiguïté par rapport, pour le dire en termes weiliens, au philosophe du Fini : « Heidegger et Weil. Le destructeur et le bâtisseur », Cahiers philosophiques, 10, 1982, 7-62. Et, dans le sillage du livre de V. Farias paru en 1987, « Philosophie et politique. Heidegger, le nazisme et la pensée française », Germanica 8, Lille 3, 1990, 103-142. Le comique qu’il aime évoquer est à son comble ici, où on se croirait même au Grand-Guignol. Ces deux articles sont antérieurs au texte incendiaire de Meschonnic. Mais, même s’il ne les a pas connus, la préface du présent livre est assez claire à ce sujet et ce sera ma troisième remarque, car elle donne à penser.
3. Il s’agit de la page 14. J’écris « La Logique de la philosophie d’Éric Weil est... un achèvement de ce dont Humboldt est l’origine la plus directe ». Chacun reconnaîtra que ce n’est pas spécialement heideggérien. Mais ce qui donne à penser, c’est ceci : il se trouve que l’attention de Meschonnic s’est arrêtée à cette page, il en a presque tout retenu, Héraclite, Platon, Hegel ou encore Cassirer que j’évoque également, dans la proximité de Weil. Mais ce qui est parlant c’est un curieux silence. Le seul passage de la page qu’il paraît n’avoir pas lu c'est un petit morceau (une demi-ligne) « La Logique de la philosophie d’Éric Weil ». J’y vois deux raisons. D’abord, il aurait été difficile, malgré ses talents de contorsionniste, de soutenir que je suis, bien que weilien, à la fois hégélien et heideggérien. Ensuite, et c'est sans doute la raison principale, je pense qu’il n’a pas lu Weil, qu’il a d’ailleurs pu croiser dans les couloirs de la Faculté de lettres de Lille quand il y était assistant. Si tel est le cas, comment pourrait-il comprendre la phrase en cause ici (Weil comme achèvement, du moins provisoire) ?
4. La proposition centrale de Meschonnic est, comme il l’indique (p. 14), de « refaire la pensée du langage à partir de la poétique ». Il invoque volontiers Aristote. Certes, celui-ci a écrit une Poétique, mais ce qui est à son fondement c’est, comme son nom l’indique, la philosophie première. Or, Meschonnic semble vouloir transférer à la poétique le rôle de philosophie première Elle se donne comme théorie du langage, donc, à ce titre, comme anti-philosophie. Et, dans cet esprit Humboldt est requis. Mais qu’est-ce que j’avance d’autre quand je montre que ce dernier s’oppose à la philosophie de son temps (l’idéalisme allemand) au nom d’une autre visée, qui est précisément l’anthropologie philosophique ici exposée, qui assurément n’est pas l’anthropologie historique de Meschonnic. ? J’accorde très volontiers que, comme il le dit très justement, Humboldt demeure intempestif (o.c., p. 14), mais je considère que mon étude est précisément une mise en scène de ce jugement. Et j'ajoute que Meschonnic met en pratique cela même qu’il critique chez les autres. Il leur reproche de projeter sur l’auteur étudié en quelque sorte un corset. En réalité, en croyant tout renverser, il ne fait rien d’autre, si cela est, que de changer de corset. Il projette sur l’œuvre de Humboldt sa conception de la poétique.
5. Je termine par l’expression d’un désaccord total avec lui sur le point qui, à mes yeux, est et reste central chez Humboldt, à savoir la question Qu’est-ce que l’homme ? Meschonnic le conteste (o.c., p. 34) en objectant que pour lui, au contraire, la question centrale est : que peut-on savoir du langage et des langues comme histoire ? Il n’est plus temps d’entamer un débat sur ce sujet. Je me borne à dire mon étonnement : qu’est donc le langage, que sont donc les langues sans l’homme ? Et qu’est l’homme, sinon un être qui parle, c’est-à-dire qui utilise des sons pour proférer du sens, afin de comprendre ce qui l’entoure et d’agir dans le monde, son monde.
Je conclus. Avec Meschonnic nous ne sommes plus sur le plan de la discussion légitime et souhaitable. Il conçoit sa scène — car c’est un bon metteur en scène — comme un procès, en lequel il joue, bien sûr, le rôle sans risque du procureur, qui assène sa vérité, sans avoir à accepter la présence d’un avocat de la défense, c’est ce qu’on appelle communément un procès préfabriqué. Le nombre des accusés (ceux qui n’ont rien compris à...) n’est pas négligeable. Aux noms cités dans cette note, qui se rattachent plutôt à la philosophie, on peut encore ajouter, du côté de la littérature, R. Barthes, M. Blanchot, Y. Bonnefoy, M. Deguy, J.M. Maulpoix, J. Roubaud, A Du Bouchet ou encore G. Steiner. Je n’ai donc pas lieu de me plaindre, H. Meschonnic me place donc en si excellente compagnie.