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La force de la parole

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Anne-Marie Corbin-Schuffels

Annexes

Texte intégral

La théorie systémique de Nildas Luhmann

  • 1 Niklas Luhmann, Die Gesellschaft der Gesellschaft (dorénavant GG), op. cit., 1997.

1Depuis les années 1960, Niklas Luhmann complète et perfectionne sa théorie systémique et ses réflexions sur la société, jusqu’à un ouvrage récent sur le monde moderne, son fonctionnement et le rôle qu’y joue la communication1 Prenant comme point de départ la confrontation habituelle au xixe siècle entre idéal et réalité, il considère que les théories critiques, de Marx à Habermas, réduisent les conceptions de leurs adversaires aux ambitions qu’ils poursuivaient et courent le risque de poser un jugement préalable à la recherche (GG, 36). Luhmann veut faire le lien entre la théorie de la communication, celle de l’évolution et celle des différentiations sociales. Dans cette mesure, il va au-delà des développement de Jürgen Habermas en n’occultant pas la complexité, conformément aux traditions de la modernité. Alors que Georg Simmel mettait l’accent sur les chances de l’individu, Niklas Luhmann analyse la capacité productive d’une société qui a perdu son centre de gravité en renonçant à intégrer l’individu au milieu de ses structures.

2Niklas Luhmann s’oppose également à la question de la cohésion sociale, telle que les théories libérales la présentent. Il se méfie profondément d’y voir brandies les valeurs et la morale. Mais il refuse également des concepts tels que la critique et la raison comme faisant partie d’une époque révolue, celle du siècle des Lumières : selon lui, une telle référence suggérerait qu’il existe un centre de décision, une instance de contrôle. Or, les systèmes partiels, tels que l’économie et la science, fonctionnent avec des programmes variés, fondés sur des codes autoréférentiels binaires. Ils permettent une évolution permanente des systèmes eux-mêmes et garantissent ce que Luhmann nomme « stabilité dynamique », mais aussi « instabilité structurelle ».

3C’est pourquoi, Niklas Luhmann ne doit pas non plus être assimilé à Theodor Adorno ou à Max Horkheimer malgré d’apparentes similitudes. Dès les années trente, ceux-ci ont cherché ce qui amenait les pays capitalistes à se restabiliser après être passés par des crises difficiles. Dans les année soixante, leur idée que l’apparente reproduction constante du capitalisme ne trouvait pas de limites, les a amenés à faire des pronostics très pessimistes pour l’avenir. La science et la technique anéantiraient tout ce qui était humain dans la société. Niklas Luhmann se borne à constater la chose suivante : « Le système fait ce qu’il fait ». Sa description est scrupuleuse mais froide, même s’il ne nie pas qu’il existe des dangers certains. Selon lui, on ne peut examiner un système de l’extérieur puisqu’il fonctionne selon une dynamique particulière qui est régie par ses propres critères. En marge des autres théories, la construction de Luhmann permet de décrire une société sans y intégrer de finalité.

4Il écarte une démarche empirique qui tenterait d’atteindre la réalité à travers la pensée. Une théorie de la société doit, selon lui, se référer à un système « polytextural » et décrire la société dans toute sa complexité. La méthode « constructiviste » qu’il préconise ne se limite cependant pas à une description de la réalité : son ambition est d’appréhender finement tous les éléments constitutifs d’un système, mais aussi de penser à la manière dont l’information doit être travaillée. C’est dire que, toute société reposant à la fois sur une réalité et sur la connaissance qu’on a pu en acquérir, il faut interrompre sa continuité pour l’analyser. Ainsi, le problème est d’acquérir la distance nécessaire pour isoler l’objet de l’étude et transformer les connaissances sur le milieu auquel appartiennent les acteurs sociaux afin de mettre en valeur des processus de communication sociale – définie par l’unité qui résulte de ses trois composantes, l’information, le message et sa compréhension (GG, 72) — et de parvenir à les dépasser. En effet, le processus d’intégration et de rejet mis en place par une société dépend, selon Luhmann, du fonctionnement de son système social. Et toute société étant définie comme un projet dirigé vers un avenir inconnu, il faudrait considérer également des aspects non connus du contexte et même les négations du système ou ses silences qui provoquent les réactions des acteurs impliqués dans ce devenir (GG, 38). D’un point de vue weberien, les actions des participants au devenir social peuvent expliquer les formes de leurs interactions. Ce qui ne conduit pas exclusivement à des schémas logiques et des calculs rationnels.

5Luhmann pose que l’acte de communication reflète une situation d’ignorance, de ce que l’autre connaît, mais aussi de ce qu’il ignore. La communication ne saurait s’instaurer que si l’autre ignore le message transmis ou s’il s’agit de compléter son information. Luhmann ne s’oriente donc pas seulement vers une sociologie critique et empirique, mais désire compléter leurs approches.

6Ayant posé ces bases, il considère que la société moderne se caractérise, comme il le démontrera, par une « autonomie fonctionnelle » et un « renfermement opératoire » des différents éléments qui en constituent le système (GG, 42). En conséquence, ni les idéaux, ni les normes ne peuvent servir de point de départ à la méthodologie, car on ne ferait que déplacer le problème en se demandant pourquoi une société choisit certaines idées qu'elle se trouve dans l’impossibilité de mettre en pratique dans la réalité. Il est plus efficace, selon Luhmann, de mettre en relation les divers domaines d’une société et de montrer en quoi les coïncidences ne relèvent pas du hasard, mais dépendent étroitement de la forme du système social. Cela revient à mettre le système en rapport avec son « environnement » (Umwelt, GG, 45.) pour obtenir un « système de sens » (Sinnsystem). « Pour les systèmes de sens, le monde n’est pas un mécanisme géant qui produit des états de chose à partir d’eux-mêmes et détermine ainsi le système. C’est un potentiel de surprise incomparable, une information virtuelle qui, certes, a besoin de systèmes pour fabriquer de l’information, ou plutôt, pour donner à des stimuli choisis le sens d’informations. Pour cette raison, toute identité doit résulter d’un travail sur l’information, ou, si elle est tournée vers l’avenir, être problématisée. Les identités n’ont pas d’existence propre, mais seulement la fonction d’ordonner les récurrences si bien que, dans tout processus, on puisse partir du sens pour obtenir un contenu réutilisable sur lequel anticiper. Cela exige de condenser de manière sélective des généralités, tout en les confirmant et en les opposant à leurs contraires » (GG, 47).

7Cette approche théorique de Luhmann est utile pour étudier un système tel que celui de la RDA. En effet, pendant la période qui nous intéresse, des années trente à la fin des années quatre-vingt, les purges dirigées contre les intellectuels furent souvent lancées au nom de l’orthodoxie marxiste-léniniste. Mais, à la répression du trotskisme s’ajouta bientôt celle des courants de libération de Pologne, de Hongrie, puis de Tchécoslovaquie. De même, une période marquée par de nouvelles options sur les plans théorique et pratique succéda à l’ère du stalinisme, en RDA également. En refusant d’admettre les évolutions, le système se condamna à la répression et à l’exclusion de certains de ses membres, espérant continuer à sauver ainsi un semblant de cohérence interne dans un monde coupé en deux blocs antagonistes.

8La réflexion de Luhmann est également fructueuse pour déterminer les rapports entre le code moral d’une société, ses rituels, ses tabous (GG, 232-245) et l’utilisation de la violence afin d’assurer son pouvoir (GG, 380). Le droit y est bien distinct des règles, des maximes et des principes qui fonctionnent en un système binaire, conduisant à admettre ou à rejeter des comportements (GG, 396-405). Dans une société moderne, les formules magiques d’antan, destinées à assurer l’efficacité d’une action ou à combattre le mal (le diable et les mauvais esprits), ont tendance à disparaître et laissent place à un questionnement sur les motivations des acteurs. En renonçant également aux références à la théologie, la société est tenue de trouver des explications rationnelles pour fonder sa morale. Dès lors, des conflits de valeurs entre les individus et le pouvoir sont inévitables, surtout si celui-ci se réfère à la morale pour tirer la sonnette d’alarme, sans être en mesure de s’adapter à des situations nouvelles. Dans les cas graves de déviation de la norme, le code pénal permet de prononcer des sanctions. Luhmann constate une évolution de l’éthique des temps modernes à cause de l’illusoire justification des règles sur le plan rationnel. En réalité, cette nouvelle éthique est devenue une utopie (au sens de « ce qui n’a pas de lieu »), par laquelle la société se donne la possibilité d’intégrer la négation du système au système lui-même et de l’évoquer de manière honorable. Luhmann voit dans cette autonomie d’un système qui se referme sur lui-même l’une des caractéristiques essentielles d’une société moderne, si elle ne veut pas être condamnée à s’auto-détruire ou à l’être de l’extérieur.

9A cette intégration de théories ou à leur rejet correspond un phénomène d’inclusion et d’exclusion des individus, l’un n’étant pas possible sans l’existence de l’autre et contribuant – dans le meilleur des cas – à la cohésion du groupe (GG, 618-634). Ce phénomène est poussé à son paroxysme dans une logique totalitaire qui exige l’élimination de son contraire pour ne pas se remettre en cause elle-même. Les individus ne comptent en tant que personnes que dans le domaine de l’inclusion. Exclus, ils sont réduits à l’état de corps, selon Luhmann. Cette conséquence n’est pas sans danger pour la société qui ne peut en mesurer les effets.

  • 2 Artur Meier, « Abschied von der sozialistischen Ständegesellschaft », in Aus Politik und Geschicht (...)

10La manière dont la société parvient, ou non, à résoudre ces contradictions est déterminante. Ce critère permet à Luhmann de distinguer plusieurs catégories : les sociétés « segmentaires », puis celles qui fonctionnent « avec un centre et une périphérie », et – avant les « sociétés à différenciation fonctionnelle », c’est-à-dire modernes – les sociétés « stratifiées », un modèle, qui pour certains sociologues2 semble pouvoir s’appliquer à la RDA (GG, 678-707). Dans celles-ci, une couche supérieure dispose de privilèges et soutient le pouvoir en place. L’ordre social ne peut se passer de cette hiérarchisation de deux structures superposées pour imposer une centralisation rigide. Toute une stylisation des rapports de pouvoir se met en place, avec sa propre symbolique, et contribue à sa propre reproduction dès que des personnes de rangs différents se retrouvent en présence. Luhmann ne réserve pas cette catégorie à une société, fondée comme au Moyen-Age sur l’existence de la noblesse. Une société « stratifiée » moderne parvient à intégrer certains, à en exclure d’autres, en focalisant l’attention sur des mérites particuliers et sur la qualité des performances. Elle a besoin de héros à proposer en modèles. En dépit des inégalités, elle désire que ses membres vivent en parfaite harmonie. Le clientélisme s’y épanouit, car il donne la possibilité d’accéder à la couche supérieure qui conserve ainsi sa stabilité.

  • 3 Detlef Pollack, « Das Ende einer Organisationsgesellschaft. Systemtheoretische Überlegungen zum ge (...)

11Dans notre étude, nous avons préféré adopter le schéma de la « société d’organisation », comme nous l’avons évoqué dans le premier chapitre. Il permet de mieux intégrer le fait que la RDA n’était pas un système qui reposait uniquement sur la stratification et sur une hiérarchie. En effet, la notion de « programme » y joua un rôle déterminant. D’autre part, il ne semble pas judicieux de ne voir dans la RDA qu’une société arriérée où auraient prédominé des structures féodales pré-modernes3. En revanche, si l’on admet avec Luhmann qu’une société moderne a atteint un haut degré de complexité, on comprendra fort bien qu’elle ne peut fonctionner en se structurant comme une organisation : n’étant en mesure, ni de pratiquer une fermeture systémique efficace, ni de favoriser l’autonomie de certains éléments du système, les dirigeants de la RDA accentuaient toujours plus le degré de son organisation. Au lieu de rendre leur pouvoir plus efficace, l’écart se creusait entre leur incapacité à imposer des normes – un « programme » dans la théorie de Luhmann – et leurs efforts pour poursuivre cette vaine tentative. La conséquence, ce fut, ce que Luhmann nomme une « catastrophe », c’est-à-dire l’effondrement brutal du régime.

Notes

1 Niklas Luhmann, Die Gesellschaft der Gesellschaft (dorénavant GG), op. cit., 1997.

2 Artur Meier, « Abschied von der sozialistischen Ständegesellschaft », in Aus Politik und Geschichte, Beilage zur Wochenzeitung Das Parlament, Vol. 16-17/90, 13 avril 1990, p. 3-14.

3 Detlef Pollack, « Das Ende einer Organisationsgesellschaft. Systemtheoretische Überlegungen zum gesellschaftlichen Umbruch in der DDR », in Zeitschrift für Soziologie, No 14, août 1990, p. 292-307.

© Presses universitaires du Septentrion, 1998

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