1En avril 1981, le X^e Congrès du SED fixa la ligne générale en insistant sur la nécessité de progrès économiques, d’unité du parti et de moins grande « étroitesse idéologique ». Pourtant, c’est dans les mêmes termes qu’auparavant que Kurt Hager dénonçait les « ennemis du socialisme », passés « dans le camp de l’adversaire ».

2Mais, dès 1986, le délégué culturel du Bureau politique ne parvint plus à imposer ses vues de la même manière : Schlenstedt, Weimann et bien d’autres encore demandaient d’élargir le concept du réalisme socialiste de manière à autoriser la présentation de « héros problématiques ». Bien que les éléments les plus dogmatiques du SED fussent décidés à poursuivre la ligne dure aussi longtemps que possible et en dépit de leurs déclarations d’ouverture, ils ne pouvaient plus ignorer que les temps avaient changé1. Même Hermann Kant, le président de l’Association des écrivains, qui prônait en 1984 « une politique plus ouverte vers le progrès en matière de littérature », démissionna de son poste, car il n’arrivait pas à imposer ses vues. La pression se faisait plus forte, car elle venait aussi d’autres pays, également membres du Pacte de Varsovie. Après l’élection de Mikhaïl Gorbatchev, le 12 mars 1985, au poste de Secrétaire général du parti de l’Union soviétique, sa politique de Glasnost et de Perestroika exerça une telle influence sur les attentes de larges franges de la population de RDA, qu’elle lança le processus qui allait amener la chute du Mur en rendant intenable la position des représentants de la « société d’organisation ». En 1986, lors du XI^e Congrès du SED auquel Gorbatchev avait été convié, la position des dirigeants commença à s’infléchir sous la pression intérieure et extérieure. Mais les réformes demeurèrent trop timides et bien trop lentes par rapports aux attentes.

3Cette évolution s’accompagna d’une détente avec l’Ouest qui acceptait notamment d’échanger contre des devises les écrivains récalcitrants. Le 6 mai 1986, un traité culturel fut signé avec la RFA qui reçut officiellement Honecker l’année suivante. Mais le X^e Congrès des écrivains de décembre 1987 déçut tous les espoirs. Le processus de libéralisation ne s’effectuait pas en ligne droite, comme le montra bien, au début de 1988, la répression contre Stefan Krawczyk et sa femme Freya Klier, les organisateurs de la marche en l’honneur de Rosa Luxemburg et de Karl Liebknecht. Cependant, en novembre 1988, l’autorisation d’imprimer qui demeurait l’instrument principal dont disposait la censure, disparut. Lors de la foire de Leipzig, le Pen-Club de RDA et ses représentants, Stefan Heym, Stephan Hermlin et Rolf Schneider, s’élevèrent contre l’incarcération de Václav Havel. En juin 1989, une rencontre inter-allemande d’écrivains eut même lieu à Wannsee, dans les environs de Berlin.

4Voilà quelques événements importants de la vie culturelle de la RDA jusqu’à la chute du Mur. Ils servirent de toile de fond aux mouvements qui marquèrent de manière significative la société, d’autant plus qu’ils ne s’exprimaient plus seulement par les voies traditionnelles de la littérature. Une telle « autonomisation limitée de domaines partiels de la société »2 s’expliquait parfaitement dans le système défini par Niklas Luhmann, avec la « différenciation progressive en sous-systèmes » qui se manifestaient à travers la différenciation fonctionnelle partielle de la société.

1. – L’émergence de nouvelles forces

L’opposition des Églises évangéliques

5Après la répression des années 70, l’opposition était à peine envisageable en dehors des Eglises, relativement indépendantes du pouvoir en RDA, où l’Union des Eglises évangéliques de RDA (Bund der Evangelischen Kirchen der DDR) fut créée en 1969. A une vingtaine d’années de confrontation et de répression succéda en 1971 une période de progressive réconciliation du régime avec ses Eglises, si bien qu’après 1978 les récriminations dont les chrétiens faisaient systématiquement l’objet diminuèrent sensiblement3.

6Tout en distinguant entre la base et ses chefs4, on peut également constater que les Eglises évangéliques se montrèrent souvent ouvertes au dialogue avec des groupes d’opposants. C’est pourquoi leur histoire fut si étroitement liée au cours des années 80. Berlin devint le centre de l’opposition, tout au moins dans un premier temps. Les exemples que nous présenterons ne sont, bien entendu, pas représentatifs de l’opinion est-allemande dans son ensemble. Le mouvement oppositionnel resta limité à une frange relativement étroite de la population, même s’il contribua certainement à influencer les esprits de manière décisive. En tout état de cause, l’opposition contestait le système, sans vouloir pour autant le détruire de fond en comble, mais en espérant parvenir à instaurer une réelle démocratie. Les Eglises accordèrent tout d’abord leur soutien au mouvement pacifiste, puis, dans la deuxième moitié des années 1980, à celui qui défendait les droits de l’homme, ce que les dirigeants de RDA considérèrent comme une manœuvre de subversion. Les relations entre les Eglises et l’Etat devinrent plus tendues encore lorsqu’elles se mirent à défendre les candidats à l’émigration, en 1987-1988. Cependant, l’évêque de Berlin-Brandebourg, Gottfried Forck, apporta quelques restrictions à cet appui qui, selon lui, ne pouvait être inconditionnel.

7Certains pasteurs considéraient qu’il était de leur devoir de mettre des locaux à la disposition des jeunes. Ils préconisaient un « travail ouvert » qui remettait en cause le rôle traditionnellement dévolu à ceux qui aidaient les groupes marginalisés. Ils donnaient ainsi des moyens d’existence à des jeunes rejetés par une société qui leur refusait toute possibilité d’insertion. Le radicalisme des mesures préconisées par des pasteurs tels que Lothar Rochau ou Walter Schilling finit par insécuriser aussi bien les dirigeants des Eglises que l’Etat. D’où les poursuites et les tentatives de les écarter du mouvement, voire de les pousser à l’Ouest. Quant aux jeunes, ils étaient bien plus exposés à la répression, ce qui ne manqua pas de les rapprocher du mouvement pour la paix5.

8A l’Ouest, le mouvement pour la paix s’était fait connaître à l’opinion publique par deux appels, l’un lancé à Krefeld en 1980, l’autre à Berlin en 1982. A Krefeld, clercs et laïcs dénonçaient les Pershings américains stationnés en Europe ; à Berlin, ils exigeaient la création de zones démilitarisées et le démantèlement des armes nucléaires. En accord avec eux, l’Union des Eglises évangéliques de RDA préconisa la création de zones dénucléarisées dans deux rapports successifs, en 1983 et en 19866. En Saxe, les Eglises exprimèrent le souhait que les deux Etats allemands soient démilitarisés.

9La relative impunité dont jouissaient les Eglises a conduit Markus Meckel à distinguer entre « opposition » et « victimes » du régime. Après l’exclusion de Biermann, des copies dactylographiées de textes difficiles à se procurer comme Wunderbare Jahre de Reiner Kunze, les Gedächtnisprotokolle de Jürgen Fuchs ainsi que les conférences dans lesquelles Rudolf Bahro résumait son Alternative, furent diffusées grâce à la collaboration des Eglises7. Et des pasteurs comme Markus Meckel et Martin Gutzeit contribuèrent même à la création du parti socialdémocrate (Sozialdemokratische Partei, SDP) en RDA, le 7 octobre 1989, un parti que Mielke dénonçait comme contraire à la constitution puisqu’il ne reconnaissait ni le rôle directeur du parti, ni le centralisme démocratique et qu’il revendiquait la liberté d’organisation syndicale8.

Le mouvement de la paix

10Lors de l’instauration du service militaire obligatoire en 1961, les Eglises évangéliques avaient pris parti contre l’Etat en soutenant les objecteurs de conscience. En 1965, elles en soulignèrent même la haute valeur morale. Cette thèse fut réaffirmée par l’évêque Gottfried Forck à Berlin en 1983 lorsque le régime accentua sa répression contre un mouvement bien dérangeant, qui remettait en cause la propagande de la RDA, dénonçait les contradictions des slogans de paix officiels et contrecarrait les projets d’un Etat qui voulait apparaître hors des frontières comme le défenseur incontesté de la paix.

11En 1964, les objecteurs de conscience avaient obtenu des concessions avec la création des unités de « soldats constructeurs » (Bausoldaten). Ceux-ci portaient l’uniforme, vivaient dans des casernes et participaient à la construction d’équipements militaires, de casernes ou d’aéroports. S’il ne s’agissait pas du véritable « service social » qu’ils revendiquaient et qui ne leur fut accordé qu’en novembre 1989, peu de jeunes étaient prêts à cette époque à payer leur radicalisation par deux ans de prison9. En 1968, de nombreuses actions se déroulèrent en RDA pour protester contre l’intervention soviétique en Tchécoslovaquie et son invasion par les troupes du Pacte de Varsovie. Le mouvement se démarqua des organisations de jeunesse traditionnelles en RDA par son style « alternatif » très nouveau qui le rapprochait des mouvements occidentaux – un témoignage supplémentaire de l’autonomisation partielle de certains domaines de la société. Une autre « scène » vit le jour, avec des jeunes à cheveux longs, réunis par une même passion de la musique10.

12D’anciens « soldats de la paix » avaient fondé en 1972 un groupe de réflexion à Königswalde. Des étudiants en théologie les rejoignirent. En mars 1978, Honecker rencontra officiellement l’évêque Albrecht Schönherr, le président de l’Union des Eglises évangéliques pour chercher à améliorer les rapports entre l’Eglise et l’Etat. On a souvent considéré ce rapprochement comme la soupape de sécurité dont la sphère politique avait grand besoin à un moment où la Stasi accentuait sa répression sur les groupes d’intellectuels et tentait de les faire éclater.

13Pourtant, ou peut-être justement pour cette raison, ce fut l’époque où le mouvement de la paix prit de l’envergure. En septembre 1978, le gouvernement venait d’introduire l’enseignement militaire obligatoire (Wehrunterricht) à partir des neuvièmes et dixièmes classes pour garçons et filles. Outre le caractère très agressif des slogans qui leur étaient ressassés, les jeunes étaient fréquemment mobilisés pendant les weekends et les vacances. Le refus de participer à ces cours était préjudiciable à leur carrière et leur fermait, par exemple, les portes de l’université. Cette mesure contribua à radicaliser des jeunes que le régime avait déjà marginalisés.

14Certes, l’emprise du militarisme sur le système éducatif n’était pas une nouveauté en RDA. Elle s’exerçait même au jardin d’enfants. Il s’agissait d’éveiller chez de très jeunes enfants des sentiments positifs pour les soldats de l’Armée populaire (NVA), avec pour corollaire, la haine de « l’ennemi de classe ». La discipline, la conscience de classe et le courage des soldats étaient donnés en exemple. Ceux-ci veillaient aux frontières sur le sommeil des petits qui échappaient ainsi aux peurs nocturnes sous l’œil bienveillant de ces marchands de sable d’un autre style. La revue bimensuelle Bummi montrait les aventures d’un petit ours, soutenant les combats de libération en Afrique et en Asie et luttant contre « l’impérialisme ». On proposait aux enfants des découpages qui leur permettaient de monter un tank. On les engageait à déployer leurs talents de futurs soldats en apprenant à viser une cible. Plus vieux, ils s’entraîneraient pendant les cours de sport, sur le terrain, avec des modèles réduits de tanks11.

15En 1980, ce fut la première « décade de la paix ». Elle choisit pour symbole un insigne portant une inscription qui se référait explicitement à la Bible, « Des épées en soc de charrue » (Schwerter zu Pflugscharen). La redécouverte du thème de la paix coïncidait avec le mouvement de l’Ouest pour lequel, à l’Est, des intellectuels comme Stefan Heym, Stephan Hermlin, Günter de Bruyn, Rudolf Bahro et Robert Havemann éprouvaient des sympathies indéniables. Peu à peu, le mouvement traita également de problèmes de société, alors qu’il se limitait, au départ, aux motivations personnelles et religieuses des participants. En 1981, le pasteur Eppelmann adressa une lettre à Honecker pour protester contre les jouets à caractère militaire, Robert Havemann envoya une lettre ouverte à Brejnev, assortie de signatures de soutien, pour manifester sa désapprobation face aux armes nucléaires12.

16En novembre 1981, des « semaines de la paix » se déroulèrent à Berlin et rassemblèrent des fonds destinés à ériger un monument contre la guerre dans un hôpital pour enfants de Varsovie13. Un mois plus tard, les « rencontres des écrivains pour soutenir la paix » rassemblèrent des participants de l’Ouest et de l’Est afin de trouver une ouverture, de contribuer à la détente entre les deux blocs et de créer un climat de confiance14. En RDA, l’Etat se trouvait de plus en plus acculé, obligé de composer avec un mouvement qui le dérangeait, mais qu’il n’osait pas toujours attaquer de front, s’il était couvert par les Églises. En revanche, il ne ménageait pas les militants de base, plus isolés et s’étant déjà émancipés de la tutelle des Eglises : ainsi, à Iéna, Mathias Domaschk mourut en prison en avril 1981 dans des circonstances inexpliquées.

17En mars 1982, l’évêque Hempel et le président Dausch rencontrèrent le secrétaire d’Etat Klaus Gysi qui leur communiqua l’interdiction d’arborer dorénavant le fameux insigne « Des épées en socs de charrue ». L’Etat fit vérifier dans les écoles si cette mesure était appliquée et passa aux menaces directes en cas de refus d’obtempérer. Radio DDR qualifiait les porteurs d’insignes de « sourds, aveugles et hypocrites », une manière de les criminaliser par avance. En avril 1982, l’Eglise évangélique de Saxe adressa aux jeunes une lettre ouverte où elle les mettait en garde contre les conséquences de leurs actes : Ce texte commençait par les mots : « Nous ne sommes plus en mesure de vous protéger ». Il annonçait un repli des dirigeants des Eglises qui se sentaient dépassés par un mouvement qu’ils ne contrôlaient plus entièrement. Cette modération allait éloigner les jeunes des autorités religieuses. Ils leur reprochaient leurs compromis qu’ils ressentaient comme des compromissions avec l’Etat. En février 1982, lors des rencontres organisées à Dresde pour commémorer les bombardements de 1943, on put constater que le mouvement se radicalisait encore. Le nouveau climat transparaissait dans une lettre au ton irrévérencieux : « Monsieur l’évêque, avez-vous servi dans l’armée populaire ? » Malgré l’organisation d’une « prière de la paix œcuménique » à l’issue du « forum de la paix », les jeunes ne se contentèrent pas de demeurer à l’intérieur de la Kreuzkirche, mais descendirent dans la rue devant la Frauenkirche pour manifester ostensiblement leur volonté de paix en faisant brûler des bougies et en chantant.

18Cela se reproduirait... Et souvent, les opposants que le mouvement de la paix avait rassemblés, devinrent d’autant plus critiques sur d’autres thèmes de société15.

Le mouvement des femmes

19Un groupe de « Femmes pour la paix » s’était créé spontanément à Berlin-Est en 1982 pour protester contre un projet de loi, étendant le service militaire aux femmes, même si on leur réservait des affectations médicales ou techniques. Elles organisèrent des séminaires de réflexion, menèrent une action spectaculaire, « Jeûner pour la vie », en août 1983 et firent une demande collective d’objection de conscience, en octobre. C’est dans ce contexte que Bärbel Bohley et Ulrike Poppe furent arrêtées, en décembre de la même année, et que les autorités saccagèrent délibérément les locaux du jardin d’enfants autogéré quelles avaient créé16.

20Pour ces femmes, le mouvement de la paix avait constitué une première remise en cause de la société. Elles ne se limitèrent pas à cette approche, mais décidèrent de créer des groupes où elles pourraient se retrouver pour discuter ensemble des problèmes qui les concernaient plus spécifiquement. Le « socialisme réellement existant » refusait ces revendications sous prétexte que la constitution accordait aux femmes les mêmes droits qu’aux hommes. Le discours officiel soulignait que la plupart d’entre elles exerçaient un métier, ce qui correspondait aux besoins économiques du pays, et que leurs enfants avaient une place à la crèche, puis au jardin d’enfants et à l’école17. Sans s’interroger plus avant sur les motivations des groupes de femmes, les dirigeants étaient bien décidés à ne pas tolérer un mouvement qui risquait de remettre en cause leurs propres prérogatives et même leur vie privée, sujet tabou s’il en était. Toute initiative destinée à promouvoir la réflexion entre femmes, loin du regard des hommes, risquait de se heurter aux plus grandes difficultés si les participantes ne bénéficiaient pas du soutien de groupes également critiques par rapport au régime18. Il leur aurait été fort préjudiciable de demeurer isolées. C’est la raison pour laquelle les mouvements féministes s’organisèrent en RDA à l’ombre d’autres groupes et acquirent peu à peu une autonomie plus grande. D’où, si on les compare au mouvement féministe de RFA, leur totale absence d’agressivité par rapport aux hommes19.

21Ainsi, les femmes ne parvinrent à articuler leurs revendications que fort tardivement, puisqu’il leur fallait composer avec les hommes. En 1985, elles organisèrent un « atelier », regroupant les jeunes chercheuses, les mères célibataires, mais aussi les lesbiennes, et abordant les sujets qui leur étaient propres. En 1987, à l’occasion du « Synode d’en bas », ce fut sous le couvert de la revue écologique Umweltblätter que parut un article du groupe-femme de Berlin-Est qui demandait la création d’une « maison de femmes ». C’est seulement en 1988 que les divers groupuscules du mouvement des femmes parvinrent à réaliser leur unité. Le groupe berlinois, « Les femmes pour la paix » se sentait encore tiraillé entre diverses aspirations, mais craignait surtout de se faire traiter de femmes « émancipées » en provoquant la scission souhaitée. Pour mieux comprendre dans quel dilemme elles se trouvaient, il suffit d’évoquer une situation comparable en RFA, à la fin des années soixante, quand des femmes sortirent du SDS, l’association d’étudiants, pour créer le mouvement féministe. En 1988, des groupes issus de plusieurs villes de RDA se rassemblèrent à Erfurt, à l’occasion du synode, et créèrent leur propre centre20. C’est en fait en décembre 1989 que le mouvement des femmes trouva une autonomie suffisante pour fonder l’initiative des femmes « lila offensive » (Lilo) qui prit officiellement la parole dans la Gethsemane-Kirche de Berlin-Est.

22Avant cette période, on peut donner deux exemples de leurs actions, médiatisées encore par les Umweltblätter. A Leipzig, elles s’opposèrent en mai 1988 à l’élection d’une reine de beauté. Elles considéraient une telle réduction « des valeurs féminines à la beauté et la jeunesse et – pire encore – à l’évaluation en centimètres et en kilos comme n’étant pas seulement discriminatoire, mais injurieuse pour toutes les jeunes filles, les femmes, les mères et les grand-mères. Ces critères jettent une lumière significative sur les opinions de ceux qui les ont imaginées. Ils témoignent de leur arrogance et font recours à des modèles occidentaux dépassés. L’objectif ? Mettre les femmes en concurrence dans le but de s’attacher les douteuses faveurs des hommes. N’est-ce pas le désir secret des organisateurs qui se manifeste ainsi ? » Les femmes manifestèrent leur désapprobation en déroulant une banderole dans la salle où se déroulait le concours quelles tournèrent en dérision en suggérant l’élection d’un « roi de beauté ». Plus sérieusement, elles proposèrent d’utiliser l’argent de l’Etat à des fins plus utiles, comme la création d’un café qui leur serait réservé. Lors du forum des femmes en 1988 à Erfurt, une exposition présenta l’histoire d’un point de vue féministe, comme une suite d’événements marqués par le règne du patriarcat et du sexisme. Les discussions y portèrent sur des thèmes bien connus à l’Ouest : les inégalités sur le lieu de travail, la double journée, l’avortement, mais aussi des problèmes d’actualité comme les dangers de la pollution depuis Tchernobyl21.

Les Verts

23Comme on a pu le constater depuis la chute du Mur, en découvrant un environnement dévasté, la sensibilité écologique du gouvernement de la RDA n’était guère développée. Même après l’accident de Tchernobyl en 1986, l’usage de l’énergie nucléaire ne fut pas remis fondamentalement en cause22. Pour garder la mainmise sur la population, il fallait, au contraire, répondre à ses désirs d’élévation du niveau de vie. En outre, la croyance dans le progrès économique et social, l’un et l’autre étant liés, faisait partie des dogmes du marxisme-léninisme. C’est pourquoi, les dangers pour l’environnement d’une industrialisation à outrance mal contrôlée ne préoccupaient pas outre mesure les dirigeants du « socialisme réel ».

24Pourtant, la discussion avait été lancée à l’Ouest dès 1972 par le rapport du Club of Rome sur les limites de la croissance. En 1976, Robert Havemann commença à travailler à son livre sur les sociétés industrielles (Morgen – Industriegesellschaft am Scheideweg). Christa Wolf reprenait ce thème avec humour dans les Neue Lebensansichten eines Katers et Ulrich Plenzdorf montrait les conséquences d’une civilisation qui écrasait l’individu au point qu’il ne lui restait plus que le suicide. Quant aux Eglises de la RDA, une fois de plus, elles étaient prêtes à ouvrir le dialogue sur la signification du progrès et de la science, sur les menaces qu’ils faisaient peser sur l’environnement et sur le prix à payer pour en bénéficier23. Depuis le synode de 1980, elles préconisaient une information plus complète de la population pour faire évoluer les comportements des consommateurs et les attentes de la majorité de la population de la RDA. Les actions chapeautées par les Eglises semblent avoir eu un caractère moins spectaculaire que celles du mouvement de la paix. Le port d’une « croix verte », lancé en 1983 au synode de Dresde, ne suscita guère d’émotion chez les dirigeants de RDA. Les actions sporadiques où l’on plantait des arbres devant les églises avaient peu de réels retentissements écologiques. Le changement de mode de vie, impliqué par la réflexion sur l’environnement, faisait davantage appel à l’individu, à une évolution de ses pratiques dans la sphère privée, sans qu’il soit toujours nécessaire de se positionner en plein jour et de se mettre en danger pour ses convictions. Par exemple, toute responsabilisation dans le traitement des ordures conduisait à aménager un espace au fond du jardin. De même, renoncer à conduire sa voiture (si longtemps désirée et attendue) pour privilégier l’utilisation de la bicyclette, n’était pas, a priori, une manifestation de révolte qui risquait de vous mener en prison24.

25Pourtant la Stasi s’en inquiéta, au plus tard en 1985, comme en témoignaient les directives du lieutenant-général Mittig, son ministre suppléant. Elle voulait éviter qu’une coordination entre les Verts, les cercles d’écrivains, de scientifiques et les Eglises ne finisse par remettre en cause globalement la politique du gouvernement en matière d’environnement. Elle constatait que ces thèmes se trouvaient déjà dans les chansons des cabarets d’amateurs25.

26Ce furent en particulier les campagnes, destinées à sensibiliser de plus larges franges de la population sur le problèmes de l’environnement qui suscitèrent l’hostilité du régime. Les premiers séminaires écologiques avaient démarré à Schwerin au début des années 1980. A partir de l’automne 1982, on trouvait un stand d’information devant l’Erlöserkirche de Berlin-Est. En mai 1983, 80 participants firent le tour de Berlin à bicyclette dans un « circuit sans vainqueurs » qui les amena devant la fabrique de ciment de Rüdersdorf, particulièrement polluée. A l’Est également, la bicyclette devint donc un véritable symbole pour de jeunes adolescents qui n’avaient pas l’expérience des « combattants pour la paix » et n’hésitaient pas à courir des risques lors des manifestations. S’ils se regroupaient, ils s’exposaient à des procès et des peines de prison, comme lors du second « circuit de la paix sans vainqueurs », organisé à Berlin en 1986 : les amendes atteignirent 500 marks. A Berlin-Lichtenberg, des conférences dénonçaient l’état des forêts malades de l’Erzgebirge. Une « Bibliothèque de l’environnement » (Umwelt-Bibliothek) ouvrit ses portes. « Si vous vous taisez, ce sont les pierres qui crieront », c’était le slogan d’une rencontre interdite en 198626.

27Wolfgang Rüddenklau évoquait ces années d’activité et la répression : « Je me souviens encore d’un soir où ma rue était pleine de patrouilles et de véhicules de la Stasi. Après avoir fait un long détour, convenu de bien des choses avec mes amis et pris congé d’eux, je me faufilai dans mon appartement comme si je rentrais dans un piège. Je ne fus guère rassuré en apprenant le lendemain que Bärbel Bohley, qui habitait en face de chez moi, avait été arrêtée à quatre heures du matin [...]. Nous perdions rarement le contrôle de nous-mêmes, car, à certains moments, nous étions très habitués à être suivis pas à pas par des espions. Nous avions seulement toujours la conscience aiguë de pouvoir être arrêtés à tout moment et de devoir jeter un dernier regard, plein de nostalgie, sur des arbres et des buissons qu’on ne reverrait plus au cours des années suivantes »27.

Le mouvement des citoyens

28C’est en été 1987 que le « groupe des droits des citoyens » s’était constitué. Il comprenait surtout des candidats à l’émigration qui cherchaient à rompre leur isolement. Mais on y trouvait aussi des personnes désireuses de réformer la RDA de l’intérieur pour obtenir plus de démocratie et, en particulier, la libre circulation des personnes. Le 9 janvier 1988, les groupes de Rostock, Iéna, Leipzig et Gera décidèrent de participer à la contre-manifestation qui devait se dérouler le 17 janvier pour commémorer à Berlin l’assassinat de Karl Liebknecht et de Rosa Luxemburg.

29Il s’agissait de remettre à l’ordre du jour sa définition de la liberté — celle de ceux qui pensent autrement. Soulignons, à ce propos, que La Révolution russe ne fut éditée en RDA qu’à partir de 1974 et que la fameuse phrase sur la liberté fut reléguée en note de bas de page. Tout en célébrant la révolutionnaire, le SED condamnait ses idées que Ruth Eischer avait comparées en 1924 « au bacille de la syphilis » et auxquelles Ernst Thälmann déclara la guerre en 1931. Aux yeux des dirigeants de la RDA, le « luxemburgisme » s’avérait dangereux par sa critique du léninisme et ses exigences d’un socialisme démocratique, assorti d’élections libres et de la liberté de rassemblement et de la presse. Rosa Luxemburg qui rappelait que « la liberté, réservée aux partisans du gouvernement, aux membres du parti – si grand que soit leur nombre- ce n’est pas la liberté »28, pouvait passer aux yeux de la jeunesse de RDA pour une référence démocratique.

30Après l’arrestation d’une centaine de manifestants, les autres se regroupèrent chez Bärbel Bohley. A l’intérieur de la Zionskirche, ils rédigèrent une déclaration de protestation qui fut signée également par les membres des groupes de citoyens. Là aussi, les liens entre les Eglises et les opposants étaient étroits29.

31Le régime avait peur. Avant la contre-manifestation, 14 familles qui attendaient en vain leur visa pour l’Ouest, purent quitter le pays dans un délai de vingt-quatre heures. Ensuite, la répression s’accentua. Des perquisitions permirent la saisie de documents et de matériel de reprographie. Une deuxième vague d’arrestations fut lancée le 25 janvier contre les « agents de puissances ennemies » auxquels était à nouveau reproché d’avoir travaillé avec les services secrets de Berlin-Ouest. Honecker n’hésita pas à brandir la menace d’un procès contre Stefan Krawczyk, Freya Klier, Bärbel Bohley, Werner Fischer et Ralph Hirsch. Le pouvoir conseilla à ceux-ci, comme à d’autres intellectuels gênants, d’accepter des visas de longue durée pour l’Ouest30. L’évêque Gottfried Forck obtint l’autorisation de discuter avec les détenus. A Friedrichsfelde, comme dans bien d’autres églises de RDA, une cérémonie de recueillement permit de témoigner de la solidarité envers les victimes du nouveau durcissement du régime. Même l’Eglise catholique sortit de sa réserve habituelle.

32Les détenus refusèrent tout d’abord d’accepter des visas pour l’Ouest, ce qui constituait une innovation. Wolfgang Schnur et Lothar de Maizière furent chargés de les défendre. Le 2 février, un autre avocat, Wolfgang Vogel, promit que tous les détenus seraient libérés et auraient la liberté de demeurer en RDA s’ils le désiraient. Or, Stefan Krawczyk et sa femme Freya Klier avaient déjà été conduits à l’Ouest. En cas de refus, ils auraient dû purger une longue peine de prison. L’évêque Forck, lui-même, dit avoir été abusé par l’Etat, tandis que le président du consistoire, Manfred Stolpe, évoqua les divergences à l’intérieur de l’appareil. Beaucoup d’encre a coulé depuis pour déterminer quel fut le rôle véritable de ces deux dirigeants des Eglises au cours de cette affaire.

33Au lieu de désorganiser le mouvement des citoyens, les événements eurent l’effet inverse et contribuèrent à lui redonner confiance. Le 13 février, une autre grande manifestation en public devait se dérouler à Dresde. Certes, la menace pesait sur les participants de se voir criminalisés s’ils demeuraient en contact avec les correspondants des journaux occidentaux ou leurs camarades émigrés à Berlin-Ouest. La campagne lancée dès le 3 février dans les média de RDA ne laissait guère d’illusions sur ce point, même si Honecker avait promis au comte Lambsdorf que les conditions de travail des journalistes de RFA ne se détérioreraient pas à Berlin-Est31.

2. – Les nouvelles tendances dans la littérature

34Y a-t-il une littérature spécifique de la RDA ? Rolf Schneider, estimait qu’il n’existait qu’une seule littérature allemande dont certains auteurs vivaient en RDA. Les critiques restent divisés sur ce point. Quoi qu’il en soit, il est évident qu’une littérature non conforme aux règles du « socialisme réellement existant » vit le jour après la fracture provoquée par l’exclusion de Biermann. Les tendances les plus contestataires s’exprimèrent tout d’abord dans le domaine du lyrisme, dans le Prenzlauer Berg, quartier de Berlin-Est que les autorités avaient l’intention de raser, puis chez les femmes, voire les féministes.

La nouvelle poésie

35Entre 1975 et 1980, on assista à l’émergence d’un nouveau mouvement littéraire qui n’était plus en accord avec le régime, refusait la tutelle de l’Etat et ses normes, tout en demeurant encore socialiste. La jeune génération des auteurs visait une esthétique spécifique, car il lui importait de réaffirmer l’existence du moi contre le collectif. Les auteurs passèrent par trois phases successives : celle de la déception face à l’Etat ; puis, avec la conscience de leur propre personnalité, ils acquirent un regard plus aiguisé sur le monde ; enfin, leur perception de la réalité les poussa à faire de la langue un outil aussi nouveau que les formes d’expression qu’ils privilégiaient dorénavant.

36Ils bénéficiaient d’un terrain favorable. Uwe Kolbe considérait que la RDA était plus réceptive au lyrisme que la RFA et qu’elle offrait de nombreuses tribunes à ses poètes. Sonntag, la revue de la Ligue culturelle, publiait dans la rubrique dirigée par Paul Wien « le nouveau poème ». La Wochenpost choisissait parfois d’éditer des textes relativement longs. Et même le mensuel Magazin, la revue des jeunes Neues Leben, ou le journal de mode, Sybille, avaient une page consacrée à la poésie32. Jusqu’en 197533, les débutants pouvaient envoyer leurs textes à un auteur reconnu, comme Franz Fühmann, Stefan Heym ou Paul Wien, qui leur ouvrait une revue et les recommandait à l’Association des écrivains où ils déposaient leur candidature. Si leur dossier était retenu, ils obtenaient alors le statut d’artiste libre (freischaffender Künstler) et se voyaient souvent attribuer une bourse. En outre, on les autorisait à lire leurs œuvres en public, dans les clubs de jeunes par exemple, après l’avis du responsable de la FDJ. Faut-il considérer que cette période prit fin vers 1979 avec les échos de désespoir et de résignation que l’on rencontra dans le recueil de Volker Braun, Training des aufrechten Gangs ?

37Selon Ekkehard Mann, c’est la poésie de l’absence (Abwesenheit) de Wolfgang Hilbig, né en 1941, et ouvrier de métier, qui fut à l’origine de ce mouvement. Franz Fühmann l’avait découvert dans les année 1970. Hilbig se refusait à tout compromis avec les normes, en particulier avec le réalisme socialiste. Il personnifiait une certaine critique de la RDA, dans laquelle la perspective du moi dominait et où éclatait le malaise de la langue34.

38Si Fühmann avait découvert Hilbig, il joua également un rôle non négligeable pour le projet d’anthologie de jeunes poètes, Berührung ist nur eine Randerscheinung. (Fe contact n’est qu’un aspect secondaire). Au printemps 1980, il avait demandé à Uwe Kolbe et Sascha Anderson de rassembler un recueil de textes, ce qui offrait une possibilité de publication à l’intérieur même de la RDA. En 1981 le parti et la Stasi s’en mêlèrent pour interdire la publication. A la mort de Konrad Wolf, le projet fut abandonné jusqu’à ce qu’Elke Erb le relance en 1983 avec la coopération de Sascha Anderson. Le recueil finit par paraître à l’Ouest en 1985, après le refus du Büro für Urheberrechte der DDR (BfU), ainsi motivé : « Le manuscrit contient des textes dans lesquels la position des marginaux de la RDA est exposée. Ils témoignent d’un sentiment vital où prédominent la résignation et le nihilisme, l’élégie et l’amertume, où s’exprime un sentiment d’enfermement et où les thèmes essentiels sont le suicide et la mort »35. Des extraits, presque programmatiques, de prises de position des auteurs étaient joints aux poèmes qui devenaient une sorte de manifeste de cette littérature de l’underground. Le premier titre choisi était très évocateur : « leila anasthasia » signifiait « la résurrection de la nuit ».

39Il suffit d’analyser la préface qu’Elke Erb ajouta à cette anthologie en février 1984 pour saisir l’essentiel de son message36. Elle voulait donner une image représentative, mais non exhaustive, des tendances du lyrisme chez des auteurs dont les plus âgés étaient nés en 1951, les plus jeunes en 1963. Elle insistait, en effet, sur leur caractère marginal, car ils avaient tourné le dos à une société qui ne leur permettait d’emprunter que la voie officiellement admise. En refusant d’adhérer aux promesses des lendemains qui chantent, ils se situaient dans un présent qui condamnait le vieux monde à disparaître. Elle montrait bien que l’émancipation des auteurs ne s’arrêtait pas seulement au langage. En le violant, en remettant en cause les mensonges qu’il véhiculait au quotidien, ils libéraient aussi des comportements sclérosés depuis longtemps. Cette littérature était donc le reflet d’une nouvelle conscience sociale qui rejetait un système autoritaire, broyant dans un carcan les énergies qui auraient voulu lui échapper. Par les commentaires, souvent tirés d’interviews, qu’elle joignait aux poèmes et aux textes, Elke Erb ne laissait aucune illusion aux dirigeants sur ce point. Par exemple, ces notes tirées d’un entretien avec F.-H. Melle : « Des espoirs déçus, des attentes transmises par la génération précédente : selon Uwe Kolbe, nous sommes nés dans l’attente de quelque chose. Et pourtant, chacun porte son signe de Caïn, c’est ce qui le mine. Dans ses poèmes, Uwe a souvent traité de ces espoirs déçus, un sujet qui ne me concerne plus du tout. Plus du tout ? Non, j’avais 14 ou 16 ans quand j’en ai pris conscience [...]. J’ai grandi dans les frustrations de la société. Pour moi, cette déception n’est plus un événement, mais une donnée »37.

40Si un tel sentiment de dégoût et de profond désintérêt avait même succédé à la provocation des premiers temps, il n’était pas étonnant que le régime soit bien décidé à ne plus prolonger outre mesure une période de relative tolérance. Il réussit à se tenir au courant de toute évolution puisque la Stasi avait infiltré le mouvement grâce à la trahison de Sascha Anderson (camouflé sous les noms de IM David Menzer et IMB Peter) et de Rainer Schedlinski (IM Gerhard), deux de ses acteurs et de ses porte-parole transformés en « informateurs inofficiels »38. Le conflit avec l’Etat devint inévitable, ses valeurs étant totalement contestées : la proclamation des droits de l’individu et la négation des normes allaient de pair avec l’affirmation de l’autonomie de la littérature contre le pouvoir et une remise en cause du système de référence et de la communication avec le lecteur. D’où un certain élitisme. C’était aussi un moyen de se faire entendre et d’exister, d’insécuriser les auteurs reconnus. Le jargon des jeunes leur permettait de se démarquer de la langue des pères, qui était en même temps la langue officielle. Le message devenait codé et ne refusait pas l’expérimentation des avant-gardes, tant décriées en RDA. En conséquence, les autorités soupçonnèrent bientôt une menace politique qui, sous le couvert de la littérature, risquait de fragiliser les bases de leur pouvoir. S’il était facile d’exclure les plus récalcitrants, la plupart refusaient de se faire récupérer par le régime et de lui fournir un alibi. A nouveau, les dirigeants marquèrent le pas en laissant tomber le projet d’une nouvelle anthologie que l’Aufbau-Verlag venait de terminer en 1986. Mais il créa en 1988 une collection au titre symbolique, « Außer der Reihe » (Hors du rang) qui s’ouvrit sur die rationen des ja und des sein de Rainer Schedlinski. Une autre revue, Bizarre Städte, fondée par Asteris Kutulas, fonctionna entre 1987 et 1989 sur le mode des revues underground à tirage limité qui intégraient les auteurs plus subversifs à de jeunes auteurs et à des auteurs consacrés. Ceux qui ne choisirent pas de participer à la vague d’émigration de 1984, trouvèrent la possibilité de se créer des espaces de liberté à l’intérieur de l’Etat. De Berlin à Leipzig, en passant par Dresde, des revues circulaient : Mikado, Und, Usw, Anschlag, Entweder-Oder. Elles tiraient à moins de cent exemplaires pour échapper à la demande d’autorisation préalable à la Commission de censure. Ces revues devinrent des objets de collection. Certes, leur commerce rapporta surtout à Anderson et Schedlinski, ne serait-ce que par leurs tractations avec la Stasi. Le pasteur Eppelmann n’avait-il pas monté en 1986 une exposition de ces revues, accompagnée de lectures et de concerts dans la Samariterkirche à Berlin ? Elle avait connu un grand succès.

Le mouvement du Prenzlauer-Berg

41Dès mars 1984, Elke Erb organisa des séances de lectures au Prenzlauer-Berg, sous le titre de « zersammlung », choisi par Bert Papenfuss-Gorek et Stefan Döring, pour mettre en évidence leur volonté de se situer en marge de l’Association d’écrivains officielle, en prenant le contre-pied des réunions qui s’y tenaient. Mais au moment où son anthologie parut aux éditions Kiepenheuer & Witsch, une maison d’édition particulièrement hostile aux dirigeants de RDA, 10 des 27 auteurs qu'elle présentait avaient déjà obtenu des visas pour l’Ouest et s’y étaient installés.

42Le Prenzlauer Berg devint un espace culturel préservé (« kulturschutzgebiet »), la nouvelle Mecque de la jeunesse alternative en RDA : les cafés étaient des lieux de rencontre où se retrouvaient tous ceux qui voulaient échapper à leur isolement. Ils y développaient un sentiment d’appartenance au groupe et vivaient souvent en communautés. C’est là également que la très célèbre ariadnefabrik, éditée par Rainer Schedlinski, parut en 1986. Elle ne contenait pas seulement des textes poétiques, mais aussi des essais théoriques, des extraits de romans, des nouvelles, des critiques, des aphorismes, des dessins comme dans une bande dessinée. Bref, tout un programme d’ouverture39. Et pourtant, Schedlinski n’avait pas ressenti le besoin de systématiser ce programme en une déclaration ou un éditorial. Le titre même de la revue était programmatique. Il suggérait que les auteurs étaient en quête de quelque chose, si imprécis que ce fût, en se référant à la métaphore du labyrinthe chez Nietzsche. Dans la terminologie de Walter Benjamin, ariadnefabrik signifiait également un rapprochement des contraires et la recherche d’une voie pour sortir de l’impasse créée par les prises de parti40 : « ariadnefabrik ne s’éloigne pas seulement des fils tissés par une tradition dépassée, ou des liens avec les modèles conceptuels courants, mais aussi de la pratique habituelle jusque là en matière d’institutionnalisation de la littérature »41. La revue voulait se démarquer profondément des conventions, des modèles littéraires et prendre ses distances par rapport au marché de la RDA. En écartant délibérément le public habituel, en se produisant devant un auditoire choisi, les auteurs avaient l’impression de préserver leur intégrité et de rester à l’abri des influences néfastes qui auraient pu les contaminer. Les travaux de Derrida, Foucault et Lacan alimentaient leur réflexion42.

43La « mère » du groupe, Elke Erb, née en 1938 dans l’Eifel, n’arriva en RDA qu’en 1949. L’intérêt qu'elle éprouvait pour la poésie concrète et les avant-gardistes russes lui fit, bien entendu, refuser le réalisme socialiste et l’amena à se révolter contre la « langue d’esclave » qu’imposait le système. A partir de 1978, avec Der Faden der Geduld (Le fil de la patience), elle cessa de croire que la littérature avait une mission officielle à remplir. Elle rechercha le jeu de mot libérateur et créateur de résistance, fit de nombreux commentaires de ses propres textes dans lesquels la visualisation jouait un rôle déterminant par les multiples associations d’idées qu’elle permettait. Elle réclamait l’autonomie du poème qui demeurait parfois hermétique comme certains rébus, ou livrait plusieurs sens à la fois. Dans les années 1980, elle se rapprocha des jeunes poètes, nés dans leur grande majorité au cours des années 1950.

44Bert Papenfuß était l’un d’eux. En ajoutant à son nom Gorek – sans doute par analogie avec « Gora », une allusion à la montagne – il devint le symbole des expériences réalisées au Prenzlauer-Berg. De manière conséquente, il utilisa la langue en la déformant et sans tenir compte des règles grammaticales, à la manière du « Wiener Gruppe » dans les années 1950. Sa rébellion le poussait à introduire volontairement des fautes, à échanger des syllabes, des voyelles, et à jouer sur l’homonymie. Par la concentration de l’expression, par ses innovations, il violait la langue, l’obligeant à évoluer et désorientant volontairement son lecteur. Chez lui aussi, la visualisation des textes était capitale. Au début des années 1980, sa profonde négation de la société le rapprocha des punks, pour lesquels il éprouvait des sympathies non dissimulées : « Crie contre le mur/Ecris le sur le mur/Passe par le mur »43. Il créa alors une symbolique complexe (recueil Soja). Cinq ans plus tard, il retrouva un style moins hermétique pour ses poèmes publiés dans la revue Ariadnefabrik, une autre forme d’expérimentation où il retrouvait les échos des épopées des Vikings et des mythes celtes44.

45Stefan Döring était attiré par une réflexion sur la constitution phonétique et sémantique du langage, le sujet lyrique n’étant plus en mesure de percevoir la réalité. Dans son anthologie, Vogelbühne, le poème devenait une parole qui se référait au moi ou à la littérature et qui n’avait plus de liens avec le réel : « Nous rencontrons-nous/en cas d’infraction/est-ce que nous ne nous manquons pas/une rencontre est-elle dénuée de fondements ? »45. Par des jeux de mots, fondés sur des ambivalences sémantiques, l’auteur vivait l’aventure de la redécouverte d’une langue libérée des règles. D’où l’importance chez lui des métaphores et une inflation de mots composés nouveaux, comme chez Kurt Schwitters.

46Quant à Jan Faktor, il était né à Prague. L’allemand n’était pas sa langue maternelle. Jusqu’en 1981, il s’entendit souvent reprocher d’utiliser dans ses poèmes l’allemand tel que le parlaient les travailleurs immigrés. C’est déjà ainsi qu’Ernst Jandl avait redécouvert, à l’Ouest, la fonction poétique du langage. Jan Faktor plaidait pour la poésie populaire et sa valeur de provocation, refusant par là de s’insérer dans la tradition littéraire de RDA. Il faisait dire à un vieux poète praguois : « Les jeunes devraient partir/et s’ils ne partent pas/ils devraient s’adapter »46. Chez lui, de nombreux textes fonctionnaient comme une litanie, créée à partir d’une forme de rhétorique qui se répétait inlassablement pour agresser le lecteur et le tourmenter.

47Les poèmes de Sascha Anderson, qui vivait à Berlin-Ouest depuis 1986, baignaient dans une atmosphère fataliste. Tout y était perçu par le moi dans l’hostilité d’un labyrinthe dont il ne trouvait pas l’issue : « labyrinthe auditif, le regard vieillissant dans des pièces textuelles »47. Il procédait souvent par montage. Pour permettre à son art d’échapper aux entraves d’une société pervertie, il empruntait à des courants littéraires comme le surréalisme et ne dédaignait pas de renouer avec un éclectisme formel proche du maniérisme : « des années après que tes longues lignes/de papier sur le terrain d’atterrissage à londres/ne se soient noyées dans une pluie d’encre/les douaniers me volent ce poème »48. Aujourd’hui, après les révélations sur sa collaboration avec la Stasi, il n’est plus possible de lire de la même manière des textes qui traitent en filigrane du problème de la trahison de l’artiste, étant données les implications personnelles de leur auteur. L’image du masque revint très fréquemment à partir de son incarcération, en 1979, qui marqua une césure dans son écriture. Depuis lors, il fut question d’une recherche d’identité désespérément condamnée à l’échec et qui le faisait inévitablement passer par des états de profonde perturbation de la conscience : « Ce qui déroute tant le paranoïaque, c’est que la folie n’est pas ordonnée. Comme nous le savons aujourd’hui, les principes classiques de la philosophie étaient d’ordre rhétorique, et chaque fois que quelqu’un me posait une question bien précise, j’avais le sentiment qu’elle était mal formulée. Il ne peut y avoir de vérité que là où le théâtre d’opérations demeure secret »49. En reprenant l’analyse d’Hannah Arendt sur le paria, il se voyait condamné d’avance à la marginalisation à cause de sa judéité. En tant qu’individu, l’art lui était indispensable pour que, entre cynisme et désespoir, il subsiste un embryon de reconstruction du moi dans la schizophrénie imposée par l’Etat.

48A partir de 1984, on put, comme partout ailleurs, remarquer une certaine institutionnalisation du mouvement. Le public s’était habitué au refus des majuscules, à l’utilisation du « & » à la place de « et ». Le caractère subversif de cette poésie s’estompa peu à peu. Ce fut également l’époque où le régime ne réagit plus par des emprisonnements aux critiques ni aux remises en cause : en accordant aux « provocateurs » des visas de longue durée, il les rejetait à l’Ouest.

49Malgré des différences notables entre les différents auteurs du Prenzlauer-Berg, on peut constater que ce mouvement est bien ancré dans la tradition avant-gardiste allemande et même russe pour Elke Erb. Au cours des nombreuses lectures et fêtes du mouvement, cette parenté fut souvent affirmée, comme en 1986 à Erfurt lorsque Thomas Krüger se produisit avec la Ursonate de Kurt Schwitters, amorcée en 1921 et publiée en 193250. Que l’on classe Schwitters parmi les dadaïstes ou les constructivistes, les liens qu’il établit entre l’aspect pictural, typographique et la poésie ont eu une influence indéniable sur ces jeunes poètes. Quant au mouvement Dada, il naquit au Cabaret Voltaire de Zurich en 1916, son nom étant choisi au hasard. Si Tristan Tsara, Hans Arp, Richard Huelsenbeck appelaient à refuser le formalisme, c’était pour mettre en garde contre « l’ordre établi » et les critères qu’il imposait en matière d’art. Il fallait renverser le sens, faire œuvre d’invention, le tout sans poursuivre d’autre but que cette création de l’instant et sans tenir compte de soi-disant règles de bon goût. L’attrait exercé par Paris sur la jeune poésie de la RDA a pu également la conduire à se rapprocher d’André Breton ou de Philippe Soupault. Si leurs positions furent, certes, moins radicales que celles des dadaïstes, ils furent unis par un même refus de la normalité. La typologie du processus se poursuit après 1945 à l’Ouest avec la poésie concrète, dont l’une des références pourrait être Ernst Jandl. Mais Liesl Ujvary, née en 1939 à Pressburg et vivant depuis 1972 à Vienne après plusieurs séjours d’étude à Moscou, publie également des textes très proches de ceux que nous venons d’évoquer, comme Sicher & Gut en 1977 : « Ce qui soude le monde/Ne sentez-vous rien ?/Poèmes sur poèmes/Romans sur romans/Moi/Autobiographie avec instructions »51. Dans une RDA qui érigeait des normes rigides en matière de culture, ce mouvement devenait subversif. Il se référait à un « héritage culturel », mais pas à celui que les censeurs voulaient imposer. Il prenait, au contraire, le contre-pied des normes en regardant vers les avant-gardes.

50Comme le notent Paul Kaiser et Claudia Petzold, la fracture qui traverse à cette occasion la société de la RDA ne peut se réduire au seul conflit de générations. Certes nombre de ces poètes étaient les enfants de personnalités du régime, le père de Thomas et de Peter Brasch étant même ministre suppléant de la Culture. Mais les causes du conflit étaient beaucoup plus profondes, le combat à livrer contre la socialisation telle qu’ils l’avaient toujours connue à l’intérieur de l’Etat socialiste, plus difficile que pour leurs aînés. De même leur « période d’incubation » fut plus réduite que pour les générations précédentes et les effets bénéfiques de cette sorte de « thérapie » plus intenses : les petites enclaves de liberté devinrent vite, aux yeux des dirigeants, des îlots de désordre, refusant de prendre en compte les conventions sociales et repoussant toute tentative d’intégration52. On retrouvait ici encore le phénomène « d’autonomisation limitée » d’un domaine de la société, tel que l’a décrit Niklas Luhmann.

51Notons également, exception faite d’Elke Erb et de Katja LangeMüller, la quasi absence de femmes dans le mouvement du Prenzlauer Berg, ou bien leur relégation à des tâches subalternes. Mais il ne faut pas généraliser : les femmes ont joué un rôle important dans la contestation en RDA.

La littérature féminine ou féministe

52A la fin des années 1960, avec la redéfinition des modèles de femmes proposés précédemment et la remise en cause des images de la féminité, la place des femmes dans la littérature de la RDA devint incontestable. Mais s’agit-il pour autant d’une littérature féministe ? Eva Kaufmann tente d’apporter une réponse à cette question. Elle définit le féminisme comme « les efforts théoriques et pratiques, les comportements et la politique de femmes qui visent la transformation des structures, des rapports entre les personnes, des comportements et des modes de pensée qui déterminent la discrimination et l’oppression des femmes »53. Elle constate une évolution des écrivains-femmes dès les années 1970 et surtout dans les années 1980.

53Chez Irmtraud Morgner, il s’agit d’une « affirmation féminine » dans son roman Leben und Abenteuer der Trobadora Beatrix qui campe le personnage de Beatrix, une femme troubadour, propulsée du Moyen-Age à notre ère. Dans sa nouvelle de 1969, Unter den Linden, Christa Wolf évoque, elle aussi, la situation de la femme en RDA. Chez ces auteurs, deux textes sont plus spécifiquement féministes, le Selbstversuch de Christa Wolf et la Gute Botschaft bei Waleska d’Irmtraud Morgner. Dans les deux cas, l’héroïne, qui réussit dans son métier de scientifique hautement spécialisée, se transforme en homme, une manière éclatante de présenter les disparités du statut des femmes en les résumant à la formule-clef de Valeska : « Il faudrait être un homme ». Si Christa Wolf s’attache à problématiser le concept de l’égalité des sexes, Irmtraud Morgner campe, dans son roman, un personnage de femme émancipée. Pourtant, c’est encore l’amour qui pousse les deux héroïnes à agir, amour idéalisé pour Christa Wolf, et qui se situerait dans le domaine des idées, tandis qu’Irmtraud Morgner, attribuant une part plus grande à la sexualité, ferait de la provocation un nouveau mode d’expression. Les deux récits sont féministes, car ils incitent les femmes à revendiquer des transformations de la société qui leur sont favorables et correspondent à leurs désirs. Si Christa Wolf développe une stratégie narrative qui implique l’identification de sa lectrice, Irmtraud Morgner bouleverse les tabous sur tous les fronts. En outre, leurs héroïnes ont choisi des cibles différentes : celle de Christa Wolf est face à un chef qui l’exploite et ignore son amour ; la Valeska d’Irmtraud Morgner prend les lectrices à témoin, ce qui implique une possibilité de solidarité entre elles.

54Dans des romans plus tardifs, comme Amanda, Irmtraud Morgner fait preuve d’un féminisme plus fondamental, avec ce qu’Alice Schwarzer, lors d’une interview en 1989, qualifia « d’agressivité sans trêve ». Christa Wolf procède différemment. Des tendances féministes ne peuvent être décelées que dans son oeuvre narrative, plus éloignée peut-être de sa propre expérience et de l’actualité : l’ouvrage consacré à Karoline von Günderrode en est un bon exemple, Kassandra aussi, car il y est question d’une communauté, solidaire dans le besoin au milieu des montagnes. Irmtraud Morgner va plus loin encore quand elle présente des figures de femmes qui se régénèrent au cours de fêtes orgiaques, où elles font tout ce qui leur est interdit habituellement, pour mieux résister à l’usure du quotidien et à leur double journée de travail54. Et parfois même, ce sont elles qui l’emportent dans le combat livré aux hommes, déchaînant sur leur passage des forces destructrices : « Quand, le 30 juin 1908, peu avant huit heures, heure locale, cette sœur réussit à se libérer, le combat qu'elle menait contre ses frères avait été si dur, que – disait-on – des étincelles crépitaient. De grandes étincelles naturellement – comme il se devait pour une sœur Gaja. On racontait encore que la forêt s’était enflammée à quarante kilomètres à la ronde. Dans la mêlée, des arbres avaient également été déracinés. Des scientifiques avaient calculé après coup que l’énergie libérée lors de la lutte était montée entre 10²³ et 10²⁴ ergs, ce qui correspondait à une force de quarante millions de trotyls ou à celle d’une grosse bombe à hydrogène »55.

55Il n’est pas étonnant que le mouvement des femmes, que nous évoquions ci-dessus, ait puisé chez ces deux auteurs diverses impulsions. Certes, en RDA, le féminisme ne reléguait pas les problèmes sociaux au second rang. Mais il trouvait à se nourrir dans un roman comme Amanda, qui évoquait des sorcières, des sirènes et des diables, l’autre face de cette nouvelle femme dans ses démêlés avec la réalité. Son côté anarchique, décrit par Irmtraud Morgner, permettait de corriger un trop plein de normalité étouffant. Et la critique de la réalité, pénétrée de fantastique, était bien là, puisque l’héroïne ne devait sa survie qu’à l’effet magique d’un élixir56. Cette littérature véhiculait de nouvelles formes de pensées, apparues chez les femmes, dans une société dite socialiste.

56Un ouvrage d’une autre sorte, la littérature documentaire prenant la forme d’un reportage, marqua en RDA une étape dans l’écriture féminine, en marchant sur les traces d’Erika Runge à l’Ouest57. Maxie Wander, publia en 1977 « Guten Morgen, du Schöne » (Bonjour, ma belle). Certes, née dans une banlieue de Vienne et arrivée en RDA en 1958 avec son mari, elle faisait partie des cercles les plus privilégiés du régime et vivait, à Kleinmachnow près de Berlin, dans un quartier réservé aux élites. Mais elle donnait la parole à des femmes que rien ne distinguait des autres pour leur permettre de s’exprimer sur leur vie quotidienne. Mesure de protection ou non, c’est Christa Wolf qui préfaça le volume. Elle insistait sur la rencontre et la découverte mutuelle de l’auteur et des femmes interviewées, sur l’écoute de l’une et les confidences des autres. Les textes, poétiques ou prosaïques, n’étaient pas conçus pour étayer une thèse. Il ne s’agissait pas non plus de montrer quel degré d’émancipation avait déjà été atteint. Aucune approche sociologique, politique ni d’ordre psychopédagogique ne les fondait. Maxie Wander ne disposait d’aucune autorité qui aurait pu lui permettre de poser ses questions. Elle était légitimée seulement par sa soif de savoir et le réel intérêt de servir de témoin. La force de son approche tenait à ce qu'elle ne se posait pas en juge, mais qu'elle voulait seulement retransmettre ce qu'elle avait entendu. Ces révélations en public de choses privées, l’amour et la sexualité, les besoins et les espoirs, n’avait rien à voir avec de l’exhibitionnisme. Christa Wolf ajoutait qu’il n’était pas pour autant évident que personne ne s’en irrite. Face à des femmes qui ne voulaient plus se contenter des soi-disant spécificités féminines, les hommes risquaient de ne pas supporter le nouveau miroir d’eux-mêmes qui leur était tendu. Christa Wolf n’hésitait pas à poser des garde-fous : n’en appelait-elle pas maintes fois à Marx et à Engels et ne réfutait-elle pas plusieurs fois par avance l’accusation de féminisme à laquelle elle s’exposait58 ?

57Au fil des années 1980, le problème du féminisme évolua. Où classer Monika Maron et son héroïne, la journaliste Josefa Nadler dans Flugasche, paru en 1981, qui doit reconnaître son impuissance à affronter la société ? Et que dire de Leni, le personnage central de Rosemarie Zeplin dans son roman au titre évocateur, Alpträume aus der Provinz, paru en 1984, qui vit « comme une petite machine au ralenti »59 ?