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Figures d’empire, fragments de mémoire

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Stéphane Benoist
, 
Anne Daguet-Gagey
, 
Christine Hoët-van Cauwenberghe

C. Fêtes, cérémonies impériales et commémoration, une idéologie en mouvement ?

7. La fête impériale et ses métamorphoses

Stéphane Benoist

Résumé

Un quart de siècle de recherches sur les fêtes et cérémonies du monde romain, et plus particulièrement dans l’espace urbain de la cité de Rome, offre l’opportunité de revenir sur un thème d’étude qui a été en partie renouvelé dans l’intervalle et de proposer un regard rétrospectif et prospectif de nature historiographique et méthodologique. Les dimensions historiques et anthropologiques du sujet d’étude, sur les plans temporels, spatiaux et symboliques, font l’objet de mises en perspective sur la longue durée de l’époque augustéenne au ve siècle, et ce à dessein afin d’intégrer les sources chrétiennes et leurs témoignages sur les spectacula dans toute enquête sur les modalités des fêtes païennes, par delà la césure arbitraire de la christianisation de l’empire. La place centrale du prince dans le dispositif festif urbain permet d’envisager ludi et spectacula comme autant d’éléments constitutifs d’un discours de commémoration du pouvoir impérial.

Texte intégral

  • 1 Depuis La Fête à Rome au premier siècle de l’Empire (1999), avec une présentation de la thèse publi (...)
  • 2 On peut se reporter au bilan proposé en introduction de La Fête à Rome, p. 7-23, « Genèse et perspe (...)
  • 3 Je garde le souvenir d’une discussion qui tourna vite court entre le jeune doctorant que j’étais, s (...)
  • 4 Il n’est qu’à rappeler les travaux de L. Robert, fondés sur l’épigraphie et ayant pris en compte le (...)
  • 5 Cf. M. Wörrle, Stadt und Fest im kaiserzeitlichen Kleinasien. Studien zu einer agonistichen Stiftun (...)

1Dans le cadre d’un séminaire destiné à proposer un bilan méthodologique et historiographique tout autant qu’à esquisser quelques perspectives de recherches futures en histoire romaine, mon propos se présente essentiellement comme une réflexion rétrospective et prospective concernant un champ d’étude que j’ai parcouru un bon nombre d’années, commençant une enquête sur la fête au premier siècle de l’empire au milieu des années 1980 et ayant dans les toutes dernières années, depuis 2007, participé à l’élaboration et la rédaction de la partie romaine du volume du ThesCRA niveau III consacré aux « fêtes et jeux »1. Il s’agit donc bien, fort d’un itinéraire personnel de recherche dont on pourra juger les composantes au fur et à mesure des remarques qui suivent et par la consultation des jalons bibliographiques fournis en annexe, de m’inscrire dans un courant historique qui a mobilisé une partie de la communauté scientifique depuis les années 1970, et qui a englobé toutes les périodes de l’histoire, la recherche française s’étant particulièrement illustrée dans ce domaine2. Cet essai implique une approche plurielle sans a priori, ce qui ne fut pas toujours le cas tant certaines démarches ont été cataloguées par leur « école historique » d’origine3, puisque des inclinations historiographiques divergentes ont fait cohabiter des recherches de nature philologiques, historiques ou plus directement anthropologiques, abordant la fête selon ses contours politiques, sociaux ou économiques, ou tentant de replacer le débat au cœur d’une prise en compte globale de la romanité et de ses composantes, ce que l’étude en provinces des développements de certains jeux, notamment de l’amphithéâtre, pouvait à bon droit établir, en particulier dans la partie hellénophone de l’empire4. C’est cet « impact de l’empire » que l’on peut étudier à partir des données temporelles et spatiales collectées urbi et orbi. J’ai pour ma part privilégié, dès les débuts de ma recherche sur la fête et ses diverses expressions, le territoire urbain. Au même moment, était publiée la grande inscription d’Oinoanda rapportant les modalités de fondation d’un concours en Lycie sous le règne d’Hadrien, en 124, par C. Iulius Demosthenes, qui permettait d’envisager pleinement les réalités plurielles d’un empire gréco-romain5. Le dernier quart de siècle s’est avéré riche de découvertes et de recherches complémentaires qui ont offert à propos de l’empire romain, depuis sa capitale jusqu’à ses réalités provinciales multiples, des perspectives renouvelées d’étude et de compréhension que l’on se propose d’exposer brièvement dans ce qui suit au travers de cet angle d’approche spécifique, les fêtes et cérémonies, et d’une attention plus particulièrement centrée sur l’Vrbs.

Objets et modalités d’étude

  • 6 L. Friedlaender, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms in der Zeit von August bis zum Ausgang (...)
  • 7 Tertullien, Les Spectacles. De Spectaculis, édition et traduction de M. Turcan, « Sources chrétienn (...)
  • 8 E. Flaig, « Roman gladiatorial games : ritual and political consensus », dans R. Roth et J. Keller (...)

2Quand Ludwig Friedlaender publia son étude sur la vie et les mœurs romaines durant le Haut-Empire, elle correspondait au type de synthèse pratiquée par la science allemande à cette époque, qui allait s’illustrer quelques décennies plus tard avec la Real-Encyclopädie der klassischen Welt, son esprit et sa démarche ; les thèmes retenus dans le chapitre portant sur les « spectacles » étaient significatifs6. Si les propos furent essentiellement nourris par un dépouillement conséquent des sources littéraires et illustrés par quelques références archéologiques, l’enquête était organisée selon la diversité des lieux de spectacles, plus que par une prise en compte globale du phénomène. Avaient donc été successivement envisagés, après quelques considérations générales, le cirque, l’amphithéâtre, puis les jeux gladiatoriens, les chasses animales et les naumachies qui s’y déroulent ; puis quelques réflexions conclusives ouvrent sur les deux dernières sections traitant du théâtre et du stade. On retrouve aisément dans ce plan l’écho de l’organisation de l’étude proposée par Tertullien sur les spectacles à l’époque sévérienne, toute empreinte d’une condamnation ordonnée des vices corrupteurs des jeux païens : certes, le plan en trois parties du traité définit les spectacula fondamentalement au regard de leur dimension immorale. Ils sont idolâtres, qu’il s’agisse de leurs origines ou des lieux dans lesquels ils se déroulent (cirque, théâtre, stade et amphithéâtre), contraires à la discipline qui interdit la concupiscence, les passions, la frénésie, l’impudeur, la vanité et la cruauté des différents lieux et finalement incompatibles avec Dieu et la vérité, ce qui justifie la condamnation de spectacles durant lesquels le diable et son mensonge sont partout présents. Mais ce discours polémique prend tour à tour chaque lieu et l’associe au vice qu’il génère : le cirque à l’insania, le théâtre à l’impudicitia, l’arène de l’amphithéâtre à l’atrocitas et le stade à la uanitas7. On peut mesurer en ce domaine les intérêts renouvelés de nos collègues allemands, particulièrement nourris de sociologie durant les dernières décennies, en mentionnant à titre d’exemple l’article récent d’Egon Flaig sur le thème particulier des munera8.

  • 9 P. Nora et J. Le Goff (dir.), Faire de l’histoire (en trois volumes), Nouveaux problèmes, Nouvelles (...)
  • 10 Pour m’en tenir à quelques références françaises, je citerai les deux colloques suivants : La Fête, (...)
  • 11 J. Duvignaud, Fêtes et civilisations, Genève, 1973 et Paris, 1991 (nouvelle édition chez Actes Sud) (...)
  • 12 Je citerai trois références donnant en un siècle d’études un aperçu d’une même démarche d’inventair (...)
  • 13 Je partirai de la thèse de P. Veyne, Le pain et le cirque. Sociologie historique d’un pluralisme po (...)

3Ces deux références, que près d’un siècle et demi sépare, sont tout à fait exemplaires de l’évolution de l’approche des spectacula et de ce que j’ai nommé naguère « l’univers festif », d’une simple collecte des données historiques disponibles, recensement utile et nécessaire, à leur interprétation dans une perspective plus large qui s’est ouverte aux disciplines sœurs de la sociologie et de l’anthropologie. C’est bien cette fréquentation de territoires proches qui caractérise notamment la démarche des historiens français, en particulier durant la décennie 1970, si l’on veut bien retenir pour exemple le volume fondateur intitulé Faire de l’histoire9. Les spécificités d’une réflexion anthropologique développée aux cours des années 1970-1980 ont permis d’enrichir l’approche par les antiquisants d’un domaine d’étude à propos duquel les catégories épistémologiques ont subi des mutations importantes, ce que révèlent les changements d’approche et l’ambiguïté des termes employés, des jeux aux fêtes et spectacles, au-delà du jugement sans appel portant sur la nature de ces « amusements », pour reprendre une définition anglaise qui ne laisse pas de surprendre10. Je détacherai pour mon propos l’apport des recherches d’un Jean Duvignaud au sein d’une démarche anthropologique de nature comparatiste, qui pouvait se nourrir alors des apports récents de la sociologie portant sur le jeu et ses fonctions sociales et symboliques11. La pluridisciplinarité de ces recherches, bien loin d’affaiblir les enquêtes spécifiquement consacrées à la définition des ludi et spectacula romains et à l’analyse de leur rôle dans la société romaine d’empire, à Rome et dans les cités des provinces occidentales et hellénophones, a concouru à renouveler les approches. Depuis les recensements de toutes les fêtes du calendrier romain12, leur étude mois par mois sur une longue durée parfois illusoire, tant les données sont discontinues depuis les sources tardo-républicaines jusqu’aux témoignages païens et chrétiens de l’Antiquité tardive, une prise en compte de l’ensemble d’un phénomène aux dimensions politiques, sociales et religieuses s’est imposée qui a donné dans les dernières années d’incontestables résultats. Il est possible de souligner la part centrale de ce domaine d’étude dans les enquêtes tentant, à des titres divers, de définir ce que serait la romanité, et de l’usage raisonné de la sociologie et de l’anthropologie par l’historien13.

  • 14 Je renvoie à deux études tout à fait complémentaires : « Spectacula et romanitas, du principat à l’ (...)

4Il m’était apparu que l’étude de la « fête impériale » offrait une clé de compréhension des modalités de transformation, à partir du règne d’Auguste, et dans un premier temps de mon enquête pour une durée limitée au premier siècle de l’empire, de la res publica impériale. En concentrant la recherche sur la cité-capitale, l’Vrbs, le pouvoir et ses représentations et modalités de commémoration se trouvaient éclairés par la prise en compte des formes d’appropriation du temps et de l’espace de la cité. Je n’ai guère quitté ce fil conducteur depuis ma recherche doctorale, tout en procédant comme les Anciens par cercles concentriques successifs afin d’envisager une période plus vaste, jusqu’aux portes de l’empire chrétien, et une lecture du pouvoir impérial, de son fonctionnement et de ses assises idéologiques, qui sorte de la sphère des jeux et spectacles pour embrasser le vaste domaine d’étude d’une romanitas incarnée en partie par le prince, garant de l’unité et de la pérennité d’un orbis terrarum universel. Cette quête, qui ne sera évidemment jamais véritablement achevée, peut se lire en filigrane des publications réunies en annexe se limitant au champ des études sur la fête antique. Il me semble que la perspective offerte par une prise en compte de la longue durée permet de se confronter aux témoignages chrétiens, de leur fournir une grille d’interprétation mesurant la part de continuité des pratiques entre le prince païen « d’essence » augustéenne et son lointain successeur chrétien qui, de la maiestas au sacrilegium, sont l’un et l’autre protégés par une reconnaissance de leur auctoritas et de la place privilégiée occupée entre hommes et dieux. Dès lors, le pontifex maximus et le prince très chrétien peuvent, à l’égard des fêtes et cérémonies, développer des comportements très semblables tandis que la christianisation des spectacles semble offrir un autre regard sur cette « laïcisation » dont on peine à définir les contours exacts. C’est ainsi que des spectacula aux uoluptates, il me semble que l’on pourrait prolonger utilement la réflexion sur l’existence d’un rapport d’identification entre le pouvoir impérial romain, son contenu et certaines formes de sa commémoration14.

Méthodes et champs de la recherche

  • 15 J.-P. Callu, « Functio, l’avatar ludique d’après la correspondance de Symmaque » et E. Soler, « “Lu (...)
  • 16 En partant de mes remarques introductives dans ce même volume, « Spectacula et romanitas, du princi (...)

5Il n’est pas inutile de rappeler que la plupart des recherches qui se sont attachées à étudier la sphère festive ont pris à cœur de définir leur objet d’étude, ce qui revenait à prendre en compte le vocabulaire lui-même, par une lecture des sources la plus proche possible des discours antiques et de leur logique profonde. De ce fait, on trouvera dans le volume à paraître du ThesCRA une définition en première partie des principales expressions rendant compte de ces fêtes et jeux dans le monde romain. Francesca Prescendi a donc successivement retenu les termes de dies festus et feriae, puis de ludi et munera, enfin de sollemnis ou solennis et de dies natalis. J’avais pour ma part consacré la première partie du deuxième chapitre de ma thèse à cette question de dénomination, le nom de la fête étant abordé sous l’angle « de la partie pour le tout » en commençant par dies festus (La Fête à Rome, p. 63-73). Je relève que cet aspect essentiel de l’étude minutieuse du vocabulaire a retenu l’attention de plusieurs communications réunies dans le volume récent consacré aux jeux et spectacles dans l’Empire romain tardif et les royaumes barbares, en particulier les enquêtes de Jean-Pierre Callu sur Symmaque et d’Emmanuel Soler à partir du Code Théodosien15. Dans le premier cas, ce sont les termes de ludus, editio, functio et en dernier lieu caerimonia qui sont envisagés à partir de la correspondance du sénateur. On retiendra de cet exemple l’opposition entre editio et functio qui nous place dans le cadre d’une enquête sur les modalités concrètes de l’organisation de la fête à l’époque tardive, dépassant les données étudiées plus généralement au Haut-Empire de l’évergétisme ou du contrôle impériale de la fête. L’editio désigne la production, la représentation ou la mise en place des ludi, tandis que la functio recouvre les acceptions de l’accomplissement, de l’exécution ou de la « charge publique » semblant retranscrire avec intérêt l’idée de fête et de cérémonial. Cette analyse permettrait de reprendre à nouveaux frais les débats à propos des uoluptates et de la notion restrictive de laïcisation de la fête impériale à époque tardive. Mais il est vrai que le païen Symmaque est de parti pris, du moins ne peut-il envisager les aspects civiques et religieux séparément, comme il l’exprime clairement dans sa Relatio 3 ! Je cite cette remarque éclairante de J.-P. Callu pour notre propos : « les caerimoniae sont accomplies par des magistrats-prêtres et les jeux réjouissent autant les dieux que le peuple. Distraire ses concitoyens est un devoir qui attire la bienveillance divine » (p. 36). Il appert tout de même que la transposition chrétienne ne peut occulter les fondements de ces pratiques pour les communautés civiques, ce qui remettrait en cause leur identité elle-même, ni même le rôle joué par ces « fêtes » pour le pouvoir impérial16.

  • 17 Sur la conception du temps à Rome, la structure calendaire et les fêtes inscrites sur les Fasti, on (...)
  • 18 G. Dumézil, La religion romaine archaïque, Paris, 2e édition revue et corrigée, 1974, notamment p.  (...)
  • 19 On peut renvoyer concernant les catégories du sacré, du profane et la notion de service religieux a (...)

6L’étude de la fête romaine en tant que telle implique une attention à la conception du temps festif, aux définitions proposées par nos sources quant à l’approche romaine d’un temps partagé entre hommes et dieux17. Depuis les propositions de Georges Dumézil concernant ce partage et les notions de ius des dieux et de fas des hommes qui rendraient compte d’une double lecture des jours festi et profesti d’une part, et des jours fasti et nefasti inscrits sur les calendriers épigraphiques ou peints par des lettres abrégées (F, C, N, NP) d’autre part, des correctifs ont été apportés qui emportent plus ou moins l’adhésion, en particulier afin de départager le sens des feriae et des dies festi18. Le croisement des données littéraires, qu’elles soient tardo-républicaines ou tardives, de Varron à Macrobe, avec les sources épigraphiques reste délicat. Il semble judicieux de s’en tenir aux données fournies par un observateur attentif des Antiquités divines et humaines comme Varron. Il est incontestable que la définition du contenu des fêtes peut poser problème si l’on ne prend pas la mesure de ce que représente un service religieux englobant gestes rituels – et notamment les pratiques sacrificielles – et ludi19. Je m’interroge sur le commentaire suivant de l’expression indulgere Genio et sur ce que l’on peut en inférer du comportement collectif des Romains, ou de leurs sentiments personnels :

  • 20 J. Champeaux, « La fête romaine. Fête politique, fête pour le peuple » dans A. Motte, Ch.-M. Ternes (...)

« Entre la stricte observance des impératifs religieux, la soumission respectueuse et silencieuse du Romain aux codes civiques et sacrés, et les pratiques de défoulement collectif ou, du moins, les espaces de liberté pour l’âme et pour le corps, dans lesquels, pour parler Latin, on donne “du bon temps à son Génie” il y a place pour toute une gamme de comportements »20.

  • 21 Je ne citerai que quelques exemples d’enquêtes à partir desquelles j’ai construit ma propre réflexi (...)

7L’historien se doit d’être attentif au problème du contenu concret des fêtes tout autant que des modalités de leur édition ou financement, à celui de la participation du peuple et plus généralement à ce qui m’a principalement occupé dans mes recherches en ce domaine, à savoir l’appropriation politique du temps et de l’espace de la fête par un pouvoir en quête de légitimité. Pour ce faire, il est essentiel de prendre la mesure des relations très étroites entre la conception du temps, celle du rituel et les réécritures étiologiques postérieures, en somme le discours impérial qui s’est élaboré afin d’inscrire ab Vrbe condita l’œuvre du fondateur du nouus status Auguste et de ses successeurs, ce que de nombreuses études ont tenté depuis longtemps d’établir en privilégiant des angles d’approche différents, mais tout à fait complémentaires21.

  • 22 Je renvoie à la mise au point de Y. Lehmann, « Fêtes romaines et théologie varronienne », Dieux, fê (...)
  • 23 C’est en ce sens que les prémisses de cette recherche, exposées dans la Fête à Rome puis développée (...)

8Il est finalement plus prudent, à tous égards, de repartir des catégories varroniennes, en soulignant la pertinence de sa quadripartition, à la lecture de l’ensemble de notre documentation, et ce des époques classiques, républicaine et du Haut-Empire, à l’Antiquité tardive : des hommes, des lieux, du temps et des cérémonies sacrées, et en rappelant la table des matières de ses Antiquitates rerum diuinarum : les livres VIII de feriis, IX de ludis circensibus et X de ludis scaenicis, dans lesquels est rassemblé l’essentiel de la matière pour discuter du sens des termes et du contenu des différents rituels22. Ma réflexion, qui s’est nourrie de ces données établissant les façons romaines de concevoir le temps, l’espace et les gestes qui structurent les relations permanentes entre hommes et dieux, s’est en définitive efforcée d’éclairer notre compréhension des formes de commémoration collectives d’une histoire offrant au princeps une place centrale en sa cité sous le regard des hommes, conviés à participer collectivement à une célébration festive reformulant le mos maiorum sous la protection bienveillante des dieux, ses pairs23.

Fêtes et « identités » collectives à l’épreuve du principat

  • 24 On jugera de la sorte le plan retenu par Valérie Huet et ses collaborateurs (Stéphane Benoist, Sylv (...)
  • 25 Si j’ai tenté dans plusieurs études (no 1, 2, 13 et 14) de proposer une interprétation globale de l (...)
  • 26 En renvoyant à mes études no 1, 2 et 15 notamment, et en citant parmi beaucoup d’autres enquêtes qu (...)
  • 27 En ne citant en référence que deux études parmi beaucoup d’autres et en renvoyant à mon essai no 7  (...)

9Tout en ayant délibérément orienté mon propos, depuis les origines de ma recherche, vers l’univers festif en contexte urbain et ce dans la perspective de l’instrumentalisation politique des ludi et spectacula au service du pouvoir impérial, ma fréquentation régulière des sources disponibles me prédisposait à suivre les débats portant sur la définition de la religion romaine communautaire et son évolution, du dernier siècle de la République à l’affrontement entre païens et chrétiens, et à mesurer les linéaments d’une « identité » romaine fondée tout autant sur les pratiques que sur des données textuelles les interprétant, documentation délicate qu’il convient de maintenir hors des enjeux de certains débats contemporains. Je suis donc porté à penser la société romaine impériale dans sa double dimension une et multiple, de la Rome-capitale aux cités de statuts divers des provinces, multilingue et multiculturelle, mais dont les pratiques rituelles ont pu concourir à suggérer une perception commune pour laquelle la personne du prince joua un rôle de catalyseur. C’est en ce sens qu’il me semble toujours pertinent de considérer ce que j’ai appelé naguère l’univers festif comme offrant un observatoire privilégié pour tout ce qui concerne les fondements du pouvoir impérial et ce que d’aucuns ont voulu nommer avec beaucoup d’imprécision l’identité romaine. Les informations collectées à partir du recensement des cérémonies urbi et orbi peuvent être ainsi analysées dans une triple perspective spatio-temporelle et sociale : il s’agit d’être attentif aux constructions temporelles, aux parcours rituels des cités et à la participation ordonnée du peuple et des élites24. Si l’on relève des discours contradictoires, du principat à l’Antiquité tardive, retenons qu’au-delà des polémiques, c’est le plus souvent les mêmes perceptions des comportements collectifs que l’on identifie. La politique impériale favorise les réécritures de la tradition, l’enrichissement temporel et spatial des commémorations urbaines et livre à l’observateur contemporain et à l’historien moderne de véritables jeux de masque. Qu’il s’agisse des évolutions du funus imperatorum devenu cérémonie de consecratio25, des triomphes détachés du carcan urbain par l’intermédiaire des processions d’aduentus26, ou bien d’une conception paradigmatique du temps qui, à bien des égards, construit une mémoire monumentale faite de mots et de pierre que le cérémonial impérial et les spectacles de toutes sortes mettent en scène27.

  • 28 Liv., 2, 37, 1 : Ludi quam amplissimi ut fierent senatus decreuit ; 5 : ludi sunt ; spectaculo inte (...)
  • 29 Tert., Apol., XV, 4-5 : Plane religiosiores estis in cauea, ubi super sanguinem humanum, super inqu (...)
  • 30 Dio Cass., 78, 20, 1-3, avec en écho les lamentations du peuple adressées à Jupiter et les acclamat (...)
  • 31 R. Étienne, « La naissance de l’amphithéâtre : le mot et la chose », REL, 43, 1965, p. 213-220.
  • 32 Cassiod., uar., I, 20, 1, en renvoyant à l’analyse judicieuse de V. Fauvinet-Ranson, « Les spectacl (...)

10J’avais privilégié trois témoignages littéraires, qui vont de l’époque augustéenne aux règnes des Sévères, afin d’ouvrir naguère une réflexion sur les spectacula de la Rome impériale (essai no 9). Ces trois variations sur un même thème restent d’actualité pour revenir in fine sur un objet d’étude et juger des échos de la permanence des approches de l’univers festif, des spectacula aux uoluptates. Dans le premier cas, il s’agit d’un épisode se déroulant aux débuts de la res publica et mettant en scène les Volsques, expulsés de la cité et se plaignant amèrement qu’on leur interdise « le commerce avec les hommes et les dieux »28. Dans la deuxième citation, Tertullien fustige dans son Apologétique, qui date probablement de 197, les représentations des dieux dans l’amphithéâtre qui peuvent faire appel à des noxii lors des intermèdes de mi-journée29. Enfin, Dion Cassius rapporte en témoin un « fait divers » mettant en scène au cirque une manifestation d’hostilité à l’égard du nouvel empereur, après l’annonce de la mort de Caracalla et l’avènement de Macrin auquel est associé son fils Diaduménien, à l’occasion de courses de char en l’honneur du natalis de ce dernier le 14 septembre. Sénateurs et chevaliers, par leurs acclamations, doivent couvrir les appels à Jupiter, dans le contexte des ludi Romani, de la part d’un peuple désemparé30. Ces trois mises en situation de la romanité des spectacula permettent de mesurer l’importance des lieux, des temps et des gestes, que les auteurs soient ou non de parti pris, entre Tite-Live et Dion Cassius d’une part, ou Tertullien d’autre part. Que les spectacula au pluriel aient désigné à haute époque les lieux dans lesquels se déroulaient les munera et les uenationes31 ne peut que renforcer notre conviction quant à certaines expressions d’une romanitas, ou bien ce que l’on pourrait rendre par un sentiment collectif d’identité ; mais de quelle nature ? culturelle ? politico-religieuse ? On peut relever dans plusieurs études récentes les liens entretenus à époque tardive entre les fondements du pouvoir impérial, toute communauté civique et son « être ensemble », pour parler comme les sociologues, et les lieux de spectacle, qu’il s’agisse du problème de la fréquentation des spectacula, du rapport entre christianisme et institution des spectacles, ou bien du sentiment collectif d’identité culturelle que la transmission par les représentations de la tradition païenne, devrait-on dire profane à cette date même si cette expression prête à confusion, atteste. Procurer certains plaisirs au peuple confère au pouvoir une réelle légitimité : qu’il s’agisse de l’empereur Auguste salué par les poètes et historiens témoins de son « âge d’or », ou du roi ostrogoth Théodoric par la voix de Cassiodore retrouvant les accents du discours impérial sévérien, en louant ainsi beatitudo sit temporum laetitia populorum32.

  • 33 Je renvoie à mes réflexions dans les essais no 1, 2 et 11 et, en dernier lieu, à l’étude à paraître(...)
  • 34 Cf. Rome, le prince et la cité, chapitres III et IV.
  • 35 Le discours sur les mauvais princes nous offre idéalement un territoire d’observation privilégié. P (...)
  • 36 On pourrait partir des réflexions sur l’œuvre de Martial, en tant que « choses vues » et la stratég (...)

11On peut s’accorder en définitive, au-delà des débats et controverses ayant agité la communauté scientifique, sur plusieurs impératifs dans toute recherche prenant en compte la sphère festive dans le but d’étudier le pouvoir impérial et la société romaine d’empire sur la longue durée, de l’époque augustéenne aux ive et ve siècles. En premier lieu, la nécessité d’être attentif au sens des rituels et à leur historicité. C’est ce qui me semble devoir s’imposer par exemple pour toute réflexion tentant d’étudier certaines fêtes impériales, comme les entrées solennelles ou les triomphes, ce qui implique de conserver à l’esprit le lien constitutif d’un tel rituel avec l’espace urbain, et notamment les dimensions topographiques extra et intra pomerium et le parcours qui conduit la pompa jusqu’au Capitole33, ou bien les funérailles des empereurs, avec la présence ou non du corps de ces derniers durant la cérémonie, le sens du recours à l’effigie, et la disparition de certains tabous34. En deuxième lieu, l’historien se doit d’être prudent à l’égard de toute déconstruction et décontextualisation des discours antiques et de leur rhétorique, que l’on s’appelle Tertullien ou bien Mary Beard ! Il importe en effet de respecter la logique de certains récits, leur inscription dans les polémiques contemporaines, ou bien leur participation aux tentatives de réécriture du passé dans le cadre des impératifs légitimateurs du pouvoir impérial. C’est ce qui permet, par-delà l’invective, d’être conscient de l’apport véritable des sources chrétiennes pour traiter de la fête impériale sur la longue durée35. Il ne s’agit pas de nier toute rupture mais d’apprécier au mieux le sens de certains fléchissements. Le recours aux catégories par trop modernes de la laïcisation ou de la sécularisation des spectacula manque assurément de justification. Il convient à ce propos d’identifier les champs disciplinaires. De l’anthropologie à l’histoire, de l’analyse philologique à la prise en compte des données archéologiques, tous les outils disponibles peuvent conduire à l’analyse des spectacles en terme de stratégie, afin d’identifier le lieu et le moment privilégiés de telles réunions, en soulignant leur caractère englobant qui annule les distinctions opératoires entre l’intérieur et l’extérieur, entre acteurs d’un rituel et spectateurs, ce qui permet de rendre à la métaphore de l’amphithéâtre en microcosme de l’univers tout ce qu’elle révèle de la compréhension stoïcienne du cosmos, imprégnant les discours impériaux et leurs façons d’appréhender le monde et la place du souverain en son cœur36. Dès lors, les spectacula, temps, lieux et gestes, sont un miroir précieux qui nous renvoie le reflet d’une société qui se regarde elle-même : princeps et populus participant ensemble d’une même construction symbolique d’un Imperium Romanum ayant tenté de mettre en scène ses aspirations à l’éternité.

Annexes

Un itinéraire personnel en dix-sept enquêtes portant en partie sur « la fête et ses métamorphoses »

1. La Fête à Rome au premier siècle de l’Empire. Recherches sur l’univers festif sous les règnes d’Auguste et des Julio-Claudiens, collection Latomus no 248, Bruxelles, 1999, première présentation de thèse dans « La fête à Rome au premier siècle de l’Empire », Information Historique, 55-3, décembre 1993, p. 109-113.

2. Rome, le prince et la Cité. Pouvoir impérial et cérémonies publiques (ier siècle av.- début du ive siècle ap. J.-C.), collection Le Nœud Gordien, PUF, Paris, 2005.

3. notices à paraître dans le volume du Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum (ThesCRA), IIIe niveau, volume 3, Fêtes et jeux, A. Chaniotis (dir.), III. « Monde romain », V. Huet (coord.) sur « Les traités de spectaculis », « Le discours chrétien sur les fêtes et jeux païens », « Le Feriale Duranum », « Conservatisme, innovations, interdictions des fêtes », « Des communautés en fête : Modèle impérial », « Les fêtes de la domus Augusta », « Les Kaisereia de Gythéion ».

— Présentation de cette thématique à l’adresse des étudiants :

4. « Le principat de la mort de César aux Sévères (44 a. C.-238 p. C.) », Le Monde romain, M. Kaplan (dir.) et N. Richer (coord.), Bréal, Paris, 1e édition corrigée, 1997 [1995], chapitre 4, p. 117-151 ; 2e édition revue et augmentée, 2010, p. 95-121 et 12 p. de documents en ligne & « Les religions du monde romain », Le Monde romain, M. Kaplan (dir.) et N. Richer (coord.), Bréal, Paris, 1e édition corrigée, 1997 [1995], chapitre 6, p. 191-229 ; 2e édition revue et augmentée, 2010, p. 153-185 et 19 p. de documents en ligne.

5. L’Empire romain au iiie siècle, « collection Clefs Concours », Atlande, Paris, 1997, avec Maria Bats et Sabine Lefebvre.

— Temps, espace et politique :

6. « L’espace urbain de Rome, comme lieu d’encadrement de la foule au premier siècle de l’Empire », La rue, lieu de sociabilité ? Rencontres de la rue. Actes du 4e colloque international de Rouen sur la sociabilité (Rouen 16-19 novembre 1994), textes réunis par A. Leménorel, « Publications de l’Université de Rouen » no 214, Rouen, 1997, p. 215-223 = Rome, ville et capitale, de Jules César à la fin des Antonins, articles réunis et présentés par S. Lefebvre, Paris, 2001, p. 408-422.

7. « Fasti et “geste impériale” : le temps civique à Rome (ier s. av. J.-C.- ive s. ap. J.-C.) », dans J. Le Goff, J. Lefort et P. Mane (éd.), Les calendriers. Leurs enjeux dans l’espace et dans le temps, actes du colloque de Cerisy-la-Salle, 1er-8 juillet 2000, Paris, 2002, p. 129-141.

8. « Imperator scaenicus, citharoedus princeps. Théâtre et politique à Rome, ou le “métier” d’empereur selon Néron », dans P. Defosse (éd.), Hommages à Carl Deroux III - Histoire et épigraphie, Droit, collection Latomus no 270, Bruxelles, 2003, p. 50-66.

9. « Le prince, les dieux et les hommes assemblés : réflexions sur les spectacula de la Rome impériale », dans M. Mazoyer, J. Pérez Rey, Fr. Malbran-Labat, R. Lebrun (éd.), La fête, la rencontre du sacré et du profane (actes du colloque des 6-7 décembre 2002), « collection Kubaba », série Actes IV, Paris, 2004, p. 159-190.

10. « Spectacula et romanitas, du principat à l’empire chrétien. Note introductive », dans E. Soler, Fr. Thélamon (dir.), Les jeux et les spectacles dans l’Empire romain tardif et dans les royaumes barbares, PURH, « Les Cahiers du GRHis no 19 », Mont-Saint-Aignan, 2008, p. 13-22.

11. « Les processions dans la cité : de la mise en scène de l’espace urbain », dans P. Fleury, O. Desbordes (dir.), Roma Illustrata. Représentations de la Ville, PUC, Caen, 2008, p. 49-62.

12. « Du pontifex maximus à l’élu de Dieu : l’empereur et les sacra (ier s. av.-ive s. ap. n. è.) », dans O. Hekster, S. Schmidt-Hofner et C. Witschel (éd.), Ritual Dynamics and Religious Change in the Roman Empire. Proceedings of the Eighth Workshop of the International Network Impact of Empire (Heidelberg, July 5-7, 2007), Brill, Leyde, Boston, 2009, p. 33-51.

Funus et adventus : 13. « La “consécration dynastique” : César divinisé au Forum », dans E. Deniaux (éd.), Rome antique : Pouvoir des images, images du pouvoir, actes du colloque de Caen (30 mars 1996), PUC, Caen, 2000, p. 115-134.

14. « La mort du prince : Images du prince et représentations de la société romaine d’Empire à l’occasion des funérailles publiques des empereurs », dans Autour des Morts. Mémoire et Identité, actes du Ve colloque international sur la sociabilité (Rouen, 19-21 novembre 1998), textes réunis par O. Dumoulin et Fr. Thélamon, « Publications de l’Université de Rouen » no 296, Rouen, 2001, p. 127-139.

15. « Le retour du prince dans la Cité (juin 193-juillet 326) », Cahiers du Centre Gustave-Glotz, X, 1999 [2001], p. 149-175.

— Conception et évolution du culte impérial : 16. « Les Romains ont-ils cru à la divinité de leurs principes ? », dans A. Vigourt, X. Loriot, A. Bérenger-Badel et B. Klein (dir.), Pouvoir et religion dans le monde romain, en hommage à Jean-Pierre Martin, PUPS, Paris, 2006, p. 115-127.

17. « Images des dieux, images des hommes. Réflexions sur le “culte impérial” au iiie siècle », dans M.-H. Quet (dir.), La « crise » de l’empire romain de Marc Aurèle à Constantin, PUPS, Paris, 2006, p. 27-64.

Notes

1 Depuis La Fête à Rome au premier siècle de l’Empire (1999), avec une présentation de la thèse publiée sous le même titre dès 1993, jusqu’au volume à paraître du ThesCRA 3e niveau. Toutes les références bibliographiques sont développées en annexe qui regroupe dix-sept publications se rattachant à ce domaine d’étude. Il s’agit en l’occurrence des entrées no 1 et 3.

2 On peut se reporter au bilan proposé en introduction de La Fête à Rome, p. 7-23, « Genèse et perspectives », et en particulier aux références concernant les études en histoire moderne et contemporaine, notamment à propos de la France révolutionnaire. Je citerai à titre d’exemple les deux titres suivants parus la même année : M. Ozouf, La fête révolutionnaire 1789-1799, Paris, 1976 et M. Vovelle, Les métamorphoses de la Fête en Provence de 1750 à 1820, Paris, 1976.

3 Je garde le souvenir d’une discussion qui tourna vite court entre le jeune doctorant que j’étais, séjournant à Oxford en 1989-1990, et le Camden Professor emeritus Peter Brunt auquel je tentais d’exposer ma recherche sur la fête romaine qu’il qualifia, pour clore toute espèce d’échange véritable, de « typically french » !

4 Il n’est qu’à rappeler les travaux de L. Robert, fondés sur l’épigraphie et ayant pris en compte les résultats des découvertes archéologiques contemporaines, en citant ses gladiateurs dans l’Orient grec, Paris, 1940 et Amsterdam, 1971 (réimpression anastatique) pour ne prendre qu’un exemplum, à compléter par ses nombreuses études réunies dans ses Hellenica. Recueil d’épigraphie, de numismatique et d’antiquités grecques, 12 vol., Paris, 1940-1965, puis ses Opera minora selecta, Amsterdam, 1969-1990.

5 Cf. M. Wörrle, Stadt und Fest im kaiserzeitlichen Kleinasien. Studien zu einer agonistichen Stiftung aus Oinoanda, Munich, 1988.

6 L. Friedlaender, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms in der Zeit von August bis zum Ausgang der Antonine, Leipzig, 19102 ; Mœurs romaines du règne d’Auguste à la fin des Antonins, édition française en quatre volumes, Paris, 1865-1874 ; dernière édition anglaise, Roman life and manners under the early Empire, New York, 1968.

7 Tertullien, Les Spectacles. De Spectaculis, édition et traduction de M. Turcan, « Sources chrétiennes » no 332, Paris, 1986. Pour poursuivre la discussion concernant le traité de Tertullien, se reporter aux notices « Les traités de spectaculis » et « Le discours chrétien sur les fêtes et jeux païens » du ThesCRA (no 3), aux développements de la Fête à Rome (no 1) et aux remarques de la note introductive : « Spectacula et romanitas, du principat à l’empire chrétien » (no 10). Dans les deux premières parties du traité de Tertullien exposant pourquoi les spectacles sont idolâtres et contraires à la discipline, les lieux organisent la matière de l’invective, au cirque (VIII, IX et XVI), au théâtre (X et XVII), au stade (XI et XVIII) et à l’amphithéâtre (XII et XIX).

8 E. Flaig, « Roman gladiatorial games : ritual and political consensus », dans R. Roth et J. Keller (éd.), Roman by Integration : Dimension of Group Identity in Material Culture and Text (JRA Suppl. 66), Portsmouth, 2007, p. 83-92.

9 P. Nora et J. Le Goff (dir.), Faire de l’histoire (en trois volumes), Nouveaux problèmes, Nouvelles approches, Nouveaux objets, Paris, 1974, avec en particulier le chapitre de M. Ozouf dans le volume III, « La fête : sous la Révolution Française », p. 342-370.

10 Pour m’en tenir à quelques références françaises, je citerai les deux colloques suivants : La Fête, pratique et discours d’Alexandrie Hellénistique à la mission de Besançon, Centre de Recherches d’Histoire Ancienne, volume 42, Annales littéraires de l’Université de Besançon, no 262, Paris, 1981 et Théâtre et Spectacles dans l’antiquité, actes du colloque de Strasbourg, 5-7 novembre 1981, Travaux du Centre de recherche sur le Proche-Orient et la Grèce Antiques no 7, Université des Sciences Humaines de Strasbourg, 1983, ainsi que deux approches très marquées par leur époque : R. Auguet, Cruauté et civilisation : Les jeux romains, Paris, 1970 ; S. Barthélémy et D. Gourévitch, Les loisirs des Romains (recueil de textes), Paris, 1975 ; enfin un catalogue d’exposition ayant permis de nourrir de realia un domaine d’étude qui a pu favoriser à l’extrême une démarche par trop conceptuelle : Jouer dans l’antiquité, catalogue de l’exposition du Musée d’Archéologie Méditerranéenne au Centre de la Vieille Charité (du 22 novembre 1991 au 16 février 1992), Musée de Marseille-Réunion des Musées Nationaux, 1991.

11 J. Duvignaud, Fêtes et civilisations, Genève, 1973 et Paris, 1991 (nouvelle édition chez Actes Sud) ; Le don du rien : essai d’anthropologie de la fête, Paris, 1977 ; J. Duvignaud, G. S. Métraux et alii, Les grandes traditions de la Fête dans Cultures, volume III, no 1, Les Presses de l’Unesco et la Baconnière, Paris, 1976. J’ajoute à cet inventaire non exhaustif trois essais de sociologie ayant suscité maints débats : J. Huizinga, Homo ludens. Essai sur la fonction sociale du jeu, trad. française, Paris, 1951, qui fut un point de départ obligé pour de nombreuses recherches ultérieures ; E. Fink, Le jeu comme symbole du monde, en traduction française aux éditions de Minuit, collection Arguments no 29, Paris, 1966 ; enfin, J.-J. Wunenburger, La fête, le jeu et le sacré, Paris, 1977.

12 Je citerai trois références donnant en un siècle d’études un aperçu d’une même démarche d’inventaire des fêtes et cérémonies d’époque romaine : W. W. Fowler, The Roman Festivals of the period of the Republic, Londres, 1899 ; G. Vaccai, « Le feste di Roma Antica », dans la Piccola Biblioteca di Scienza Moderne, no 55, Turin, 1902 ; H. H. Scullard, Festivals and ceremonies of the Roman Republic, Ithaca-New York, 1981.

13 Je partirai de la thèse de P. Veyne, Le pain et le cirque. Sociologie historique d’un pluralisme politique, « L’Univers historique », éd. du Seuil, Paris, 1976 et de son recueil d’articles plus récent, L’empire gréco-romain, « Des travaux », éd. du Seuil, Paris, 2005 ; signalerai, malgré des divergences de fond exposées dans ma Fête à Rome, l’étude de M. Clavel-Lévêque, L’Empire en Jeux. Espace symbolique et pratique sociale dans le monde romain, Paris, 1984, reprise dans « L’espace des jeux dans le monde romain : hégémonie, symbolique et pratique sociale », ANRW, II, 16-3 (1986), p. 2405-2563, et conclurai par les deux recueils d’études d’A. Fraschetti, Roma e il principe, Rome, Laterza, 1990 [traduction française, Rome et le prince, Paris, Belin, 1994] et La conversione da Roma pagana a Roma cristiana, Rome-Bari, « Saggi di Storia Antica » 15, « L’Erma » di Bretschneider, 1999, avec lesquels j’ai souvent dialogué ces vingt dernières années.

14 Je renvoie à deux études tout à fait complémentaires : « Spectacula et romanitas, du principat à l’empire chrétien. Note introductive » (no 10) et « Du pontifex maximus à l’élu de Dieu : l’empereur et les sacra (ier s. av.-ive s. ap. n. è.) » (no 12), que l’on pourrait compléter par les notices rédigées pour le ThesCRA à paraître. Le dossier présenté par Juan Antonio Jiménez Sánchez dans le chapitre qui suit peut donner matière à discussion sur les ressorts d’une continuité des comportements par-delà la pseudo-césure de la christianisation. Que l’on me comprenne bien, il ne s’agit pas de nier la rupture qu’impose durant le ive siècle la mise en place d’une nouvelle religion d’État, mais bien de lui redonner ses fondements rhétoriques et idéologiques : une sorte de mos maiorum de la cité antique de Platon à Augustin, et plus exactement dans le cadre d’un pouvoir impérial se déployant d’Auguste à Justinien. Cf. en dernier lieu, S. Benoist, « Penser la limite : de la cité au territoire impérial » dans O. Hekster et T. Kaizer (éd.), Frontiers in the Roman World, Proceedings of the Ninth Workshop of the International Network Impact of Empire (Durham, April 16-19, 2009), Brill, Leyde, Boston, 2011, sous presse (= Penser la limite) et, pour la figure impériale du « dernier des païens », id., « Identité du prince et discours impérial : le cas de Julien », Antiquité tardive, 17 (2009) [2010], p. 109-117.

15 J.-P. Callu, « Functio, l’avatar ludique d’après la correspondance de Symmaque » et E. Soler, « “Ludi” et “munera” le vocabulaire des spectacles dans le Code Théodosien » (= Ludi et munera), dans E. Soler, Fr. Thélamon (dir.), Les jeux et les spectacles dans l’Empire romain tardif et dans les royaumes barbares, PURH, « Les Cahiers du GRHis no 19 », Mont-Saint-Aignan, 2008, p. 23-36 et 37-68.

16 En partant de mes remarques introductives dans ce même volume, « Spectacula et romanitas, du principat à l’empire chrétien » (no 10) et de l’analyse d’E. Soler, Ludi et munera, notamment p. 43, à propos des rédacteurs des lois du Codex conscients du rôle des spectacles ludiques, tout en s’efforçant de les détacher du calendrier festif traditionnel et de leur signification religieuse originelle. J’observe que les récriminations des auteurs chrétiens, notamment les pères de l’Église, jusqu’au vie siècle (par exemple Sulpice Sévère ou Salvien de Marseille), suggèrent que la perception des participants, pourtant chrétiens, n’était peut-être pas totalement « libérée » de tout souvenir du mos maiorum païen. Je renvoie à mes notices du ThesCRA « Le discours chrétien sur les fêtes et jeux païens » et « Conservatisme, innovations, interdictions des fêtes ».

17 Sur la conception du temps à Rome, la structure calendaire et les fêtes inscrites sur les Fasti, on peut partir de P. Brind’Amour, Le calendrier romain, recherches chronologiques, Ottawa, 1983, puis se reporter à la synthèse de J. Rüpke, Kalendar und Öffentlichkeit. Die Geschichte der Repräsentation und religiösen Qualifikation von Zeit in Rom, Berlin-New York, 1995 ; enfin, pour une approche tardo-antique débattue, M.-R. Salzman, On Roman Time : The Codex-Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity, Berkeley, 1990, avec le c. r. de D. Parrish, J.-M. Carrié et N. Duval, Antiquité Tardive, 2, 1994, p. 295-300. Pour un exemple de traitement des cycles festifs du calendrier traditionnel : G. Dumézil, Fêtes romaines d’été et d’automne, Paris, 1975 avec l’analyse de J. Scheid, « À propos de certaines fêtes d’été. Réflexions en marge d’un livre de G. Dumézil », AION, II, Naples, 1980, p. 41-53.

18 G. Dumézil, La religion romaine archaïque, Paris, 2e édition revue et corrigée, 1974, notamment p. 331-337 et 535-536, avec un bref résumé dans notre essai no 7 « Fasti et “geste impériale” : le temps civique à Rome (ier s. av. J.-C.- ive s. ap. J.-C.) », que l’on confrontera aux propositions récentes de J. Champeaux, « Le calendrier romain selon Varron et Macrobe : des feriae aux dies festi » dans Hommages à Carl Deroux IV - Archéologie et histoire de l’art, religion, P. Defosse (éd.), collection Latomus no 270, Bruxelles, 2003, p. 319-328. Il convient de partir de la notion de feriae publicae chez Varron, De l. l., VI, 12-34 et de Macrobe, sat., I, 16, sans se méprendre sur les difficultés posées par toute confrontation à un bon demi-millénaire de distance de deux contextes bien différents.

19 On peut renvoyer concernant les catégories du sacré, du profane et la notion de service religieux aux réflexions suivantes : G. Piccaluga, Elementi spettacolari nei rituali festivi romani, Rome, 1965 ; R. Schilling, « Roman Festivals and their significance », Acta Classica, VII, 1964, p. 44-56 ; id., Rites, cultes, Dieux de Rome (Scripta Varia), Paris, 1979 ; M. Beard, J. North et S. Price, Religions of Rome, 1. A History ; 2. A Sourcebook, Cambridge, 1998 ; enfin J. Scheid, La religion des Romains, Paris, 1998.

20 J. Champeaux, « La fête romaine. Fête politique, fête pour le peuple » dans A. Motte, Ch.-M. Ternes (éd.), Dieux, fêtes, sacré dans la Grèce et la Rome antiques, éd. Brepols, Turnhout, 2003 (= Dieux, fêtes, sacré), p. 161-183, citation à la page 161, l’expression indulgere Genio étant notamment employée par Perse, 5, 151 ; Servius, georg., 1, 302 et Ovide, fast., 3, 58 et 523.

21 Je ne citerai que quelques exemples d’enquêtes à partir desquelles j’ai construit ma propre réflexion durant ma thèse, à propos de la conception romaine du temps et de la fête sous l’empire : l’étude de J. Gagé, Recherches sur les Jeux Séculaires, Paris, 1934, largement dépassée et remise en cause depuis une quinzaine d’années ; M. Meslin, La fête des Kalendes de Janvier dans l’Empire Romain. Étude d’un rituel de Nouvel An, collection Latomus no 115, Bruxelles, 1970 ; P. Herz, Untersuchungen zum Festkalender der römischen Kaiserzeit nach datierten Weih-und Ehreninschriften (Diss. Mayence), Mayence, 1975 ; id., « Kaiserfeste des Prinzipatszeit », dans ANRW, II, 16-2, 1978, p. 1135-1200.

22 Je renvoie à la mise au point de Y. Lehmann, « Fêtes romaines et théologie varronienne », Dieux, fêtes, sacré, p. 191-203 avec le traitement de la classification traditionnelle des fêtes fixes, mobiles annuelles et non annuelles (cf. De l. l., VI, 12-26, fêtes religieuses et 27-34, temps civil).

23 C’est en ce sens que les prémisses de cette recherche, exposées dans la Fête à Rome puis développées durant la décennie qui a suivi, ont pu heurter certains lecteurs refusant de suivre une telle problématique. Je citerai l’unique recension négative de la Fête à Rome, il est vrai au vitriol, qui proposait au demeurant des réflexions tout à fait intéressantes à propos d’une fête impériale « sponsorisée », mais ce qui revenait à écrire un tout autre livre que celui qui était commenté avec une malveillance excessive, empêchant de la sorte tout échange constructif : G. Chamberland, « State-sponsored public gatherings to celebrate the Early Principate », JRA, 15, 2002, p. 407-410.

24 On jugera de la sorte le plan retenu par Valérie Huet et ses collaborateurs (Stéphane Benoist, Sylvia Estienne, Marie-Karine Lhommé, Francesca Prescendi, Meriem Sebai, William van Andringa et Stéphanie Wyler) pour rendre compte en quatre parties des fêtes et jeux dans le monde romain pour le ThesCRA : définitions et sources, le temps des fêtes, des communautés en fête et des dieux à la fête.

25 Si j’ai tenté dans plusieurs études (no 1, 2, 13 et 14) de proposer une interprétation globale de l’évolution d’Auguste à Constantin, qui reste une hypothèse destinée à souligner les enjeux de ce type de discours impérial, la question reste largement ouverte : en partant de S. Price, « From noble funerals to divine cult : the consecration of Roman Emperors », dans D. Cannadine et S. Price (éd.), Rituals of Royalty, Power and Ceremonial in Traditional Societies, Cambridge, 1987, p. 56-105 et de J. Arce, Funus Imperatorum : Los funerales de los emperadores romanos, Madrid, 1988, qui a plusieurs fois repris son travail d’analyse, notamment avec « Muerte, consecratio y triumfo del emperador Trajano », dans J. González (éd.), Trajano emperador de Roma, « Saggi di Storia Antica » 16, « L’Erma » di Bretschneider, Rome, 2000, p. 55-69 et dernièrement dans B. C. Ewald et C. F. Noreña, The Emperor and Rome. Space, representation, and ritual (Yale Classical Studies XXXV), CUP, Cambridge, 2010, chapitre 12 sous le titre « Roman imperial funerals in effigie », p. 309-324. Pour un essai de lecture des monuments dans l’espace urbain, P. J. E. Davies, Death and the Emperor. Roman Imperial Funerary Monuments from Augustus to Marcus Aurelius, Cambridge, 2000.

26 En renvoyant à mes études no 1, 2 et 15 notamment, et en citant parmi beaucoup d’autres enquêtes quelques étapes importantes de la réflexion dans les dernières années : P. Dufraigne, Adventus Augusti, Adventus Christi. Recherches sur l’exploitation idéologique et littéraire d’un cérémonial dans l’antiquité tardive, « collection des Études Augustiniennes-Série Antiquité » no 141, Paris, 1994 ; J. Lehnen, Adventus Principis. Untersuchungen zu Sinngehalt und Zeremoniell der Kaiserankunft in den Städten des Imperium Romanum, « Prismata » no 7, Francfort, 1997 ; T. Itgenshorst, Tota illa pompa : der Triumph in der römischen Republik, Göttingen, 2005 et M. Beard, The Roman Triumph, Harvard University Press, Cambridge, 2007. À propos de la dimension processionnaire, outre mon essai no 11, je mentionnerai deux études complémentaires : A. Plattus, « Passages into the city : the interpretive function of the Roman triumph », The Princeton Journal : thematic studies in architecture, 1983, p. 93-115 et l’étude récente de I. Östenberg, Staging the World. Spoils, Captives and Representations in the Roman Triumphal Procession (Oxford Studies in Ancient Culture and Representation), OUP, Oxford, 2009, et finirai par les recherches de D. Favro, à partir de The Urban Image of Augutan Rome, Cambridge, 1996.

27 En ne citant en référence que deux études parmi beaucoup d’autres et en renvoyant à mon essai no 7 : R. Laurence et Chr. Smith, « Ritual, time and power in ancient Rome », The Accordia Research Papers, 6 (1995-1996), p. 133-151 ; M. Beard, « A complex of time : no more sheep on Romulus’ birthday », Proceedings of the Cambridge Philological Society, 33 (new series), 1987, p. 1-15, partiellement repris dans « Rituel, texte, temps : les Parilia romains », dans A.-M. Blondeau et R. Schipper (éd.), Essais sur le rituel I, « Bibliothèque de l’École des Hautes Études - Sciences religieuses » vol. 92, Paris, 1988, p. 15-29.

28 Liv., 2, 37, 1 : Ludi quam amplissimi ut fierent senatus decreuit ; 5 : ludi sunt ; spectaculo intenta ciuitas erit et 8-9 : factoque senatusconsulto ut urbe excederent Volsci (…) Proficiscentibus deinde indignatio oberta se, ut consceleratos contaminatosque, ab ludis, festis diebus, coetu quodam modo hominum deorumque abactos esse. Pour le contexte, se reporter à F. Coarelli, « Roma, i Volsci e il Lazio antico », Crise et transformation des sociétés archaïques de l’Italie antique au ve siècle av. J.-C. (CEFR 137), Rome, 1990, p. 135-154. Les ludi Magni qui vont réunir en l’honneur de Jupiter la cité entière sont un enjeu pour la toute jeune res publica sous l’autorité de son sénat, dans le cadre des relations nouées avec ses voisins latins. Nous nous plaçons dans la phase de pré-république, selon les propositions récentes de périodisation de H. Flower dans Roman Republics, PUP, Princeton, 2010.

29 Tert., Apol., XV, 4-5 : Plane religiosiores estis in cauea, ubi super sanguinem humanum, super inquinamenta poenarum proinde saltant dei uestri, argumenta et historias noxiis ministrantes, nisi quod et ipsos deos uestros saepe noxii induunt. Vidimus aliquando castratum Attin, illum deum uestrum ex Pessinunte, et qui uiuus ardebat, Herculem induerat. Risimus et inter ludicras meridianorum crudelitates Mercurium mortuos cauterio examinantem ; uidimus et Iouis fratrem gladiatorum cadauera cum malleo deducentem. Sont dénoncés dans ce chapitre les dieux, sujets de mimes et de pantomimes pour lesquels on fait appel à des criminels. Cette présence incarnée des dieux en un lieu et un temps donnés est très significative de la conception romaine de la religio.

30 Dio Cass., 78, 20, 1-3, avec en écho les lamentations du peuple adressées à Jupiter et les acclamations en grec des ordines en l’honneur du prince et de son fils : « ὡς κύριος ὠργίσθης, ὡς πατὴρ ἐλέησον ἡμImage 100000000000000B0000000F1BDEB733BC32F500.jpgς » et « ὢ καλImage 10000000000000080000000FBB2ECB9645355232.jpgς ἡμέρας τImage 10000000000000090000000FD092322AEAB34816.jpgς τήμερον. ὢ καλImage 100000000000000D0000000F8D51CF6F877C481A.jpgν βαστλέων ».

31 R. Étienne, « La naissance de l’amphithéâtre : le mot et la chose », REL, 43, 1965, p. 213-220.

32 Cassiod., uar., I, 20, 1, en renvoyant à l’analyse judicieuse de V. Fauvinet-Ranson, « Les spectacles traditionnels dans l’Italie ostrogothique d’après les Variae de Cassiodore », Les jeux et les spectacles, p. 143-160, expliquant l’attitude favorable du lettré chrétien à l’égard des spectacles, même s’il peut à l’occasion rapporter les mêmes lieux communs sur leur immoralité que nombre de pères de l’église. On trouve dans ce volume d’autres attestations d’une telle ambiguïté chrétienne envers les spectacula et ce qu’ils représentent sur les plans religieux, culturel et social. Concernant la laetitia temporum, notamment à l’époque sévérienne lors des ludi saeculares, cf. nos développements dans Rome, le prince et la cité (no 2), chapitres VII et VIII, passim.

33 Je renvoie à mes réflexions dans les essais no 1, 2 et 11 et, en dernier lieu, à l’étude à paraître Penser la limite.

34 Cf. Rome, le prince et la cité, chapitres III et IV.

35 Le discours sur les mauvais princes nous offre idéalement un territoire d’observation privilégié. Pour un point de départ, notre essai no 8 sur Néron et l’étude « Honte au mauvais prince, ou la construction d’un discours en miroir » à paraître aux Presses de la Rue d’Ulm dans les actes du séminaire « Pensée et modes de pensée à Rome », consacré à la honte (ENS Ulm, 2007-2008). Auparavant, nos chroniques « Réflexions contemporaines sur le principat d’Auguste à Constantin », Antiquité Classique, 72, 2003, p. 275-289 et « Vitae Caesarum et histoire impériale : Rome au miroir de ses princes », Antiquité Classique, 76, 2007, p. 205-220.

36 On pourrait partir des réflexions sur l’œuvre de Martial, en tant que « choses vues » et la stratégie propre aux spectacles qu’elle révèle, de J.-M. Pailler, « Le poète, le prince et l’arène. À propos du “Livre des Spectacles” de Martial », dans Cl. Domergue, Chr. Landes, J.-M. Pailler (éd.), Spectacula I Gladiateurs et amphithéâtres, Lattes, 1990, p. 179-183. À défaut d’une bibliographie immense sur de tels champs de recherche que je n’ai fait qu’esquisser dans cet essai aux dimensions réduites, deux références me semblent judicieuses pour mon propos : A. Wallace-Hadrill, Rome’s Cultural Revolution, CUP, Cambridge, 2008, avec la recension de R. Osborne et C. Vout, « A Revolution in Roman History ? », JRS, 100, 2010, p. 238-245, et une expression parmi d’autres d’un « modern scholar’s myth » (cf. Chr. S. van den Berg, BMCR, 2008.09.33) dans la série des Companion to, W. Dominik, J. Hall (éd.), A Companion to Roman Rhetoric (Blackwell Companions to the Ancient World), Malden, 2007.

© Presses universitaires du Septentrion, 2011

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