URL originale : https://books.openedition.org/septentrion/68329
La réception de la sculpture antique
p. 21-91
Texte intégral
La transmission des œuvres
La disparition des œuvres d’art antiques
1Les textes anciens qui parlent de l’art ne s’accordent pas très bien avec les témoignages épigraphiques : nous possédons peu de signatures des sculpteurs nommés par les textes comme les plus grands. Cet état de fait s’explique sans doute par les différents pillages qui ont petit à petit vidé les cités grecques de leurs richesses : on emportait évidemment les sculptures les plus renommées, et une certaine quantité des œuvres ainsi déménagées ont péri dans des naufrages. Celles qui arrivaient à bon port, déplacées dans un environnement étranger, étaient finalement détruites dans les attaques de nouveaux venus, ivres de pillage et totalement inconscients des pertes culturelles qu’ils infligeaient à la postérité.
2Il est intéressant de comparer à ce titre les récits de la prise de Corinthe par les Romains, et ceux des ravages causés par les Croisés de la ive Croisade à Constantinople. Strabon cite ainsi Polybe1 :
Polybe, qui raconte en s’apitoyant les événements de la prise (de Corinthe par Mummius), ajoute qu’il y avait peu de soldats pour garder les œuvres d’art et les offrandes. Il dit qu’il a vu des tableaux jetés à terre et des soldats qui s’installaient sur eux pour jouer aux dés.
3Selon un autre témoin, il fallut que le roi de Pergame achète à grands frais un tableau pour que le général romain Mummius ait l’idée que ces œuvres pouvaient avoir quelque valeur qui ne dépendît pas uniquement de leur matériau2 :
Pour les tableaux étrangers, le premier à faire autorité à Rome en public fut Lucius Mummius à qui sa victoire valut le surnom d’Achaïque ; en effet, lors de la vente du butin, le roi Attale avait acheté pour 600 000 sesterces un tableau d’Aristidès, un Liber Pater ; étonné du prix et soupçonnant quelque vertu qu’il ignorait, il reprit le tableau malgré les plaintes nombreuses d’Attale, et le consacra dans le sanctuaire de Cérès, ce qui fut, à mon avis, la première peinture étrangère exposée à Rome.
4Le texte de Pline montre bien que Mummius ne s’intéressait d’ailleurs pas alors à la valeur artistique du tableau, mais que le prix, insensé pour lui, payé par Attale, lui faisait soupçonner une propriété particulière du tableau, peut-être liée au sujet qu’il représentait (Dionysos).
5Outre les tableaux, le siège de Corinthe vit aussi détruire de nombreuses statues, comme cela avait été déjà le cas lors de la prise de Syracuse par Marcellus à la fin du IIIe siècle av. J.-C. La prise de Constantinople par les Croisés en 1204 fut aussi l’occasion de destructions massives, décrites par Nicétas Choniatès en ces termes3 :
Même les statues dressées sur l’Hippodrome et les autres merveilles, ces barbares ignorants du beau ne les préservèrent pas de la destruction ; ils les fondirent pour de la monnaie, remplaçant de grands objets par de petits, et payant ce qui avait été fait à grand coût au prix de quelques sous.
6Dans les deux textes éclate le mépris du lettré, amateur de beauté artistique, vis à vis du soudard incapable de comprendre même son propre intérêt.
7Parallèlement, peu des sculpteurs cités dans les textes épigraphiques (comptes de construction) ou de ceux qui ont laissé leur signature sont nommés dans les textes. Ces documents épigraphiques comportent certainement la mention de personnages dont les qualités artistiques n’étaient peut-être pas suffisamment reconnues par les Anciens pour qu’ils nous transmettent leurs noms : par exemple le sculpteur Hectoridas est nommé à plusieurs reprises dans les comptes du temple d’Asclépios à Épidaure pour avoir exécuté un certain nombre de sculptures, et il a laissé également sa signature sur une base4, mais aucun auteur ancien ne le mentionne. D’autre part, la pratique de la signature reste assez aléatoire, ou du moins, nous n’en avons pas encore bien compris le mécanisme : là encore, certains des signataires n’ont pas forcément paru à la postérité dignes d’être retenus parmi les grands sculpteurs.
8Parfois encore les textes nous donnent, sans autre détail, des listes de noms que nous essayons de rapporter à des signatures connues par ailleurs. C’est ainsi que l’on veut reconnaître dans une notice de Pline, qui mentionne un certain Cenchramis5, le sculpteur qui signe Kenchramos6 sur des bases conservées du ive siècle av. J.-C.
9Inversement, des artistes appréciés ont pu ne pas laisser de signatures épigraphiques, parce que les hasards de la conservation n’ont rien laissé subsister de leurs œuvres : c’est ainsi que nous ne possédons aucun témoignage direct d’un sculpteur aussi admiré que Phidias, bien que les textes nous confirment qu’il signait ses œuvres7 :
Le temple et la statue ont été faits pour Zeus grâce au butin fait lorsque les Éléens et tous les voisins qui s’unirent contre les Piséens prirent Pisa. Une épigramme inscrite sous les pieds du Zeus témoigne que l’auteur de la statue est Phidias.
10Dans le cas de Phidias, le prix des matériaux qu’il a utilisés pour ses œuvres les plus célèbres constitue évidemment une première explication : il serait bien étonnant que ses colosses chryséléphantins aient survécu aux troubles de la fin de l’Antiquité. Mais il se trouve que ses œuvres apparemment plus « ordinaires », en bronze ou en marbre (par exemple le Monument de Marathon à Delphes), n’ont pas non plus laissé de traces.
11Autre cas de figure : des sculpteurs sûrement appréciés à leur époque, mais dont le souvenir s’est éteint rapidement. De Philergos ou Aristoclès, sculpteurs à Athènes à l’époque archaïque, nous avons retrouvé des bases signées, mais aucun auteur ancien n’en fait seulement mention8. C’est peut-être parce que tous ces témoignages épigraphiques ont été retrouvés sur l’Acropole d’Athènes, dans les déblais laissés par les destructions des guerres médiques : la postérité n’avait donc plus directement accès à ces signatures, et la tradition ne semble pas les avoir retenus, alors même que le nom de leur contemporain Anténor, dont nous n’avons qu’une seule signature épigraphique9, nous est bien parvenu par les textes. Il est vrai qu’il était l’auteur du groupe des Tyrannoctones, le monument emblématique de la démocratie athénienne.
12Il semble en revanche qu’au moins une œuvre de leur contemporain, et peut-être collègue10, Endoios avait survécu à la catastrophe, puisque Pausanias la mentionne dans sa description d’Athènes11 :
Endoios était un Athénien d’origine et un élève de Dédale qu’il accompagna en exil en Crète lors de la mort de Calos ; de lui est une statue assise d’Athéna, avec une inscription selon laquelle c’est une offrande de Callias et une œuvre d’Endoios.
13Il signale aussi des œuvres du même artiste dans d’autres cités, alors que Philergos et Aristoclès semblent n’avoir travaillé qu’à Athènes : cette différence peut aussi apporter une explication au phénomène.
14Les vestiges subsistant dans les grands sanctuaires ou au sein des grandes cités ont donc dû, au moins pour l’époque archaïque jouer un rôle dans la mémoire qu’en avait la postérité. Mais le fait qu’un artiste ait pu travailler, comme Endoios, dans des cités diverses et prestigieuses (Éphèse, Érythrées, Tégée et Athènes), suffit à donner de lui l’image d’un sculpteur renommé à son époque, et donc susceptible d’être conservé dans les mémoires. C’est dire dès à présent que les Anciens avaient, et sans doute depuis longtemps, le sentiment que tous les artistes n’étaient pas équivalents et que certains méritaient plus que d’autres de rester dans la mémoire des hommes, malgré la disparition éventuelle de leurs œuvres.
15Le problème de la transmission est évidemment très différent pour les peintres, dans la mesure où aucune peinture de chevalet originale ne nous est parvenue. Les seules peintures originales que nous connaissions sont les peintures murales conservées dans les tombes, mais bien que certaines d’entre elles montrent de grandes qualités artistiques, elles ne sont pas signées, à l’exception de la Tombe de Kazanlak et de celle d’Alexandrovo en Bulgarie12. Les seules peintures signées que nous connaissions sont les peintures sur marbre retrouvées à Herculanum et signées d’Alexandros d’Athènes, mais il est fort possible que ce ne soit que des copies. En ce qui concerne les peintres, nous sommes donc entièrement dépendants des renseignements que nous ont transmis les textes. Cependant, on peut penser que si nous avions conservé certaines de ces œuvres, le décalage entre les témoignages littéraires et les témoignages épigraphiques eût été le même pour la peinture que pour la sculpture.
16Quant aux mosaïstes, ils signent très rarement, et les textes ne nous donnent qu’un seul nom, celui de Sosos de Pergame13 :
Les pavements ont leur origine chez les Grecs ; c’était un art élaboré à la façon de la peinture, jusqu’à ce que la mosaïque ne vienne le remplacer. Le plus célèbre dans ce domaine fut Sosos qui composa à Pergame ce qu’on appelle la Salle non balayée, parce qu’il y avait placé les détritus du repas et tout ce qu’on a l’habitude de balayer sur le pavement, dessinés en petits cubes teints de diverses couleurs. On y voit aussi une admirable colombe en train de boire, avec l’ombre de sa tête couvrant l’eau. D’autres colombes se posent, accrochées sur le bord du canthare.
17Les compositions mosaïques, dont on connaît parfois plusieurs copies (Mosaïque des Colombes ou du Sol non balayé), de même que la reproduction d’un même modèle en peinture et en mosaïque (Les Musiciens de Dioscouridès) posent par ailleurs le problème de l’existence de cahiers de modèles : Philippe Bruneau refusait cette hypothèse, en montrant que ces ressemblances n’étaient pas si flagrantes, et en affirmant que pour chaque mosaïque, un nouveau carton était préparé14. En revanche, à l’époque impériale tardive, des signatures signalent à la fois un mosaïste et un peintre15 : les ateliers comprenaient donc peut-être des peintres qui préparaient des cartons avant l’exécution proprement dite du pavement.
Rôle parallèle des textes et des copies dans la transmission des œuvres
18Un problème se pose dans des termes proches dans les œuvres littéraires et dans les œuvres artistiques : c’est celui de la transmission par la copie. Dans l’un et l’autre cas, il arrive bien souvent que nous n’ayons pas accès à l’œuvre originale, mais que nous puissions approcher celle-ci par des copies. Or, dans un cas comme dans l’autre, les copies peuvent être sources d’erreurs et donner de l’œuvre originale une idée sinon fausse, du moins déformée, et même parfois volontairement.
La transmission par les textes
19Un exemple célèbre, et qui a été déjà bien étudié, est celui du colosse de Rhodes16. Nous voyons en effet la taille de cette œuvre grandir au fur et à mesure qu’on s’éloigne de l’époque de sa réalisation. Les premiers textes (Pline, Strabon) lui donnent une hauteur, déjà fort respectable, de 70 coudées soit environ 32 m, – ce qui en fait l’équivalent du plus petit des deux Bouddhas de Bamiyan en Afghanistan. D’autres indiquent la taille de 105 pieds17, ce qui revient à peu près au même, puisque la coudée équivaut à un pied et demi. Mais d’autres encore n’hésitent pas à avancer la taille de 90 ou 109 coudées18, tout en se recommandant de l’autorité d’Aristote, qui aurait été pourtant bien en peine de parler de cette œuvre, exécutée après sa mort ! L’erreur ici peut s’expliquer par une confusion dans l’unité de mesure, les pieds s’étant, par une sorte de lapsus, transformés en coudées. Mais on ne peut plus accepter cette explication lorsque le colosse atteint 600 coudées, soit 270 m, ce qui en ferait une œuvre tellement énorme qu’on ne voit même pas comment elle aurait pu tenir debout19.
20La même incertitude entache les indications que nous avons sur le Mausolée d’Halicarnasse, ce qui explique dans une large mesure les tâtonnements des modernes pour restituer l’ensemble du monument. Le texte de Pline, le plus complet, est rempli de contradictions20 :
Scopas eut pour rivaux et contemporains Bryaxis, Timothéos et Léocharès, dont il faut parler en une fois, puisqu’ils sculptèrent tous ensemble le Mausolée. C’est là le tombeau élevé par son épouse Artémise au prince de Carie Mausole, qui mourut la deuxième année de la 107e olympiade (351 av. J.-C.). Les artistes firent leur possible pour que cet ouvrage fût au nombre des sept merveilles. Sur les cotés sud et nord, il couvre une longueur de 163 pieds, avec des façades plus courtes, et un périmètre total de 440 pieds ; il atteint en hauteur 40 coudées, et il est entouré de 36 colonnes ; la galerie est appelée "ptéron". Scopas sculpta le côté est, Bryaxis le côté nord, Timothéos le sud et Léocharès l’ouest ; la reine mourut avant qu’ils aient achevé. Mais ils ne partirent pas avant d’avoir terminé, jugeant que ce serait là un monument à leur propre gloire et à celle de l’art, et aujourd’hui encore leurs mains rivalisent. Un cinquième artiste s’adjoignit à eux : au-dessus du ptéron, une pyramide, qui se rétrécit vers le sommet, égale la hauteur du niveau inférieur par ses vingt-quatre degrés. Tout en haut se tient un quadrige de marbre, que réalisa Pythis. Le quadrige compris, l’œuvre atteint une hauteur totale de 140 pieds.
21Deux éléments dérangent dans cette description : l’un se rapporte à la longueur des côtés, l’autre à la hauteur du monument. La longueur du côté a été corrigée par les éditeurs, passant de 63 à 163 pieds, ce qui correspond mieux au texte qui définit ces côtés comme plus longs que les façades. Cependant, si l’on compare la longueur de ces côtés à la longueur totale du périmètre, le calcul donne pour les façades une longueur de 57 pieds, ce qui est peut-être un peu court par rapport à la longueur des côtés : le rapport entre la longueur et la largeur s’établit ainsi à 2,86, ce qui outrepasse nettement le rapport considéré comme canonique du temple de Zeus à Olympie (2,31). Certes, le Mausolée n’est pas à proprement parler un temple et ne devait donc pas forcément adopter les mêmes proportions, surtout en territoire non grec, mais ces proportions conduiraient à un bâtiment très allongé, étonnant surtout pour le ive siècle. Aussi les restitutions modernes n’ont-elles pas adopté ces mesures.
22Pour la hauteur, le problème est un peu différent, et il s’agit sans doute d’une question de présentation des différentes données. Pline parle en effet tout d’abord d’une hauteur de 40 coudées, pour terminer avec une hauteur totale de 140 pieds (ou 93 coudées), ce qui fait évidemment une différence importante.
23Pourtant, ici, il ne semble pas absolument nécessaire de corriger les manuscrits et l’analyse précise du texte peut nous aider à sortir de cette apparente contradiction. Dans le paragraphe suivant, Pline indique que la pyramide du toit double la hauteur du corps principal, et que la hauteur, quadrige compris atteint 140 pieds. La première hauteur de 40 coudées (≈ 18 m) devait donc représenter uniquement celle du corps principal : en la doublant, on atteint 80 coudées (≈ 36 m), et la hauteur du quadrige qui couronnait le tout devait ajouter les 13 coudées restantes (≈ 5,85 m). Il reste que si la hauteur du toit était effectivement égale à celle du corps principal, celui-ci devait paraître un peu écrasé par une telle couverture, et qu’un quadrige de près de 6 m de haut devait paraître un peu disproportionné. En tout cas, les hésitations des manuscrits et/ou des auteurs anciens expliquent la multiplicité des restitutions proposées par les modernes.
24Lorsque l’on compare les diverses indications données par les auteurs à propos d’un même monument, on observe souvent des glissements tant dans les mesures (il est si facile de confondre deux chiffres ou de se tromper d’unité !) que dans les dispositions des éléments de l’œuvre ou les détails de la biographie de l’auteur. Ainsi pour Phidias, dont on admet maintenant qu’il s’exila seulement à Olympie où il réalisa la statue de Zeus, mais dont Plutarque disait qu’il était mort en prison à Athènes21 :
Mais la pire accusation de toutes, qui a eu de très nombreux témoins, voici comme on la raconte. Le sculpteur Phidias avait en charge la réalisation de la statue, comme il a été dit ; mais devenu ami de Périclès, et ayant un grand crédit auprès de lui, il suscita la jalousie des uns dont il se fit des ennemis, tandis que les gens du peuple qui voulaient attaquer Périclès, et se demandaient qui serait son justicier, persuadèrent un des collaborateurs de Phidias, Ménon, de venir s’asseoir en suppliant sur l’agora pour réclamer l’impunité afin de dénoncer et d’accuser Phidias (…). Phidias fut donc conduit en prison où il mourut de maladie, ou, selon certains, empoisonné par les ennemis de Périclès qui voulaient lui nuire.
25De telles erreurs peuvent être dues soit aux hésitations des auteurs, soit à une volonté de propagande, soit à la maladresse ou à la négligence des copistes : une scholie à la Paix d’Aristophane22 indique que Phidias a été accusé d’avoir fraudé sur l’ivoire des écailles du serpent qui accompagnait Athéna, puis un peu plus loin qu’il avait détourné l’or de ces mêmes écailles :
Phidias, qui l’avait réalisée, fut jugé pour avoir fraudé sur l’ivoire destiné aux écailles du serpent.(…) D’après Philochore, Phidias réalisa sous l’archontat de Théodoros la statue d’Athéna et détourna l’or des serpents de l’Athéna chryséléphantine ; reconnu coupable de ce fait, il fut condamné à l’exil. Arrivé à Élis et ayant reçu des Éléens la commande du Zeus d’Olympie, il fut convaincu de vol et mis à mort.
26Une autre scholie, cette fois-ci aux Nuées, indique que la faute a consisté à remplacer l’or prévu par de l’ivoire23 :
Périclès, stratège d’Athènes, reçut de l’argent public pour faire faire une statue en or massif pour Athéna, mais il la fit faire en ivoire et s’appropria la majeure partie de la somme, avec la complicité du sculpteur Phidias.
27Ce type de contradiction semble à mettre au compte du scholiaste. En revanche le passage d’une unité de mesure à l’autre doit plutôt relever de la responsabilité du copiste. Un exemple extrême de la déformation des faits par la copie est cette notice très ramassée d’un scholiaste de Grégoire de Nazianze, toujours à propos de Phidias24 :
Phidias était originaire de Syracuse, astrologue, père d’Archimède, excellent sculpteur ; il éleva un xoanon à Zeus, si bien qu’on le surnommait Zeus de Phidias ; il consacra une Aphrodite telle que tous ceux qui la voyaient ressentaient le désir de l’accouplement.
28Le scholiaste pensait bien faire en montrant l’étendue de ses connaissances, mais la quantité d’erreurs contenue dans sa notice tendrait plutôt à faire rire. On imagine bien comment la confusion des noms et des dates peut faire attribuer à Phidias l’Aphrodite de Cnide due à son collègue Praxitèle. En revanche, le rapport avec Archimède, qui doit conditionner à son tour la mention de Syracuse, – à moins que ce ne soit l’inverse – est plus obscur. Peut-être est-il tout simplement fondé sur le fait qu’il s’agissait de deux hommes célèbres par leurs réalisations, techniques chez Archimède et artistiques chez Phidias. Les copies de nos étudiants recèlent parfois de semblables confusions !
La transmission par les copies
29Nous rencontrons le même genre de difficultés lorsque nous comparons des copies plastiques différentes d’une même œuvre : l’aspect général, l’attitude, voire la composition lorsqu’il s’agit d’un groupe, seront évidemment les mêmes, mais les détails peuvent varier assez fortement d’une copie à l’autre et ces différences de détail peuvent faire douter de l’appartenance de telle ou telle copie au modèle original supposé.
30En effet, dans l’Antiquité, la copie est rarement imitation servile, mais plutôt adaptation d’un modèle, non pas parce que les artistes grecs étaient limités par leur technique, mais parce qu’ils préféraient recréer le modèle25. En outre, on peut noter des différences en fonction des époques : les copies sont fidèles surtout à partir d’une certaine époque, à savoir la fin de l’époque hellénistique et le début de l’époque impériale.
31La situation des copies est d’autant plus semblable à celle des manuscrits que ni dans un cas, ni dans l’autre, nous n’avons généralement conservé l’original. Il nous est donc nécessaire d’évaluer à partir de l’analyse des copies, de leur ressemblance profonde et de leurs différences, ce que pouvait être en réalité l’original26 : la démarche empruntée par les savants du xixe et du début du xxe s. pour rattacher une copie à un original suit ainsi celle qui avait été mise au point par les philologues pour l’étude des manuscrits. En présence de variantes de détail, comment déterminer quelle était la solution choisie par le créateur ? De la même façon, lorsque deux manuscrits d’un même texte nous donnent deux termes différents, tous deux compatibles avec le contexte, on peut hésiter sur la leçon à retenir. Dans les deux cas, nous ne pouvons avoir de connaissance véritablement directe des œuvres, puisque celles-ci ont été presque systématiquement réinterprétées par les copistes, que ce soit sur le parchemin ou dans le marbre : on sait que les historiens, par exemple, n’avaient aucun scrupule à « réécrire » les discours des politiques ou des stratèges, là où nous considérons que seule la citation exacte peut être recevable. Il est vrai que les copistes ne visaient pas à nous transmettre des originaux, mais à réutiliser des statues ou des textes dans un contexte nouveau.27
32On pourrait trouver aussi des parallèles dans la suppression apparemment volontaire de certaines catégories d’œuvres. On connaît bien sûr les modifications infligées à des sculptures pour éliminer ou ajouter certaines figures : on pensera par exemple au Monument de Marathon à Delphes où les héros éponymes d’Athènes ont été adaptés à la politique de la cité à l’époque hellénistique. Le cas est moins bien documenté en ce qui concerne la littérature. On peut cependant se demander pourquoi la Chrestomathie de Proclus, qui devrait donner un résumé de l’ensemble des épopées relatives à la guerre de Troie, se contente de mentionner l’Iliade et l’Odyssée, sans en donner le contenu, comme si l’auteur avait su par avance que seules ces deux œuvres seraient conservées, et qu’il était inutile de les résumer, tandis que les autres épopées ne seraient connues que par ses abrégés. La conclusion la plus obvie est qu’il s’agit là d’un témoignage de la sélection opérée dans les œuvres anciennes au moment du passage du papyrus au parchemin28.
33Parmi les œuvres d’art aussi, il y eut une transmission sélective, qui écarta délibérément un certain nombre d’œuvres qui ne paraissaient plus conformes au goût de l’époque : les critiques virulentes de certains Pères de l’Église contre la débauche exprimée par certaines œuvres ne laissent guère de doute à ce sujet. Mais il ne faut évidemment pas minimiser la part des destructions dues à la volonté de récupérer des matériaux précieux, ou de celles entraînées par la furie du pillage, comme la destruction de l’Athéna Promachos à Constantinople lors de la IVe Croisade, telle qu’elle nous est relatée par Nicétas Choniatès29, ni la disparition accidentelle des statues entreposées dans des bâtiments incendiés, comme Sainte-Sophie ou le Lauséion30, toujours à Constantinople :
Cette année-là, un grand séisme se produisit à Constantinople, et abattit des églises, des maisons, et même le rempart, en particulier du côté de la Porte d’Or. Il fit aussi tomber la lance de la statue du Forum et la main droite de la statue du Xérolophon.
Comme le vent soufflait puissamment à ce moment, il embrasa des constructions très belles et très grandes, et incendia des statues d’hommes anciens célèbres pour leur sagesse et leur courage, et par les exploits qu’ils avaient accomplis de leurs mains et grâce à leurs sages conseils31.
La réception par les modernes
L’enthousiasme de la Renaissance et des Lumières
Les antiquaires et les premières collections
34À partir de la Renaissance, à la suite de l’afflux en Occident de savants byzantins chassés par l’arrivée des Turcs, l’Europe cultivée commence à s’intéresser à nouveau aux témoignages des civilisations passées et surtout aux œuvres d’art qui retrouvent peu à peu la lumière du jour, souvent à l’occasion de travaux d’aménagement. C’est de cette façon par exemple que furent redécouvertes les pièces d’habitation de la Domus Aurea, et à l’intérieur un certain nombre d’œuvres d’art comme le Laocoon.
35Cette redécouverte était parallèle à celle des textes apportés par les réfugiés de Constantinople, qui replaçaient Aristote dans le cadre plus vaste d’une littérature aux thèmes variés. Les humanistes se mirent alors à traduire tous ces textes nouveaux, et les Antiquaires s’intéressèrent aux objets exhumés, s’efforçant de les classer et de les analyser. Les artistes n’étaient pas en reste : rapidement ils illustrent les thèmes mythologiques et reproduisent les formes antiques. Les architectes réutilisent les ordres dorique, ionique et corinthien dans leurs bâtiments ; Botticelli peint la Naissance de Vénus, Michel Ange sculpte Persée brandissant la tête de Méduse. Tous se détournent des formes austères du Moyen Âge gothique et introduisent dans leurs réalisations une liberté et une fraîcheur nouvelles.
36Les papes et les nobles réunissent les œuvres qu’ils ont acquises dans des galeries qui seront les ancêtres de nos musées. Ainsi Jules II installa-t-il dans la cour de la Villa du Belvédère, construite sous le règne d’Innocent VIII, des statues antiques disposées dans des niches, parmi lesquelles l’Apollon qui en a tiré son nom, puis le Laocoon32. La donation par Sixte IV d’un certain nombre de bronzes antiques au Palais des Conservateurs allait ensuite donner à la foule l’occasion de se passionner à son tour pour les sculptures antiques. Ainsi la demande de statues antiques devint très forte dans les premières années du xvie siècle, et Jules II eut affaire à forte partie lorsqu’il voulut acquérir le Laocoon qu’on venait de découvrir. Ses successeurs réussirent à acquérir d’autres chefs d’œuvres comme le Taureau Farnèse ou l’Antinoüs, tandis que les autres chefs d’État de l’époque s’efforçaient aussi de se constituer des collections. Pour satisfaire la demande, on reprit la technique de la copie, et l’on fit des moulages que se partagèrent les Cours d’Europe, mais aussi des courtisans de moindre rang. Cependant, malgré l’augmentation rapide des statues disponibles à la suite des fouilles nombreuses du xvie siècle, les œuvres réellement appréciées de tous restaient en nombre assez limité33.
37Cependant, grâce au zèle des agents de la papauté, et malgré les protestations des tenants de la « vraie » religion, qui trouvaient impie de conserver avec tant de zèle des représentations qu’ils considéraient comme des idoles, les espoirs des collectionneurs des autres pays d’Europe restèrent toujours vains, et les plus belles des statues restèrent à Rome, même si elles changèrent parfois de lieu à l’intérieur de la Ville.
38François Ier, par exemple, demanda au Primatice, l’un des artistes qu’il avait ramenés d’Italie, de lui procurer des statues antiques. Devant l’impossibilité d’acquérir des originaux, il fit faire, à partir de 1540, toute une série de copies en bronze d’œuvres célèbres, ce qui représentait sans doute une dépense importante, autant pour les formalités administratives et douanières que pour le matériau et pour la confection. Mais grâce à ces copies, l’art antique devint désormais une valeur de référence absolue34.
39On confectionnait aussi des copies en plâtre, moins onéreuses et plus légères à transporter, et qui convenaient donc mieux à des acquéreurs moins fortunés. De plus, à côté des copies, les amateurs pouvaient acquérir des gravures représentant les sculptures antiques de la ville de Rome. Les auteurs de ces gravures et des carnets de croquis, souvent des artistes contemporains, n’hésitaient pas à restaurer les statues mutilées, à les placer dans un cadre imaginaire, à regrouper des exemplaires provenant de collections différentes. Ce n’est qu’à la fin du xviie siècle que la fidélité à l’original s’imposera peu à peu dans la reproduction des statues35.
40À cette époque, les plus belles statues antiques originales appartiennent essentiellement aux quatre grandes familles papales que sont les Borghèse, les Farnèse, les Médicis et les Ludovisi, qui en conservent la plupart dans leurs résidences privées aussi bien en ville même que dans des villas plus éloignées. Et c’est seulement à la fin du xviie siècle que des amateurs plus nombreux purent accéder assez facilement aux grandes collections romaines, répandant ainsi dans toute l’Europe le goût de l’Antiquité et la connaissance de ses œuvres d’art36.
41Les dirigeants des autres pays européens, – à l’exception de Christine de Suède, qui avait une résidence à Rome –, durent se contenter longtemps de copies et de moulages, même s’ils étaient les seuls en état de payer les sommes exigées par la fonte des bronzes et si l’on voit des œuvres de ce type se répandre à travers l’Europe, en Angleterre, en Espagne ou aux Pays Bas. À ces travaux furent occupés des artistes de renom, comme Velazquez en Espagne. C’est à nouveau la France qui se mit à l’avant-garde des collectionneurs avec la décision de créer en 1666 l’Académie de France à Rome. Ainsi les pensionnaires pourraient reproduire les plus belles statues romaines, éventuellement en les améliorant, au bénéfice du parc de Versailles, et le directeur pourrait aider à l’acquisition des originaux les plus prisés en surveillant avec attention les objets mis en vente par les familles romaines37.
42À cette époque cependant, les œuvres d’art trouvées à Rome ou en Italie étaient le plus souvent considérées comme des œuvres romaines, de même que les vases trouvés dans les sépultures étrusques furent d’abord pris pour des productions de cette civilisation. Par ailleurs, ces sculptures servaient surtout à éclairer l’histoire ou la littérature antique, et ne donnaient pas lieu à des études spécifiques38.
43Pendant tout le xviie et le xviiie siècles, les collections de moulages se répandent progressivement dans toute l’Europe, depuis l’Angleterre jusqu’à la Russie, et aux États-Unis, où sévit la censure : les moulages sont systématiquement munis de feuilles de vigne, et des visites sont organisées à part pour les dames. Parallèlement, cependant, on y retrouve des comportements semblables à ceux qui avaient cours dans l’Antiquité, et les moulages sont souillés de marques « indécentes »39.
Winckelmann et les débuts de l’histoire de l’art antique
44Au début du xviiie siècle, les Richardson furent les premiers auteurs à déclarer clairement que la plupart des statues conservées et retrouvées à Rome n’étaient que des copies d’artistes plus anciens. La comparaison des signatures inscrites sur les bases conservées avec les listes d’artistes citées par les auteurs anciens comme Pline montrait bien que la majeure partie de la sculpture appréciée dans l’Antiquité avait disparu dans le naufrage de l’Empire romain.
45Se pose alors le problème des copies multiples et de qualité différente d’une même œuvre : fallait-il considérer le meilleur exemplaire comme l’original40 ? À la suite des Richardson, Winckekmann comprend alors que toutes les statues qu’on connaissait à son époque étaient des copies, plus ou moins réussies, d’originaux disparus. Comment d’ailleurs tant d’originaux auraient-ils pu survivre aux troubles de la fin de l’Antiquité ?
46Ces conclusions de bon sens ne furent acceptées qu’avec le temps, et grâce au travail d’érudition de Johann Joachim Winckelmann dans son Histoire de l’Art de l’Antiquité, publiée en allemand en 1763-64 et traduite en français dès 179441. L’ouvrage traitait bien évidemment des statues antiques déjà célèbres depuis longtemps, mais il mettait aussi en valeur des œuvres certes connues, mais encore peu appréciées, ou des œuvres récemment découvertes. Il inaugurait d’ailleurs une façon toute nouvelle d’étudier la sculpture antique, par l’analyse des phases stylistiques successives42.
47Son examen minutieux des statues antiques fit aussi disparaître peu à peu la mode des restaurations abusives auxquelles on s’était livré jusque là sans retenue. C’est lui encore qui distingua, dans les copies romaines conservées, des originaux grecs de date antérieure. Jusqu’au xviiie siècle, en effet, les critiques ont du mal à faire la distinction entre art romain et art grec. Ainsi, Caylus avait réparti les œuvres selon les styles égyptien, étrusque, romain et gallo-romain, confondant ainsi étrusque et grec.
48Cette situation était due en partie aux conditions historiques de la redécouverte de l’art antique : la Grèce alors sous la domination de l’Empire ottoman, l’art grec n’était connu que par des témoignages sporadiques de voyageurs comme Cyriaque d’Ancone, ou par quelques acquisitions de statues par le biais du commerce levantin. Ce n’est qu’à la fin du xviiie siècle, et donc après la mort de Winckelmann que la Société des Dilettantes publia les dessins exécutés lors de ses expéditions d’Ionie puis de Morée, et ce n’est qu’alors que l’idée se répandit plus largement que la plupart des statues antiques conservées n’étaient que des copies.
49Les théories de Winckelmann finirent cependant par imposer l’idée que l’art grec était supérieur à celui des autres peuples43, et qu’il existait une évolution artistique entre l’archaïsme et la période hellénistique, ce qui rejoignait d’une certaine façon les distinctions évoquées par Pline l’Ancien44 :
Le style le plus ancien a duré jusqu’à Phidias ; c’est grâce à lui et aux artistes de son époque que l’art parvint à la grandeur, et ce style peut être appelé le grand style ou le haut style ; de Praxitèle à Lysippe et à Apelle, l’art acquit plus de grâce et de séduction, et ce style devrait être appelé le beau style. Quelque temps après ces artistes et leur école, l’art commença à décliner avec les imitateurs – et nous pourrions alors parler d’un troisième style, celui des imitateurs – jusqu’à ce qu’il tendît progressivement à sa chute.
50Et tandis que Winckelmann consacre dans la première partie de son livre plus de cent pages à l’art grec, il se contente de trente à peine pour traiter de l’art romain. Quant à la deuxième partie du livre, elle est toute entière consacrée à une histoire de l’art grec, qui reprend en les développant les thèmes précédemment évoqués. Cette histoire est analysée en fonction de ses rapports avec les différentes époques car, pour Winckelmann, l’art, comme la philosophie et les sciences, est directement influencé par les conditions de la société où il éclôt45.
51Winckelmann veut donc faire une histoire de l’art plus qu’une histoire des artistes, parmi lesquels il se contente de mentionner les plus importants selon une chronologie qu’on a affinée depuis. En revanche, il utilise les œuvres qui lui paraissent les plus significatives pour définir les moments essentiels de l’évolution de l’art grec. Cette histoire de l’art est en grande partie influencée par l’idéologie professée par les auteurs athéniens, indépendamment des monuments, encore inaccessibles46 :
C’est ici (après le triomphe des Athéniens sur les Perses) que commencent les cinquante années les plus remarquables de la Grèce. À partir de cette époque, toutes les forces de la Grèce parurent se mettre en mouvement et les grands talents de cette nation commencèrent à se manifester comme jamais auparavant. Alors les hommes extraordinaires et les grands esprits qui s’étaient formés en Grèce depuis le début de ce grand mouvement, parurent tous en même temps.
52Goethe, dans ses écrits sur l’art47, reprend en grande partie les idées de Winckelmann et donne les artistes grecs en modèles aux artistes de son époque. Il revient en particulier sur la distinction entre l’art et la nature48 : parmi les représentations artistiques, il considère que les plus naturelles sont celles des objets réels et il répartit ces représentations entre :
l’espèce naturelle, (qui) représente les objets connus tels qu’ils sont, mais en les élevant au niveau d’un Tout artistique (…) et l’espèce idéale (où) l’on n’appréhende plus l’objet tel qu’il apparaît dans la nature, mais à un niveau où il est débarrassé de tout trait médiocre et singulier. (…) Tandis que les premiers atteignent une certaine dignité grâce au travail mécanique auquel les soumet l’artiste, la dignité des seconds ne peut guère être exprimée par le travail mécanique. La représentation des premiers a atteint sa perfection chez les Néerlandais ; l’autre chez les Grecs.
53En écrivain, il distingue soigneusement le travail de l’artiste de celui du poète49 :
L’artiste plasticien doit être poiétique, mais il ne doit pas poétiser. Tout en visant la représentation sensible, il doit éviter de vouloir travailler aussi pour l’imagination, comme le fait le poète dont le travail consiste en fait à stimuler l’imagination.
54Ailleurs, il insiste sur le fait que tout artiste doit d’abord être un artisan, mais un artisan qui ne se contente pas de fabriquer un objet pratique et fonctionnel, qui ajoute à ce côté fonctionnel la beauté de la forme, ce qui, selon lui, est une tendance immédiate de l’homme50. Partant de là il analyse ce qui différencie pour lui l’artisan de l’artiste51 :
Le travail d’un véritable artiste dote n’importe quelle matière d’une valeur profonde et éternelle ; au contraire, une forme due à un travailleur mécanique, alors même qu’elle serait conférée à un métal très précieux, possèdera toujours, malgré le travail le plus soigné, quelque chose d’insignifiant et d’indifférent, et un tel objet ne plaira que tant qu’il sera neuf.
55Enfin, il affirme que les Grecs avaient une tendance naturelle à mettre de l’art dans tous leurs objets, y compris les plus humbles et les plus utilitaires52. Cette dernière affirmation nous paraît maintenant évidemment un peu exagérée, mais nous montre à quel point, à cette époque, on admirait l’art grec et nous fait comprendre de quelle façon on pouvait regarder les vases peints par exemple.
56Quoi qu’il en soit, les théories de Winckelmann prévalurent désormais en Europe, et c’est à leur lumière qu’on examina désormais les vestiges de l’art grec. Les années suivantes virent se multiplier les transferts de sculpture depuis l’Italie dans un premier temps, puis depuis la Grèce : les campagnes militaires menées par Napoléon Bonaparte aboutirent à un pillage systématique des collections d’art dans les pays conquis. Les traités de paix comprenaient une liste des œuvres qui devaient être cédées à la France et transférées au Louvre, désormais transformé en musée. Après Waterloo, un certain nombre de ces œuvres d’art retournèrent en Italie, mais d’autres restèrent à Paris, tandis que d’autres encore furent vendues au roi Louis II de Bavière, qui les installa à son tour dans un musée construit tout exprès, la Glyptothèque de Munich.
57Cette attitude sévit également, peut-être plus encore, en Grèce, qui s’ouvrait alors timidement aux voyageurs étrangers : on connaît les démêlés survenus entre Lord Elgin, qui agissait d’abord pour lui-même et indirectement pour le compte de l’Angleterre, et Fauvel, qui travaillait, lui, pour Choiseul-Gouffier et à travers lui pour la France : ces querelles aboutirent au transfert des marbres du Parthénon au British Museum et, en bien moindre quantité, au Louvre. Cette attitude n’avait alors rien d’exceptionnel, et l’on trouvait normal d’enrichir son propre pays aux dépens des richesses culturelles de pays moins favorisés économiquement. On pourrait citer encore nombre de pièces ainsi emportées dans les musées de diverses capitales d’Europe, comme les statues des frontons du temple d’Aphaia à Égine achetées par Louis Ier de Bavière, sans oublier les musées de Berlin où aboutirent le grand autel de Pergame ou les faïences de Babylone : ces derniers exemples montrent l’étendue et l’universalité de ce comportement. Il faut aussi souligner que les pays émergents d’alors n’hésitaient pas à utiliser leurs richesses patrimoniales pour acquérir des biens plus immédiatement utiles : ainsi, dans une lettre à Thiersch, représentant des Bavarois en Grèce, Capodistrias autorisait celui-ci à prélever les œuvres qui lui plaisaient sur les sites et dans les musées grecs, en échange de livres pour éduquer la jeunesse53…
58Parallèlement, les musées du xixe siècle continuèrent d’abriter de nombreux moulages, qui permettaient aux savants de comparer plus facilement les différentes versions d’une même œuvre et de les combiner pour restituer plus sûrement les originaux dont provenaient les copies54. Les Universités ou les Écoles des Beaux Arts avaient également leurs collections de moulages, qui donnaient aux étudiants l’occasion de se confronter directement aux œuvres.
Overbeck
59C’est dans cette droite ligne que se situe Johann Overbeck. Ce savant appartenait à une famille du nord de l’Allemagne qui comprenait plusieurs artistes : son grand-père Christian Adolf, maire de Lübeck, était aussi poète, et son oncle Friedrich faisait partie du mouvement des peintres nazaréens. Il fit ses études à l’Université de Bonn et devint professeur à celle de Leipzig où il termina sa vie. À côté de ses cours, il s’occupait de la collection de moulages de l’Université, et rédigea plusieurs ouvrages sur l’art antique.
60La première de ses œuvres était une étude des antiquités de Pompéi55, dont il publia la quatrième édition en collaboration avec August Mau. Il rédigea une Histoire de la sculpture grecque auquel son livre le plus célèbre, Les sources écrites antiques pour servir à l’histoire des arts figuratifs en Grèce devait apporter le commentaire de la documentation. C’est pourquoi les deux ouvrages sont découpés de la même façon, suivant la chronologie établie par Winckelmann et désormais adoptée par tous les savants.
61Cette collection de notices, empruntées pour la plupart aux textes littéraires des Anciens, complétés par des inscriptions puisées dans le Corpus des Inscriptions grecques de Boeckh56, a représenté depuis longtemps une aide précieuse pour tous les historiens de l’art antique. À notre époque, elle possédait deux défauts qui n’en étaient guère lors de sa parution : Overbeck avait écrit pour un public de lettrés et d’amateurs d’antiquités pour lesquels la connaissance du grec et du latin allait de soi. De nos jours, rares sont les étudiants, même en histoire de l’art ou en archéologie, qui possèdent encore une telle familiarité avec ces deux langues, sans parler du grand public. Il était donc nécessaire, pour leur permettre de profiter malgré tout de cette mine d’informations, de traduire l’ensemble des textes ainsi réunis.
62D’autre part, le livre d’Overbeck est paru en 1868, c’est-à-dire quelques années seulement avant les grandes fouilles menées en Grèce sur le site des grands sanctuaires, et qui ont fourni tant d’inscriptions nouvelles, en même temps qu’un certain nombre d’œuvres originales. Il ne faut sans doute pas regretter cette coïncidence chronologique : si ces découvertes s’étaient produites avant la parution de l’ouvrage, Overbeck aurait peut-être voulu les intégrer à son livre, et comme les découvertes étaient nombreuses et continues, il n’aurait sans doute pas réussi à terminer et à faire paraître l’ouvrage, ce qui aurait été une grosse perte pour tous les savants.
63La fin du xixe siècle et le début du xxe se caractérisent donc par des découvertes importantes, tant en quantité qu’en qualité, découvertes dues entre autres à l’implantation des écoles étrangères en Grèce, qui apportèrent au jeune État grec les subsides et les compétences qui lui manquaient encore. Les fouilles d’Olympie, sous l’égide de l’Institut allemand, commencèrent en 1875 et fournirent rapidement un grand nombre de bases signées, qui correspondaient souvent à des statues signalées par Pausanias, donnant ainsi une crédibilité plus importante à cet auteur, qui se vérifia également lors de la grande fouille de Delphes, menée à partir de 1892 par l’École française, après quelques recherches exploratoires faites par l’Allemand Hans Pomtow.
64Outre les trésors épigraphiques, les deux sites fournirent des vestiges architecturaux importants, mais aussi et surtout, pour notre propos principal, des statues originales, qui permettaient de juger l’art grec autrement que par l’examen des copies.
65Les premières opérations de déblaiement sur l’Acropole d’Athènes, à partir du xixe siècle, puis les recherches plus systématiques firent découvrir, outre les bâtiments de l’époque péricléenne, ce qu’était concrètement la statuaire archaïque, à travers la foule des korès enfouies à la suite des destructions des guerres médiques. À son tour, la fouille de l’Acropole de Lindos sur l’île de Rhodes révéla la foule immense des sculpteurs qui travaillèrent sur le site à l’époque hellénistique.
66La voie était donc libre désormais pour des investigations plus poussées sur les questions stylistiques. Ainsi la fin du xixe et une bonne partie du xxe siècles voient se multiplier les études sur les copies et leurs rapports avec les originaux. L’analyse des copies romaines de sculptures grecques permet d’une part de restituer avec un grand degré de probabilité les originaux perdus et d’autre part de reconstituer la carrière des grands artistes, avec l’aide des témoignages littéraires. Les peintures murales, découvertes par exemple à Pompéi, offrent des possibilités analogues pour les peintures, remplaçant ainsi la peinture de chevalet perdue.
67Il faudrait, pour être complet, évoquer tous les autres sites découverts et explorés pendant ces deux siècles, de Mycènes à la Crète et de Thasos à la Béotie, sans oublier l’exploration du Péloponnèse et des îles, mais cela nous entraînerait trop loin. À la même époque, les recherches philologiques et historiques prenaient un essor dynamique, et leurs méthodes furent adaptées à l’examen des copies, qu’on tentait de rattacher aux prototypes. Par ailleurs, la connaissance et l’analyse plus précise des textes littéraires et philosophiques mettent en lumière les jugements des intellectuels athéniens sur l’art, ce qui explique en partie les positions prises par les savants du xxe siècle sur la place des sculpteurs et des artistes dans la société de la Grèce ancienne.
La phase critique : le mépris de l’artiste chez les auteurs anciens
68Au début du XXe siècle, on s’intéresse désormais à la réception de l’art par les Anciens, et on s’appuie principalement, pour ces recherches, sur les textes littéraires et philosophiques. L’un des chefs de file de ce nouveau courant est Bernhard Schweitzer, dont les principaux articles ont été regroupés de façon commode dans un recueil intitulé Zur Kunst der Antike57. Il a en particulier analysé l’apport de Xénocratès dans le domaine de l’histoire de l’art et son influence sur les écrivains romains de l’époque impériale. Xénocratès, bien qu’originaire d’Athènes, était un sculpteur de l’école de Lysippe, qu’il considérait comme supérieur aux artistes athéniens, et resta un fervent admirateur de l’école de Sicyone58, considérant que les progrès qu’elle avait apportés dans la sculpture à la fin du ive siècle atteignaient le sommet de l’art. Son œuvre n’est pas directement conservée, mais elle semble avoir influencé en grande partie les notices de Pline l’Ancien, et en général la critique romaine59.
69Dans un de ses premiers articles sur le sujet, B. Schweitzer insiste sur l’équivalence, dans la pensée archaïque, entre l’artiste et le banausos60. Il semble donc prendre le contre-pied exact de la théorie de Goethe. Pour lui, le dialogue entre la Sculpture et la Culture61, dans le Songe de Lucien, exprime le rejet par les Grecs des arts manuels au profit des arts intellectuels. La conclusion de Lucien est clairement en faveur de la littérature, et les œuvres que nous avons conservées de lui ne permettent pas le moindre doute à ce sujet. Mais faut-il conclure de cette anecdote personnelle (même si elle est inventée) que tous les contemporains de Lucien pensaient de même ? et plus encore que cette attitude était en place dès l’époque archaïque ?
70Schweitzer insiste donc particulièrement sur la partie essentiellement manuelle des arts figuratifs, et spécialement de la sculpture, pour considérer que le sculpteur ne pouvait jouir que d’un statut inférieur dans l’Antiquité62. Pour lui, l’artisan, en se mettant au service de son client, en acceptant de se plier à ses désirs, renonce par là même à sa liberté fondamentale, et se conduit au fond comme un esclave. De même l’artiste figuratif, qui cherche à mettre ses talents au service d’un autre, auquel il pourra vendre ses œuvres, s’éloigne irrémédiablement de l’idéal de vie du citoyen grec. En conséquence, ses contemporains ne voyaient dans l’art du sculpteur que l’application d’un savoir-faire répétitif.
71Le tableau que dresse Schweitzer de la vie de l’artiste est plutôt pitoyable en effet : il le voit comme un personnage sans cesse en déplacement, errant à la recherche de contrats misérables qui lui permettront à peine de survivre63. Pour lui, d’ailleurs, cette condition s’incarne déjà dans le dieu artiste, Héphaistos, que la mythologie présente comme un être rejeté et étranger parmi les dieux de l’Olympe, même s’il est aussi admiré et craint64.
72Il admet cependant qu’à l’époque archaïque, la politique des tyrans vis-à-vis des artistes, dont ils estiment la valeur individuelle, a dû apporter une amélioration de leur condition65. Cependant cette condition reste marquée par des éléments négatifs : l’artiste n’a aucune autonomie par rapport à son commanditaire, ses droits sont des plus réduits, et partant, aucun statut ne lui est reconnu66. La situation ne s’améliore guère à l’époque classique : comme les travaux sont désormais financés par les cités, au fur et à mesure de leur progression, l’artiste a surtout un rôle d’entrepreneur, de coordinateur, et n’a aucune indépendance financière67.
73Schweitzer considère par ailleurs que les prix indiqués dans les comptes des sanctuaires pour le paiement des artistes comprenaient à la fois la main d’œuvre et la fourniture des matières premières. En réalité, ces textes ne sont pas suffisamment précis pour nous permettre de trancher cette question, que ce soit dans un sens ou dans un autre. Mais en bonne logique, si l’artiste devait fournir la matière première, il lui fallait posséder au début des travaux une fortune suffisante pour se la procurer, et cela était évidemment plus vrai encore lorsqu’il s’agissait de matériaux précieux68. Si l’artiste n’était qu’un miséreux, appartenant à la classe des thètes69, la cité devait, d’une façon ou d’une autre, lui fournir les matériaux avant les travaux proprement dits, sous peine qu’il ne puisse rien commencer, et la dépense devait donc être mise à la charge de la cité. Nous savons maintenant qu’un certain nombre de témoignages s’inscrivent en faux contre cette vision misérabiliste du sculpteur70.
74Schweitzer interprète aussi le fait que les artistes travaillent sur plusieurs sites comme une marque de ce statut inférieur : si l’artiste va travailler hors de sa cité, c’est qu’il y est contraint par l’absence de commandes, et qu’il doit donc s’exiler pour pouvoir retrouver du travail. Mais A. Corso a bien montré71, au contraire, que la carrière « internationale » d’un artiste est un signe de la reconnaissance de cet artiste et que ce n’est qu’après s’être fait connaître par des commandes privées qu’un artiste peut recevoir des commandes de sa propre cité tout d’abord, puis éventuellement de cités étrangères ou d’institutions panhelléniques comme les grands sanctuaires. Les études de C. Feyel vont dans le même sens72. A. Duplouy suggère par ailleurs que le fait de s’adresser à un artiste étranger pouvait permettre au commanditaire d’affirmer son originalité par rapport à ses pairs73, mais cela n’était évidemment vrai qu’à condition que l’artiste soit suffisamment reconnu.
75Le jugement de Schweitzer sur la place des artistes dans la société antique englobait également les peintres et surtout les peintres de vases dont les modernes admirent les productions, mais qui sont censés avoir occupé une place encore plus humble que celle des autres artistes. Il est vrai que nous ne les connaissons que par les témoignages archéologiques, et que les textes n’en font aucune mention. Il est donc bien difficile de se faire une idée de ce qu’ils pouvaient représenter dans la cité.
76La recherche du xixe et du début du xxe siècle s’est d’abord attachée, à la suite de Lord Beazley, à déterminer, à travers une analyse stylistique très précise, l’attribution des vases à tel ou tel potier. Ce travail remarquable a permis notamment de préciser la datation de ces vases parfois à cinq ans près, en utilisant, en plus des indices stylistiques, toutes les informations extérieures que pouvaient fournir les représentations et les inscriptions qui les accompagnent parfois (paléographie et prosopographie), et la méthode a montré une fiabilité et une précision chronologique auxquelles ne peuvent actuellement prétendre les nouvelles méthodes scientifiques d’analyse.
77Dans un autre passage, Schweitzer indique que les choses changent avec l’époque hellénistique, en particulier sous l’influence d’Alexandre et de ses successeurs, qui reprennent la politique de mécénat des tyrans archaïques : les rémunérations augmentent alors de façon sensible, et les artistes reçoivent des marques d’honneur importantes74 ; ils sont parfois même choisis pour des missions diplomatiques. Schweitzer voit dans ce changement l’influence des critiques comme Xénocratès.
78De fait, au cours de sa réflexion, B. Schweitzer reconnaît aussi cette conscience de soi de l’artiste, par exemple lorsqu’il évoque les représentations antiques de l’artiste75. Mais il ne tire pas toutes les conclusions de ces exemples, et il persiste à voir une rupture forte à l’époque hellénistique. Sa réflexion reste sans doute trop conditionnée par les textes de l’époque classique, surtout par ceux des philosophes.
La recherche moderne : l’artiste dans ses rapports avec la société
79L’opinion de Schweitzer a été partagée par de nombreux savants, et reprise en particulier par A. Burford dans son livre sur les artistes et les artisans76. Tout ce courant a insisté sur le coté artisanal de l’artiste, et considéré que l’artiste de l’Antiquité n’a jamais été rien de plus qu’un artisan, dépendant des commandes qu’il pouvait recevoir, gagnant à peine sa vie, et ne pouvant prétendre à aucune gloire, et ce malgré les informations que nous rapporte paradoxalement la tradition antique : aurait-on gardé le souvenir de ces noms, si leurs titulaires n’avaient pas joui, de leur vivant même, d’une certaine réputation ? On peut ici marquer la différence qui sépare la Grèce, pour laquelle nous connaissons toute une série de noms d’artistes, et Rome, où nous n’en connaissons pratiquement aucun, du moins pour les périodes anciennes. Or, que ce soit pour la Grèce ou pour Rome, nos principaux informateurs directs sont les auteurs de l’époque impériale. Même si la collecte des signatures inscrites entrait pour une grande part dans les notices qu’ils nous transmettent, il faut en conclure que la société grecque avait conservé depuis longtemps le souvenir de certains artistes, tandis que la tradition romaine négligeait totalement ce domaine. La rareté des signatures dans l’Italie romaine d’avant la conquête, comparée à leur abondance dans le monde grec, va sans doute dans le même sens77.
80Quelles que soient les précautions que prennent les auteurs pour mettre en perspective la pensée de Platon, ils n’en restent pas moins tributaires de ses opinions. C’est ainsi que J.-P. Vernant souligne que l’hostilité de Platon au travail artisanal s’inscrit dans tout un système où sont étroitement imbriqués le moral et le politique78 : il reconnaît que ce système n’était pas forcément partagé par l’ensemble de la société et que la sensibilité politique de Platon devait encore accroître le décalage normal entre la réalité et son expression philosophique. Pourtant, quelques pages plus loin, il réaffirme le mépris généralisé des citoyens pour l’activité technique et le travail79.
81Plus récemment, dans la deuxième moitié du xxe siècle, la perspective a peu à peu changé. On s’est détourné progressivement de la recherche exclusive des attributions, tant en sculpture qu’en peinture, pour s’intéresser davantage aux techniques et à leur mise en œuvre. Les œuvres d’art ne sont plus traitées à part des autres vestiges matériels laissés par les civilisations antiques, mais examinées dans un contexte plus large, pour déterminer leur place dans le tissu économique et social de l’Antiquité. L’œuvre d’art n’est plus considérée pour elle-même ou seulement dans ses rapports avec d’autres œuvres d’art, mais comme un témoignage parmi d’autres qui permet de retracer les relations humaines de l’époque, comme document pour dessiner les réseaux d’échange commercial et culturel, sur le plan géographique et sur le plan humain.
82Désormais la situation de l’artiste est analysée de façon plus nuancée : sans nier le côté artisanal de l’artiste, on ne peut plus le rabaisser systématiquement au rang d’un simple « travailleur mécanique », au sens où Goethe l’entendait. On revient sur les mythes de l’activité des dieux ou des héros fondateurs de l’art comme Dédale ou Héphaistos. Sans faire des artistes les héros de la société grecque (ou athénienne, car dans le domaine de l’art, autant sinon plus que dans d’autres, notre documentation nous fait sans cesse courir le risque de l’athénocentrisme) de l’Antiquité, on regarde plus volontiers les témoignages qui montrent que leur habileté technique, leur inventivité, et leur capacité à représenter les dieux comme s’ils les avaient vus leur attiraient un minimum de respect80.
La réception par les Anciens
Les premiers artistes connus : l’époque archaïque
83Il semble en effet que les Anciens avaient retenu le nom d’un certain nombre d’artistes, pour lesquels ils conservaient aussi la mémoire de leur maître, notant ainsi de véritables généalogies de sculpteurs ou de peintres. Les premiers artistes dont les noms nous sont transmis par les textes – à l’exception des artistes que nous considérons, nous, comme mythiques81 – remontent au début du vie siècle av. J.-C.
84C’est à cette époque, ou même au siècle précédent, que les auteurs anciens placent les premières œuvres réalisées en bois (par exemple le Coffre de Cypsélos – dont l’auteur, il est vrai, ne nous est pas connu), les débuts de la coroplathie82, du travail du métal avec Glaucos de Chios83, tandis que la glyptique, avec Mnésarchos84, serait un peu plus tardive. Parmi les premiers sculpteurs sur pierre, les textes mentionnent la famille d’Archermos, dont une Nikè est conservée à Délos85 :
À l’époque de (Dipoinos et Skyllis), il y avait déjà dans l’île de Chios un sculpteur, Mélas, son fils Micciadès et son petit-fils Archermos, dont les fils Boupalos et Athénis étaient particulièrement illustres dans cet art à l’époque du poète Hipponax, qui vivait de façon certaine lors de la 60e Ol. (= 532 av. J.-C.). Si on remonte dans cette famille jusqu’à l’arrière-grand-père, on s’apercevra que le début de leur art correspond au début des Olympiades (début du VIIIe s. av. J.-C.).
85Contemporains, comme le dit Pline, étaient sans doute Dipoinos et Skyllis, qui devaient plutôt travailler le bois que le marbre, si l’on en croit Pausanias86 :
Après (la tombe d’Argos à Argos) se trouve un temple des Dioscures. Les statues représentent les Dioscures eux-mêmes et leurs fils, Anaxis et Mnésinous, et avec eux, leurs mères Hilaeira et Phoebè ; ce sont des œuvres en bois d’ébène de Dipoinos et Skyllis ; pour les chevaux, la majeure partie est en ébène, avec quelques parties en ivoire.
86Ils sont aussi associés aux débuts de la technique chryséléphantine87.
87Parmi les bronziers le plus ancien cité semble être Gitiadas (vie siècle lui aussi), qui réalisa pour Sparte les reliefs du temple d’Athéna Chalkioikos88 :
Là (sur l’acropole de Sparte), on a construit un sanctuaire d’Athéna, dite Poliouchos et aussi Chalkioikos. C’est Tyndare, à ce qu’on dit, qui commença la construction du sanctuaire ; à sa mort, ses enfants voulurent refaire le bâtiment, en prenant prétexte des dépouilles d’Aphidna. Comme celles-ci firent défaut, les Lacédémoniens, bien des années après, construisirent le temple et firent une statue d’Athéna en bronze ; Gitiadas, un homme du pays, la réalisa. Gitiadas composa aussi des chants doriens et en particulier un hymne à la déesse. Il a exécuté aussi en bronze beaucoup des Travaux d’Hercule, beaucoup aussi des exploits qu’il accomplit de lui-même, les exploits des fils de Tyndare, et en particulier le rapt des filles de Leukippos. Et on voit Héphaistos délivrant sa mère de ses liens. J’ai montré déjà tout ce dont on parle dans mon livre sur l’Attique. On voit des nymphes donnant à Persée, en route pour la Libye et le combat avec Méduse, le casque et les chaussures qui devaient l’emporter dans les airs. On a réalisé aussi la naissance d’Athéna, ainsi qu’Amphitrite et Poséidon, œuvres très grandes et qui me paraissent particulièrement dignes d’être vues.
88Ancien aussi, puisqu’il paraît contemporain du roi de Lydie Crésus, est Bathyclès de Magnésie, auteur du trône entourant la statue pilier de l’Apollon d’Amyclées, mais les textes ne nous précisent pas le matériau avec lequel il travaillait89.
89Pausanias répète à plusieurs reprises que les inventeurs de la fonte furent Théodoros et Rhoikos, eux aussi placés au début du vie siècle90 :
Les premiers à fondre le bronze et à fabriquer ainsi des statues furent les Samiens Rhoicos fils de Philaios et Théodoros fils de Téléclès.
90Son témoignage est corroboré par Pline, avec une chronologie plus haute91 :
Certains racontent à Samos que Rhoicos et Théodoros, les premiers de tous, inventèrent la plastique, bien avant l’expulsion des Bacchiades de Corinthe – et la fuite de cette même ville de Démarate (29e Ol. = ≈ 660 av. J.-C.) qui engendra en Étrurie le roi Tarquin de Rome, – accompagnés des modeleurs Eucheir, Diopos et Eugrammos, qui transmirent à l’Italie l’art de la plastique.
91Quels que soient les détails précis de cette chronologie, il est certain que parmi les critères qui rendaient ces artistes dignes de mémoire, figure le goût des premières inventions. De semblables remarques figurent dans les biographies de peintres, à propos de l’usage de tel ou tel pigment, ou pour telle autre pratique. On remarquera aussi que, dès l’époque archaïque, la célébrité s’attachait à certaines œuvres, d’auteur inconnu ou oublié, mais dont la datation apparaissait comme très ancienne.
92C’est le cas par exemple du Coffre de Cypsélos, dont Pausanias énumère en détail les sujets, et à propos duquel il déclare92 :
Le coffre est fait de cèdre et comporte des figures appliquées, les unes en ivoire, les autres en or, d’autres encore travaillées dans le cèdre lui-même. C’est dans ce coffre que sa mère dissimula Cypsélos, qui fut tyran de Corinthe, lorsque les Bacchiades s’efforçaient de le découvrir après sa naissance. À cause de ce sauvetage de Cypsélos, ses descendants, nommés Cypsélides, consacrèrent le coffre à Olympie. À cette époque, les Corinthiens nommaient les coffres des « cypsélas » ; c’est pourquoi, dit-on, on donna le nom de Cypsélos à l’enfant. (…) Quant à celui qui a fabriqué le coffre, il nous a été impossible de savoir qui il était. Les inscriptions qui s’y trouvent ont pu être composées par un autre, mais notre supposition principale est qu’il s’agit d’Eumélos de Corinthe, entre autres à cause du chant processionnel qu’il a composé pour Délos.
93Le Coffre était une œuvre très célèbre, en particulier à cause de l’histoire du sauvetage de l’enfant, que raconte Hérodote93. Mais comme le dit Pausanias, le souvenir de son auteur avait disparu : on peut penser que le Coffre n’était pas signé. À moins que la signature ne fût devenue illisible au cours du temps. Mais dans ce cas, peut-être le nom se serait-il transmis de gardien en gardien, et Pausanias aurait-il pu l’apprendre de cette façon, à défaut de le lire lui-même. À défaut de l’auteur des reliefs, Pausanias mentionne un nom pour l’auteur des inscriptions. Qu’il ait ou non raison dans ses conjectures n’a guère d’importance, mais il reste intéressant de voir qu’il pense à un poète renommé pour cette époque, bien que celui-ci paraisse plutôt mythique aux modernes. Une autre offrande des Cypsélides à Olympie, le grand Zeus en sphyrélaton94, est mentionnée à plusieurs reprises, toujours sans nom d’auteur :
(Le sanctuaire de Zeus à Olympie) était orné d’une foule d’offrandes qui avaient été consacrées depuis toute la Grèce ; parmi elles se trouvait aussi le Zeus en or martelé, offert par Cypsélos, le tyran de Corinthe.
L’époque classique : spécialistes et philosophes
94À partir de l’époque classique, les grands artistes, ou du moins leurs mentions dans les textes, se multiplient. Il semble qu’à cette époque commencent les recensions systématiques des œuvres célèbres et de leurs auteurs. Nous avons donc de nombreuses mentions dans les textes, et des vestiges épigraphiques beaucoup plus rares, sauf dans certains cas, en particulier dans les grands sanctuaires panhelléniques (Olympie, Delphes) où les archéologues ont retrouvé de nombreuses bases inscrites, qui démontrent avec quel soin Pausanias recopiait ses sources. Malheureusement, les statues elles-mêmes ont disparu, ce qui ne nous permet pas d’imaginer leur style. Nous connaissons ainsi de nombreux noms d’artistes, pas toujours mentionnés par les textes, et en face desquels nous ne pouvons mettre aucune œuvre.
95C’est aussi de l’époque classique que datent les premiers traités théoriques, rédigés par les artistes eux-mêmes, dont le plus célèbre est bien sûr celui de Polyclète, le fameux Canon. À cette époque également, on voit se développer l’intérêt des philosophes pour l’art : Démocrite écrit un traité sur la peinture (Περὶ ζῳγραφίας) et un sur les couleurs (Περὶ χρον), tandis qu’Hippias d’Élis, l’un des interlocuteurs de Socrate chez Platon, réfléchit sur la peinture et sur la sculpture (Περί ζῳγραφίας ; Περὶ ἀγαλματοποιίας)95. Malheureusement pour nous, tous ces ouvrages sont perdus : ils nous auraient sans doute apporté des opinions différentes de celles de Platon, et la confrontation eût été fructueuse.
96On peut rappeler ici que les recherches de Polyclète sur le Canon devaient s’inspirer au moins en partie des théories de Pythagore, et que dans le cercle de Périclès, Phidias était amené à fréquenter Anaxagore : c’est dire que ces grands artistes étaient aussi des intellectuels, qui ne se contentaient pas d’appliquer des recettes d’atelier, mais qui devaient réfléchir aux moyens et aux objectifs de leur activité créatrice.
97Dans ce domaine, comme dans bien d’autres, le rôle d’Athènes nous apparaît prépondérant, en grande partie parce que c’est là que se développe la littérature qui nous a été conservée. Mais c’est là aussi que l’on voit se développer une sorte de concurrence avec ce qui se passait dans les sanctuaires panhelléniques, qui conduira à l’effervescence fabuleuse de la réorganisation péricléenne de l’Acropole. Les historiens anciens ont déjà souligné cette formidable éclosion96 :
La guerre (médique) ayant eu, contre toute attente, une fin inattendue, non seulement les Grecs furent délivrés de tout danger, mais ils acquirent une grande gloire et chacune des cités de Grèce atteignit une telle prospérité que tous admiraient ce changement si total. À partir de cette époque et durant cinquante ans, la Grèce fit de grands progrès vers le bonheur. À cette époque en effet, les arts se développèrent grâce à la prospérité, et c’est à cette époque, suivant la tradition, que vécurent les plus grands artistes, parmi lesquels Phidias le statuaire.
98Dès l’époque de Cimon, Athènes accorde une importance primordiale à l’art, à tel point que c’est peut-être à cette époque qu’elle ressent la nécessité de l’incarner dans un personnage mythique qu’elle intègre à la généalogie de ses rois, et dont elle fait l’ancêtre et le symbole de l’artiste, Dédale97. Dès le début de la nouvelle constitution, toutes sortes de manifestations mettent en scène Athènes comme la cité de l’art par excellence : représentations d’ateliers sur les vases, programmes de construction, réalisations routières. Héphaistos, depuis longtemps lié à Athéna par la tradition relative à Érichthonios, reçoit aussi à cette époque un culte comme divinité des artisans. Il fait ainsi concurrence à Dédale, mais celui-ci, par les liens de famille et d’amitié qu’on lui prête avec Thésée, trouve une place particulière dans la mythologie attique.
99Les textes littéraires, surtout ceux des philosophes, mentionnent des artistes à plusieurs reprises. Parmi les sculpteurs les plus souvent cités et qui semblent avoir été les plus prisés, Phidias et Polyclète : ce sont eux que citent les écrivains et les philosophes du ive siècle, qui semblent négliger leurs contemporains Praxitèle ou Scopas. Ils annoncent ainsi les goûts qui seront aussi ceux de l’époque hellénistique98.
100On s’est appuyé longtemps sur ces textes pour tenter d’établir que le statut des artistes dans la société de l’époque était plutôt méprisé. C’est à partir d’Hérodote, qui signale cependant quelques artistes réputés, qu’on rencontre la notion de « βαναυσίη », qu’on a compris comme une désignation de l’artisanat sous son aspect le plus rebutant : l’étymologie du mot, d’après les écrivains alexandrins, ferait en effet référence à la chaleur du four auquel s’exposent ceux qui doivent travailler avec l’aide du feu, potiers, métallurgistes et sculpteurs99. Mais F. Bourriot a pu montrer que le terme avait été compris de façon totalement erronée, et que, s’il comportait bien une valeur péjorative très nette, il ne s’appliquait pas, à l’origine, spécifiquement à l’artisan100.
101Platon est pour nous le premier à s’interroger sur la place de l’artisan et sur celle de l’artiste dans la cité. Il y était sans doute poussé par le fait que son maître Socrate était issu d’une famille de tailleurs de pierres et avait peut-être lui-même exercé la profession de sculpteur101. Il s’efforce également de donner aux mots σοφία, λόγος et εἴδη une signification univoque, mais dans le même temps, il biaise un peu la signification de ce dernier mot, auquel il retire son sens concret d’image, pour lui donner le sens plus intellectuel d’idée, conçu comme « forme essentielle »102. Cette tentative, qui n’a pas forcément été suivie de façon systématique par les auteurs ultérieurs, participe certainement de la confusion qui a régné dans ce domaine.
102Après lui, et plus nettement encore, Aristote assimile le terme βάναυσος de façon systématique à l’artisan, en lui donnant dans la cité une place qui apparaît comme particulièrement méprisable103 : c’est en effet dans l’œuvre de ce philosophe que le mot banausos prend un sens technique et s’applique de façon homogène à tous les artisans, que l’on désignait auparavant chacun par leur activité propre, sans les rassembler dans un groupe unique et systématiquement méprisé. C’est donc après lui que le mot banausos désigne l’artisan, en ne gardant de sa signification originelle que la connotation péjorative, que le auteurs ultérieurs retiendront.
103Ainsi, Platon et Aristote104 refusent de voir dans la technè artisanale un savoir véritable ; ce n’est pour eux qu’une collection de recettes d’atelier, enseignées au cours de l’apprentissage et qui ne laissent aucune latitude à l’innovation et à la réflexion. La réussite de l’artiste est par ailleurs soumise au moment juste, à l’occasion qu’il faut savoir saisir, sans que cette faculté puisse être acquise par l’intelligence.
104Platon encore modifie assez profondément le sens du terme μίμησις. Jusqu’alors, en effet, celui-ci évoquait plutôt l’idée de personnification, et se disait en particulier de l’acteur qui incarne un personnage, en reproduisant le plus fidèlement possible son comportement105. La sculpture, de même, devait permettre de reproduire au plus près les qualités essentielles du personnage représenté, être humain ou divinité.
105Platon adopte d’abord cette signification générale du mot, puis dans la République, introduit une nouvelle théorie de l’art : l’artiste, en reproduisant l’aspect d’une personne imite un personnage réel, qui, selon la théorie des Idées, n’est lui-même qu’une imitation d’une réalité transcendante106 :
Dis-moi à propos du peintre : qu’essaie-t-il d’imiter, à ton avis, chaque élément de la nature, ou les œuvres des artisans ? – Les œuvres des artisans. (…) – Selon quoi la peinture est-elle faite à chaque fois ? selon la réalité comme elle est, ou selon l’apparence, telle quelle apparaît ? est-elle une imitation de l’apparence ou de la vérité ? – De l’apparence. (…) – Ainsi, le peintre, disons-nous, nous peindra un cordonnier, un charpentier et les autres artisans, sans rien savoir de leur métier ; pourtant, s’il est un bon peintre, en peignant des enfants ou des fous, et en peignant un charpentier, et en nous le montrant, il nous tromperait en nous le faisant passer pour un charpentier réel.
106L’art devient donc condamnable, parce qu’il trompe la raison et qu’il se détourne des valeurs traditionnelles107 : le sculpteur n’utilise plus la forme humaine pour suggérer la divinité dans la statue, mais simplement pour représenter ses contemporains, dont l’image devient en elle-même l’incarnation de la beauté. La sculpture apparaît donc comme une technique impie, comme le diront aussi plus tard les pères de l’Église, dans un contexte évidemment un peu différent108.
107On trouve cependant aussi chez Platon des jugements positifs sur les artistes et les artisans en général : dans les Lois, il admet qu’ils peuvent être utiles à la cité109 :
La race des artisans est consacrée à Héphaistos et Athéna, eux qui participent à notre vie grâce à leurs métiers, et ceux qui conservent les œuvres des artisans, grâce à leurs métiers défensifs à Arès et Athéna ; c’est à juste titre que cette race est consacrée à ces dieux. Car tous, ils ne cessent de servir le pays et le peuple, les uns en présidant aux combats de la guerre, les autres en donnant naissance contre rétribution aux outils et aux ouvrages.
108Surtout, il reconnaît aux plus grands artistes des qualités particulières110 :
[Phidias] ignorait-il le beau ? C’est qu’il n’a pas fait les yeux d’Athéna en or, ni le reste de son visage, ni ses jambes, ni ses bras, si du moins le plus beau ne devait pas apparaître en or, mais en ivoire. C’est pour cette raison qu’il n’a pas réalisé le centre des yeux en ivoire, mais en pierre, trouvant dans la mesure du possible une ressemblance de la pierre à l’ivoire.
109Enfin, si l’on en croit l’une des lettres qui lui sont attribuées, il se serait lui-même rendu acquéreur de sculptures111 :
À propos des objets que tu m’as commandé de t’envoyer, j’ai acheté l’Apollon – Leptine te l’apporte – d’un jeune et bon artiste, du nom de Léocharès. Il y avait chez lui une autre œuvre, tout à fait élégante, à mon avis ; je l’ai donc achetée pour en faire cadeau à ta femme.
110L’attribution de cette lettre ne paraît plus actuellement fondée, mais sa teneur devait au moins paraître vraisemblable au public et ne correspond pas à un adversaire farouche de l’art. On a montré d’ailleurs que Platon, sans s’intéresser directement à l’art, y trouvait des comparaisons utiles pour faire comprendre sa théorie de la vérité112.
111Pour Aristote, l’art imite la nature dans la mesure où il suit le même processus d’élaboration, mais il la complète en produisant des éléments qui n’y existent pas113 :
Parmi les êtres, les uns naissent de la nature, les autres de l’art, les autres d’eux-mêmes. (…) Ainsi se produisent les êtres qui naissent de la nature ; les autres naissances sont dites créations. Toutes les créations viennent de la puissance, de l’art ou de la raison.
112Il rejoint ici une affirmation du Platon dans le Timée114 :
Lorsque l’artiste considère continûment un objet présentant les mêmes dispositions, et qu’il se sert d’un tel modèle pour en reproduire l’apparence et l’essence, le résultat est nécessairement bon. Mais quand il considère un objet réel et qu’il prend pour modèle la réalité, le résultat n’est pas bon.
113Aristote reprend à son compte et développe la notion de mimésis, en particulier dans la théorie de l’art dramatique : on voit ici que le mot signifie autre chose qu’une simple imitation servile, mais plutôt une mise en acte des actions ou des expressions de l’homme ou de l’animal, à travers des paroles, le chant et/ou la danse115.
L’époque hellénistique : un intérêt nouveau pour l’art
114L’époque hellénistique voit augmenter encore l’intérêt pour les artistes et pour leurs œuvres, en accord avec le goût de cette époque pour le théâtral et le pompeux. Les statues divines sont désormais présentées sous un aspect beaucoup plus prestigieux116 : que ce soit par leur matériau, par leur taille – de plus en plus souvent colossale –, par leur présentation architecturale – dans des niches ou des exèdres spécialement aménagées pour elles –, ou par les fêtes qui accompagnaient leur « consécration », on voit que la dépense dut s’accroître alors considérablement.
115Les cités rivalisent alors pour montrer leurs divinités sous leur forme la plus magnifique, et même de petites cités font de gros efforts pour redonner à leurs divinités traditionnelles, dont l’importance se réduisait auparavant à la région proche, et qui y étaient même parfois à demi oubliées, un prestige et une visibilité plus marqués. Ainsi en est-il par exemple du groupe sculpté par Damophon de Messène pour Lycosoura117.
116Pour s’égaler aux cités les plus célèbres, on copie ou on adapte le modèle de leurs divinités les plus majestueuses, et on voit donc se développer à l’époque hellénistique tout un courant classicisant : c’est ainsi que le Zeus de Phidias est souvent copié et transformé dans d’autres cités, ce qui, au passage, doit montrer la renommée dont il jouissait dès lors, non seulement pour ses matériaux, mais aussi pour son apparence118. La référence ainsi donnée à l’œuvre emblématique d’une cité pouvait peut-être aussi se doubler d’intentions politiques et culturelles : ainsi à Priène, la statue de culte d’Athéna Polias, qui se présentait comme une réduction de l’Athéna Parthénos d’Athènes à l’échelle un demi, impliquait aussi une référence à la politique athénienne et à son régime démocratique. Plus tard encore, la référence à cette même statue d’Athéna Parthénos contenue dans la statue de culte de la déesse Rome du temple de Vénus et Rome sur le forum romain, doit aussi marquer la reconnaissance d’Athènes comme modèle culturel par l’Empire romain.
117Conformément au goût théâtral de l’époque, les statues ne sont plus installées directement en plein air et de façon isolée. Prolongeant une coutume qui s’était fait jour à l’époque classique pour mettre en valeur les statues à l’intérieur des temples, les statues sont désormais présentées dans un cadre qui en fait ressortir la magnificence. Elles ne sont d’ailleurs plus réservées à l’ornementation des temples et des sanctuaires, mais se répandent désormais aussi dans les espaces publics non religieux, en particulier sur les places publiques et sous les portiques qui les parent, dans des niches ou des exèdres spécialement érigées à cet effet et souvent décorèes de mosaïque multicolore, sans oublier les portes ou les grilles qui les protégeaient alors (Agora des Italiens à Délos, agoras de Magnésie du Méandre et de Pergame)119.
118C’est à Pergame en effet qu’apparaissent les premières collections proprement dites. Il y avait bien à Athènes des bâtiments où l’on regroupait des œuvres d’art, mais celles-ci étaient commandées sinon en une fois, du moins autour d’un thème précis, et dans un but précis. C’est ainsi par exemple que la Stoa Poikilè à Athènes regroupait des peintures de batailles remportées par les Athéniens, une bataille mythique, celle contre les Amazones, et la bataille réelle de Marathon, ainsi que la bataille d’Oinoè120. On voit bien que le regroupement ici se faisait en raison du thème, qui exaltait à chaque fois la suprématie athénienne, que ce soit sur les barbares ou sur d’autres ennemis, ici les Spartiates121. On peut penser avec une certaine vraisemblance que ces peintures avaient été commandées spécialement pour le bâtiment, conçu dans son ensemble comme un monument à la gloire de la cité athénienne.
119Un autre bâtiment athénien regroupait des peintures ; c’est ce que nous appelons la Pinacothèque, et qui constituait l’aile nord des Propylées122 :
À gauche des Propylées, il y a un bâtiment qui contient des peintures. Parmi celles que le temps n’a pas effacées, il y a Diomède et Ulysse, l’un prenant l’arc de Philoctète à Lemnos, l’autre emportant d’Ilion l’Athéna. Là encore, sur les peintures, Oreste tue Égisthe, et Pylade, les enfants de Nauplios qui viennent au secours d’Égisthe. Polyxène est auprès du tombeau d’Achille, sur le point d’être égorgée. Homère a bien fait d’éviter cette scène cruelle. (…)
120Le texte de Pausanias ne permet pas de savoir avec certitude s’il s’agissait de tableaux ou de peintures murales, mais on considère généralement que ce devait être des ex-voto peints sur des panneaux de bois. En tout cas, là aussi, un thème commun regroupait apparemment ces peintures, tirées du cycle de Troie et du cycle des Atrides, même si une signification politique est ici plus difficile à déterminer.
121À Pergame donc, apparaissent les premières collections, constituées à l’aide d’œuvres emportées à la suite de combats, et dont la provenance était soigneusement indiquée, comme le prouvent les bases inscrites que l’on a retrouvées123 :
Œuvre de Théron de Béotie
Venant d’Égine.
122L’origine première de ces collections semble être la prise de Corinthe par les Romains, qui récompensèrent ainsi leur allié124 :
Quant aux consécrations et aux autres ornements, les plus admirables furent emportées, tandis que Mummius donnait celles qui avaient une moindre valeur à Philopoimen, le stratège d’Attale ; de nos jours encore, il y avait à Pergame des dépouilles de Corinthe.
123Les rois attalides suivaient là une coutume ancienne, qui consistait à priver ses ennemis de leurs richesses symboliques autant que matérielles : c’est sans doute le sens que prend le rapt des statues des Tyrannoctones à Athènes par Xerxès. Celui-ci ne trouvait certainement pas de charme particulier à ces statues, mais les emporter dans son royaume était une façon de soumettre symboliquement les Athéniens qui « résistaient » à son pouvoir. Par ailleurs le pillage et le sac de l’Acropole devait priver les Athéniens des offrandes les plus sacrées qu’ils avaient pu apporter à leur déesse, et, partant, de la protection que celle-ci pouvait leur donner125 : dans ce cas, plus la statue était ancienne, plus sa valeur symbolique était importante, et plus la protection apportée par la statue était grande. La perte en était donc d’autant plus dommageable.
124Cependant Pausanias signale que dans les temps anciens, même les Barbares s’abstenaient le plus souvent du sacrilège que constituait le pillage126 :
Les hommes étaient alors davantage préoccupés par la piété envers les dieux, comme les Athéniens l’ont bien montré lorsqu’ils prirent jadis le sanctuaire de Zeus Olympien à Syracuse, sans déplacer la moindre des offrandes, et en laissant à leur garde le prêtre syracusain. Même le Mède Datis en fit preuve par les paroles qu’il prononça devant les habitants de Délion, et par ses actes : trouvant sur un navire phénicien une statue d’Apollon, il la rendit aussitôt aux Tanagréens à Délion. Telle était l’importance qu’on accordait alors à la religion, et c’est selon cette idée que Polygnote a peint le pilleur de sanctuaire.
125Mais, petit à petit, cette attitude destructrice devient de plus en plus courante, en particulier à l’époque hellénistique, et une cité peut ainsi détruire toute la richesse culturelle et religieuse de son adversaire127 :
Comme le roi de Bithynie Prusias avait échoué dans son attaque contre Attale, il saccagea le sanctuaire situé devant la cité, appelé Niképhorion et souilla son temple. Il déroba aussi les statues et les xoanons des dieux, dont la célèbre statue d’Asclépios, qu’on considère comme l’œuvre de Phyromachos, réalisée avec une grande habileté.
126Et ce comportement finit par se banaliser, comme le suggère Pausanias lui-même à propos du transfert par Auguste de la statue d’Athéna Aléa de Tégée à Rome128 :
L’ancienne statue d’Athéna Aléa, et avec elle les défenses du sanglier de Calydon, c’est l’empereur romain Auguste qui les a prises, après avoir vaincu à la guerre Antoine et ses alliés, parmi lesquels se trouvaient tous les Arcadiens, sauf les Mantinéens. (…) L’empereur Auguste agit ainsi selon une habitude ancienne des Grecs et des Barbares ; quant à la statue d’Athéna Aléa, on peut la voir à Rome à l’entrée du forum construit par Auguste.
127L’attitude des rois de Pergame est cependant différente de celle des Perses de Xerxès ou des autres pilleurs anciens de sanctuaires : les œuvres sont choisies aussi en fonction de critères esthétiques, et vont désormais orner des sites nouveaux, avec lesquels elles auront perdu tout lien organique. Bien sûr, elles gardent la fonction symbolique de marquer la suprématie du vainqueur sur le vaincu. Mais elles acquièrent aussi une nouvelle fonction, celle de pièce de musée, dans un sens sans doute proche de celui où nous l’entendons à notre époque.
128Les mentions qui accompagnent l’objet, auteur et provenance, témoignent, semble-t-il, en ce sens129 : l’œuvre d’art n’existe plus seulement par sa fonction et par sa valeur religieuse ou civique, mais aussi à travers l’artiste qui l’a réalisée, et à travers le cadre dans lequel elle a d’abord été érigée.
129Ainsi, l’époque hellénistique voit aussi naître l’histoire de l’art, grâce à Xénocratès130, lui-même sculpteur, dont le jugement sur l’art, tel qu’il a été reconstruit par B. Schweitzer, s’appuie sur trois éléments principaux. D’abord, il remet au centre de la réflexion l’évolutionnisme de Démocrite131 :
Celui à qui nous devons la découverte de l’historicité des arts, n’était autre que Démocrite. Il devait évidemment s’élever contre la conception bien enracinée selon laquelle les dieux avaient enseigné aux premiers artistes à fabriquer des statues et à construire des palais. Il pointa en plein milieu de la position adverse et fit ressortir le nom du légendaire Dédale, ancêtre des artistes, que l’on connaissait déjà à travers Homère. Il nommait Dédale, mais il désignait les débuts de la plastique grecque, que tous avaient sous les yeux.
130Xénocratès considère le réalisme comme la forme la plus haute de l’art, et se distingue ainsi du rejet de l’art affiché par certains passages de Platon132 : tandis que le philosophe ne voit dans l’art figuratif qu’une imitation de la réalité concrète, elle-même imitation de la réalité idéale, Xénocratès considère que l’activité de l’artiste est une activité créatrice, au même titre que celle du poète. Il est évidemment naturel qu’un artiste ne puisse pas partager totalement le mépris du philosophe pour son activité. Mais cette attitude vis à vis de l’art n’est pas si nouvelle, et Xénocratès rejoint ici, dans la conscience de leur valeur, les artistes de l’époque archaïque.
L’époque impériale : pillages et collections
131Nous avons vu plus haut comment l’exemple des rois de Pergame a été suivi d’abord par les généraux romains133 : on sait quels ravages a faits Sylla par exemple, qui emporta, entre autres, les colonnes de l’Olympiéion d’Athènes pour reconstruire le Capitole romain, détruit dans un incendie, ce qui pourrait être à l’origine, directement ou indirectement, de la formation du dépôt des statues découvert au Pirée134 : il pourrait s’agir d’un dépôt destiné à soustraire à sa rapacité le lot des statues que nous avons ainsi découvertes.
132Après la prise de Syracuse, premier exemple de ce genre de pillage, où les œuvres d’art constituent pour les Romains une partie importante des manubiae, les sources nous signalent plusieurs cas importants135 :
Marcus (Fulvius Nobilior) prit Ambracie et laissa aller les Étoliens après leur avoir imposé un traité. Mais pour les statues, les effigies, les peintures, il les emporta hors de la ville ; elles étaient très nombreuses parce qu’Ambracie était la capitale de Pyrrhus.
133Les gouverneurs des provinces ne se privèrent pas non plus de piller les régions qui étaient confiées à leur diligence, comme le prouvent l’exemple de Verrès et les protestations véhémentes qu’il provoqua chez Cicéron136 :
Il y avait chez Héius un sanctuaire de grande qualité pour ses temples, hérité de leurs pères, très ancien, dans lequel on pouvait apprécier quatre statues très belles, dues à un très grand artiste, de grand renom, appréciables non seulement par cet homme cultivé et raffiné, mais aussi par n’importe lequel d’entre nous, qu’il nomme des profanes : la première, en marbre, de Praxitèle représentait Cupidon.
134Il semble, d’après l’enquête menée par M. Pape, que le premier critère retenu par les Romains dans le choix des œuvres qu’ils emportaient ainsi était leur valeur matérielle, dont l’étalage lors du triomphe consacrait la puissance de la République romaine137. D’ailleurs la majeure partie du butin métallique était fondu après son exposition pour rembourser les dépenses occasionnées par la guerre. Quant aux portraits, statues ou tableaux, des rois ennemis, ils étaient conduits dans le cortège comme un substitut de la personne elle-même : Plutarque, Appien et Pline signalent ainsi plusieurs statues précieuses de Mithridate qui figurèrent dans le triomphe de Lucullus, et qui furent sans doute fondues ensuite, car on n’en trouve plus de mention. Il ressort de ces indications qu’une grande partie du butin était donc détruite au fur et à mesure, ce qui montre que la valeur artistique des œuvres ne touchait guère les Romains138. En revanche, la thématique des œuvres pouvait jouer un rôle : on pouvait apprécier plus particulièrement des personnages liés à la guerre et à la victoire (Héraclès, Zeus, Alexandre), ou des divinités liées aux dirigeants, surtout à partir de l’Empire (Apollon, Artémis, ou Aphrodite)139. Enfin, les goûts personnels des généraux vainqueurs entraient peut-être en ligne de compte140.
135Cicéron lui-même ne dédaignait pas d’acquérir quelque statue grecque pour décorer l’une de ses villas, et il eut ainsi recours plusieurs fois à Avianius Evander, un personnage bien connu du marché de l’art de la fin de la République141 :
À peine arrivais-je d’Arpinum que je recevais une lettre de toi, et le même homme m’a remis une lettre d’Avianius, dans laquelle il m’annonçait avec générosité qu’il viendrait m’inscrire sur son registre au jour que je voudrais.
136Quant aux empereurs, il en est parmi eux qui se comportèrent en ce domaine comme de véritables pillards et qui s’attirèrent d’autant plus la réprobation des historiens qu’ils prétendaient garder les pièces ainsi récupérées pour eux-mêmes plutôt que d’en faire profiter l’ensemble du peuple romain. Parmi eux, des personnages par ailleurs critiqués pour leurs excentricités ou leurs actes de tyrannie, comme Caligula et Néron142 :
On dit que la statue d’Éros (de Praxitèle) fut déplacée une première fois par Gaius, qui régnait à Rome ; puis, comme Claude l’avait renvoyée aux Thespiens, Néron l’exila pour la deuxième fois ; et le feu la détruisit sur place.
137D’après Suétone, Caligula voulut même emporter le Zeus d’Olympie et remplacer sa tête par la sienne143 :
Il donna pour mission d’apporter de Grèce les effigies des dieux remarquables par leur divinité ou leur art, parmi lesquelles le Jupiter d’Olympie, afin de substituer sa tête à la leur et prolongea une partie de son palais jusqu’au forum. (…) La statue du Jupiter d’Olympie, qu’il avait décidé de démonter et de transporter à Rome, éclata soudain d’un tel rire que les ouvriers s’enfuirent en laissant tomber les échafaudages.
138Enfin, en Grèce même, on voit des œuvres regroupées hors de leur emplacement d’origine pour former de véritables musées : l’exemple le plus connu est ici l’Héraion du sanctuaire d’Olympie, qui, à l’époque impériale, avait perdu sa fonction de bâtiment cultuel et ne servait plus qu’à abriter des statues venues d’horizons divers144 :
On y transporta (dans l’Héraion) aussi, depuis le Philippéion, les statues en or et en ivoire d’Eurydice, la mère de Philippe, et d’Olympias.
139On sait que c’est là aussi que se trouvait l’Hermès Dionysophore de Praxitèle145. On y trouvait encore cinq statues d’Hespérides provenant du Trésor de Byzance146, une statue d’Athéna en cèdre, provenant du Trésor de Mégare147, et enfin toute une série d’œuvres diverses, le plus souvent anciennes et précieuses148 :
Dans le temple d’Héra, il y a une statue de Zeus ; quant à la statue d’Héra, elle est assise sur un trône et lui se tient à côté, avec une barbe et un casque de peau sur la tête. Ce sont des œuvres simples. Les Heures assises à la suite sur des trônes ont été réalisées par Smilis d’Égine. À côté d’elles, puisqu’elle est la mère des Heures, se tient une statue de Thémis, œuvre de Dorycléidas, qui était d’origine lacédémonienne, et fut élève de Dipoinos et Skyllis. (…) Pour l’Athéna coiffée d’un casque et tenant une lance et un bouclier, on dit que c’est une œuvre de Médon de Lacédémone, que celui-ci était le frère de Dorycléidas et qu’ils ont étudié auprès des mêmes hommes. Puis viennent Koré, Déméter, Apollon et Artémis, les deux premières l’une en face de l’autre, Apollon face à Artémis debout. On a consacré là encore Létô, la Fortune et Dionysos, ainsi qu’une Nikè avec des ailes. Je ne saurais dire qui a réalisé ces œuvres : mais il me semble qu’elles sont tout à fait anciennes. Les œuvres susdites sont faites d’or et d’ivoire.
140Il semble donc qu’on avait regroupé dans ce temple, sans doute désaffecté – le culte d’Héra avait dû être transporté dans le temple de Zeus –, des statues qu’on ne pouvait plus conserver dans de bonnes conditions à leur emplacement d’origine, par exemple parce que les bâtiments étaient plus ou moins détruits ou pour d’autres raisons, qui nous restent parfois inconnues : les autres portraits chryséléphantins de la famille d’Alexandre étaient restés dans le Philippéion149.
L’époque impériale : la vogue des copies
141Autre signe de l’intérêt de Rome pour la sculpture grecque : c’est de l’époque impériale que viennent pour nous les témoignages les plus nombreux sur cet art, en particulier à travers les écrits de Pline et ceux de Pausanias, entre autres, mais aussi à travers les copies innombrables qui y ont été réalisées.
142Horace l’exprimait dans l’aphorisme bien connu150 : La Grèce conquise a conquis son farouche vainqueur. À partir du moment où les Romains sont arrivés en Grèce, ils ont certes conquis le pays, mais ils ont aussi découvert une civilisation qu’ils ne connaissaient pas et dont, malgré quelques résistances comme celle de Caton l’Ancien, ils sont vite devenus amateurs. D’où la frénésie de pillage dont nous avons parlé plus haut, car posséder une statue devint bien vite aussi un signe extérieur de culture.
143C’est ainsi que d’abord les habitants de la nouvelle cité de Corinthe se mirent à piller les tombeaux anciens pour fournir un marché très demandeur151 :
Corinthe resta longtemps déserte et fut relevée par la générosité du divin César, qui y envoya des colons, la plupart appartenant à la classe des affranchis ; en déblayant les ruines et en recreusant les tombeaux, ils trouvèrent des quantités de vases en céramique, mais aussi en bronze. Comme ils en admiraient la facture, ils ne laissèrent aucun tombeau sans visite, si bien que, regorgeant de ces objets et les mettant à disposition du public, ils remplirent Rome de ces nécrocorinthes, comme on appelait ces vestiges arrachés aux tombeaux et surtout les céramiques. Au début, on les estimait à l’égal des bronzes de Corinthe, mais on cessa de s’y intéresser lorsque les céramiques vinrent à manquer et que leur qualité déclina.
144Mais les originaux, qui restaient normalement propriétés de l’État, ne suffirent bientôt plus à contenter les besoins d’une population de plus en plus nombreuse à vouloir orner ses demeures de témoignages de l’art grec. C’est ainsi que se développa l’industrie de la copie, qui permettait de multiplier les objets d’art disponibles, et de fournir à meilleur prix les Romains plus modestes ou ceux qui ne pouvaient profiter directement du butin. On comprend que dans cette optique, il devenait plus important d’avoir une véritable copie, fidèle à l’original plutôt qu’une imitation qui en était plus ou moins directement inspirée : ainsi la notion de copie se transforme-t-elle peu à peu.
145Particulièrement intéressant dans ce domaine est l’exemple de la villa de Fianello Sabino, où l’on a mis au jour toute une série de copies d’œuvres antiques, qui devaient servir à orner la villa dès la fin de la République, et qui ont dû être réutilisées en partie pour l’édification d’une église du ive siècle ap. J.-C. tandis que les autres ont été enfouies dans une fosse152. Les statues de format modeste (1/2 ou 3/4 de la taille naturelle) semblent les plus fréquentes, tandis que leur matériau est constitué en majeure partie de marbre des îles, dur et transparent, peut-être le fameux lychnitès de Paros. La provenance générale de ces statues doit donc se trouver à Délos, dont on connaît par ailleurs la richesse en ateliers à cette époque153.
146L’unité thématique de l’ensemble (style, matériau, particularités techniques) plaide par ailleurs pour une réalisation en plusieurs groupes, peut-être même en un seul, exception faite de quelques éléments qui peuvent avoir été acquis à des époques ou à des endroits différents. Les thèmes décoratifs se rattachent d’une part au cortège dionysiaque (danseuses, ménades, silènes, etc), d’autre part à l’ambiance du gymnase (Hermès, Héraclès, éphèbes, etc). Le bon état de conservation des surfaces invite à penser que les statues étaient relativement abritées des intempéries, exposées dans les niches d’un nymphée ou le long du mur de fond d’un jardin. Il semble par ailleurs assuré que ces statues n’ont été déménagées qu’à l’occasion de la construction de l’église paléochrétienne, ce qui leur donne une durée de vie d’environ cinq cents ans154.
147Le processus de diffusion des copies dans la société romaine a été récemment étudié par plusieurs auteurs, en particulier Michaela Fuchs, qui tente de définir à la fois les souhaits de leurs acquéreurs, et la conscience artistique de leurs auteurs155. Les satiristes latins font aussi allusion à cette mode des copies, qui sévit chez les nouveaux riches, surtout pour l’argenterie, et ne s’embarrasse pas toujours d’authenticité156 :
Tu as acheté toutes sortes d’argenterie…
tu es le seul à posséder des œuvres de Praxitèle et de Scopas.
148Des fouilles dans le secteur de la Domus Tiberiana à Rome ont livré des fragments de statues de terre cuite de taille naturelle, qui devaient constituer les modèles d’un atelier de sculpture157, datées vraisemblablement du milieu du ier siècle av. J.-C. À côté de cette technique traditionnelle de la copie, on connaît aussi une technique différente, usitée par exemple à Délos à l’époque hellénistique : il s’agit là de reproduire rapidement, en économisant les moyens techniques, et donc en nombre assez important, des statues de taille modeste, dont l’iconographie répétitive (divers types d’Aphrodite) était fort prisée des clients. Par ailleurs, la masse des fragments conservés suggère qu’il pouvait aussi s’agir ici d’exercices d’apprentissage158.
149Parmi ces copies, certaines sont facilement décelables : ainsi une statue de l’empereur Tibère, dont la signature fait référence à Silanion, un sculpteur du ive siècle av. J.-C.159, est vraisemblablement une copie d’un original de Silanion, sur lequel le sculpteur d’époque impériale a placé une tête de Tibère, selon un procédé qu’on connaît bien dans la sculpture romaine160. Une autre sculpture trouvée à Rome porte l’inscription suivante161 : Pythoclès, pentathlète d’Élis, de Polyclète d’Argos. Là aussi, il est presque évident, en raison de la formulation de la phrase, qu’il s’agit d’une copie de la statue dédiée à Olympie.
150C’est en tout cas principalement à partir de ces copies que nous connaissons les œuvres de l’Antiquité classique ou de la fin de l’archaïsme, qui étaient, semble-t-il, les plus prisées à Rome : l’influence de Xénocratès ne s’était visiblement pas seulement exercée sur Pline. Un autre personnage important pour la réflexion romaine sur l’art grec a été Pasitélès, sculpteur et théoricien de la fin de la République, qui s’est préoccupé de recenser les œuvres célèbres à son époque, et dont les disciples nous ont également laissé des œuvres162.
151Un autre courant de la fin de la République semble avoir privilégié une tendance archaïsante, dont témoigne en particulier l’Apollon de Piombino, dans lequel on a longtemps vu une œuvre archaïque, mais à l’intérieur duquel on a trouvé une plaquette portant la signature de Ménodotos de Rhodes, connu pour d’autres sculptures et qui était actif au début du ier siècle av. J.-C.163
152Le principe même du musée et de la collection, qui se développe à partir de l’époque hellénistique, impliquait une volonté de conserver des œuvres relativement anciennes. Le fait même que certaines œuvres aient été copiées de préférence à d’autres suggère qu’il existait dès une époque ancienne un choix d’œuvres renommées que la tradition transmettait d’une génération à l’autre, éventuellement en l’enrichissant.
Artistes et écrivains
Oppositions entre les deux catégories
153On a souvent nié que la notion d’artiste ait une réelle valeur chez les Anciens : un seul terme en effet désigne à la fois l’artiste et l’artisan, et le travailleur manuel ne jouissait pas d’une réputation très flatteuse si l’on en croit les remarques rapportées par les textes. Mais nous avons déjà vu ce qu’il faut penser de ce sujet à propos des artistes figuratifs. Quand il s’agit des poètes, la notion d’artiste ne semble cependant pas poser de problème. On peut s’étonner de cette situation, et réfléchir aux pistes que peut ouvrir la comparaison, voire la compétition incessante, entre ces deux catégories.
Des divinités différentes
154L’un des arguments utilisé pour affirmer que les sculpteurs et les peintres n’étaient pas considérés comme des artistes est que les Muses ne patronnent que des arts intellectuels, et aucun des arts manuels. Il est vrai que parmi les neuf filles de Mnémosyne, la plupart s’occupent plus particulièrement de poésie, et des arts qui traditionnellement accompagnaient celle-ci à savoir la musique et la danse. Quant à Clio et Uranie, muses de l’histoire et de l’astronomie, elles gouvernent aussi un domaine intellectuel.
155Mais les artistes « manuels » peuvent se réclamer du patronage d’autres divinités, comme Héphaistos et Athéna, qui ne sauraient passer pour des divinités inférieures aux Muses164 :
Comme lorsqu’un homme habile enveloppe d’or et l’argent,
lui à qui Héphaistos et Pallas Athéna ont appris
tous les arts, et qu’il exécute des œuvres plaisantes.
156Dans une de ses élégies, le législateur Solon reprenait cette opposition165 :
L’un d’Athéna et d’Héphaistos habile en bien des choses
a appris à gagner sa vie par l’œuvre de ses mains.
L’autre a reçu en don l’enseignement des Muses olympiennes
et connaît la mesure de la sagesse désirable.
157On a voulu voir dans ces vers non seulement une opposition entre la poésie et les arts figuratifs, mais surtout l’expression de l’infériorité des seconds, en soulignant que les artistes devaient gagner leur vie, tandis que les poètes recevaient le don des Muses. Il me semble cependant que c’est lire le texte à travers le filtre d’un présupposé, et que l’auteur se contente de faire une distinction entre les deux types d’art : les arts figuratifs, patronnés par Athéna et Héphaistos, demandent l’intervention des mains, tandis que la poésie, domaine des Muses, passe uniquement par l’esprit.
158En revanche, la relation entre l’artiste et la divinité n’est peut-être pas tout à fait la même que celle qui existe entre le poète et la Muse. Ce dernier, tout entier inspiré par la divinité qui s’exprime à travers lui, n’a donc pas besoin de travailler ou de s’exercer pour créer une œuvre réussie. D’autres pourtant, comme Épicharme, estimaient que le travail ajouté au don permettait de donner naissance à des œuvres plus abouties166.
159Le sculpteur, de son côté, reçoit des divinités un enseignement technique qui lui permettra ensuite de travailler par lui-même, comme le suggèrent les vers cités ci-dessus. La divinité ne s’exprime pas directement à travers lui, elle se contente de lui transmettre des recettes qu’il pourra éventuellement améliorer, ce qui le rend plus autonome vis à vis du dieu. Ainsi s’explique peut-être les cas de rivalités directes entre dieux et artistes, comme Athéna et Arachnè167 ou Dédale et Héphaistos168. I. Scheibler a d’ailleurs fait remarquer qu’on ne connaît pas d’offrandes faites par des artistes à Héphaistos : en général la divinité honorée est celle qui est la plus importante dans la cité ou le sanctuaire concernés169.
160En tout état de cause, la qualification d’artiste semble s’appliquer de façon plus naturelle, voire plus évidente au poète qu’à l’artiste figuratif. D’où cela vient-il ? Ne serait-ce pas du fait que nous n’avons conservé, au travers de la tradition, que les écrivains qui étaient les plus reconnus, et que les œuvres des autres ont entièrement disparu, tandis que parmi les œuvres manuelles, les hasards de la conservation se sont manifestés de façon plus aléatoire ? Nous pouvons donc avoir l’impression que tous les poètes sont des artistes, alors que chez les sculpteurs et les peintres, il y aurait des niveaux différents.
161On a également distingué les artistes et les poètes en soulignant que, tant dans l’Antiquité que depuis la Renaissance, les premiers recevaient une rémunération pour leur travail, tandis que les autres n’en recevaient pas, et que cette différence serait due à la présence ou à l’absence de l’inspiration divine170. Cette conception de l’art rejoindrait en Grèce la prééminence accordée à la liberté, toute rémunération étant assimilée à une servitude. Les poètes, en revanche, n’auraient été en quelque sorte que les interprètes des divinités qui parlaient par leur bouche.
162Certes, l’élégie de Solon semble soutenir cette interprétation, du moins si on la prend au pied de la lettre. Mais nous avons bien des témoignages qui la contredisent, dans l’Antiquité comme dans les époques ultérieures. Les poètes de cour, Pindare ou Bacchylide, comme plus tard Marot, Racine ou La Fontaine, recevaient bien une rémunération pour leurs prestations171. Les poètes se trouvent vis à vis de leur commanditaire dans la même situation que le sculpteur ou le peintre : ils vendent à un particulier qui veut être glorifié l’habileté qu’ils possèdent dans l’art de versifier. De même que le sculpteur met en scène l’athlète vainqueur pour rappeler le souvenir de son exploit à ses concitoyens, de même le poète le fait revivre par le texte de sa déclamation.
163À l’inverse d’ailleurs, sculpteurs ou peintres pouvaient renoncer à leur rémunération : ainsi Polygnote était réputé avoir exécuté les peintures du Pœcile gratuitement172 :
Cet illustre artiste peignit à Delphes un édifice, et, à Athènes, le portique qui est nommé Pœcile, et cela gratuitement, alors que son collaborateur Mikon se fit payer pour la partie qu’il peignit. Aussi jouit-il d’une réputation plus grande, réputation telle que les Amphictyons, qui forment le conseil commun de la Grèce, décrétèrent qu’il serait traité en hôte public.
164Chez les sculpteurs, on rappellera que Télésinos d’Athènes a été honoré du titre de bienfaiteur pour avoir renoncé à la rémunération qui lui était due pour les statues qu’il avait exécutées173 : ce témoignage épigraphique, en quelque sorte pris sur le vif, ne laisse pas de place au doute qu’on a exprimé à propos de Polygnote.
165D’autres traits montrent aussi une distinction entre les deux catégories que sont les artistes et les poètes : d’une part, on ne trouve guère de portraits d’artistes parmi les statues exposées dans les gymnases ou d’autres lieux publics, alors que ceux des poètes ou des philosophes y sont fréquents. Les seuls portraits d’artistes signalés sont des autoportraits, comme ceux de Cheirisophos ou de Phidias, celui de la femme peintre Iaia de Cyzique174 ou encore du peintre Kozimatsès, dans le tombeau de Kazanlak175, mais cette pratique paraît avoir été plutôt mal acceptée, du moins à époque ancienne176 :
Mais la renommée de ses œuvres accumulait la jalousie sur Phidias, en particulier parce qu’il avait gravé sur le bouclier, en réalisant l’Amazonomachie, une image de lui-même en vieillard chauve brandissant un rocher des deux mains, et un très beau portrait de Périclès combattant une Amazone. La position du bras qui tenait la lance devant le visage de Périclès était rendue habilement, comme si on voulait cacher la ressemblance visible des deux côtés. Phidias fut donc conduit en prison où il mourut de maladie, ou, selon certains, empoisonné par les ennemis de Périclès qui voulaient lui nuire.
166Par ailleurs, si les Grecs utilisaient le même verbe ποι pour exprimer l’activité de ces deux catégories, le nom correspondant ποιήτης n’est utilisé que pour les écrivains, et plus particulièrement pour les poètes, comme le montre notre usage moderne. Or le verbe ποιεν était d’abord utilisé pour les artistes figuratifs ; c’est par émulation que les poètes ont adopté ce verbe, qui n’apparaît avec le sens de composer qu’à partir d’Hérodote177.
167Les artistes sont eux désignés par le mot δημιουργός, qui est le terme utilisé régulièrement par Platon et qu’on trouve dès les poèmes homériques pour désigner des métiers aussi divers apparemment que ceux des artisans du métal, des tailleurs de pierre, des potiers, des devins, des médecins, de aèdes et des hérauts178.
168Ce nom d’agent est composé d’un premier terme apparenté à la famille de δμος, le peuple (et originellement le territoire) et d’un deuxième, qui correspond à la racine du verbe ἐργάζομαι, celle que l’on retrouve dans les mots anglais et allemand work et Werk, le travail. Autour de ce nom s’est constituée toute une famille de mots : le verbe δημιουργέω (pratiquer un artisanat), le nom d’action δημιουργία (artisanat), le nom d’objet δημιούργημα (produit de l’artisanat), le nom de lieu δημιουργεον (atelier) et l’adjectif δημιουργικός (artisanal) qui sont tous directement en rapport avec l’artisanat. Un sens dérivé a été utilisé parallèlement dans plusieurs régions grecques pour désigner un magistrat, généralement de rang important.
169On a tenté, en analysant les éléments constitutifs du mot, de trouver une explication commune aux divers sens attestés, et particulièrement aux métiers, si divers pour nous, énumérés chez Homère, dans l’idée de « service rendu au peuple », de personnages qui « travaillent pour le peuple »179. Cette explication ne me paraît pas tout à fait satisfaisante, dans la mesure où, chez Homère, le terme δμος a encore majoritairement son sens territorial de « secteur, région », et où ce composé est le seul de la famille qui est construit sur la base δημιο-et non sur la base δημο-. Peut-être la situation homérique est-elle trop loin de la nôtre pour que nous puissions véritablement la comprendre. Quoi qu’il en soit, après Homère, le mot δημιουργός est utilisé plus généralement pour désigner les artistes manuels, sculpteurs et peintres, voire les artisans, sans aucune connotation péjorative, au contraire.
La compétition entre les deux catégories
170La comparaison entre poésie et art plastique peut aussi donner lieu à une forme de compétition, où le sculpteur et le poète s’affrontent pour déterminer lequel des deux est le plus apte à faire une véritable création. Les poètes choraux insistent fréquemment sur le caractère artisanal de leur art, qui leur permet de réclamer une rémunération digne de leurs efforts : Pindare utilise ainsi nombre de métaphores artisanales, prises tant dans le domaine de la sculpture que dans celui du tissage180.
171Mais chacun donne la préférence à son art et refuse à l’autre toute créativité. La compétition avec le sculpteur pousse les poètes à proclamer la prééminence de la poésie sur l’art plastique181. Pindare commençait ainsi l’une de ses odes182 :
Je ne suis pas sculpteur, pour réaliser des statues qui se dressent immobiles sur leur base…
172et continuait en magnifiant l’art du poète qui, d’après lui, pouvait rendre avec plus d’efficacité que celui du sculpteur le mouvement et la rapidité du coureur.
173Avant lui déjà, Hipponax opposait l’immobilité des statues à la légèreté de la poésie, et attribuait au sculpteur la lourdeur de la pierre183 :
Hipponax appelait statue (en pierre) le sculpteur Boupalos.
174La querelle qui oppose les deux personnages, au-delà de l’anecdote, oppose aussi leurs deux arts. Le sculpteur avait représenté le poète, bien connu pour sa difformité, d’une façon particulièrement caricaturale184 :
On écrit à propos des sculpteurs Boupalos et Athénis, qu’ils réalisèrent son effigie pour le moquer.
175Le poète se vengea en composant des vers si assassins que le sculpteur se suicida185 :
Pour d’autres, l’histoire est plus véridique ainsi : Boupalos était un peintre de Clazomènes, une cité d’Asie. Il peignit un certain Hipponax, poète difforme, pour s’en moquer, et l’autre, poussé par la fureur, le ridiculisa par des vers tels qu’il se pendit.
176Ainsi, chacun des deux artistes se sert de son art comme d’une arme pour mettre l’autre en difficulté : le portrait caricatural trouve son pendant dans les ïambes du poète, qui comme le premier, trace rapidement une image propre à ridiculiser son modèle186.
177On connaît aussi l’apostrophe célèbre d’Horace qui proclame la prééminence de la poésie sur l’art plastique187 :
J’ai érigé un monument plus durable que l’airain
plus élevé que le site royal des pyramides
que ne sauraient détruire ni l’érosion pluviale,
ni l’Aquilon sans retenue, ni l’innombrable
série des années, ni la fuite du temps.
Je ne mourrai pas tout entier et la plus grande part
de mon être échappera à Libitine ; je croîtrai, jeune
grâce à la louange de la postérité, tant que le pontife,
aux côtés de la vierge silencieuse, montera au Capitole.
178La poésie apparaît ici comme l’art le plus durable, puisqu’il dépasse la sculpture et l’architecture, dont les matériaux, pourtant réputés comme plus solides finissent aussi par disparaître, tandis que la poésie peut rester indéfiniment dans la mémoire des hommes. Encore faut-il que ceux-ci veuillent garder cette mémoire, et l’expérience nous apprend qu’Horace a raison de lier son immortalité à celle de Rome.
179Quelques siècles plus tard, Dion Chrysostome lui faisait répliquer par Phidias188 :
Toutes les œuvres des tailleurs de pierre ou des peintres plus anciennes que mon art (c’est Phidias qui parle) étaient harmonieuses, sauf en ce qui concerne l’exactitude du rendu, si je puis dire. Je renversai donc vos anciennes croyances, immuables, auxquelles il était impossible de s’opposer, ainsi que d’autres créateurs, qui pensaient être plus vénérables et bien plus savants sur la divinité, les poètes, parce qu’ils pouvaient conduire à n’importe quelle invention à travers la poésie, tandis que nos créations possédaient la seule vraisemblance suffisante.
180On assiste là à un véritable plaidoyer pour la reconnaissance des sculpteurs comme des artistes au même titre que les poètes. Phidias lui-même aurait mis cette idée en pratique, puisque, aux dires de ceux qui rapportaient ses paroles, il avait créé son Zeus d’Olympie en s’inspirant d’une phrase d’Homère (Il., I, 527-529)189 :
On rappelle que Panainos s’était enquis auprès de Phidias du modèle que celui-ci voulait adopter pour réaliser son effigie de Zeus et que Phidias avait répondu qu’il prenait comme modèle la figure évoquée par ces vers d’Homère :
« À ces mots, le Cronide fronça ses sourcils ténébreux ;
Ses cheveux divins s’agitèrent sur la tête du seigneur
immortel, et il fit tourner le grand Olympe. »
Il semble avoir bien parlé, surtout à propos des sourcils, parce que le poète donne envie de représenter une noble attitude et une grande puissance, convenant à Zeus, de même qu’à propos d’Héra, tout en gardant la dignité des deux divinités ; car il disait : « il s’agita sur son trône et fit tourner le grand Olympe » (Il., VIII, 199.). Ce qui arrive à Héra, avec toute cette agitation, répond au seul froncement des sourcils de Zeus, auquel s’accorde le mouvement de sa chevelure. On a dit justement que Phidias était le seul à avoir vu ou fait voir les effigies des dieux. »
181Il s’agit ici de louer à la fois la puissance créatrice du poète, qui fait surgir devant nous la figure vivante du dieu, et celle du sculpteur, qui reprend les éléments indiqués par le poète et les met en scène à son tour, par les procédés qui sont les siens. De fait, le sculpteur, comme le poète, ne se contente pas de représenter en la copiant une apparence matérielle, mais il en fait ressortir la puissance intérieure pour la faire véritablement vivre devant les yeux de ses spectateurs, et pour marquer ainsi sa création de sa marque particulière190.
182Car les deux formes d’art peuvent concourir, chacun à sa manière, mais avec une égale réussite, à célébrer la gloire d’un athlète191 : la représentation rivalise alors avec le poème lyrique pour donner à voir au spectateur ou à l’auditeur la forme concrète que prend ainsi la gloire du commanditaire. ou pour exprimer, à travers leurs techniques propres, les qualités d’un défunt192.
183Ainsi se fait le lien entre l’épigramme funéraire de Phrasikléia et sa statue193. Tandis que l’épigramme insiste sur son jeune âge et sur le sort qui l’attend (rester éternellement jeune fille sans connaître le mariage)194 la représentation figurée met en images ces mêmes éléments195 : les fleurs alternativement à demi-ouvertes et fermées de sa couronne symbolisent la situation de la jeune fille, au seuil du mariage qu’elle attendait, mais qu’elle n’a pas connu.
184À l’époque hellénistique, les épigrammatistes s’efforceront même de traduire dans leurs œuvres leur théorie de la critique d’art : la description qu’ils font des statues de leurs contemporains ou de leurs prédécesseurs met en correspondance le style du personnage représenté et celui de l’artiste qui l’a réalisé196.
Les artistes comme écrivains
185On a aussi voulu considérer les artistes anciens comme des analphabètes, comme la plupart des artisans. Il me semble que là encore, il s’agit d’un préjugé malheureux. Un témoignage aussi direct que la lettre trouvée sur l’agora d’Athènes197 suffirait à montrer qu’au moins au IVe siècle, la maîtrise de l’écriture était bien répandue parmi les habitants de la cité, et cela sans préjuger de leur statut juridique et social.
186Pour l’époque archaïque, D. Viviers a montré, de façon convaincante me semble-t-il, que les artistes, sculpteurs ou peintres, pouvaient être crédités au moins en partie des inscriptions qui figuraient sur la base de leurs œuvres, ce qui pourrait expliquer les harmonies formelles souvent étroites entre les motifs décoratifs et les inscriptions198. Et l’on sait que les mêmes artistes peignaient sur les vases les inscriptions et les représentations figurées. Les sculpteurs étaient peut-être d’ailleurs responsables non seulement de la gravure, mais aussi de la composition des épigrammes qui accompagnaient leurs œuvres. Les sources nous présentent d’ailleurs certains artistes, comme Gitiadas ou Alexandros, fils de Ménidès aussi comme des poètes199.
187Il faut aussi rappeler ici qu’un certain nombre d’artistes, peintres ou sculpteurs, ne se sont pas contentés de créer des œuvres, mais qu’ils ont aussi rédigé des traités pour exposer les principes de leur art, à commencer par le fameux Canon de Polyclète200 :
De l’avis (de Chrysippe), la beauté ne réside pas dans la proportion des éléments, mais dans celle des parties, du doigt au doigt, de tous les doigts à la main et au poignet, de ceux-là à l’avant-bras, de l’avant-bras au bras, et de tout à tout, comme il est écrit dans le Canon de Polyclète. Car Polyclète nous a enseigné dans son ouvrage toutes les proportions du corps, et il a confirmé son discours par une œuvre, en créant une statue selon les principes de son discours, et en nommant la statue elle-même, tout comme son ouvrage, le Canon.
188Nous avons ici cette originalité que le Canon était à la fois un écrit théorique et un exemple concret mis en pratique sous la forme d’une statue, réalisée pour répondre aux principes théoriques : on retrouve ici le même genre de correspondance entre l’écrit et la statue que nous avons vue à propos de Phrasikléia. Il se pourrait aussi que dans la querelle opposant le poète Hipponax au sculpteur Boupalos201, le premier ait mis en parallèle ses ïambes avec le portrait-charge que le second avait fait de lui202 : chacun ici aurait utilisé les ressources de son art comme des armes contre l’autre.
189Pline cite parmi ses sources bien d’autres sculpteurs, qui avaient aussi rédigé des traités théoriques, voire les tout premiers livres de critique d’art : Xénocratès, sur lequel il semble s’appuyer bien souvent, était lui-même sculpteur, disciple de Lysippe203. De plus, comme nous l’avons déjà dit, il semble assuré que les artistes fréquentaient les philosophes dès l’époque archaïque, ce qui évoque plutôt un niveau intellectuel élevé.
190En général, cependant, les écrivains ne nous facilitent guère la tâche dans ce domaine, d’une part parce qu’ils ne parlent guère des recettes du métier, qu’il s’agisse du leur ou de celui des artistes figuratifs, et d’autre part parce qu’ils tendent à se considérer comme les seuls véritables créateurs204. Il faut incriminer aussi les lacunes de notre documentation, qui a conservé des traités de littérature mais qui a systématiquement perdu les traités composés par les artistes, dont nous savons pourtant qu’ils ont existé : le Canon de Polyclète, par exemple, ou le traité écrit par Satyros et Pythéos sur le Mausolée205, nous auraient sans doute donné des indications précieuses sur les théories de ces sculpteurs ou architectes. Est-ce là encore uniquement le fruit du hasard ?
191Il n’y a guère lieu de nous étonner de cette situation puisque nous savons bien que la conservation des œuvres de l’Antiquité s’est faite au moins en partie sous l’influence de la doctrine des Pères de l’Église, résolument hostiles à la propagation des images et au culte des idoles. Ils n’avaient donc pas intérêt non plus à ce que ces traités où les artistes exposaient leurs conceptions de l’art puissent parvenir aux générations suivantes. On pense évidemment ici au roman d’Umberto Eco, Le Nom de la Rose, où le bibliothécaire de l’abbaye refuse, pour des raisons purement idéologiques, que soit connu le manuscrit du traité d’Aristote sur la comédie. À l’encontre de cet exemple isolé, et d’ailleurs fictif, ces hommes étaient aussi des écrivains, ce qui explique sans doute qu’ils aient été souvent moins rigoureux sur la diffusion des doctrines littéraires.
192Le résultat de cette attitude est que nous ne voyons plus d’artistes que chez les poètes, qui détiendraient le savoir « noble », tandis que les artistes figuratifs sont plus ou moins systématiquement assimilés à des artisans. On ne manquera pas de souligner ici que bien entendu, les œuvres que nous avons conservées sont d’abord celles des écrivains ou des poètes qui, aux yeux de leurs contemporains ou de leur postérité, s’étaient acquis un renom capable de leur assurer une gloire durable sinon éternelle. Or, il ne semble pas douteux que les Anciens aient su faire la différence entre les deux catégories aussi bien dans un domaine que dans l’autre.
La comparaison dans la critique d’art
193Les auteurs anciens associaient fréquemment les artistes figuratifs et les écrivains, considérant tout d’abord que le but de leurs arts respectifs était le même – représenter la réalité –, mais qu’ils utilisaient des moyens différents. Le même verbe « ποιεν » exprime la création artistique dans tous les domaines, et les écrivains, comme les sculpteurs ou les peintres, se soumettaient à la mimésis, pour faire de leurs sujets une évocation véritablement « vivante »206.
194Mais au-delà de ces considérations générales, les anciens aimaient à faire des comparaisons entre les artistes et les écrivains, confrontant leurs styles respectifs et établissant ainsi des sortes de correspondances entre les divers arts. On connaît bien le fameux Ut pictura poesis qu’ont développé les auteurs latins plus particulièrement. Chez les poètes grecs, on ne trouve guère de traces de ces allusions à la peinture, l’accent est mis davantage sur la sculpture, peut-être développée plus tôt, ou qui jouissait peut-être, dès l’époque archaïque, d’un prestige supérieur. Les écrivains comparaient d’abord entre eux les divers artistes et s’efforçaient de trouver dans ces comparaisons le fondement d’une chronologie au moins relative :
Qui de ceux qui font attention à ces détails ne remarquerait que les statues de Canachos sont trop raides pour rendre la réalité ? Celles de Calamis sont encore rigides, mais plus souples cependant que celles de Canachos207.
Callon et Hégésias réalisaient des œuvres rigides et proches des statues étrusques, Calamis des œuvres déjà moins raides208.
195Puis, ils comparaient sculpteurs et écrivains en mettant en parallèle certaines de leurs caractéristiques stylistiques :
Il me semble qu’on ne se tromperait guère en comparant l’art oratoire d’Isocrate à l’art de Polyclète et de Phidias, en raison de sa noblesse, de sa grandeur et de sa dignité ; et le style de Lysias à l’art de Calamis et de Callimachos, en raison de sa légèreté et de sa grâce209.
196Il ne s’agit évidemment pas de confondre sculpture et poésie ou rhétorique, mais de souligner chez certains artistes des qualités analogues qui permettent ce type de comparaison. Ainsi la comparaison d’Isocrate avec Polyclète et Phidias met en valeur la noblesse, la grandeur et la dignité que Denys trouve dans les œuvres de tous ces personnages. On peut en effet trouver cette noblesse chez Phidias, que les Anciens surnommaient couramment le « Faiseur de dieux » et dans les discours d’apparat d’Isocrate, qui aimait présenter des sujets grandioses.
197De même c’est la légèreté et la grâce qui permettent le parallèle entre Calamis et Callimachos d’une part et Lysias d’autre part. On peut penser ici aux sujets traités par Lysias, plus quotidiens, plus ordinaires que ceux d’Isocrate, mais on pourra aussi se demander de quelles œuvres de Calamis Denys voulait parler, surtout si l’on met côte à côte ce fragment avec les précédents où les orateurs romains qualifient Calamis d’encore « rigide ». L’appréciation des divers artistes a sans doute évolué au cours du temps, et par ailleurs, les comparaisons avec des artistes différents devaient aussi influencer l’appréciation de chacun d’entre eux. À l’époque hellénistique, des auteurs comme Posidippe de Pella poussent cette manière de penser jusqu’à son terme : ses recueils d’épigrammes consacrés aux différents arts présentent ceux-ci dans un style qui correspond au style des œuvres décrites210.
198Pourtant, la comparaison n’est pas toujours flatteuse et peut donner lieu à une critique sévère, comme dans cette phrase de Cicéron211 :
Car l’Odyssée latine est comme une œuvre de Dédale et les légendes de Livius ne méritent pas qu’on les relise.
199Le jugement est aussi cinglant pour Livius Andronicus que pour Dédale, et suggère que les œuvres de ce dernier, ou du moins celles qu’on lui attribuait, ne présentaient guère d’intérêt pour les contemporains de Cicéron, habitués désormais à une sculpture plus raffinée. Il contraste d’une certaine manière avec les éloges qui continuent d’être décernés à l’inventeur de la sculpture, même si rares sont les auteurs qui montrent pour elles un intérêt autre qu’archéologique. Ce genre de remarque suppose aussi dans la réalisation de la sculpture une progression entre un état primitif et un état plus avancé, et aboutit à la classification plinienne qui sera reprise par les premiers historiens modernes de l’art antique.
200Cicéron lui-même subit de la part de Quintilien une critique du même genre, à l’occasion d’une comparaison avec Euphranor212 :
Ce qui fait admirer Euphranor, c’est que, tout en ayant de bons sujets d’intérêt, il fut un artiste des plus grands, aussi remarquable en peinture qu’en sculpture.… Mais nous n’avons pas en M. Tullius l’Euphranor qui présente les apparences de plusieurs arts, mais qui est le plus éminent dans tous les domaines où on le loue.
201La comparaison porte ici apparemment sur l’universalité attribuée à Euphranor, tandis que Cicéron ne saurait se distinguer que dans un seul domaine. Cette comparaison peut d’abord surprendre, puisque, contrairement à Euphranor, qui était à la fois peintre et sculpteur, Cicéron n’avait guère de prétentions artistiques en dehors de l’éloquence. Il faut sans doute ici comprendre que les différents domaines de la littérature sont assimilés chacun à des arts différents, comme d’ailleurs c’est le cas dans l’énumération des Muses, qui président chacune à une variété du domaine de la poésie.
Des artisans de l’écriture ?
L’apprentissage des poètes
202Nous savons en fait assez peu de choses sur la façon dont les artisans en général, et les sculpteurs en particulier, acquéraient leur métier. Il faut d’ailleurs préciser ici que ce mot n’avait sans doute pas dans l’Antiquité le même sens que celui que nous lui donnons. Nous n’en savons guère plus pour les poètes, et sans doute encore moins : ils n’évoquent guère les conditions de leur vie et encore moins leurs pratiques quotidiennes. Quelques indications nous permettent cependant de penser que les conditions étaient à peu près les mêmes. En effet, de même que les sculpteurs ou les peintres embrassaient la carrière de leurs pères ou une carrière analogue, de même nous savons que certains poètes transmettaient leur art à leurs enfants ou à leurs neveux.
203Ainsi les deux fils du grand dramaturge Sophocle, Iophon et Ariston, ont aussi composé des tragédies, qui n’ont cependant pas été conservées. Sans doute n’ont-elles pas paru aussi réussies que celles de leur père, et c’est pourquoi elles ne nous ont pas été transmises. On dira la même chose du fils et du neveu homonymes d’Euripide213. On sait aussi que le poète lyrique Bacchylide était le neveu de Simonide de Céos. Il existait donc des familles de poètes, tout comme il y avait des familles d’artistes.
204Dans le cas des poètes épiques, qui récitaient leurs œuvres, autant qu’ils les composaient, il semble qu’un apprentissage était indispensable, même si nous ne savons pas exactement comment il pouvait se dérouler214 : en effet, le chanteur devait avoir à sa disposition un répertoire de récits et d’anecdotes, mais aussi un certain nombre de recettes, expressions traditionnelles, formules toutes faites, schémas de versification, qu’il pouvait utiliser au fur et à mesure de ses besoins. Tout cela devait s’apprendre au cours de longues séances de récitation et à l’aide de procédés mnémotechniques.
205Il semble également que les jeunes gens aient pu suivre l’enseignement d’écrivains plus âgés, chez qui ils allaient faire leur apprentissage, comme cela se pratiquait chez les artistes : ainsi dans le Protagoras, Platon assimile les études qu’Hippocrate veut suivre auprès de Protagoras à l’apprentissage que pourrait suivre un jeune homme auprès de Polyclète ou de Phidias215 :
Si tu avais l’idée de te rendre chez Polyclète d’Argos, ou Phidias d’Athènes, et de les rémunérer pour toi, et que quelqu’un te demandait : ‘Cet argent que tu payes à Polyclète et Phidias, à quel genre d’hommes penses-tu le donner ?’, que répondrais-tu ? – Je dirais ‘À des sculpteurs’ – Et pour devenir quoi ? – Évidemment pour devenir sculpteur.
206Le cas du sophiste est évidemment un peu particulier, comme le précise un peu plus loin Platon, mais les sophistes n’auraient sans doute pas pu développer leur profession, s’il n’avait pas été relativement courant de voir des jeunes gens suivre l’enseignement d’intellectuels. Nous savons aussi que l’orateur Isée donnait des leçons et tenait une école. Quant à Isocrate, comme il le dit dans le Panégyrique d’Athènes, il n’avait pu faire lui-même carrière dans la politique parce que sa voix n’était pas assez puissante et que son caractère n’était pas assez hardi pour lui permettre de se présenter lui-même en public216. Pour influencer malgré tout ses contemporains et faire connaître ses idées, il décida donc de faire profiter des disciples de ses compétences et tint ainsi une école de rhétorique entre 390 environ et sa mort :
Car j’étais entièrement démuni de ces deux caractères qui ont parmi nous le plus grand pouvoir, à savoir une voix forte et de la hardiesse, plus que je ne sais quel autre citoyen : ceux qui ne les possèdent pas se retrouvent trop peu honorés pour paraître dignes de faire partie des gens utiles au bien public ; car, tandis que les uns ont l’espoir de compenser leur condamnation, les autres ne sauraient changer leur nature. Cependant, je ne me décourageai pas pour autant, j’oubliai que j’étais devenu indigne et invisible à tous, et, puisque j’avais failli à me mêler de la politique, je me réfugiai dans la philosophie, l’effort et l’écriture de mes réflexions, choisissant de m’intéresser non pas aux petites choses, ni à mes contrats personnels, ni à ce dont bavardent certains autres, mais aux affaires des Grecs, des rois et de la politique : grâce à cela, à mon avis, je serais plus honoré que les habitués de la tribune, et ce, d’autant plus que je ferais des discours sur des thèmes plus grands et plus magnifiques.
207Il reste que parmi les écrivains, les poètes plus spécialement ne sont pas censés suivre un apprentissage comme peuvent le faire les autres artistes :
Nascuntur poetae, fiunt oratores. On naît poète, on devient orateur.
208Cet adage reste encore si vivant dans nos mentalités qu’il nous semblerait incongru, alors qu’on voit fleurir les Écoles des Beaux Arts, d’ouvrir une école de littérature. De nos jours encore, les écrivains ne sont pas censés suivre une formation particulière, tandis qu’on trouvera normal qu’un sculpteur ou qu’un peintre apprenne son art en suivant des leçons. Il est vrai qu’une éducation au moins élémentaire dans ce domaine est donnée systématiquement à tous à travers les rédactions de nos établissements scolaires, et qu’il existe aussi des ateliers d’écriture dans les pays anglo-saxons. Mais il s’agit d’un enseignement qui est dispensé à tous, sans distinction préalable, et qui ne vise pas spécifiquement à former des écrivains, encore moins des poètes, de profession.
Des poètes artisans
209Cependant, s’il est assez facile d’imaginer qu’il y ait parmi les sculpteurs ou les peintres des artisans autant que des artistes, la même chose peut se produire aussi chez les poètes ou les écrivains. Nous devons chercher des personnages qui utilisent les mêmes outils que les poètes, sans en avoir peut-être le talent créateur et qui travaillent pour autrui contre rémunération afin de gagner leur vie. Bien sûr, on ne les trouvera pas dans les œuvres des écrivains, car pour eux, ils n’existent quasiment pas, pas plus que les potiers, coroplathes ou autres artisans. Mais nous pouvons constater leur existence, comme pour les artisans, à travers la production qu’ils ont laissée.
210Lorsque je parle d’artisans de l’écriture, je ne pense évidemment pas à un sens matériel de cette expression, qui concernerait pas exemple les graveurs sur pierre, qui recopiaient les inscriptions jugées suffisamment importantes pour être reportées sur un support plus durable que le papyrus ou les tablettes de bois sur lesquels on enregistrait les archives. On sait en effet que les graveurs constituaient une catégorie d’artisans à part, et certains pensent qu’ils n’avaient d’ailleurs pas forcément besoin de savoir lire : ils auraient pu aussi simplement dessiner sur la pierre la forme des lettres des textes qu’on leur confiait217. Le double sens du verbe γράφω peut soutenir cette idée.
211Je prends donc l’expression « artisans de l’écriture » au sens où J. Svenbro parle des « artisans de la parole218 » et je veux parler ainsi des personnages qui rédigeaient les textes que ces graveurs avaient ensuite mission de recopier. C’est surtout vers l’épigraphie que nous devons nous tourner pour trouver les traces de ceux que l’on pourrait appeler les artisans de l’écriture : parmi eux, ceux qui ont rédigé les épitaphes, et plus particulièrement les épigrammes funéraires inscrites sur certains monuments. À étudier ces textes, on voit assez rapidement quels sont à la fois leurs mérites et leurs limites. Ils répondent sans doute à une demande précise des clients, qui tiennent à faire savoir par le texte tel ou tel détail qui les intéresse davantage.
212Ainsi les épigrammes d’Ampharétè219, de Mnésagora et Nicocharès220, ou de Phrasicléia221 :
Ampharétè
Le fils chéri de ma fille, je le tiens, lui que, lorsque vivants,
nous regardions les rayons du soleil,
je tenais sur mes genoux ; et maintenant, morte, je le tiens mort.
Ici se dresse le monument de Mnésagora et de Nicocharès,
mais eux, on ne peut les voir. Le sort divin les a emportés,
ils laissent tous deux à leur père et à leur mère chéris un grand chagrin
parce qu’en mourant, ils ont pénétré la demeure d’Hadès.
Tombeau de Phrasicléia ; on me dira toujours vierge,
puisque des dieux j’ai obtenu ce nom au lieu du mariage.
Œuvre d’Aristion de Paros.
213Les épigrammes funéraires sont la plupart du temps consacrées à l’éloge du défunt. Il s’agit de souligner les qualités qu’il avait pendant sa vie. Mais elles relatent rarement les circonstances de sa mort, et n’évoquent pas non plus directement les sentiments des survivants. Dans ces épigrammes, qui se démarquent d’une certaine façon de ce modèle « obligé », les survivants tiennent à exprimer un certain nombre de sentiments, comme la douleur de la perte d’êtres chers, bien entendu, mais aussi d’autres éléments qui leur paraissent importants dans les circonstances du décès : pour Phrasicléia, c’est la mort précoce, qui empêche la jeune fille d’accéder à la plénitude de la vie que confère le mariage.
214Les deux autres exemples se démarquent davantage de ce modèle relativement courant. Pour Ampharétè, l’épigramme marque la coïncidence étonnante entre la mort de la grand mère et celle du petit-fils, qui transparaît aussi dans le relief qui l’accompagne : la stèle représente une (jeune) femme avec un enfant sur les genoux, ce qui correspond bien à la teneur de l’épigramme, mais qui correspondait sans doute mieux à une réalité courante, celle de la mort conjointe d’une mère et de son enfant au moment de la naissance. La jeunesse de la femme plaide pour cette interprétation, même si on connaît bien la tendance de l’art funéraire de cette époque à l’idéalisation et à l’intemporalité. Le sculpteur aurait cependant pu, par l’usage de certaines conventions, rendre l’âge de la femme, sans pour autant tomber dans un réalisme incongru : les sculpteurs savent bien, dès cette époque, distinguer entre une jeune fille et une femme plus âgée, par exemple sur les frontons d’Olympie, même si l’on considère certaines de ces figures comme des reprises un peu plus récentes.
215Pour Mnésagora et Nicocharès, c’est la perte conjointe de deux enfants, peut-être lors d’une épidémie, là aussi soulignée par le relief : un jeune garçon court vers une jeune femme qui lui tend les bras. Là encore, la différence d’âge apparemment importante exprimée dans le relief semble contradictoire avec l’épigramme : on attendrait plutôt une référence à une mère et son fils. Il faut croire que la rapidité de la mort a contraint les proches, dans ces deux cas, et sans doute dans d’autres, à acquérir un relief tout fait, correspondant à un cas fréquent, quitte à l’adapter grâce à l’épigramme au cas particulier qui était le leur.
216L’épigramme répond donc au désir de la famille pour le fond du texte, tandis que la forme est rendue par les procédés habituels, utilisant les mètres consacrés, le plus souvent le distique élégiaque. Mais ces distiques ne sont pas toujours bien réguliers, ni parfaitement construits, leur syntaxe devient parfois obscure à force de se plier aux exigences du mètre, qui d’ailleurs n’admet pas toujours les noms propres qu’il devrait contenir222.
217Ailleurs on verra même le mètre s’interrompre et tourner court, ou se prolonger par quelques syllabes qui « débordent » la structure initiale. On comparera évidemment à leur désavantage ces textes connus uniquement par l’épigraphie à leurs correspondants recueillis dans l’Anthologie grecque et signés par (ou attribués à) des poètes célèbres, qu’on placera, eux, parmi les artistes. Ainsi de quelques épitaphes célèbres, comme celle des trois cents Spartiates tombés aux Thermopyles sous les ordres de Léonidas223 :
Passant va dire à Sparte que nous gisons ici
pour avoir obéi à ses lois. »
218Ces épigrammes ne sont pas restées seulement à cause des faits qu’elles commémorent, mais aussi pour leur valeur littéraire. C’est pourquoi, quand on ne connaissait pas ou plus leur auteur, on les attribuait parfois à des auteurs célèbres, même quand la chronologie s’y opposait, de même que certaines statues étaient assignées à des sculpteurs connus, quand leurs auteurs réels étaient tombés dans l’oubli. Les mêmes remarques peuvent être faites à propos des épigrammes votives, par exemple celles qui accompagnent les monuments à la gloire des vainqueurs olympiques.
219Encore peut-on trouver parmi les épigrammes les plus régulières des procédés de composition ou des formules métriques qui permettent aux érudits modernes de les restituer presque à coup sûr : c’est peut-être là un indice que ces petits poèmes étaient plus l’œuvre d’artisans que de véritables artistes. L’hypothèse formulée par D. Viviers, selon laquelle les sculpteurs auraient eux-mêmes rédigé les épigrammes qui accompagnaient leurs œuvres224 pourrait suffire à expliquer ces maladresses.
220On connaît évidemment d’autres catégories d’auteurs artisans, comme les logographes ou les rédacteurs de décrets, mais on sait que les Anciens divisaient la littérature en de nombreuses variétés, dont chacune avait ses particularités. Les logographes étaient ces spécialistes du droit qui fournissaient aux parties engagées dans un procès les discours qui leur étaient nécessaires pour présenter leur défense au tribunal : on sait que les avocats n’existaient pas dans l’Antiquité grecque, mais bien entendu, tous les habitants n’étaient pas forcément en mesure de rédiger seuls un discours convaincant. Les discours de certains de ces logographes (Lysias, Hypéride, Isée, etc) ont paru suffisamment réussis pour être conservés pour la postérité, mais bien d’autres devaient être plus médiocres et n’ont pas laissé de traces. Quant aux rédacteurs de décrets, ce devait être là aussi des citoyens ordinaires, qui s’appuyaient sur les archives à leur disposition pour mettre en forme les propositions faites, comme on le sait, par n’importe quel citoyen. Leur production montre bien souvent une certaine lourdeur, voire une certaine confusion : eux n’ont plus n’ont pas laissé de souvenir précis. Seuls les poètes, eux aussi répartis en divers genres, auxquels correspondaient différentes Muses, semblent avoir eu assez de prestige pour mériter le nom d’artistes.
Des influences réciproques
221Malgré ces différences de traitement dans l’inconscient collectif, écrivains et artistes se rejoignent sur bien des points et ont souvent collaboré. Au-delà des comparaisons un peu formulaires que nous avons examinées plus haut225, on s’aperçoit qu’il existe un échange incessant entre les arts puisque, tandis que les sculpteurs ou les peintres représentent leurs sujets en s’inspirant des descriptions des poètes, les poètes, eux, introduisent dans leurs œuvres des descriptions d’œuvres d’art.
Les descriptions d’œuvres d’art
222À côté des œuvres exclusivement consacrées à ce genre, comme les textes de Callistrate ou de Philostrate, on trouve en effet de nombreuses évocations d’œuvres d’art dans la poésie, qui servent de décor à l’action ou que les protagonistes contemplent et où ils trouvent parfois des enseignements adaptés à leur situation. Les descriptions de Pausanias, qui omettent généralement tout aspect stylistique pour ne s’attacher qu’à la reconnaissance des personnages représentés, sont ici de peu de secours pour les lecteurs modernes : le Périégète nous prive souvent de détails qui nous seraient précieux pour nous faire une idée un peu précise de ces œuvres.
223Mais d’autres écrivains, parfois seulement en quelques vers, évoquent pour nous tableaux ou statues, en indiquant, outre le nom et la position des personnages, la matière, la texture, la couleur de leur vêtement, la composition de la scène, le mouvement qui s’y exprime, la profondeur du cadre dans lequel elle se joue… Tous ces éléments ne sont pas présents à chaque fois, et le plus souvent, l’auteur insiste sur l’un ou l’autre, selon l’effet qu’il veut produire, et selon le rôle qu’il assigne à la description dans la narration. Mais ce sont généralement des éléments concrets dont nous pouvons tirer des enseignements clairs. Ainsi, Théocrite décrit dans la 5e de ses Idylles, un cratère qu’il attribue à Praxitèle, tandis qu’Hérondas évoque une peinture d’Apelle dans l’un des ses Mimes226.
Des procédés équivalents
224De même, on peut trouver dans les représentations plastiques, peintures de vases ou sculptures – mais ce devait être vrai aussi de la grande peinture –, l’équivalent des « formules épiques » utilisées par les poètes pour caractériser certains personnages ou certains objets. Ainsi, Achille, par exemple, est toujours qualifié de « aux pieds légers » ou Athéna de « aux yeux de chouette ».
225De la même façon, les artistes utilisaient, à l’époque archaïque surtout, des modalités de représentations pour symboliser certaines actions : on connaît bien entendu la « course agenouillée », qui est utilisée pour représenter l’action de courir. Les personnages en course sont représentés avec un genou en terre tandis que l’autre jambe, pliée elle aussi, repose sur toute la surface du pied. Il ne s’agit évidemment pas là d’une représentation réaliste, mais bien d’un code iconographique227.
226On reconnaîtra une autre de ces formules dans le geste qui consiste pour un guerrier à saisir son adversaire par les cheveux (ou le plumet de son casque) : ici le geste symbolise la domination du vainqueur sur le vaincu228 et permettait donc au spectateur d’être renseigné de façon immédiate sur l’issue du combat. Ce geste se rencontre aussi bien sur des sculptures (métope d’Héraclès et de l’Amazone du temple E de Sélinonte, par exemple) que sur des peintures de vases (Bouclier votif de Tirynthe).
227Le groupe des Tyrannoctones229 se caractérise également par ces gestes formulaires : ainsi le bras levé d’Harmodios, semblable au geste souvent attribué à Apollon face à Tityos, l’agresseur de Léto, évoque la fougue de la jeunesse qui amène à la mort brutale du tyran, tandis que l’attitude d’Aristogiton transcrit plutôt le geste réfléchi de l’homme mûr.
Influence de l’art figuré sur l’écriture
228L’influence peut jouer également des artistes sur les écrivains. Je me contenterai ici de deux exemples pour en porter témoignage : le premier est bien connu, c’est celui des Douze Travaux d’Hercule. On sait que la liste de ces Douze Travaux a été fixée à partir de la représentation qu’en a faite le sculpteur du temple de Zeus à Olympie sur les métopes qui surmontaient le pronaos et l’opisthodome du bâtiment. En effet, les représentations sur vase ou sur reliefs, ainsi que les textes, mentionnent auparavant bien d’autres exploits du héros thébain. Mais le sculpteur, qui n’avait à sa disposition que douze métopes, a dû faire un choix parmi tous ces épisodes, et par la suite, la renommée du temple a donné autorité à ce choix.
229Un autre exemple, moins connu, et cependant très clair également, est celui de la représentation des Amazones230. Celles-ci apparaissent dans l’iconographie grecque dès le VIIe siècle av. J.-C., c’est-à-dire juste après la diffusion de l’Éthiopide d’Arctinos de Milet. Elles sont d’abord représentées comme des femmes revêtues des armes traditionnelles des guerriers grecs, se conformant ainsi à l’épithète homérique ἀντιάνειραι, égales aux hommes. C’est donc d’abord la littérature qui donne le modèle de l’iconographie.
230Plus tard, au tournant de l’époque archaïque et de l’époque classique, une autre représentation des Amazones apparaît : certaines d’entre elles sont désormais revêtues d’une tunique collante et bariolée, avec manches et jambes longues, conformément au costume attribué traditionnellement aux barbares orientaux ou thraces. Leur armement est également désormais emprunté à ces peuplades : bouclier en demi-lune (pelte), hache de guerre (sagaris), arc et bonnet phrygien. Ce changement correspond sans doute à une volonté de caractérisation des différents peuples. Son succès tient peut-être en partie aux souvenirs laissés par les envahisseurs des Guerres médiques.
231Petit à petit, on s’aperçoit que les textes qui évoquent les Amazones les évoquent sous les traits que les artistes ont utilisés dans leurs représentations. Xénophon, par exemple, décrit un guerrier perse en comparant son aspect à celui d’une Amazone231 :
Il amenait un homme qu’il avait fait prisonnier et qui portait un arc perse, un carquois et une sagaris semblable à celle que portent les Amazones.
232Les textes qui nous présentent les Amazones sont dans l’ensemble assez tardifs. Or nous voyons que leur présentation de ces femmes guerrières se conforme généralement aux types iconographiques présentés par les arts graphiques. La seule différence entre ces textes et l’iconographie est assez importante : les textes affirment que les Amazones se coupaient le sein droit pour faciliter le tir à l’arc. Or, aucune représentation d’Amazone ne comporte ce détail. Certains savants ont expliqué ce décalage par une incapacité des artistes à rendre cette mutilation. Mais cet argument ne tient évidemment pas au regard des prouesses réussies par les artistes. Ils auraient d’ailleurs pu, dans le pire des cas, imaginer une formule conventionnelle, qui leur aurait permis de suggérer la mutilation, comme ils l’ont fait pour rendre le pied bot d’Héphaistos (le dieu est souvent représenté avec un ou les deux pieds tordus, la pointe tournée vers le dos du personnage).
233Si les artistes de l’époque archaïque n’ont pas représenté les Amazones avec un sein mutilé, c’est qu’ils n’en éprouvaient pas le besoin. L’explication de cette distorsion entre la littérature et l’iconographie, et de la création récente de cette légende, repose plutôt sur la volonté des mythographes de chercher une étymologie au nom de la peuplade, qu’ils expliquaient comme la peuplade des « privées de sein » (*a-mazo-). Mais cette étymologie ne s’appuie sur aucune tradition ancienne et n’est plus acceptée de nos jours, où l’on pense plutôt à l’hellénisation d’un nom de peuple indigène ; il ne semble pas non plus que les artistes l’aient suivie.
234Dans le cas des Amazones, il semble donc, en tout cas en l’état actuel de nos connaissances des textes, que ce sont les artistes figuratifs qui ont fixé petit à petit la représentation de ces femmes, et que les textes ont ensuite repris les éléments que tout un chacun pouvait voir diffusés par les nombreux décors où figurait ce mythe.
Le problème de l’illustration
235On trouve donc une correspondance assez régulière entre l’évocation des mythes dans les textes littéraires et l’iconographie de ces mêmes mythes. Pour autant, il n’est pas question, dans la Grèce ancienne, de considérer que les arts plastiques « illustrent » textes ou poèmes, en dehors de quelques exceptions, comme le Zeus d’Olympie. Et encore dans ce cas, doit-on considérer qu’il y a tout un monde entre les deux vers d’Homère et la statue colossale de Phidias. C’est seulement en quelque sorte l’ambiance du texte poétique, et une impression générale donnée par le dieu, qui ont servi d’inspiration au sculpteur pour réaliser son œuvre232. Ce n’est qu’à partir de l’époque hellénistique que des œuvres telles que les Bols homériques ou les Tables iliaques (pour l’époque impériale), ont voulu reproduire les épisodes rapportés par les textes homériques. Auparavant, aux époques archaïque et classique, l’artiste veut bien entendu communiquer avec son public, en évoquant des récits qu’ils connaissent l’un et l’autre, mais avec des procédés propres et tout à fait différents de ceux des poètes.
236Poètes et artistes ont chacun leur approche de thèmes mythologiques qu’ils partagent évidemment, mais qu’ils abordent aussi bien à travers des textes littéraires, figés d’une certaine façon, qu’à travers des récits oraux, transmis avec des variantes incessantes, sans parler du trésor iconographique qui les a précédés et qu’ils voient sur leurs monuments publics : ces différents « médias » échangent donc perpétuellement, reprenant et transformant sans cesse une matière qui leur est commune et qu’ils recréent à chaque fois par la combinaison nouvelle d’éléments pris à des sources différentes233.
237Comme les exemples ci-dessus nous l’ont montré, il peut y avoir aussi bien influence de la littérature sur l’art que de l’art sur la littérature. C’est pourquoi mettre l’un et l’autre en compétition n’a pas grand sens. Il n’y a pas dans l’Antiquité de prééminence de l’un sur l’autre, contrairement à ce qui se passe à notre époque, où la diffusion de l’écrit a conduit à une primauté du texte sur l’image. Dans l’Antiquité, il y a des façons différentes de représenter le monde, avec des moyens différents, et c’est au fond ce qu’exprime l’élégie de Solon234 : poètes et artistes obéissent à des divinités différentes et s’expriment différemment235. Le but ou du moins le résultat est le même : il s’agit de représenter telle ou telle histoire non pas de façon réaliste – au sens où nous l’entendons aujourd’hui – mais de façon reconnaissable, en s’aidant pour ce faire de détails précis, qui permettront une identification immédiate. D’où ces attributs qui permettent de reconnaître les dieux et les héros, mais aussi la stabilité relative de l’iconographie au cours du temps. Nous reviendrons là-dessus à propos des œuvres236.
238En revanche, on peut à juste titre se demander comment les artistes, tout comme les autres hommes de l’Antiquité, avaient accès aux textes et s’ils pouvaient utiliser des copies pour s’aider : on sait qu’avant l’invention de l’imprimerie, la diffusion des textes ne pouvait se faire que lentement et pour un prix élevé237. Il était donc difficile de se référer directement à un texte précis, et même si l’artiste l’avait fait, rien n’indique que ses clients auraient pu avoir la même référence. Le cas des poèmes homériques, dont chacun apprenait de longs passages par cœur, se posait évidemment de façon différente.
239Quand aux tragédies, elles posent un problème encore plus complexe : l’artiste s’inspirait-il d’un texte ou de ce qu’il avait retenu d’une représentation à laquelle il avait assisté ? La comparaison des images bien identifiées avec les textes qui nous ont transmis le récit correspondant montre qu’il y a rarement une véritable concordance : aucune représentation d’Achille ne nous montre le héros avec un bouclier correspondant fût-ce de loin avec la description faite par Homère dans le chant XVI de l’Iliade238, et dont le modèle le plus proche serait peut-être le bouclier d’apparat trouvé dans la tombe de Philippe II à Vergina : quand on connaît la fascination d’Alexandre pour Achille, ce fait n’est d’ailleurs peut-être pas sans intérêt.
240Mais cette question n’est peut-être qu’un faux problème : nous sommes ici trop influencés par notre habitude de considérer le texte comme le meilleur témoignage d’un fait239. En l’absence de texte, nous avons souvent bien du mal à identifier une scène, comme en témoigne par exemple le Vase des Niobides, sur lequel les personnages de la face B, bien que certains d’entre eux soient facilement reconnaissables pris isolément, ne nous permettent pas de donner le sens de la scène globale240.
241Seuls de rares exemples permettent d’affirmer avec certitude l’influence d’un texte précis sur une illustration. C’est le cas d’un vase du Peintre de Schiller qui représente une version burlesque de Télèphe sur l’autel : la représentation comporte un élément particulier, qui n’apparaît que dans cette image et par ailleurs dans un seul texte, la parodie du Télèphe d’Euripide qu’Aristophane fait dans les Thesmophoriazousai : il s’agit de l’outre et des chaussures « persiques », attachées au vêtement de Télèphe.
242Mais même dans ce cas, il ne nous est pas possible de savoir si l’artiste s’inspire d’un texte qu’il a lu lui-même, d’une représentation à laquelle il a assisté, ou simplement d’un détail qui lui a été rapporté par un tiers241. Mais cette situation n’a finalement rien que de très naturel, car notre connaissance des textes antiques et des œuvres d’art correspondantes est trop lacunaire, en raison de l’état de la tradition, pour nous permettre de reconnaître à coup sûr la source directe de telle ou telle représentation242.
243Il est plus facile pour nous de nous intéresser de cette façon aux images peintes, parce qu’elles ont davantage conservé une illustration des mythes que les sculptures : les groupes sculptés sont rarement conservés en tant que tels, d’une part parce que l’isolement physique des statues favorisait alors davantage leur dispersion, et d’autre part, parce que l’art impérial se plaisait à reproduire ces œuvres de façon isolée et non groupée. Ainsi, les deux statues du groupe d’Athéna et Marsyas sculpté par Alcamène n’ont été représentées ensemble que sur des monnaies, des gemmes ou des reliefs, mais jamais en ronde-bosse, du moins à notre connaissance.
244On peut cependant relever à propos des copies une même absence de fidélité, qui s’explique par le refus de copier servilement les modèles243 : aussi voit-on le style, c’est-à-dire la manière de représenter les choses, évoluer beaucoup plus que l’iconographie, ou le fond de la représentation. Tandis que l’attitude générale devait se conserver, nombre de détails devaient être réinterprétés par chaque artiste, en fonction des goûts de son époque et de son propre caractère, sauf dans quelques cas particuliers, où une reproduction fidèle était exigée par les circonstances particulières244.
245Dans ce contexte, on peut se demander comment interpréter la coutume archaïque qui consiste à indiquer le nom des personnages représentés, quel que soit d’ailleurs le médium utilisé. Nous en avons des témoignages directs sur des peintures de vases (le Vase François en est le plus célèbre exemple) et sur des reliefs (la frise du Trésor de Siphnos). Pausanias nous en livre d’autres, comme le Coffre de Cypsélos ou les peintures de la Leschè des Cnidiens à Delphes par Polygnote de Thasos. Ces indications étaient-elles destinées d’abord au spectateur, pour l’aider à identifier la scène, ou plutôt à l’artiste, pour qu’il puisse exécuter sans erreur son travail ? et que dire des commentaires relativement longs que signale Pausanias à propos du Coffre de Cypsélos, et qui nous paraissent redondants avec les représentations ?
246En tout cas, ces indications disparaissent complètement à l’époque classique, et les comptes de construction ne font jamais d’allusion directe au programme iconographique prévu245 : ainsi les sculptures désignées pour le paiement dans les comptes de construction de l’Érechthéion n’identifient jamais les personnages autrement que par leur attitude (« l’homme qui s’appuie sur un bâton » ou « le chariot, le jeune homme et les chevaux qu’il conduit »), comme si les sculpteurs n’avaient pas à savoir à quel programme d’ensemble appartiendraient leurs réalisations. Peut-être ne s’agit-il pas ici de donner des indications sur l’identité des personnages, mais de préciser dès la commande l’attitude qu’ils devaient adopter. Pour l’artiste, peu importait que « l’homme qui s’appuie sur un bâton » fût, mettons, Thésée ou Égée. Il importait en revanche que tel personnage placé à tel endroit soit représenté dans telle attitude.
247En revanche, la frise du grand Autel de Pergame reprend cette habitude d’indiquer les noms de tous les personnages : le caractère savant, voire ésotérique, de la représentation, dont nombre de personnages sont peu connus et rarement représentés, exigeait peut-être, pour la lisibilité de l’œuvre, des indications pour aider les spectateurs. De même, les descriptions de Pausanias indiquent toujours l’identification des personnages d’une scène, rarement leur attitude ou les rapports qu’ils entretiennent entre eux dans la représentation. Les indications varient donc peut-être davantage en fonction de ceux à qui elles s’adressent, artistes ou spectateurs. Les premiers ont besoin de précisions sur la commande, les seconds, de comprendre la scène.
Notes de bas de page
1RM, 348 (Strabon, VIII, 6, 23).
2RM, 349 (Pline, N. H., 34, 25).
3TC 86 : Nic. Chon., De Statuis, 5.
4Muller-Dufeu 2002, 1564 (IG IV1, 1477) et 1565 (IG IV2, 102).
5Muller-Dufeu 2002, 1652 (Pline, N.H., 34, 87).
6Muller-Dufeu 2002, 1653-1655 (IG II/III2, 4335 et 4271).
7Muller-Dufeu 2002, 864 (Paus., V, 10, 2).
8Muller-Dufeu 2002, 410-412 et 417-421.
9Muller-Dufeu 2002, 549 (IG I3, 628).
10Viviers 1992.
11Muller-Dufeu 2002, 401 (Paus., I, 26, 4).
12Voir infra, p. 115.
13Muller-Dufeu 2002, 3056 (Pline, N. H., XXXVI, 184) ; voir Bruneau 1987, p. 150.
14Bruneau 1987, p. 156 et Bruneau 1999.
15Donderer 1989.
16Pollitt 1965, p. 110.
17par exemple Muller-Dufeu 2002,1894 (Festus, dans : Paul Diacre, § 58).
18Muller-Dufeu 2002,1901 (Append. Philon Byz., §145).
19Muller-Dufeu 2002,1900 (Append. Philon Byz., §144).
20Muller-Dufeu 2002, 1371 (Pline, N.H., 36, 30).
21Muller-Dufeu 2002, 798 (Plut. Périclès, 31).
22Muller-Dufeu 2002, 794 (Schol. Aristophane, Pax, 605).
23Muller-Dufeu 2002, 796 (Schol. Aristophane, Nub., 859, 2).
24Muller-Dufeu 2002, 913 (Schol. Grégoire de Nazianze).
25Small 2003, p. 160.
26Sur le problème des copies et de leur rapport à l’original, voir en dernier lieu Martinez 2007, p. 30.
27Ibid., p. 31.
28DNP 15/3, s.v. Überlieferung, Geschichte der griechischen Literatur (500 nach Christus bis zum Buchdruck), p. 714 (Ch. Gastgeber).
29Muller-Dufeu 2002, 814 (Nic. Chon., p. 558-560).
30TC 58 : Cédrénos, §. 374 B.
31TC 164 : Zonaras, Annal., XIV, § 62.
32Haskell-Penny 1988 (1981), p. 11-12.
33Ibid., p. 17.
34Ibid., p. 6.
35Ibid., p. 29-30.
36Ibid., p. 39.
37Ibid., p. 50.
38Ibid., p. 61.
39Ibid., p. 120.
40Ibid., p. 132.
41Ibid., p. 134 ; sur Winckelmann et sur son importance primordiale pour l’histoire moderne de l’art, on consultera Decultot 2000.
42Ibid., p. 135.
43Winckelmann 2005 (1764), p. 224.
44Ibid., p. 333-334.
45Ibid., p. 461.
46Ibid., p. 472.
47On pourra consulter ces textes dans le commode Goethe 1996.
48Goethe 1996 (1797), p. 102-103.
49Ibid., p. 105-106.
50Ibid., p. 107.
51Ibid., p. 108-109.
52Ibid., p. 108.
53Archives personnelles de Thiersch à Munich.
54Haskell & Penny 1988 (1981), p. 165.
55Overbeck 1884.
56Boeckh 1828-1877.
57Schweitzer, 1963.
58Schweitzer 1963b (1932), p. 111.
59Voir à ce sujet, les critiques récentes de Sprigath 2000, qui refuse à Xénocratès le rôle de fondateur de l’histoire de l’art.
60Schweitzer 1963a (1925), p. 12.
61TC 84 et 85 : Lucien, Songe, 6-9.
62Schweitzer 1963a (1925), p. 11.
63Ibid., p. 22.
64Ibid., p. 25.
65Ibid. p. 26.
66Ibid., p. 28.
67Ibid., p. 33-34.
68Voir infra, p. 225 sq.
69Schweitzer 1963a (1925), p. 35.
70voir infra, p. 136.
71Corso 2004, p. 45.
72Feyel 2006, p. 355.
73Duplouy 2006, p. 222, et infra p. 250.
74Schweitzer 1963a (1925), p. 38.
75Schweitzer 1963c (1937), p. 166-168.
76Burford 1985 (1972).
77Voir infra, p. 111.
78Vernant 1996 (1965), p. 270.
79Ibid., p. 273.
80Scheibler 1986., p. 59.
81Voir infra, p. 148.
82Muller-Dufeu 2002, 268 sq.
83Muller-Dufeu 2002, 273 sq.
84Muller-Dufeu 2002, 296 (Diog. Laert., VIII, 1) et 297 (Apul., Florid., II, 15, 3).
85Muller-Dufeu 2002, 337 (Pline, N. H., 36, 11).
86Muller-Dufeu 2002, 353 (Paus., II, 22, 5).
87Muller-Dufeu 2002, 382-385 et infra p. 223.
88Muller-Dufeu 2002, 434 (Paus., III, 17, 2).
89Muller-Dufeu 2002, 439-440.
90Muller-Dufeu 2002, 311 (Paus., VIII, 14, 8) et sq.
91Muller-Dufeu 2002, 272 (Pline, N. H., 35, 151).
92Muller-Dufeu 2002, 265 (Paus., V, 17, 5).
93Muller-Dufeu 2002, 267 (Hérodote, V, 92, 4).
94Muller-Dufeu 2002, 284 (Strabon, VIII, § 353).
95Philipp 1968, p. 48. La plupart de ces ouvrages ne nous sont malheureusement connus que par ces mentions rapides.
96Muller-Dufeu 2002, 787 (Diod. Sic., XII, 1).
97Morris 1995, p. 361.
98Voir infra, p. 54.
99Chantraine 1968, s. v. βάναυσος.
100Bourriot, passim.
101Voir infra, p. 172.
102Graziani 2006, p. 137.
103Bourriot, 4e partie, chapitre 3, conclusion.
104Vernant 1996 (1965), p. 317.
105Keuls 1978a, p. 22.
106TC 133 : Platon, République, 597d.
107Vernant 1996 (1965), p. 351.
108Voir infra, p. 275.
109TC 130 : Platon, Lois, XI, 920d.
110Muller-Dufeu 2002, 823 (Plat., Hippias maj., 290b).
111Muller-Dufeu 2002, 1520 (Plat., Epist., 13, § 361).
112Keuls 1978, p. 4-5.
113Pollitt 1974, p. 36 et Aristote, Mph., 7, 1032a.
114TC 127 : Platon, Timée, 28 a-b.
115Pollitt 1974, p. 37.
116Cain 1995, p. 115.
117Ibid., p. 125.
118Ibid, p. 119.
119Ibid, p. 124.
120RM 136 (Aristoph., Lysistr., 678-679) et 154 (Aelian., Nat. An., VII, 38).
121Hölscher 1973, p. 76-77.
122RM, 121 (Paus., I, 22, 6-7). Voir à ce sujet, Holtzmann 2003, p. 152.
123Muller-Dufeu 2002, 2258 (Lindos II, 73).
124TC 100 : Paus., VII, 16, 8
125Scheer 2000, p. 294.
126RM 107b, p. 113 (Paus., X, 28 sq).
127Muller-Dufeu 2002, 2043 (Diod. Sicul., Exc., l. XXXI, fr. 46).
128TC 115 : Paus., VIII, 46, 1 et 4.
129Steiner 2001, p. 298.
130Voir supra, p. 56
131Schweitzer 1963b (1932), p. 113.
132Ibid., p. 116.
133Voir l’exemple de Mummius, supra p. 21 ; et plus généralement sur le butin de guerre des Romains, Pape 1975.
134Fuchs 1999, p. 9.
135Muller-Dufeu 2002, 2029 (Polybe, XXII, 13).
136Verrines, passim (ex. Muller-Dufeu 2002, 1468).
137Pape 1975, p. 57.
138Ibid., p. 61 sq.
139Ibid., p. 65 sq.
140Ibid., p. 59 sq.
141Muller-Dufeu 2002, 2821 (Cic., Fam., 7, 23).
142Muller-Dufeu 2002, 1451 (Paus., IX, 27, 3).
143Muller-Dufeu 2002, 922 (Suétone, Caligula, 22 et 57).
144Muller-Dufeu 2002, 1535 (Paus., V, 17, 4).
145Muller-Dufeu 2002, 1314 (Pline, N.H., 34, 50).
146Muller-Dufeu 2002, 362 (IGB, 5).
147Muller-Dufeu 2002, 384 (Paus., VI, 19, 12).
148Muller-Dufeu 2002, 385 (Paus., V, 17, 1).
149Muller-Dufeu 2002, 1534 (Paus., V, 20, 9).
150TC 80 : Horace, Épîtres, II, 1, 156.
151TC 154 : Strabon, VIII, 6, 23.
152Vorster 1999, p. 17.
153Ibid., p. 55.
154Ibid., p. 59.
155Fuchs 1999, p. 89 sq.
156Muller-Dufeu 2002, 1377 (Martial, IV, 39, 1).
157Fuchs 1999, p. 69.
158Jockey 2000.
159Muller-Dufeu 2002, 1610 (I. Ephesos, 512).
160Voir l’anecdote sur Caligula, supra, p. 61.
161Muller-Dufeu 2002, 1149 (IGUR, 1580).
162Muller-Dufeu 2002, 2795-2803.
163Muller-Dufeu 2002, 2648 (IGB, 515) et Fuchs 1999, p. 23-28.
164Muller-Dufeu 2002, 60 (Pind., Ol., VII, 93 sq) et 196 (Od., 6, 232).
165TC 151 : Solon, Élégies, fg. 1, 49-52.
166Vernant 1996 (1965), p. 141.
167Voir infra, p. 154.
168Voir infra, p. 167. Nous reviendrons plus loin sur les relations de l’artiste, poète, sculpteur ou peintre, avec la divinité : infra, p. 269.
169Scheibler 1979, p. 23.
170Kris & Kurz 1987, p. 158.
171Vernant 1990a, p. 62 ; à ce sujet voir aussi Svenbro 1976, p. 173 sq.
172RM 101 (Pline, N.H., 35, 58).
173Voir infra, p. 134.
174Voir infra, p. 174.
175Voir infra, p. 115.
176Muller-Dufeu 2002, 798 (Plut., Pericl., 31). Voir infra p. 115 et p. 248.
177Svenbro 1976, p. 208.
178voir par exemple TC 78 : Od, 17, 382-385.
179Chantraine 1968, s.v. δημιουργός.
180Svenbro 1976, p. 189-190.
181Ibid, p. 180.
182TC 125 : Pindare, Ném., V, 5, 1-5.
183Antiatt., An. Gr., p. 82, 13-14 (Bekker).
184Muller-Dufeu 2002, 344 (Souda, s. v. Hipponax).
185Muller-Dufeu 2002, 346 (Acron, Schol. Hor.).
186D’Acunto 2007.
187TC 81 : Horace, Odes, III, 30, 1-9.
188Muller-Dufeu 2002, 881 (Dio Chrysost., Orat., 56, § 403).
189Muller-Dufeu 2002, 873 (Strabon, VIII, 353).
190Steiner 2001, p. 27.
191Ibid.
192Vernant 1990a, p. 61.
193Voir infra, p. 81.
194Svenbro 1988, p. 13-34.
195Steiner 2001, p. 14.
196Prioux 2007.
197Jordan 2000.
198Viviers 1992, p. 41, 43.
199Voir infra, p. 171.
200Muller-Dufeu 2002, 1160 (Galien, de Plac. Hipp. et Plat., 5).
201Muller-Dufeu 2002, 337 (Pline, N. H., XXXVI, 11) et 344-346.
202D’Acunto, 2007, p. 248-249.
203Schweitzer 1963b.
204Voir supra Dio Chrys., p. 71.
205Muller-Dufeu 2002, 1370 (Pline, N.H., 36, 30).
206Nous étudierons ces deux termes plus loin : voir p. 234 et 237.
207Muller-Dufeu 2002, 702 (Cic., Brutus, 18, 70).
208Muller-Dufeu 2002, 703 (Quintil., Instit. Orat., XII, 10 7).
209Muller-Dufeu 2002, 704 (Dionys. Halic., de Isocrate, c3, § 541).
210Prioux 2007 et 2008.
211Muller-Dufeu 2002, 150 (Cic., Brutus, 18,71).
212Muller-Dufeu 2002, 1640 (Quintil., Instit. Orat., XII, 10, 6).
213DNP 4, s. v. Euripides [3], p. 290 (B. Zimmermann).
214Vernant 1996 (1965), p. 112.
215Muller-Dufeu 2002, 1140 (Platon, Protagoras, 311 de).
216TC 82 : Isocrate, Panégyrique d’Athènes, 10-11.
217Tracy 1975.
218Svenbro 1976, p. 141.
219TC 28 : IG II/III2, 10650.
220TC 29 : IG II/III2, 12147.
221Muller-Dufeu 2002, 414 (IG I3, 1261).
222Svenbro 1988, p. 64, à propos de l’épigramme de Mnasithéos.
223TC 42 : Anthol. Gr. VII, 249.
224Voir supra p. 73.
225Voir supra, p. 75-78.
226TC 71 : Hérondas, Mimes, 4, 56-78. Voir à ce sujet Manakidou 1993.
227Voir Neumann 1965.
228Voir Blok 1995, en particulier à propos du Bouclier de Tirynthe (p. 356-379).
229Fehr 1989, p. 16 sq et infra, p. 179.
230Devambez, LIMC, s.v. Amazones, 1981.
231TC 159 : Xén., Anabase, IV, 4, 16.
232Shapiro 1994, p. 24.
233Small 2003, p. 171.
234cf supra, p. 66.
235Small 2003, p. 175.
236Voir infra, p. 244.
237Small 2003, p. 4.
238Ibid., p. 27.
239Ibid., p. 5.
240Ibid., p. 18.
241Ibid., p. 63.
242Ibid., p. 71.
243Ibid., p. 161.
244Voir à ce sujet la réfection de la statue de la Déméter Noire de Phigalie, p. 186.
245Spivey 1996, p. 144.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
« Créer du vivant »
Ce livre est cité par
- Hodkinson, Stephen. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.013
- Stewart, Edmund. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.010
- Landskron, Alice. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.006
- Russell, Ben. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.009
- Harris, Edward M.. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.002
- (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.015
- Squire, Michael. (2015) A Companion to Roman Art. DOI: 10.1002/9781118886205.ch9
- Mayer, Emanuel. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.004
- Massar, Natacha. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.003
- Stewart, Edmund. Harris, Edward. Lewis, David. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.001
- Lee, Doug. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.014
- Aneziri, Sophia. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.011
- Linder, Margit. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.008
- Keesling, Catherine M.. (2018) Reuse and Renovation in Roman Material Culture. DOI: 10.1017/9781108582513.004
- Hochscheid, Helle. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.007
- (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135
- Lewis, David M.. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.005
- Mann, Christian. (2020) Skilled Labour and Professionalism in Ancient Greece and Rome. DOI: 10.1017/9781108878135.012
« Créer du vivant »
Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks
Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org
Référence numérique du chapitre
Format
Référence numérique du livre
Format
1 / 3