Version classiqueVersion mobile

L’Œdipe Roi de Sophocle. Tome 3

 | 
Jean Bollack

Troisième épisode : le corinthien

V. 911-1085

Texte intégral

Vers 911-923. La supplication de Jocaste

Jocaste, s'adressant au Chœur comme à une assemblée de notables, leur parle d’une idée formée par son intelligence, qui est venue l’assister, celle de se tourner vers les dieux dans une situation désespérée. Elle exécute les mêmes gestes du rite de la supplication que la délégation des Thébains, au début de la pièce (v. 911-913). Jocaste assume son rôle de reine, de personnage officiel, Oedipe s’étant retiré dans le palais. Il ne maîtrise plus le désarroi de son cœur, envahi par la souffrance, si bien qu’il ne sait plus en homme de sens avoir recours à l’expérience pour apprécier la situation ; il est livré à la crainte qu’on lui communique (v. 914-917). La raison, dans les conseils de cette femme avisée, ne peut plus rien. Le dieu qui règne sur cette action, Apollon, qui est l’instance la plus proche, est appelé à l’aide, comme secoureur, dans sa lumière (v. 919-921). Tous les Thébains ont peur à voir la frayeur qui s’est emparée de leur souverain (v. 922 s.).

Vers 911

  • 1 vers 912 s.*

1Brunck marque bien la direction prise par l’interprétation en traduisant δόξα μοι παρεστάϑη par in mentem mihi venit (cf. ἐπῆλϑɛ, Moschopoulos ; puis Wunder, Schneidewin, Jebb) ; Jocaste est gouvernée par une nature impulsive ou sentimentale de femme (voir Bruhn ou Kamerbeek). Le verbe, dans ce sens, n’est attesté ailleurs, pour la tragédie (cf. Ellendt, s.v., p. 607 ; Kamerbeek), que dans un vers du Rhésus, 780 : καί μοι καϑ’ πνον δόξα τις παρίσταται (rapproché par Elmsley, et considéré par Fraenkel, 1965, p. 231, comme un cas d’imitation de Sophocle par l’auteur du Rhésus) ; on appuie la valeur adoptée sur des exemples de παρέστη chez Hérodote ou Platon, ou dans la prose plus tardive. Dans Sophocle, le passif est employé de façon concrète dans Oedipe à Colone, 1268 s. (Polynice à Oedipe) : κα πρòς σοί, πάτɛρ, παρασταϑήτω ἰδώς). Les auteurs qui, comme Earle ou Longo, voient dans le tour un équivalent de ἔδοξέ μοι éliminent sans doute l’aspect d’une poussée irrationnelle, venu du dehors, mais ils ne tiennent pas compte de la valeur intellectuelle d’une opération produisant une image qui, émanant de l’organisme, est présente « à ses côtés ». On peut, dans le domaine présocratique, rappeler l’usage fait de παρίστασϑαι chez Parménide (28 B 16, 2 DK), pour ce passage comme pour celui du Rhésus, et écarter l’arbitraire, le pressentiment et la voix des dieux ; dans le Rhésus, de la δόξα se distingue l’image, dans ce cas onirique, à partir de laquelle elle se forme comme « opinion » ; « (trat) ein Traumbild (mir... vor die Augen) », D. Ebener (semblablement W. Binder, réédité en 1981, confond καϑ’ ὕπνον et δόξα en une seule notion). Jocaste agit en homme d’action, et se conforme à une « opinion » qu’elle a choisie pour guide.1

Vers 914-917

2Alors que Jocaste reste femme de tête, dans la détresse, Oedipe s’abandonne, δόξα (v. 911) et ἀνὴρ ννους s’opposent à ϑυμός : ni « douleur » (Moschopoulos), ni « colère » ; cf. Musgrave, se référant à un vers d’Apollonius de Rhodes, III, 368 : ύψοῦ δὲ χόλῳ φρένες ερέϑοντο, ou Schneidewin, à Iphigénie à Aulis, 919 : ὑψηλόφρων μοι ϑυμòς αρεται πρόσω ; l’adverbe, là, n’exprime pas l’idée que l’on attendait (« which can only mean’is raised far aloft into the clouds’ », Paley ; cf. D. Ebener : « zu hohen Zielen schwingt mein Streben sich empor » ; ou, différemment, selon le contexte, Weil : « il faudrait ‘avec mesure’ ») ; en effet, la « hauteur » de la pensée fait que la passion — et non la colère — est emportée « en avant », et non « en haut, avec excès » (γαν) comme le cœur d’Oedipe ; le portrait que brosse Euripide est en tous points l’opposé de l’image que Jocaste projette d’Oedipe (cf. ἀσχαλᾶν, χαíρɛιν, 920 s.) ; c’est le siège physique des vapeurs de la passion qu’Oedipe, qui reste sujet du verbe, soulève (αρει) sous l’aiguillon des sensations « de toute espèce » qui le pénètrent (voir l’instrumental λύπαισι). La métaphore ne semble pas pouvoir être celle de la mer agitée (Schneidewin, cf. Brunck : suspenso animo... fluctuat ; ou Longo), ni d’un corps emporté par le vent (Campbell, dans la première éd., hésite entre les deux). La phrase décrit un processus interne d’expansion vers le haut, ὑψοῦ (voir les rapprochements de Bruhn ; ou l’analyse des mouvements contraires dans l’organisme chez Magnien, 1927, p. 126 s. ; Longo oppose avec raison le sens propre de « soulever » à celui que, lui aussi, adopte ici, de « agiter » pour « être agité » ; cf. Kamerbeek : « the general meaning must be : ’is over-excited’»). Ce mouvement désordonné n’a aucune cause identifiable malgré la liste donnée par la scholie, que les critiques prennent à leur compte (voir Kamerbeek ou Roussel) : le meurtre de Laïos, le mariage avec la femme du mort, l’exil prévu, le retour impossible à Corinthe, la peur des oracles. La représentation du scholiaste, qui se sert d’un terme comme πάντα λoγιξόμενος, est contraire au tumulte dont Oedipe est la proie.

3Oedipe n’est plus en état, selon Jocaste, de maîtriser les impressions qui l’assaillent par le recours au temps vécu. Il est livré à l’effet produit par les paroles, dans le présent. Il est la femme. Ainsi dans l’épode du Premier Stasimon de l'Agamemnon, 483-487, l’immédiateté du plaisir caractérise les femmes comme ici celle de la douleur (Agamemnon 1, p. 482-488).

4Le dirigeant, sûr de son action, apprécie la situation nouvelle au moyen des indices (τεκμήρια) que lui fournit l’expérience (τὰ πάλαι.). Il s’agit d’une comparaison méthodique (voir Roussel et Longo). Le passé est connu, comme le dira Epicure, et fournit les armes pour dominer l’inquiétude du présent. Kamerbeek est en un sens contradictoire quand il énumère (après Groeneboom) les différentes formes données à cette sagesse dans les textes du VIème au IVème siècle (et notamment le fragment 574 N2. d’Euripide, tiré de l'Oinomaos : τεκμαρόμεαϑα τοίς παροῦσι τἀφανῆ ; Longo, non sans raison, ajoute le principe méthodologique d’Anaxagore, 59 B 21a DK) et retient malgré tout, avec la tradition interprétative, qui remonte à la scholie, la référence à l’oracle reçu par Laïos, que Jocaste, dans l’épisode précédent (v. 710-725), évoque pour infirmer les paroles de Tirésias (voir, après les scholies, Bothe, Blaydes, Wolff, Bellermann, Nauck, Campbell, Jebb, etc. ; pour Hulton, 1967, p. 115, Oedipe manquerait de mettre en relation les deux oracles, adressés tour à tour au père et au fils — « the characterisation of Jocasta as a sceptic is thereby incidentally reinforced » —, à quoi Hangard, 1968, p. 419 s., répond en revenant à l’opinion reçue). Comme cette limitation, tirée de l’intrigue, est improbable, Dawe suggère que ὁποῖ’ ἀνὴρ vvoυς ne porte que sur la manière plus sensée qu’une autre d’apprécier le présent en fonction du passé, puisque Oedipe n’a précisément pour souci que le passé (voir Studies, p. 247, et le commentaire de 1982), mais l’opération intellectuelle, avec la tranquillité qu’elle suppose, caractérise une conduite dont Oedipe ne s’est pas partiellement, mais totalement dessaisi (voir ci-dessus). Il n’y a lieu ni d’arrêter une référence précise et unique, ni de laisser quelque réflexion que ce soit à Oedipe. La reine exprime le regret qu’il ne sache pas se prémunir contre l’adversité présente par le recul qui distingue les hommes vraiment royaux.

Vers 917

5Faut-il lire ἤν et λέγῃ (L1s.l. A V, cf. Colonna ; il ne ressort pas clairement des indications de Dawe que λέγοι est la leçon de L avant correction), que l’on adopte souvent (cf. Jebb, Mazon-Dain, Dawe, Colonna) de préférence à εἰ (Lac fort, et Φ, fortasse recte, Dawe), et λέγοι (L fort., et Φ) ? εἰ... λέγοι est imprimé par Pearson (la combinaison et et λέγῃ n’est pas exclue, cf. Campbell), à la suite de Hermann, en 1833, Wunder, Dindorf, Schneidewin, Wolff et Bellermann, Tournier ou Earle ; on ne peut pas, il semble, dire, avec Jebb, que ἢν... a plus d’autorité. Jebb écarte l’optatif parce que l’éventualité resterait abstraite ; les arguments de Kamerbeek en faveur de εἰ... λέγοι sont moins nets que ceux de Moorhouse (Syntax, p. 282), qui d’une condition éloignée dans l’avenir (voir v. 851 : εἰ δ’ οὗν τι κἀκτ ρέποιτο...) et d’un emploi désidératif (« pourvu que... », cf. Oedipe à Colone, 352) distingue, contre Goodwin, mais en partie également contre Kamerbeek, la valeur indéfinie (ou itérative) : « pour peu que... » (« chaque fois que... », « the opt. as a mark of generality »).

Vers 918-921

6« Le plus proche » est entendu par les critiques dans un sens physique, ou exclusivement (cf. Kamerbeek) ou primordialement (cf. Dawe). Jocaste désignerait devant le palais une pierre conique d’Apollon Agyieus, protecteur de la demeure, flanquée d’un autel ou non (voir Kamerbeek ; ainsi on donne, dans la démarche comparable de Clytemnestre, Electre, 637, à Φοβε προστατήριε le sens concret, « from his statue standing before the doors », LSJ, s.v., II, selon Hésychius, π 3892 S, que Musgrave avait rapproché de notre passage ; d’après la scholie, dans sa deuxième glose — la première entendait le voisinage géographiquement, de Thèbes par rapport à Athènes — : πρò τῶν ϑυρῶν γάρ ἴδρυτο, Brunck traduisait : qui proximus aedibus nostris accolis ; de même Jebb, ad v. 911-923 : « ... a branch... which... she is about to lay on the altar of the household god, Apollo Λύκειoς, in front of the palace » ; ou Roussel).

7Pourtant, au vers 912, en sortant du palais, accompagnée de servantes (deux, selon Wolff, repris par Bellermann ; Roussel, pour réduire le nombre des figurants, suppose qu’une seule faisait l’affaire), Jocaste déclare qu’elle veut faire une procession vers les temples des dieux dans la ville (deorum adire templa, Brunck ; cf. Jebb). On distingue alors, pour accorder les données, de la volonté initiale une réalisation plus immédiate de son intention, auprès de l’autel devant la porte, dans l’enceinte du jeu scénique ; pour Wolff et Bellermann, « elle commence sa prière à l’autel le plus proche avant de se rendre aux sanctuaires » ; pour Jebb {ad v. 912), au lieu d’exécuter son projet, elle se précipite vers l’autel qu’elle atteint le plus vite ; de même Bruhn ; Earle admet simultanément que son projet (v. 912) de se tourner vers les dieux (Apollon, puis les autres) est interrompu par l’arrivée du Corinthien, et que, au vers 919, elle s’adresse à la statue du dieu devant la porte. Roussel supprime la contradiction en prenant ναος ἱκέσϑαι comme une « expression vague, un peu comme : aller à l’église » (« ce n’est justement pas à un ναός qu’elle va... Heimsoeth corrige en βωμούς » ; cf. Kritische Studien, p. 187, Nauck, Anhang, p. 171).

8La difficulté repose sur la décision de prendre γχιστος comme une indication archéologique. Jocaste, aux vers 919 s., s’adresse à Apollon comme si elle était déjà arrivée (πρòς σ’... ἰκέτις ἀφῖγμαι) à son sanctuaire. Elle est là sur scène, sortie du palais, et s’adressant à lui. Son arrivée sur scène coïncide avec son accès à la prière. Son intention (v. 912) trouve une réalisation en se précisant au cours même de son discours. L’incise avec γάρ n’explique pas son acte par la présence d’un objet du culte, mais justifie le choix qu’elle fait d’Apollon, parmi les dieux (δαιµόνων, v. 912 ; voir, plus haut, Earle). γχιστος désigne donc une instance divine, plus proche que les autres, par le salut que ce dieu, à ses yeux, peut substituer à la terreur (ainsi Donaldson, ad Antigone, 174, κατ’ ἀγχιστεα, rejeté par Blaydes, avait ici donné au superlatif la valeur de « nearest at hand to protect », praesens numen).

9Comme pour γχιστος, on a pensé que κατɛὐγμασιν devait (« ici, par exception », cf. Campbell dans la première éd., ou Longo) prendre une valeur concrète. Le démonstratif τοῖσδε σὺν... paraissait imposer cette acception. On concluait donc que κατεύγµασιν désignait, sous une autre forme, les objets, et surtout les arômes (ἐπιϑυμιάματα), mentionnés au vers 913. On traduisait le mot, selon le sens ou la situation, par « offrandes », cum muneribus (Brunck ; cf. Thomas). Pour justifier la catachrèse, et rattacher la référence concrète au sens plus abstrait, on voyait dans les offrandes les symboles de la prière (Jebb, comme Campbell, cf. Kamerbeek ; un peu différemment Schneidewin : « ɛὐχαí fordern ϑύματα »). Le sens propre, « avec ces prières », paraissait inintelligible, à cause du démonstratif (voir les sarcasmes de Hartung, p. 226 : « warum soll man, meint Thudichum [1823], nicht sagen können : ich komme mit diesem Flehen ? Das nenn’ich einmal eine scharfsinnige Einwendung... »). Comme toujours dans ces cas, lorsque le sens s’était condensé et qu’il était mal rendu par le mot transmis, la correction apparaissait comme une solution plus rigoureuse ; aussi Wunder a-t-il jugé préférable de lire κaτάρyμaσιv, parce que κaτɛύyμaσιv ne livrait pas la valeur de suffimenta, et que preces était impossible (il a été suivi par Dindorf, Hartung, Wolff, Bellermann, Nauck, Tournier, Earle, Masqueray ou Dawe ; cf. aussi West, 1978, p. 240 ; Wilamowitz traduit par « Opfer » ; voir les objections contre le sens adopté ici pour ce terme de « prémices », d’ordinaire lié à des pratiques rituelles très particulières, chez Jebb).

10Or le démonstratif n’exclut pas le sens de « prières ». En accord avec la position privilégiée qu’elle lui accorde, Jocaste dit à Apollon que c’est lui, en premier lieu, qu’elle aborde dans sa supplication, « avec ces prières » qui la motivent : étant donné qu’elle forme ces vœux-là, c’est à lui qu’elle s’adresse.

11Le choix du mot implique un choix de la part de Jocaste. La prière est une alternative de la raison à laquelle Oedipe est fermé (παραινοῦσ’). Les offrandes, si l’on adoptait ce sens (impossible), même avec une métonymie, ne répondraient pas à cette fonction.

12Le sens de ɛὐαγῆ est matière à discussion. On ne peut pas en décider sans envisager la situation. Jocaste s’adresse aux dieux parce qu’Oedipe n’a plus d’autorité. C’est pour éviter que Thèbes ne sombre dans le désordre qu’elle a entrepris son action (cf. ἡμίν, v. 921, puis πάντɛς, v. 922). Il ne serait pas logique que ɛὐαγῆ soit appliqué, comme on l’a cru le plus souvent, à la délivrance de l'γος qui pèse sur Oedipe (levamen, quo ille purus sceleris, quo se pollutum esse metuebat, appareret, Wunder d’après Jacobs ; semblablement Dindorf ; la pureté recherchée pour Oedipe, selon Wolff, repris par Bellermann ; cf. Jebb, Kamerbeek). Le contexte interdit à la fois de faire d’Oedipe seulement l’objet de la prière et de voir dans la pollution le motif de la démarche ; le dieu n’est pas imploré pour qu’il donne « une solution qui agrée aux dieux » (ainsi Chantraine et Masson, 1954, p. 87 ; « littéralement' convenable relativement à l'agos’ », l’adjectif exprimant « l’accord avec le domaine de la volonté divine »). En restant dans la famille de γος, on est porté à donner à l’adjectif le sens plus général de « pieux », « saint » (piam, Brunck ; Longo distingue entre la valeur plus étymologique, opposée à ἐναγής, et un équivalent de γιος ; cf. ἰɛpάv, ἁγνήν, Moschopoulos, à côté du sens « propre » : « dépourvu de souillure »), comme on le fait dans Antigone, 521 : τίς oἶδεν ɛἰ κάτω ’στιν εαγῆ τάδε (« right in respect to γος », Jebb). Antigone demande à Créon, qui ordonne de distinguer entre bons et mauvais, si les enfers sanctionnent cette inégalité (« si la vraie piété est là », Chantraine-Masson, l.c., p. 87 ; pour le scholiaste, Etéocle mort ne poursuit pas son inimitié, cf. Jebb ; τάδε, pour Campbell, se rapporte à l’interdiction de l’ensevelissement, impliquée, selon Kamerbeek, dans la référence aux catégories humaines, que le contexte pourtant impose primordialement ; cf. G. Müller, Antigone, p. 105). Les glossateurs byzantins choisissent des valeurs plus vagues encore, comme ἀγαϑήν, τιµίαν (Planude), καλήν (Thomas) ; plus nettement dans le sens du résultat imploré, Hermann, en 1833, avait opté pour « prospère » (avec renvoi à Platon, Lettre II, 312a). Mais l’accent est plutôt sur le substantif, qui suffit à désigner l’objet ; ce n’est donc pas l’efficacité, mais la nature de l’intervention divine qu’ajoute l’adjectif, soit qu’il désigne le divin en Apollon intercesseur (« sacré »), soit un rayonnement miraculeux, inespéré dans les ténèbres. Il faudrait dans ce cas retrouver dans l’adjectif αὐγή (issu de εὐaυyής), et non pas γος (alternative examinée par Dawe, mais réduite à une « spéculation »). εὐαγέoς (« clair, brillant ») est épithète du soleil chez Parménide (28 B 10, 2 DK) et Ton a le simple γέα chez Empédocle (fr. 362 B. [= B 47 DK], voir Les Origines, III, p. 283).

13La prière de Jocaste, dans la carence du pouvoir, rejoindrait ainsi l’imploration du Chœur dans la Parodos, et Ton pourrait, ici comme là-bas, tirer de Λύκειος, le Secoureur (Schneidewin), l’image d’un salut de lumière, qu’on est en droit d’attendre d’Apollon (voir, supra, γχιστος). Dans Antigone, ce sens est sans doute plus difficile. Dans le passage d'Oedipe, rien n’interdit, étant donné l'application, de supposer une contamination sémantique des deux adjectifs (« divin » et « brillant, solaire »).

Vers 922 s

14On ne saisit pas tout de suite sur quoi porte la comparaison, si bien qu’on est tenté de prendre ὡς κυβερνήτην νεώς pour une apposition causale à κενον : « dans sa qualité de... » (« navire » étant pour cité). Ainsi Erfurdt : quum sit ; de même Wunder, plus récemment Mazon : « alors qu’il tient dans ses mains la barre de notre vaisseau » (ou Pfeiff, etc.). Hermann avait tranché, contre Erfurdt, pour Brunck et pour la comparaison. Encore faut-il déterminer sur quoi elle porte. La plupart des interprètes l’ont rapportée au sentiment de peur qu’éprouveraient les sujets comme « les passagers d’un vaisseau, dont le pilote est affolé », suppléant ainsi à la fois ὡς v ὀκνοῖμεν ou ὀκνοῖεν : « wie (die Passagiere, wenn sie)... » (Bruhn), et ἐκπεπληγμένον : « den Steuermann des Schiffs (erschrocken sehen) » (ainsi Campbell, Jebb, Wilamowitz, Kamerbeek, Longo). A ce compte, on pouvait bien trouver que la comparaison, pour prendre son sens, aurait dû être plus développée encore (« ... qui, dans la tempête, a perdu tout son sang-froid », dans un vers 923 bis, Roussel), que la brachylogie était rude ou bien que Sophocle (ou Jocaste, telle qu’il la fait parler) s’exprimait mal (voir le même Roussel, ou Dawe : « she has expressed herseif with a little too much speed »). En réalité, la comparaison ne porte que sur l’attribut d’Oedipe, « affolé », qu’il faut donc seul reprendre par ellipse : le roi est pris de panique « comme le serait (comme peut l’être) le pilote d’un navire » (ὡς κυβερνήτην ἐκπεπληγμένον). Brunck, en paraphrasant « correctement » (recte, Hermann) par : βλέποντες ατόν, ὡς νεὼς κυβερνήτην ἐκπεπληγμένον, transcrivait la scholie de Thomas : (νεὼς) καταδυoμένης. La peur (ὀκνοῦμεν) est inspirée par le spectacle d’une frayeur (... βλέποντες) et celle-ci est illustrée par la peur qui s’empare du pilote d’un navire dans la détresse. L’accent est sur la situation, la tempête, qui manque par « emphase ».

Vers 924-949. La nouvelle venue de Corinthe

Un messager arrive de Corinthe, et veut savoir où est la maison du roi, et où il est lui-même (v. 924-926). Les Thébains la lui montrent, et lui montrent aussi Jocaste en la désignant comme la mère de ses enfants (v. 927 s.). Le salut du messager projette sur la maison inquiète et chancelante la lumière intense d’un bonheur qui devrait s’accomplir dans la continuité des générations. Il ne se prolonge plus que dans la parole votive de l’étranger (v. 929s.).
Jocaste intervient pour prendre l’affaire en mains. Elle n’appellera Oedipe (v. 945) que lorsqu’elle sera sûre de l’effet que la nouvelle apportée produira sur lui. Le Corinthien mérite, pour ses belles paroles, d’être inclus dans la prospérité qu’il souhaite à ses hôtes — mais avec quelles intentions (v. 931 s.) ? Il n’est pas venu pour demander mais pour donner, comme il le dit à la femme, du bonheur au maître et à sa maison (v. 932-934). Jocaste lui demande ses références. On apprend qu’il vient de Corinthe et que la nouvelle qu’il apporte est lourde d’ambiguïté (v. 936-938). Oedipe serait appelé en effet, d’après la rumeur, à devenir roi de l’Isthme (v. 939-940). La reine ne comprend pas immédiatement le sens de ces paroles, mais s’étonne que Polybe ait pu déchoir (v. 941). Le coup du destin frappant un héros comme Polybe est extraordinaire. Pourtant il est bien mort et enterré (v. 942). Le Corinthien fait appel à son statut de messager pour sanctionner son message (v. 943s.).
Jocaste a vu la portée de la nouvelle, elle envoie aussitôt quérir Oedipe. Les oracles sont démentis. Son père, qu’il tremblait de tuer, est mort par accident (v. 945-949).

Vers 924-926

15Cherchant la maison d’Oedipe, le Corinthien le cherche « plus précisément » lui-même (μάλιστα... εἴπατ’...). Trois vers pour cette poursuite, avec deux fois που en fin de vers, assonant avec Οἰδίπου. Le jeu de mots étymologique qui montrerait qu’Oedipe par essence ne sait pas « où il est » (Knox, Oedipus at Thebes, p. 183 s.) fournit une allégorie hors-situation (voir les réserves de Kamerbeek).

16L’adverbe μάλιστα ne distingue pas d’abord le pronom αὐτόν, comme le veut Longo, mais porte sur la phrase : « mieux encore (cf. « better still », Dawe, après Jebb), dites-moi où il se trouve, lui-même, le maître » (le sujet de l’interrogative est mis en relief par la prolepse). L’opposition, s’établissant ainsi entre ἂv... μάϑοιμ’ et εἴπατ’, porte sur le fait de parler. Sans cumuler les constructions (avec Longo), on fera dépendre la phrase nominale, ὄπου..., de εἴπατ’ (cf. Brunck ; Jebb, Roussel ou Kamerbeek) et non de κάτισϑ’ (cf. Mazon-Dain). La protase, qui est en un rapport sémantique étroit avec μάλιστα, doit être développée par l’ellipse d’un ɛἰπɛῖv (« si vous savez le dire »).

17Le pronom αὐτόν, au sens de « maître » (voir déjà τοῦ τυράννου), substitue la personne à la demeure (cf. Earle ; pour la valeur précise du pronom d’identité, voir Benveniste, Vocabulaire des institutions, I, p. 91 : si l’« adjectif signifiant ’soi-même’ s’amplifie jusqu’au sens de ’maître’..., un cercle fermé de personne » [voir ici δώματ’] est « subordonné à un personnage central ») ; voir aussi, dans la réponse, v. 927, l’opposition : στέγαι-αὐτός.

18Le rythme insistant de la question répétée évoque concrètement le manque. La figuration du lieu est primordiale. Oedipe fait défaut, ce que le Chœur souligne : « voilà la maison, le maître, il est dedans ; mais la femme... ». Le renversement des rôles fait que Jocaste est dans l’espace public à sa place. La situation scénique est parlante.

Vers 927 s

19Kamerbeek, suivant la tradition, hésite entre deux constructions pour le vers 928, soit ; « voici sa femme... » (γυνή attribut de δε, μήτηρ apposition, cf. Hartung, Masqueray ; avec une variante qui relie femme et mère, avec ϑ’ après μήτηρ, Dawe, approuvé par West, 1978, p. 239 s., ou sans ϑ’, Roussel), soit : « la femme que tu vois là est la mère... » (γυν... δε sujet, μήτηρ attribut, cf. Brunck, Blaydes, Nauck, Jebb ou Mazon). Dans le premier cas, l’accent est sur le lieu, dans le second, sur le statut : « est la mère de ses enfants ». La construction avec l’accent sur le lieu n’est guère défendable. Pourquoi, si γυνή a le sens d’épouse, la deuxième indication, presque tautologique ? La symétrie (αἴδɛ, δε) n’est pas un argument. μήτηρ... τῶν κείνου τέκνων signale à l’étranger, par une périphrase, la qualité de la femme qu’il a devant lui : « lui, il est dans la maison ; mais la femme que tu vois là (γυν... δε) est la mère de ses enfants — c’est-à-dire son épouse » (αὐτòς..., γυν δὲ...). Elle pourra répondre pour lui. La personne qui est là pour lui est d’un sexe qu’on n’attend pas dans cette position.

Vers 929 s

20γένoιτ’ a été corrigé en γένoιτ’ (la correction donnée à Wecklein, cf. Nauck, Jebb, Earle ou Dawe, est de Wunder, selon Kamerbeek) ; les vers sont adressés à la reine parce qu’on les lit comme une captatio ; et, quand même on garde le texte, la lecture est la même, puisque le messager parle indirectement à la souveraine par politesse (Roussel, Longo, Dawe).

21L’aoriste est alors difficile (« ... is far from clear », Kamerbeek) ; εἲη serait « plus naturel » (voir Kamerbeek, après Roussel ; ou Longo) ; les explications demandent un détour impossible, que l’on passe par les malheurs de Thèbes que la reine surmontera (Kamerbeek), ou par la postérité (ξὺν ὀλβíoις) à laquelle l’aoriste γένoιτo se rattacherait exclusivement (Longo).

22En réalité, le temps est adapté à la situation du messager, qui développe les conséquences produites par son message. Aux nouvelles qu’il apporte, Jocaste et sa famille (qu’on ne peut pas dissocier, cf. τε καί) seront bénies dans leur royauté corinthienne (cf. Roussel, dubitativement). Le messager ne célèbre pas la prospérité qu’il trouve à Thèbes, il désigne de façon encore voilée le bonheur qui forme l’objet de son discours.

23Dans l’interprétation traditionnelle de la participiale, la félicité de Jocaste découlerait de la chance qu’elle a d’être la femme d’un puissant personnage (voir Mazon : « puisqu’elle est pour Oedipe une épouse accomplie »). Mais la phrase revêt un sens plein si le statut de Jocaste, qui est déjà le sien (οὗσα, contrasté avec γένoιτ’), l’autorise à bénéficier des avantages que le Corinthien lui annonce en nommant, avec ἐκείνου γ’, leur destinataire.

24Plutôt que « mariée », « légitime » (Elmsley, cf. Blaydes ; Bellermann ou Masqueray), παντελὴς (δάμαρ) prend le sens de « bénie par ses enfants », selon la scholie (cf. Moschopoulos, Jebb, Bruhn, Pfeiff ; la valeur plus générale de « parfaite », incluant la maternité, ne peut être distinguée).

25Ainsi se constitue le deuxième sens signalé dans tous les commentaires, depuis la scholie (la double entente, τò ἀμφίβολον, qui « réjouit », τέρπει, l’auditeur) et Musgrave, sans que la conjonction femme-et-mère soit exprimée ou doive l’être au premier plan ; elle ne peut pas déterminer l’analyse syntaxique malgré la « figure » (cf. Moschopoulos et Thomas) qui consiste à rapprocher le sujet de l'attribut en postposant le démonstratif (v. 928).

Vers 931-933

26La plupart des éditeurs récents adoptent la graphie (épique) ατως avec esprit doux (voir Jebb, Pearson, Roussel, Longo, Colonna ou Dawe ; mais, par ailleurs, pour ατως, Campbell, Earle, Masqueray, Mazon-Dain, après Elmsley, Wunder, Dindorf, Schneidewin ou Wolff)· Les manuscrits des tragiques ont souvent l’esprit rude (voir LSJ, s.v. ; Jebb, Kamerbeek), ici même la quasi-totalité des manuscrits (voir Dawe dans l’éd. de la B.T.) ; Ton corrige, considérant que la tradition que reflète l’usage des scribes est postérieure à la rédaction du texte (cf. Jebb). La distinction sémantique entre « mêmement » et « en vain », « pour rien », ne doit pas conduire à supposer (avec Bechtel, Lexilogus, p. 77 s.) deux mots étymologiquement différents, dans la tradition des grammairiens anciens, qui avaient distingué entre un ατως (= οτως) et αὔτως (= ματαίως ; voir Apollonius Dyscolus, Adverbes, p. 134, 1. 1, et Etymologicum Magnum, p. 172, 1. 34, cités par Colonna ; ou Anecdota Parisina [éd. Cramer], cités dans le Lexikon des frühgriechischen Epos, s.v. αὒτως, p. 1681-1685) ; les acceptions s’expliquent selon le contexte, à partir d’un sens commun : « comme cela, de telle façon » (voir Chantraine, Dictionnaire, s.v. αὐτός, comme Jebb ; Lex. d. frühg. Epos, l.c.). Contre Kamerbeek : « there is something to be said for writing ατως when the meaning is item », il y a lieu de noter que la graphie avec l’esprit rude (sur οτως) peut s’être imposée sans considération de la différence sémantique.

27ɛὐέπɛια, où qu’on le trouve (en prose ; cf. LSJ, s.v., I), porte sur la qualité du langage ou de l’éloquence (voir aussi εὐεπής, I, 1 et 2) ; on introduit un sens différent ici (LSJ, s.v., II : « welcome words » ; cf. Blaydes ou Kamerbeek), et Ton entend le remerciement gracieux d’une reine qui répond à une formule par une formule : « ’tis the due of thy fair greeting » (Jebb ; voir l'analyse de Longo : διóτι μ’ ε πρoσɛῖπας). Mais c’est bien le sens courant qu’il faut retenir ici pour éviter le remplissage et même la sottise (« tu m’as bien traitée dans tes voeux — pour cela, tu mérites d’en avoir autant »). C’est avec condescendance que la reine félicite le messager de ses belles phrases (cf. Bruhn : « weil du deine Worte so wohl zu setzen weisst ») : sa rhétorique est si parfaite qu’il mérite lui-même la félicité. L’ironie de Jocaste soupçonne la dissimulation derrière le discours sur le bonheur. D’avance elle s’attend au pire : « mais dis toujours... » (λλά...).

28Elle demande le mobile, et lui subordonne le contenu du message. « Qu’est-ce que tu as derrière la tête, et que veux-tu nous dire — pour l’obtenir ? ». La relation des deux participes (χρῄζων, ϑέλων) n’a guère été problématisée, si ce n’est pour critiquer la redondance (« il καί presenta come qualcosa di diverso la seconda interrogazione..., che in realtà non è che una seconda formulazione, più precisa [?], di του χρχρήζων », Longo). En femme de tête et politicienne, elle sait que le Corinthien ne parle pas pour rien (voir la reprise de φīξαι — « to our taste superfluous », croit Dawe — et ἀφιγμένος, v. 935, dans le dévoilement de l’arrière-pensée, v. 1005-1007 : καì μὴν... ἀφικόμην, πως...). Jebb traduit καί par « or » (en construisant une opposition entre « chercher » et « raconter ») ; en développant φράξ’ par σημῆναι, la reine analyse par avance ce que l’autre va dire : même s’il parle, signifiant quelque chose, cela correspondra à un besoin, elle n’imagine pas qu’il puisse être venu si ce n’est pour le satisfaire (voir la note suivante).

Vers 934

29Le Corinthien ne répond pas à la première question ; ce n’est pas pour commencer par le bien, par convenance (Schneidewin, Nauck), ou parce que la seconde redouble la première (cf. Longo) ; sa réponse porte sur le contenu, et en dégage un intérêt qu’il présente comme étant celui de Jocaste même. Ayant bien saisi la portée de la question, il redresse la deuxième hypothèse (... ϑέλων, cf. Earle), répondant ainsi en même temps à l’insinuation : le message qu’il apporte est vraiment et deux fois un bien pour la reine (cf. yύναι), à l’avantage du palais qu’elle gouverne, et à travers la personne de son mari (πóσει τῷ σῷ).

Vers 935

30Colonna, comme Jebb ou Mazon-Dain, retient παρὰ τίνος ; Pearson, puis Dawe (après Elmsley ou Schneidewin) ont choisi πρòς τίνος d’un groupe de manuscrits (ξ de Turyn). Blaydes, Jebb (dans une deuxième lecture) et Kamerbeek ont rejeté πρός, mais pour la propriété syntaxique ; Dawe, après Pearson, défend πρός pour des raisons paléographiques (parce que l’on observe que la corruption va de πρός à παρά ; Studies, p. 247 s.). On peut se demander s’il y a un enjeu sémantique et si la question est décidable. La mise en réserve du sens permet-elle de choisir ? Avec παρά, la référence est locale : « d’auprès de qui ? », avec πρός, elle est moins directe : « sur l’ordre de qui ? » (voir Chantraine, Grammaire homérique, II, p. 124, § 177, et 134, § 196 ; et Moorhouse, Syntax, qui discute les deux leçons, pour παρά, p. 119, pour πρός, p. 123 ; Longo confond arbitrairement les deux valeurs dans παρά). A cause de la réponse qui indique le heu : « de Corinthe », on préférera la déviation minimale, et aussi significative : « de Corinthe, où il n’y a plus personne » ; avec « mandaté par qui ? », l’écart serait inutilement élargi.

31La première question (τὰ ποῖα ταῦτα ; voir v. 291) et le qualificatif traduisent la hauteur : le messager n’a pas de don à lui faire. Celui-ci doit venir d’une puissance égale : « qui est-ce qui t’envoie ? ».

Vers 936 s

32La discussion sur la fonction grammaticale de τò δ’ πος en prolepse porte sur la possibilité d’une rupture dans une structure déjà brisée. A la question de Jocaste concernant l’origine du message (v. 935), le Corinthien répond en nommant la maison royale — non qu’il soit venu de son propre chef (malgré les vers 1005 s.) pour obtenir quelque profit (Dawe, ad v. 940), et ne puisse nommer un mandataire, mais parce que « Corinthe » se réduit pour Jocaste à son prince. Le mot qu’il apporte le possède tout entier ; et c’est en troisième lieu qu’il introduit, dans son entrée en matière, l’effet produit (voir pour une situation analogue, l’annonce du héraut, Agamemnon, 620-623, et mon article, 1980, p. 229-237). Mais cet effet est double, et le vers monte vers un point culminant, pour retomber ensuite. Cette structure progressive, qui n’a rien de « vulgaire » (cf. Earle, Dawe, dans une caractérologie des personnages), mais dont le rythme exprime l’ouverture indécidable de l’annonce, fait préférer l’anacoluthe. On suivra donc Moorhouse, Syntax, p. 21, § 2, faisant de τò δἔπος un nominatif pendens : « the message which I am about to deliver — you may be... » (d’autres, comme Campbell ou Longo, cf. Kamerbeek, adoptant la même construction, lui donnent le nom d’accusatif pendens), plutôt que les auteurs qui, rattachant étroitement le groupe à δοιο, en font un accusatif de relation (Wolff, repris par Bellermann, Jebb, Dawe), qui d’ailleurs serait encore préférable à l’assimilation régressive du datif (Earle, Bruhn, cf. Kamerbeek).

33Quand on ne corrige pas τάχα en τάχ ν, avec Brunck (puis Wunder, Dindorf, ou Blaydes ; « probably right », Kamerbeek), la particule doit être tirée, pour les deux verbes, de l’incise πῶς δ’ οὐκ ν (« remarkably detached from the two verbs », Moorhouse, p. 230). τάχα, avec un sens temporel (« sous peu »), est rattaché au verbe de la relative ἐξɛρῶ (voir Campbell, Jebb, ou Schadewaldt, Longo). Mais si πῶς δ’ οὐκ ν renchérit sur le premier terme (« you may rejoice — indeed you surely must —... », Moorhouse), il est difficile d’en tirer un élément qui porte sur son contraire. Dans l’intérêt de la syntaxe, il faut que les deux membres ne se contredisent pas, et pour cela que joie et peine s’associent dans les deux aspects de la nouvelle (voir le vers 938, et le commentaire). L’incise, dans ce cas, rayonne en avant et en arrière, et doit être entendue deux fois (alors qu’elle a souvent été rattachée au premier membre seulement, cf. Hermann, Blaydes, Nauck et Bruhn, Campbell ou Earle) ; il ne faut pas moins laisser à σως le sens de « peut-être », communément admis (un élément d’incertitude en antithèse avec πῶς δ’ οὐκ ν, cf. Longo ; Roussel tentait d’introduire une différence entre ἴσως, un peu moins dubitatif, et τάχα). On traduira (cf. Jebb) en dégageant comme une correction : « mais peut-être... » (« yet... ») ; ἴσως n’a pas vraisemblablement la valeur de « dans la même mesure » (cf. Earle ; voir aussi le balancement μέν, δέ : « sûrement tu seras contente, mais tu seras sûrement triste, tout autant » ; dans Philoctète, 758 s., le sens de pariter a été posé dans certaines interprétations, cf. Ellendt, s.v., p. 342 s., qui ne sont pas celle de la scholie, que suivent avec raison les auteurs récents, en ponctuant avant ίσως = « sans doute » ; voir Kamerbeek, ad l., et l’étude sur ἴσως, qu’il cite, par Nuchelmans, « ῍Ισως dans la Tragédie grecque » in : Miscellanea Tragica, 1976, p. 225-247, en particulier p. 228).

34Si la nouvelle est double, serait-ce que l’accroissement du pouvoir — ou déjà la joie d’Oedipe d’être délivré de sa crainte (que l’auteur, Sophocle, connaîtrait pour son personnage, cf. Dawe) — soit entamé par la mort de Polybe ? Pourtant Jocaste n’en sera pas triste (vers 945-949 ; et devant Oedipe, v. 950-956). La tension est plus forte si, comme la scholie, on comprend que le choix est entre Corinthe et Thèbes, la maison de Jocaste ou celle de l’enfance, le messager s’adressant maintenant à elle (... ἀοχάλλειν δέ διὰ τò ἀπιέναι Οἰδίπουν ἐπì τὰ oἰκeῖα). La péripétie est constituée par cette dualité. Le futur peut serrer davantage l’étau ou au contraire le desserrer, sans que l’on prête au messager la connaissance des effets qui vont suivre, ni à l’auteur l’intention de les anticiper. Le messager formule son message de manière à mettre au premier plan l’avènement du roi dans l’Isthme, une investiture qui implique l’abandon d’un autre pouvoir (voir τὰ το τυράννου δώματ’, v. 925 ; τύραννον... στήσουσιv, v. 939 s.). La phrase est une réplique. Au dédain de Jocaste (vers 935) l’homme oppose une ambivalence. Le don a deux faces : le bien est aussi un mal, et comme une menace.

Vers 938

35L’erreur est de faire de διπλῆν l’épithète de δύναμιν, et de ποίαν Tattribut (Blaydes : « what is this twofold meaning it possesses ? » ; Bellermann, Jebb, Mazon, Longo : « qual è questa duplice virtù... » ; Dawe, etc.), en analysant ποίαν en πῶς ταύτην (cf. Roussel), quitte à se demander ensuite si l’expression est correcte (« ποíαν [= τíνα] δύναμιν διπλῆν ist hier durchaus unstatthaft », Nauck, proposant πῶς ν... v διπλν χοι, cf. Heimsoeth, Kritische Studien, p. 53 ; pour Bruhn aussi, on attendrait : « wie kann es eine solche Macht haben ? »). Dawe, après Reynen, 1960, p. 536, considère la possibilité d’écrire ποον, dans le sens de « de quelle façon ? », ce qui permettrait de traduire par « comment cette nouvelle a-t-elle cette (ὧδε) double portée ». En effet, ποίαν se superposerait à ὧδε, et, d’autre part, la réponse porte sur la façon. Il est vrai que « in Sophocles we need not press for logical precision » et qu’on laissera donc, d’après ces auteurs, le texte à son incertitude.

36En faisant de...διπλν, non l’épithète, mais l’attribut de ποίαν δύναμιν, on arrive à donner un sens à ὧδε, à côté de l’interrogatif : « quelle est-elle cette nouvelle (τί δ’ ἔστι ;) ? Quelle signification peut-elle avoir (ποίαν δύναμιν) qui soit double, comme tu le dis (ὦδ’ χει διπλῆν) ? ». Jocaste s’interroge sur l’événement qui correspondrait à la définition mystérieuse de l’étranger (v. 937).

Vers 939 s

37Le génitif χϑονός détermine syntaxiquement τύραννον : « roi des terres de l’Isthme » (il n’y a pas d’hésitation à avoir ; cf. « rather than... », Earle ; ni de double construction, Longo) ; « les gens du pays » sont assez définis par l’objet de leur préoccupation.

38Le futur volontatif exprime le désir ou le dessein : « s’apprêtent », « ont l’intention », ou : « sont disposés » ; il doit en tout cas être mis en relation avec la subordonnée, ὡς..., même si elle n’accentue pas la restriction (cf. Longo). On a tiré de la « rumeur », à laquelle le messager se réfère, qu’il n’était pas chargé de parler en délégué officiel (Kamerbeek, Dawe) ; c’est une initiative personnelle, qu’il a prise dans l’espoir d’un avantage lié au retour d’Oedipe (voir ad v. 1005 s.). Schneidewin, des discours tenus à Corinthe, concluait que la royauté n’était pas héréditaire — puisqu’on en parle. D’autres, sur un plan plus anecdotique, en tiraient que l’esclave, pour ne pas passer à côté de l’occasion, est « accouru dès qu’il a entendu parler de l’élection projetée » (Bruhn, puis Roussel). Il paraît plus juste d’interpréter la référence aux discours tenus comme une prise de distance de la part de l’homme (plutôt que comme un témoignage sur les conditions objectives). La succession est une affaire à laquelle il ne peut pas lui-même être mêlé ; son affaire à lui, c’est la personne d’Oedipe, et ce que de source sûre, comme l’un des témoins de son passé, il sait de lui. C’est parce qu’il a ce titre qu’il est venu, et ce n’est pas qu’il sache, comme l’un des Corinthiens, fortuitement répondre (voir aussi ad v. 1002-1006).

Vers 941

39Les interprètes, d’après le contexte (τύραννον... στήσου· σιν, v. 939 s.), donnent à γκρατής une valeur que l’on ne trouve pas ailleurs : ἐν κράτει = ἐν ρχ ὤν (cf. Brunck : regno potitur ; Blaydes, Bellermann, Campbell, Jebb ; Bruhn : « als Hypostase empfunden » ; Mazon : « n’est-il plus sur le trône ? », comme Wilamowitz ; de même Schadewaldt, Kamerbeek, etc. ; LSJ, s.v., I, ouvrent une rubrique pour cet unique passage). Mais la question de Jocaste ne porte pas sur la passation des pouvoirs, elle se préoccupe de la disparition du monarque, que la passation suppose. La mort est la preuve capitale dont elle a besoin. Le messager, au vers 942, répond sur un plan concret et positif à Jocaste, qui, comprenant que le roi est mort, s’étonne qu’il ait pu mourir (avec un jeu artificiel sur l’actif et le passif, Dawe place une note humoristique, chargé d’établir un lien : « il n’a plus de pouvoir, il est au pouvoir — de la mort »).

40Longo résout l’embarras que suscite le vers en supposant deux phrases confondues ; Jocaste commencerait, étant donné la position de οχ πρέσβυς, par se demander : « n’est-ce pas le vieux Polybe... ? », le « encore » romprait ce mouvement en unissant le οχ initial à έγκρατής τι. C’est que la question traduit un étonnement qui ne s’explique pas si Jocaste répète l’information reçue.

41L’adjectif γκρατής, sans détermination au génitif (Earle l’introduit en donnant χϑονός comme complément à γκρατής), marque donc bien la force particulière inhérente au sujet qu’il qualifie (cf. Antigone, 474 s. : καì τòν έγκρατέστατον σίδηρον... — le plus fort parmi tous les corps ; dans le Prométhée, 55, l’adjectif est épithète de σϑένος : ἐγκρατɛῖ aϑέvɛι, « avec une force concentrée »). Même dans son vieil âge (πρέσβυς), Polybe avait gardé une robustesse héroïque, si bien que sa mort surprend. Le fils d’Hermès ne devait pas mourir (voir la note ad v. 955 s.). Jocaste lui rend indirectement hommage par la question qu’elle pose.

42On voit que le recours à l’acception première, non déterminée, du mot dans la langue fournit à la réflexion herméneutique ouverte, non déterminée par l’accord apparent dans le contexte (τύραννος, κράτος = pouvoir royal), le moyen de dégager un réseau sémantique différent, obscurci dans la tradition.

Vers 942

43La question de Jocaste (v. 941) montre que le recours à Oedipe n’implique pas en soi la mort du prédécesseur. La succession pourrait être ouverte par l’infirmité du vieux roi. La reine, pour tenir l’élément important qu’elle pressent, cherche à exclure la position inopérante, à savoir que Polybe n’est pas mort. Elle provoque la réponse univoque, et péremptoire. La demande de précision (v. 943) fait de Jocaste le meneur du jeu, qui, du message, extrait le point important, dont le messager lui-même n’est pas conscient.

Vers 943 s

44En s’appuyant sur la tradition triclinienne, les éditeurs ont souvent renoncé à l’interruption (ἀντιλαβή) de la phrase de Jocaste en plein vers, et déplacé au vers suivant εἱ (δὲ) μή. Sans cette coupure, il faut compléter le vers 943, soit d’après Triclinius : που Πόλυβος yέρων (que suivait Toumebou), soit avec ὦ yέρον, Bothe, Erfurdt et, indépendamment, Hermann. Ce texte a été adopté par Wunder, Wolff et Bellermann, Schneidewin, Campbell, Jebb, cf. Kamerbeek, et Dawe (Lloyd-Jones, 1978, p. 216 : « but perhaps a crux is needed ») ; d’autres suivaient Nauck, qui, en 1856, préfère τέϑνηκɛν Οἰδίπου πατήρ ; voir Tournier, Bruhn, Wilamowitz, Pearson. A partir de cette option, on considère le texte de L, au vers 943, comme « a clumsy expansion of the next verse » (Jebb ; voir de même Kamerbeek : « intolerably flat » ; mais on peut aussi bien soutenir que le texte préféré à L est une contraction de l’autre).

45Quant à Dawe (Studies, p. 248), il ne considère pas le texte avec ἀνττλαβή de l’Aldine et de Brunck, avec εἱ δέ μ λέγω y’ έγώ, qu’ont adopté Elmsley, Blaydes, Masqueray, Roussel, Mazon-Dain, Pfeiff, Colonna, comme une variante sérieuse de la tradition. Il ne discute que du choix de la solution de remplacement (dans l’apparat de la B. T., Zr et T donnent par erreur Πόλυβός που γέρων pour που Πόλυβος... ; afin de tirer parti de la leçon, il conjecture que le référent de « vieillard » a été déplacé par accident du locuteur interpellé au sujet de la proposition ; Jebb note que γέρον, mais sans ὦ, se trouve dans « some late manuscripts »). L’incertitude soulignée par Dawe, en 1982, ne concerne que la conjecture, elle ne laisse aucune chance au texte de L, qui, dans la présentation qu’il fait, est lacunaire (« the two manuscripts [à savoir Zr et T] to have anything in the gap... ») ; on en arrive alors à trouver que ὦ γέρον « is a suitable way of addressing the messenger » (v. 990, 1001, 1009, 1013).

46L’enjeu n’est pas l'ντιλαβή, mais le texte du vers 944 avec y’ γώ, que supprime le refus de l'ντιλαβή (ainsi pour Blaydes, l’interpolation ὧ γέρον s’explique par la nécessité de combler le vers après la chute de δέ et de γώ, au cours de la tradition ; reconstitution inverse à celle de Hermann ou Jebb). En effet la lourdeur de ce pronom personnel semble insupportable quand elle n’est pas justifiée (il ne suffit pas de se référer au langage seulement : rudia verba nuntio aptissima, Colonna ; voir aussi la défense de Masqueray, Introduction, p. XXVIII s., fondée sur l’émoi de la reine, avec l’acquiescement de Roussel ; cet émoi serait marqué par l’interruption du Corinthien). Le messager proteste, au nom de son « caractère », mais celui-ci ne se définit pas seulement par la rudesse de son parler. Si l’homme qu’il est, si le personnage qu’il fait, est menteur, alors c’est lui qui se juge digne de mourir (« moi entre tous » ; la particule γ’ porte sur tout le groupe). Il se condamnerait lui-même à la mort.

Vers 945

47Les serviteurs ne sont pas apostrophés à l’aide de ὣ. Moorhouse explique l’entorse par l’émotion : Jocaste ne sait pas ce qu’elle dit, dans la confusion mentale de la joie (« ... forgets the class distinction... », Syntax, p. 30). La particule alors n’aurait pas de sens positif.

48On pourrait être tenté de trouver le signe d’une exclamation, comme on a avec πρόσπολοι, Antigone, 1320, soit en écrivant (l’interjection ; LSJ, s.v., I), soit en donnant à la particule de l’adresse la valeur exclamative qu’elle a avec des nominatifs (Moorhouse, p. 22 s.), mais l’adresse se comprend si l’on considère la figure du redoublement (voir au vers suivant : ὦ ϑεῶν μαντεύματα), comparable à la reprise de ώ dans le passage d’Antigone (1319, 1320), et qu’on y reconnaît l’expression d’une situation. La reine envisage l'actualisation immédiate d’une affaire que la servante est chargée d’exécuter. La relation sociale n’intervient pas ici ; il ne s’agit pas de la reconnaissance d’un statut (ni de sa négation) — la servante n’est pas « servante » —, mais de la réalisation immédiate d’un projet.

Vers 947-949

49On peut se demander s’il faut faire dépendre le complément τοτον, aussi bien que la complétive, de τρέμων ou de φευγε (et τοτον en plus de κτάνοί). Les anciens commentaires rattachaient, comme Brunck, la subordonnée à τρέμων seulement (hunc virum ne occideret metuens), trouvant dans ἔφευγε, sans détermination, exprimée la continuité de l’exil (... e patria profugit, Brunck ; Elmsley, avec πάλαι, préférait le présent φεύγει, d’après les vers 449 s., 1067, 1112), c’était la lecture de Moschopoulos : τοτον... φοβούμενος... va μ..., ἔφευγν, ἤγoυν ἀπεδήμει, ξόριστος yἰvero (voir aussi Hartung). Plus tard, on a plutôt réuni les deux actions en une seule ; voir Jebb : « he feared and avoided this man, μ κτάνοι [ατόν] » ; pour Kamerbeek, τοτον est un peu plus le complément de φευγε, et μ... « primarily » de τρέμων (cf. Longo : « dipende insieme... », de même pour πάλαι : « va insieme »). Il semble qu’on ait plutôt intérêt à clairement distinguer les groupes syntaxiques, d’une part : τοτον... πάλαι ἔδευγε (non pas « absolument », Bellermann, mais avec τοτον pour complément ; cf., déjà, Wolff), et, d’autre part, τρέμων... μ κτάνοι (ainsi Earle). La crainte, déterminée par son objet, est à l’origine de la fuite. L’ordre des mots (a. b. a’, b’.) revêt la fonction sémantique qui peut lui revenir : « n’est-ce pas lui que depuis si longtemps — dans sa crainte — (n’est-ce pas) cet homme qu’il fuyait — (redoutant de) le tuer ? Et voici que cet homme... ». La double rupture met fortement l’accent sur la personne de Polybe, désigné par τοτον, puis par τòν νδρα, enfin par ὅδε (« c’est bien lui... »), détachant le résultat qui compte, et qui a fait venir Oedipe à Thèbes, de son origine (la crainte inspirée par l’oracle).

50Le référent de ὅδε n’est évidemment pas Laïos, comme l’écrit Longo, mais Polybe (toute la scène, sinon, serait privée de son sens), et l’emploi notable du même démonstratif (ὅδε, puis τοῦδε) ne traduit pas la volonté d’assimiler le fils au père. Selon Blaydes, face à τῦoδε, désignant la personne proche, on attendrait κενος pour le défunt de Corinthe ; Kamerbeek note qu’il faut recourir au contexte pour identifier la référence (pour l’emploi du même démonstratif pour deux référents distincts, Earle rapproche le vers 1044 ; Wolff et Bellermann les vers 1180 s. ; ce n’est un fait particulier, de langue ou de style, ni dans l’un ni dans l’autre cas ; l’effet produit est chaque fois particulier, selon l’intention du locuteur) ; en fait, ὅδε désigne deux fois une personne à laquelle on pense, dont il a juste été question ; au vers précédent, Jocaste avait mis en présence les deux personnages, dont l’un est à l’origine de la peur de l’autre : τοτον (τòν ἂvδp’) et Οδίπους ; la reprise de l’un et de l’autre par le pronom déictique distingue les acteurs, mais en les mettant sur le même plan comme également impliqués dans l’action : « cet homme-là, d’abord, celui qui devait être tué, c’est un coup (naturel) de la fortune qui l’a abattu » ; oδὲ τοῦδπο n’en est pas la simple négation (« par la fortune, et non pas par... », avec πό, à côté de πρóς, pour l’agent personnel ; cf. Moorhouse, Syntax, p. 130), mais οὐδέ introduit une deuxième proposition, qui concerne le deuxième acteur : « et (d’autre part) ce n’est donc pas sous les coups de cet homme-là, qui devait le tuer, qu’il est mort » (le verbe ὂλωλєν doit par ellipse être entendu une deuxième fois). L’attente était fausse, pour la victime aussi bien que pour l’agent.

Vers 950-975. La jubilation d’Oedipe et de Jocaste

Jocaste a fait appeler Oedipe, qui sort de la retraite où Jocaste, sur l’avis du Chœur, l’a amené (cf. v. 678-9 et 861-2), pour assumer son rôle public. A la place du dieu, le récit d’un messager de Corinthe vient lui apporter un espoir, et elle y trouve un argument inespéré contre la prédiction qu’elle cherche à éloigner de lui ; elle cite l’étranger comme un témoin à décharge ; l’infirmation est annoncée par elle (v. 952 s.) avant même l’événement sur lequel elle s’appuie (v. 955 s.). Oedipe ne reprend la conduite de l’action (v. 957) que lorsqu’il apprend de sa bouche que l’homme vient de Corinthe et que la nouvelle lui est destinée.
Il s’adresse alors directement à lui et lui assigne son rôle de messager, reprenant par là son propre rôle. La parole passe au messager, mais Jocaste restera au premier plan tout au long de la scène. Le Corinthien l’emportera sur ceux qui l’utilisent. Jubilant à entendre l’une des informations (v. 964-973), Jocaste sera écrasée par l’autre (v.1054-1072).
Le premier interrogatoire est bref, et ne porte que sur les circonstances de la mort de Polybe, bien que la réponse (v. 958) : « si c’est cela d’abord... (que tu veux savoir de moi) », situe cette mort dans un récit qui va venir. Oedipe passe sur l’omission et reprend l’information qui lui a été donnée : Polybe a-t-il succombé victime d’un complot (et d’un assassin), ou de sa belle mort (v. 960) ? Songeant à l’oracle, et sachant déjà qu’il est infirmé par sa non-participation, il veut encore savoir si l’autre élément, la mort violente, s’est confirmée. D’où la double question : « attentat ou maladie ? », le vrai contraire du meurtre étant le mal qui ne vient pas d’un autre homme. L’étranger échappe par deux fois à la contrainte de ce choix (v. 961-963). Polybe est mort surtout de son âge. Les deux personnages parlent l’un à côté de l’autre.
La deuxième réponse corrige encore la conclusion qu’Oedipe avait tirée (v.962).
Oedipe pourrait triompher, se réjouissant d’avoir évité le destin qui le menaçait. Mais sa plainte (v. 964-972) montre que la découverte n’a pour lui rien de réconfortant. Le foyer de Delphes et toute interprétation du sens de l’avenir lui échappe (v. 965-967). La distance qui le sépare de son père mort est aussi celle qui le sépare de ses origines ; la peur encore de le tuer le rattachait à Polybe, mais maintenant il est sous la terre, et lui ne l’a pas tué (v. 967-969). Pour sauver la parole divine et se raccrocher à une interprétation possible, il ne reste plus qu’à attribuer les raisons de mort à la séparation inexplicable, il serait encore la cause fatidique (v. 969 s.). Avec la vérité de l’oracle s’évanouit toute relation entre le père et le fils, et le sens même de sa vie, puisqu’il aurait aussi bien pu ne pas quitter Corinthe. Une partie du moins de la prédiction est réduite à rien (v. 971s.).
Quand Jocaste rappelle le scepticisme qu’elle éprouvait à l’endroit des prédictions, lorsqu’elle insistait sur le fait que Laïos, même s’il avait été tué par lui, n’avait pas été tué par son fils (v. 721 s., puis surtout v. 855 s.), ignorant le lien qui le rattachait à son vrai père — ici, à l’inverse, Oedipe apprend qu’il n’a pas tué son père présumé —, Oedipe se souvient de sa peur (v. 973 s.), et elle se condense sur l’autre partie de l’oracle, qui n’a pas été contredite (cf. v. 975 s.). Les femmes sont vivantes, la substitution de l’une à l’autre conduira à la vérité (cf. v. 988).
La critique de Jocaste relevait de l’ordre du discours (« tu le disais », v. 974, cf. v. 984 s.), elle était de caractère général, se fortifiant après coup par l’événement. Oedipe est obsédé par le sens d’une parole qui le concerne, à cause de laquelle il a fui « sa ville » pour venir à Thèbes : il s’accroche donc à ce qu'elle continue à lui « dire ». La nouvelle apportée de Corinthe est pour Jocaste un motif suffisant pour tout rejeter, avec la prédiction du meurtre, la crédibilité du sanctuaire (v. 975) ; le tout disparaît avec la partie qui l’infirme. Pour Oedipe au contraire, la partie est pour le tout ; « quelle raison pour ne pas craindre le lit de ma mère ? » (v. 976).

Vers 950 s

51Aux vers 945 s., la servante est envoyée dans le palais pour annoncer à Oedipe la mort de Polybe (τάδ’). Le roi sort ici en se référant à un appel de Jocaste (ξεπέμψω), et ne parle pas de la mort. Il y a donc un non-dit entre l’ordre de Jocaste et la phrase d’Oedipe, que Longo interprète d’une manière trop expéditive par la négligence de la servante (pour Roussel, on résolvait la contradiction en supposant qu’au lieu de l’informer, elle avait pris sur elle de faire venir le roi). Si elle a bien reproduit la nouvelle, la question d’Oedipe : « pourquoi m’as-tu fait sortir ? », montre qu’il attache une signification à la transmission de la nouvelle par personne interposée. Ni Jocaste, ni le messager ne sont venus à lui, ce qui fait qu’il doit quitter sa retraite à l’intérieur du palais. La formule révérencieuse qu’il emploie, comparable, dans sa forme solennelle, à l’apostrophe d’Ismène, au début de l'Antigone (v. 1), est destinée à la protectrice du foyer où il s’est retiré, la reine, à qui il a laissé le pouvoir sur la place publique. Son étonnement, qui l’emporte sur le reste, vient de ce qu’elle le pousse à apparaître de nouveau. L’adresse équivaut à un changement de lieu, et produit par là un effet scénique.

52Il a appris sans aucun doute par la messagère que son « père » est mort, mais, pour que la nouvelle accède à l’ordre décisif de l’événement, dans le déroulement que règle Jocaste, en s’adressant à sa personne de roi, il faut qu’il l’apprenne trois fois, en remontant à la source : par la servante (cf. v. 945 s.), par Jocaste (v. 955 s.), puis par le messager (v. 958 s.). La reine est chargée de l’organisation des affaires ; c’est elle qu’il rencontre à la place qu’il occupait. Toute occasion est bonne pour justifier la soumission. La parole indique, dans la situation, le degré d’attente. Il importe de savoir qui parle. Jocaste, aussitôt, désigne le locuteur (v. 952 :... τνδρòς τοῡδε).

Vers 952 s

53La reprise de ϑϵῶν μαντϵύµατα (v. 946) avec το ϑϵο μαντεύματα ponctue le progrès d’une parole que Jocaste avait d’abord, dans une exclamation lyrique, adressée à elle-même et que, maintenant, elle fait circuler publiquement, au moment où elle passe la main à l’étranger de Corinthe. Investie du pouvoir royal, elle a les moyens d’orchestrer les choses à sa guise. La nouvelle apportée par le Corinthien a consolidé sa position du Deuxième Episode, juste commentée par les Thébains (ἔppϵι δὲ τὰ ϑϵῖα, v. 910). C’est elle que la servante (qui ne compte pas, n’est pas « elle », à la différence du Corinthien, dépositaire d’un savoir) est, par elle, chargée de transmettre aussitôt, comme un élément qui confirme son propre point de vue, que, devant Oedipe, elle reformule pour orienter l’écoute.

Vers 955 s

54On se s’est guère arrêté à ces vers-résumé, peu commentés : « il est venu de Corinthe pour t’apprendre que ton père, Polybe, n’est plus, mais qu’il est mort » (Jebb ou Pfeiff). L’ordre des mots cependant est surprenant (voir l’artifice de traductions, comme chez Roussel ou Mazon : « ton père n’est plus, oui, Polybe est mort », ou vice versa) ; le nom propre semble être de trop (Kamerbeek tente d’en justifier la présence : « that she does so is natural enough but not necessary », par l’utilité d’informer le spectateur une nouvelle fois, après les vers 941 et 943, de la véritable identité de celui qu’elle croit être le père d’Oedipe). On serait tout près d’un « sens second », d’autant que le messager est venu dire que Polybe n’est pas son père. Mais la logique de la situation n’implique pas que Jocaste précise le nom du père qu’Oedipe a fui.

55Earle considérait que le nom était « somewhat awkwardly placed ». Le mouvement de la phrase, où les attributs de πατέρα, à savoir οκέτ’ ὄντα et λωλότα, sont introduits par ὡς (« redondant », Moorhouse, Syntax, p. 261 ; p. 307, il envisage cependant que ὡς, au simple fait rapporté, ajoute l’idée de certitude), conduit à en faire, entre les deux participes, une apposition à leur « sujet », πατέρα. Jocaste combat l’obsession d’Oedipe, en fixant sur le nom de Polybe, qu’elle lui a entendu rapporter (v. 826 s. : καί πατέρα κατακτανϵῖν, Πóλυβον...), l’événement libérateur. Cet homme n’est plus là pour le tourmenter, οκέτ’ ντα ; il est positivement mort.

56Celui même qui incarnait la « vie » pour Oedipe, dont la force abondait, a succombé. On peut alors, en contraste sémantique avec « n’est plus », étymologiser le nom de « Polybe » (= πολύβιον, sur βία peut-être autant que sur βίος). L’étymologie de Kλυταi-μήστρα, transparaissant dans κλυτ βυσσόφφων (ρινύς), Choéphores, 650 s., se laisse comparer pour le type (cf. Neitzel, 1976, p. 60).

Vers 957

57La vulgate répand la leçon σημάνωρ (le scholiaste opte pour le nom, Moschopoulos le glose par μηνυτής, et c’est la leçon de Brunck, Erfurdt, Hermann). Wunder semble avoir été le premier à revaloriser le tour périphrastique avec le participe (voir aussi Dindorf, Schneidewin, Hartung, Blaydes, puis Campbell ou Bruhn), auquel Hermann s’est opposé à cause d’une norme grammaticale qui lui faisait penser qu’il ne s’employait que pour la défense (voir de même Bellermann ; Nauck, Anhang, p. 172 ; ou encore la discussion chez Dawe). Jebb appuie le rejet par le sens de l’aoriste (marquant l’antériorité ; mais voir Moorhouse, Syntax, p. 205). La périphrase l’emporte par l’accent qu’elle met sur l’indication, et par l’infériorité de ce qui apparaît comme une glose destinée à évoquer la fonction (cf. Bruhn, Kamerbeek, Moorhouse). Le messager est promu par Oedipe, non au rôle de « messager » (σημάντωρ, si le vocable se prête à prendre ce sens), mais à celui d’interlocuteur appelé à lui révéler, sans intermédiaire (μοι σύ), le vrai. La périphrase détache l’actualisation.

Vers 958 s

58Les modernes, à l’unisson (voir cependant l’interrogation de Dawe), suivent le scholiaste, qui interprète le εἰ τοτο πρῶτον à partir de l’ϑος du personnage. Un messager commence par le plus agréable, et en l’occurrence le plus agréable pour le scholiaste, c’est la royauté offerte à Corinthe (v. 939 s.). S’il est juste de chercher le rôle à travers le personnage, et s’il est vrai qu’il comporte le jeu sur le double effet des nouvelles qu’il apporte (v. 936 s.), il est impossible de fixer par une référence en arrière le contenu de la dualité. L’avantage politique en est un, qui répond sans doute à l’attente du commentateur antique.

59Dans le contexte proche, la servante et Jocaste l’ayant devancé (v. 955 s.), le messager est appelé à confirmer (v. 957), et peut donc déjà interpréter en répondant. Il ne reprend pas à son compte la relation de père à fils (πατέρα τòν σόν, v. 955) que connaît encore Jocaste (le messager n’a nulle part nommé Polybe ainsi) ; κενον désigne le défunt de façon plus générale (voir Moorhouse, Syntax, p. 157 : « for reference to those who are dead »). Le τοῦτο πρῶτον dissocie la mort de tout un ensemble de circonstances sur lesquelles il a des informations, agréables ou désagréables, selon. Il vaut par sa marchandise.

60La périphrase n’est pas une simple variation de λωλότα (v. 956). Elle n’est pas seulement stylistique (Kamerbeek), caractérisant un langage amphigourique de messager. Elle est un renforcement, puisqu’elle dit la mort, sous ces deux aspects, le départ et le définitif. Polybe a pris le chemin de la mort ; plutôt que de faire de ϑανάσιμον, avec la valeur de ϑανών, cf. Ajax, 517 : “Αιδου ϑανασίμους οκήτορας, l’attribut de κεῖνον (ainsi Moschopoulos : νεκρòν ὄντα, ν ϑανάτῳ βεβηκότα), on y verra un complément d’objet interne de βεβηκότα, scil. δόν, avec le sens, plus fréquent, de : « qui apporte la mort », sur le modèle de Trachiniennes, 874 s. : βέβηκε Δάνερα τὴν πανυστάτην δῶν πασῶν... Il est bien parti.

Vers 960

61On a défendu, au vers 34, pour oυvaλλayaς (ad l.) le sens de « commerce », « familiarité ». Les interprètes, pour préférer celui de « malheurs », « interventions » (causées par le dieu), s’appuient sur le vers 960, où la scholie, en accord avec le vers 34, propose également κοινωνί νόσου. La décision en faveur de « visitation of » (cf. Campbell) a ici été quasi universelle (Wunder, Hartung, Blaydes, Campbell, Jebb ad v. 34, Wilamowitz : « erlag er einer Krankheit ? » ; Earle, Masqueray, Roussel, Mazon, Kamerbeek, Pfeiff) ; on ne peut citer, pour l’avis contraire, que Wolff, Bellermann (ad v. 303) et Nauck (ad Oedipe à Colone, 7 ; et les doutes exprimés par Dawe). Pourtant, sur le modèle de δαιμόνων oυvaλλayaῖς (voir ad v. 33 s., p. 25), on aurait avantage à analyser ici : « à cause (au terme) d’un commerce (ou cohabitation) avec la maladie » (génitif objectif), qui, on le sait, s’installe en voisine dans le corps.

Vers 962 s

62A cause de νόσοις (v. 962), à quoi l’on pense que καὶ τῷ... χρόν se rattache directement, les interprètes ont été tentés de faire du datif un complément de cause, au point de traiter le participe au nominatif comme un adverbe (ainsi Jebb : « sc. ατος, lit.’commensurably with them’— à savoir « les années », tirées de χρόν ? — », « nearly équivalent to σνμμέτρως », comme Schneidewin, Nauck ou Bellermann, puis Earle), ou de superposer deux constructions (non seulement Longo ; voir aussi Kamerbeek, après Campbell : « ... it is equally right to take συμμϵτρούμϵνος as standing on a par with νόσοις »). Pourquoi ne pas s’en tenir à la relation syntaxique obvie ? Elle conduit à faire (avec Hermann, justifiant la traduction de Brunck) de τῷ... χρόν le complément du participe : s’il est mort (ἔφϑιτo), c’est que (au moment de mourir) Polybe (à savoir sa vie, son αών) comblait la mesure d’un « temps » (chronologique) très étendu ; il avait « fait son temps » (il n’y a pas heu d’admettre un hypallage — cf. Longo : « non è Polibo il termine..., ma il momento della sua morte » ; c’est bien le sujet, ὁ τλήμων, qui, au terme de sa vie, est mesuré à l’aune du temps qui s’est écoulé).

63Ce n’est certainement pas une « consolation » (Blaydes, après la scholie). Le messager rétablit les faits contre l’interprétation d’Oedipe. Répondant au roi, il met au premier plan la mort de Polybe, en accord avec l’importance que Jocaste a attribuée à cette circonstance particulière (cf. v. 943) devant Oedipe (v. 955 s.) : εἰ τοτο πρτον... (v. 958 s. ; voir ad l.). Le roi, pour en avoir le cœur net, établit aussitôt la diérèse essentielle, propre à éloigner l’accomplissement de la prédiction : « victime d’un complot (et d’un meurtre) ou d’une maladie ? ». Le messager, tout en confirmant que la deuxième hypothèse — choisie par Oedipe comme terme antithétique de la mort violente (cf. νόσοις, v. 962, après νόσου, v. 960) - est la bonne, en adapte la portée aux circonstances réelles : c’est à la vieillesse surtout que Polybe a succombé (voir παλαι σώματ’, v. 961), qu’on peut appeler « maladie » si l’on considère le faible influx de forces hostiles (cf. σμικρ... ῥοπή, v. 961) qui triomphe de la vie ; mais Oedipe insiste (v. 962) : « d’après ce qu’il semble (à t’entendre) » (ὡς ἔoικev), c’est bien la « maladie », à savoir l’absence de meurtre — à quoi il répond une nouvelle fois : « et par son grand âge aussi bien » (qui suffit à expliquer la mort), n’ayant aucune raison de s’en tenir à la distinction établie par Oedipe. La mort de Polybe est la plus autonome des morts, compte tenu de la nécessité physique, à savoir que cet accident de la vie est toujours causé par un agent externe.

Vers 964-970

64L’ironie (des vers 969 s. ; voir la scholie : τοτο ὼς έπιμωκώμϵνός φησι, avec référence aux vers suivants) vient-elle à Oedipe, en un moment crucial, dans ce paroxysme de l’émotion que l’on attribue en général à la joie (et dont on voit une expression métrique dans l’accumulation des résolutions du vers 967 ; cf. Schneidewin, Nauck et Bruhn, Earle, Dawe) ? C’est ainsi que, dans son emportement, il suivrait Jocaste pour rire d’une interprétation dérisoire du terrible oracle qui pesa sur lui pendant toute sa vie (« ... lässt Oed. sich verleiten in Iokastes Verachtung der Orakel... für einen Augenblick einzustimmen », Nauck ; cf. Dawe). L’exclamation au début (φϵ, φϵ) devait, dans cette perspective, traduire la surprise (cf. Blaydes), ou la joie (Earle). Si elle n’évoquait pas le soulagement, l’explication dernière de la mort de Polybe par Oedipe (v. 969 s.) paraissait par trop subtile, conformément peut-être à l’ambiguïté oraculaire (cf. Schneidewin ou Nauck : l’homme pieux n’avait pas trouvé mieux pour réconcilier sa foi et le démenti fait à la prophétie).

65L’aveuglement d’Oedipe et le faux triomphe sont les éléments qui ont guidé la lecture : « l’allégresse triomphante du malheureux qui s’enfonce dans son épouvantable erreur » (Roussel). La joie pourtant n’est ni dans les mots ni dans le contexte (voir les répliques de Jocaste qui suivent) ni dans le caractère. Oedipe se lamente. Un monde s’écroule, celui non tant des dieux et de leurs ministres que de la mantique comme science de l’avenir. Le jugement négatif d’Earle (« the reference is glaringly inapposite »), et le rapprochement qu’il établit, comme d’autres (de Thomas à Kamerbeek), avec l’accusation du devin Tirésias, montrent la voie par l’inconséquence même qu’ils signalent. Il ne s’agit pas de Tirésias, mais plus généralement de toute exégèse, qu’elle suive la parole prophétique ou les cris des oiseaux. Il n’y a pas heu de s’interroger un instant sur « la relation entre le foyer prophétique de Pythô et les cris des oiseaux dans le ciel » (P. Amandry, La mantique apollinienne à Delphes, Paris, 1950, p. 58, n. 6 ; cf. Kamerbeek, p. 189, η. 1), puisque c’est la totalité du déchiffrement d’un « texte », parole ou son, dans toute sa diversité, qui est visée. En effet, le lien particulier qu’instaurait la prophétie s’est distendu, et Oedipe reste comme orphelin, moins de la mort de son père que de la peur de le tuer. L’étourdissement d’un esprit qui ne se ressaisit pas se marque dans la lenteur d’un rythme qui mesure, en se scandant, les conséquences de l’événement.

66Le regret qui aurait tué n’est pas une justification ironique de l’oracle, c’est le dernier espoir d’un sens, même au figuré. Le messager, dans ce cas, en niant l’accident ou même la maladie (v. 960-964), parlait pour Oedipe de cette mort-là, dans le cadre de la prophétie.

Vers 966 s

67Dawe (à la différence de Pearson, Mazon-Dain, ou Colonna) adopte, après Harrison, 1924, p. 54 s., la leçon en deux mots ὑφ’ γητv, qu’il trouve dans les manuscrits H, Xr, T (il croit également pouvoir tirer argument de la paraphrase des scholies, ὑφ’ ὦν μαντείαν δεχόμενος...), estimant (cf. Studies, p. 249), contre Jebb et Kamerbeek, que le tour nominal avec le génitif absolu (qu’on a d’ordinaire plutôt avec ὡς... ou un adjectif prédicat, cf. Moorhouse, Syntax, p. 77) n’est pas admissible ; voir pour le même emploi, où le nom d’agent, gardant sa valeur verbale, est proche d’un adjectif (cf. Moorhouse, l.c., et p. 341), ad v. 1260.

68Mazon-Dain retiennent le futur κτενεῖν (comme Elmsley, Dindorf, Blaydes, puis Jebb ; contre Brunck, Hermann, Wunder, Schneidewin, Hartung, Wolff, Campbell, etc.), mais sans signaler que l’aoriste est dans L, Φ, A, V (cf. Kamerbeek). Pearson, pour κτενεῖν, invoque des recentiores, Xr et Zr chez Dawe (qui renvoie, Studies, p. 249, au vers 1176, où C, F, H ont κτενεῖν à la place du futur, et, d’autre part, à Andromaque, 407, où Murray et Stevens choisissent κτενεῖν dans P, contre l’aoriste des autres manuscrits, retenu par Méridier), qui reproduiraient la recensio des Byzantins (Moschopoulos et Thomas, cf. Colonna). Jebb, contre l’infinitif aoriste avec μέλλειν, rappelait l’usage de Sophocle (neuf fois le futur, neuf fois le présent ; l’aoriste est dans le Prométhée, 625) ; pour la défense, voir Kamerbeek, et Moorhouse, p. 209 (rapprochant trois autres exemples dans Euripide) ; μέλλειν suivi de l’aoriste (qui n’est pas exclusif, pourtant, dans ce sens) est pour « avoir le destin de » (παϑεν dans le Prométhée ; ϑανεν, Ion, 760).

Vers 967-970

69Les auteurs font le plus souvent, pour mettre ἐνϑδε en relief, de ὅδ’ ἐνϑδε le prédicat et de ἄψαυστος une apposition à ce prédicat (voir Masqueray : « et moi je suis ici et je n’ai pas... », comme Jebb : « ... here am I, who... » ; cf. Wolff, Earle, Wilamowitz, Roussel, Kamerbeek, Longo, Dawe). « Ici » s’opposerait à un « là-bas » ; mais, de Polybe, on dit qu’il est enfoui sous la terre ; aussi Longo construit-il, par un croisement (b. tiré de a., et a1. De b1.), la double opposition : Thèbes-Corinthe, Hadès-le royaume des vivants. Les scholies (suivies par Brunck, Hartung) ont au contraire considéré ὃδ’ ἐvϑάδϵ comme une apposition à γώ, et fait d’ἄψαυστος l’attribut (γώ ὁ ἐvrαϑα ὢν οκ λαβον δόρυ...). L’avantage est que, dans ce cas, la mort accomplie de l'un est opposée au fait que l’autre n’a pas touché d’arme — la négation pure de l’oracle — et que la présence d’Oedipe à Thèbes symbolise une séparation (« et moi, en homme qui se trouve ici... », à savoir loin de Polybe, le présentatif forme groupe avec νϑάδε comme avec κενος, Oedipe à Colone, 138 ; cf. Jebb ad l.). Celle-ci est au principe de la non-réalisation. L’union sanglante de Polybe et d’Oedipe se serait réalisée avec le meurtre, νϑάδε et κάτω... γñς ne forment pas alors un couple d’opposés. Le premier terme marque l’éloignement et le second la disparition, qui s’est opérée sans l’intervention d’Oedipe.

70Cette analyse, avec ἄψαυστος attribut, comme elle établit au premier chef une relation étroite entre la mort et l’absence (ou l’impossibilité) du meurtre, permet de rattacher plus facilement aux deux membres conjoints la conditionnelle qui suit : « à moins d’admettre... » (εἴ τι μ...) ; celle-ci n’est pas reliée au contenu de la divination (κτανεν ἔμέλλον...), dont elle suppose le non-accomplissement (« an afterthought based on the idea... implied in the preceding words », Kamerbeek ; cf. Longo ; c’est, peut-être, pour mieux rattacher ἄψαυστος à la conditionnelle qu’Elmsley, à la suite d’un auteur anonyme chez Burgess, puis de nouveau Earle ont accepté les difficultés qu’entraîne le choix d’en faire un passif : « untouched of sword [sc. τομοῡ] », avec ἐyὠ... en incise). Alors qu’on a généralement vu une pointe d’ironie dans les vers 969 s. (voir supra, ad v. 964-970 ; cf. Schneidewin, Nauck, Bruhn, ou Roussel : « mais de mauvais goût »), Bellermann appuyait la référence sur l’ambiguïté des oracles. La séparation est à l’origine de l’empêchement ; elle pourrait aussi bien être à l’origine de la mort, et se substituer au meurtre de l’oracle. Quand on n’y voit que l’humour, un peu recherché (« far-fetched », Dawe), on risque de négliger la fonction dans l’argument : la séparation de Corinthe, consécutive à la consultation du dieu, était si absolue (cf. v. 794-797) que ce n’est guère que par l’absence (et le regret engendré par elle) qu’Oedipe pourrait être l’auteur de la mort de son « père ». L’oracle se serait alors réalisé (comme on sait que, différemment, il le fera) par l’effort même d’en éviter la réalisation.

Vers 970

71Expliquant la valeur du tour périphrastique, les auteurs ont noté une mise en relief de l’agent,’ξ ἐμο : « in that way I should be the man by whom... » (Kamerbeek ; semblablement Dawe) ; Moorhouse (Syntax, p. 205) dégage cependant la valeur du participe : « c’est de cette façon que le mort pourrait avoir trouvé la mort par mes mains (ϑανών, selon Moorhouse, pour ν ἔϑανε plutôt que v ϑάνοι) » — « qu’on eût pu dire que... » ; l’accent n’est pas alors sur l’agent seulement ; l’insistance sur les deux éléments, qui répondent à la formule de l’oracle, fait que ϑανών est pratiquement en fonction de prédicat. Ce qu’on appelle ici une périphrase isole la mort qui a eu lieu de l’hypothèse qui l’accompagne.

Vers 971 s

72Si l’on applique la portée des oracles, rendus caducs par la mort de Polybe : τ... παρόντα... ϑεσπίσματα, à la prédiction dans son ensemble, l’épithète est difficile à comprendre. Aussi le mot a-t-il tenté les correcteurs (voir par exemple γέροντα, F.W. Schmidt, Analecta Sophoclea, p. 28 s., Nauck ; προδόντα, pris comme un intransitif, Pearson, 1920, p. 56 ; πσσόντα, Hanschke, 1941, p. 209 s. ; πατρῷα, A.Y. Campbell, 1948, p. 104 ; cf. Dawe, Studies, p. 249) ; quand on l’a retenu, on l’a, ou négligé comme dépourvu d’un sens décisif (« there is no special emphasis on παρόντα », Campbell), ou chargé d’une acception presque contraire à la valeur du mot, en créant une opposition entre la disparition présente de Polybe et l’angoisse qui travaillait Oedipe jusque là (« qui étaient présents », mais dans le passé, en interprétant παρόντα comme un participe de l’imparfait, cf. Roussel, Longo, Dawe). On pouvait alors accentuer différents aspects, l’anxiété suscitée par les oracles, le non-accomplissement (« Eh sie erfüllt, nahm Polybos die Sprüche,/die nichtigen... », Pfeiff), ou simplement leur formulation (Jebb). Une traduction comme celle de Campbell, Wolff ou Bellermann (« qui nous angoisse à présent », « now », « jetzt ») révèle la contradiction entre la disparition de l’angoisse et la valeur du participe. Il n’est certes pas possible de transférer le temps marqué par le participe à l’action verbale (κεται), comme le font Mazon (« ... à cette heure Polybe est dans les Enfers ») et, l’approuvant, Friis Johansen (p. 244).

73Denniston, 1933, p. 165, a eu raison de rapporter le participe au sujet « particulier » des oracles faits à Oedipe, dans le contexte large de ses considérations, mais si la phrase, qui conclut (τ δ’ ον...), leur oppose la mort naturelle de Polybe, l’argument n’est pertinent que s’il s’agit de la seule prédiction susceptible d’être contredite par cet événement. Les oracles « qu’on a là », touchant le meurtre du père, dont il est exclusivement question depuis les vers 952 s., Polybe les a annulés, « emportés avec lui » (συλλαβών..., secum auferens, Musgrave, Wunder, selon les scholies), et ainsi rendus vains (l’attribut ξι’ oδενóς, résultatif : ut irrita facta sint, Wunder, est détaché à la fin de la phrase), τ δ’ ον introduit un terme partiel et restrictif. Le « reste », l’union avec la mère, est ainsi nettement, bien qu’implicitement, exprimé, avant le vers 976 (κα πῶς... ;).

74Plutôt que de prêter à παρ’ Ἅιδ une valeur franchement locative (« dans les Enfers », Mazon ; « im Hades », Schadewaldt), Moorhouse, Syntax, p. 119, propose, non sans raison, pour παρά la valeur de « aux côtés de », Hadès étant pris pour une personne : « (être couché) auprès de » (à savoir : « dans le royaume de »).

Vers 973-975

75τατα, si l’on réfléchit à ce que Jocaste a réellement « dit par avance », reprend une critique générale, alors qu’Oedipe ne pense qu’à l’oracle particulier qui projette un soupçon sur la parole prophétique (v. 964-967). Les deux langages ne se rejoignent que formellement. L’une pense aux principes formulés par le langage, l’autre à l’objet concret de sa peur (la parole, cf. προλεγον et ηδας, échoue contre la crainte, τῷ φόβῳ). Au vers 975, Jocaste insiste sur la confirmation de son discours, dans les faits (voir νν) ; l’anaphorique renvoie encore à la généralité (ατν μηδέν, cf. Kamerbeek), qui englobe le présent ; d’où la réponse d’Oedipe (v. 976), dégageant le fait qui n’entre pas dans la confirmation sur laquelle Jocaste s’est appuyée.

Vers 976-988. Le discours de Jocaste contre l’angoisse

Devant l’obstination d’Oedipe à se sentir concerné par la prophétie, dût-elle ne plus pouvoir s’accomplir que partiellement, et l’échec de sa propre tentative d’utiliser la non-vérification partielle pour chasser le spectre dans sa totalité, Jocaste recourt à deux autres extensions pour combattre la fixation particulière.
L’une touche l’existence humaine dans son essence, et découle de l’événement qui vient d’être connu (« c’est le hasard qui l'a fait mourir », v. 949). Le concept de hasard (v. 949, 977, « comme il se trouve », v. 979) est tiré par le moyen de la négation de la structure finaliste des événements, supposée par la prévision (-πρόνοια, v. 978). Si les affaires suivent leur cours, ce ne sera pas la mantique, mais sa négation, qui aura « dit le vrai » (cf « je te l’ai dit depuis longtemps », v. 973). Fortune, si c’est elle qui gouverne le monde, n’est pas à craindre, comme on craint l’avenir connu, pour peu que l’on règle sa vie sur elle suivant ses forces (v. 979).
Pour Oedipe, quand il reprendra le thème, de son propre chef, et à son propre compte, à la fin de l’épisode (v. 1080-1085), la « fortune », productrice des événements, coïncidera avec les vicissitudes de l’existence qu’il a vécue, épuisant le champ des événements possibles, entre les extrêmes du succès et de l’infortune. Il se servira du concept pour affronter l’avenir comme un univers connu parce que entièrement réductible aux situations vécues, imprévues, mais jamais inconnues, alors que pour Jocaste la nature de l’inconnaissable doit permettre de se dégager de son emprise.
Cela, pour la peur d’un avenir quel qu’il soit
(τί δν φοβοτο..., v. 977) ; mais la crainte particulière qui paralyse Oedipe peut à son tour être généralisée et réduite à un phénomène « normal » de la psychologie humaine. Le désir sexuel de la mère ne s’est-il pas déjà trouvé comme une impulsion secrète que manifestent les rêves ? Ce sont des fantasmes, comme sa peur, dont il n’y a pas lieu de s’occuper « plus que ça » (v.981-983).
Jocaste s’oppose à Oedipe par une argumentation qui renverse rigoureusement son point de vue, la généralité combattant la fixation personnelle, et la raison du jour, la peur nocturne. La noirceur n'est pas naïvement niée par elle. Mais il est des hommes qui la supportent (v. 983), la vie étant atroce. Si l’on accepte que tout peut arriver, la peur disparaît globalement (v. 977-979) et dans sa fixation particulière (v.980-983).
Oedipe, dans sa réponse, situe l’exhortation de Jocaste dans l’ordre de l’argumentation dont elle procède : « tu as bien parlé » (v. 984-986). Mais le discours, pour impeccable qu'il soit, est contredit par le langage du « réel » (la mère, « elle est vivante », « elle vit », v. 985, 986, 988) ; il est écarté en tant que discours. La démonstration est sans faute : l’argument n’est recevable que si la puissance massive du concret n’est pas là pour le contredire, mais, comme Méropé « est en vie », le discours le mieux conçu ne peut rien contre l’objet qui maintient la peur.
Jocaste, serrant la situation de plus près encore, revient à l’analogie de la mort de Polybe. Ne dispose-t-on pas dans l’évidence de la « tombe » de Polybe d’un élément qui éclaire l’autre et permet la déduction (v. 987, cf. v. 942) ? Mais la référence, pour claire qu’elle soit, doit son statut à une opération intellectuelle que la puissance du réel réduit à néant (v. 988).

Vers 976

  • 2 vers 976 *

76On risque de ne pas traduire δε dans l’interrogative (voir2 Hartung, Masqueray, Roussel : « comment puis-je... ? » ; Mazon). Bellermann est l’un des rares auteurs à le commenter, bien qu’il n’ait pas été, semble-t-il, arrêté par la difficulté : « wie sollte ich nicht müssen ? ». Longo suppose qu’Oedipe reprend l’ordre nié de Jocaste, μηδν... βάλς du vers 975 : « come se fosse o δε με ὀκνεῖν » ; c’est supprimer l’obligation qui est dans le mot. Or tout semble porter sur cette idée. Oedipe ne retient de sa frayeur qu’un interdit (qui ne lui a pas été suggéré seulement par le ατν μηδέν de Jocaste, cf. Dawe, même si la réponse formellement s’y réfère). Il demande le moyen de se soustraire à un devoir qui, dans la peur (v. 974), le raccroche encore à son existence corinthienne, autant qu’il était lié au père par le tabou — par la peur de le tuer (voir ad v. 964-970).

Vers 977-979

77On comprend le neutre pluriel τ τής τύχης soit en détaillant le concept : « the events or casualties of fortune » (Blaydes ; cf. Schneidewin : « die Wechselfälle des blinden Zufalls »), soit en le confondant avec lui : « nearly équivalent to τύχη » (Blaydes ; cf. déjà les traductions de Brunck : Fortuna, ou de Solger : « blindes Loos » ; voir également Mazon, Dawe : « a common expression, even in prose ») ; Jebb réagit contre l’assimilation en soulignant le pluriel qui dénote la succession : « the decrees of Fortune ». Etant donné la prépondérance exprimée par κρατε, face au concept contraire de la prévoyance de l’avenir (πρόνοια), il vaut mieux inclure l’idée de part : « ce qui revient à... », étendue à la totalité (cf. Moorhouse, Syntax, p. 148 : « the influence of chance »).

78Avant de parler de l’objet particulier de la crainte d’Oedipe, Jocaste élimine la crainte générale de l’avenir en niant la possibilité de le connaître. Elle prend l’être humain tel qu’il est (νϑρωπος), soumis au hasard, n’ayant rien de fixé devant soi qui puisse faire l’objet d’une connaissance préalable. Comment l’événement, si sa production n’est pas déterminée, pourrait-il par avance être connu ? L’objet se dérobe. Précisant, comme Bruhn, que πρόνοια ne désigne pas ici la « providence » divine des philosophes comme force opposée au hasard, Kamerbeek n’estime pas moins que si l’homme est privé ici de connaissance, c’est que les oracles (cf. Moschopoulos, glosant πρόνοια par μαντεία) ne la lui procurent pas — le hasard règne, il n’y a donc aucune prescience (Bellermann, Bruhn, Roussel). L’argument repose sur une définition plus large du devenir, et de la condition humaine. Rien n’empêche les dieux, situés dans un autre ordre, de connaître le cours des choses ; les hommes en tout cas ne le connaissent pas.

Les auteurs prennent la subordonnée avec πως (pour le potentiel sans v, avec la valeur d’un subjonctif avec v, en relation avec un énoncé de caractère gnomique dans la principale, voir Moorhouse, p. 233 ; Dawe, ad v. 315) comme redoublant le rôle du hasard, et contraire à l’idée de plan : « comme on peut » — « as one may » (Jebb, comme Brunck, Schneidewin, etc.), c’est-à-dire « avec les moyens qu’on a reçus de la fortune » —, ou encore « au mieux (de la situation) » - « come (meglio) si può » (Longo : « la meilleure solution », cf. κράτιστον). εκ n’est qu’ici dans Sophocle ; si l’on n’y voit pas simplement le hasard (cf. Mazon ; ὡς τυχεν, Moschopoulos), mais la « fantaisie » ou le « bon plaisir » de chacun (selon l’étymologie *Image 100000000000000B0000000FC71F053B274B862D.jpgεκ ?, cf. κών, proposée par Wackemagel, et préférée par Frisk, ou Chantraine, Dictionnaire, s.v.), le terme traduit un aspect de liberté (et d’insouciance devant le « destin », cf. φροντίστως, Planude), lié aux ressources et à la force de la personne — « selon le vouloir, ou le plaisir (imprévisible) » plutôt que « comme il se trouve », « à l’aventure ». Le « pouvoir » ne se réduit pas aux richesses et autres accidents, il repose d’abord sur la nature qui accorde à chacun, différemment, de vivre sa volonté : « as best one may » (Blaydes, Campbell ; Bellermann) ; cf. Masqueray : « le plus qu’on peut » (« le plus » est tiré de l’idée de δύναμις). Le « pouvoir » serait alors moins la force qui permet de faire face à l’événement (voir la phrase de la Cyropédie I, 4, 14, citée dans les commentaires : ψες τος κατ’ ἐμὲ πάντας... διαγωνίζεσϑαι, ὅπως ἕκαστος τὰ κράτιστα δύναιτο) que celui qu’on a de vivre, en l’absence de détermination imposée, selon des règles que chacun se fixe — comme il peut. Jocaste, avec cette sentence, développe un principe de conduite dont la justesse découle de la situation faite à l’homme selon la règle développée dans les deux vers précédents (voir κράτιστον, à la suite de κρατεῖ).

Vers 980

79La présence de la préposition εἰς, qui détache l’objet de l’action verbale, ne peut pas être négligée (comme dans les traductions qui font du groupe un simple complément du verbe ; ainsi Brunck, Hartung, Wilamowitz, Mazon ou Pfeiff ; le tour n’a pas été choisi « pour les besoins du vers », Roussel). « Pour ce qui est de... » (il n’y a pas lieu de mettre en relief la direction du regard, comme Planude : εἰς τὴν μητέρα ἀποβλέπων, et Earle ou Longo, qui l’ont suivi ; l’emploi est plus abstrait) isole le domaine de la fixation particulière (voir avec πρóς, Trachiniennes, 1211 ; Oedipe à Colone, 1119) d’une anxiété plus globale : « ce n’est pas là une matière où nourrir ton inquiétude » ; dénuée de complément direct, l’action verbale projette son propre objet (« se livrer à l’angoisse »).

Vers 981 s

80Tout en reconnaissant que, dans le contexte, καί (que l’on omet souvent de traduire, cf. Mazon) ne peut être rapporté qu’à l’oracle : « dans les songes aussi, comme dans l’oracle » (ainsi Jebb, ou Longo : « come in questo oracolo »), les interprètes récents (cf. Kamerbeek) estiment que l’attente conduit à y trouver plutôt exprimé un « comme de fait, en réalité » (« as in real life », Dawe). L’on est allé jusqu’à supposer que le texte pouvait être corrompu. Mais l’argumentation de Jocaste repose sur le rapprochement : ce que les hommes ont pu faire dans leurs visions nocturnes n’a pas autrement pesé dans leur vie. « Ce sont des fantasmes, comme les tiens, que tu n’as pas à redouter ». Loin de caresser en secret l’idée qu’Oedipe soit son fils (souffrant du « complexe de Jocaste », de la femme veuve, cf. George Devereux, Dreams in Greek Tragedy, An Ethno-psycho-analytical Study, Oxford, 1976, p. 20), elle se sert du rêve comme d’un argument d’irréalité.

81A l’argument général contre la peur de l’avenir (τί δ’ ἂν φοβοῖτ’..., v. 977-979) succède l’analyse de la fixation résiduelle d’Oedipe (μὴ φοβοῦ, v. 980). Si l’on rapproche (cf. Wunder, Dindorf, Schneidewin, Campbell, Jebb, Earle, Roussel ou Kamerbeek) le rêve d’Hippias dans Hérodote, VI, 107, 1 (ἐδόκεε ὁππίης τῇ μητρί τῇ ὲωυτοῦ συνευνηϑῆναι, avec le retour du même verbe, « relativement rare chez Sophocle »), pour le contenu (présage favorable d’une proche accession au pouvoir, voir Vernant, dans Mythe et tragédie en Grèce Ancienne, Paris, 1972), on n’ajoute pas que Jocaste renverse la position onirocritique : les rêves, pour elle, sont sans signification. Pour Platon (République IX, 571c-d), également rapproché dans les commentaires, depuis Brunck (cf. Schneidewin, Campbell, Kamerbeek), l'union avec la mère fournit l’exemple type de l’extravagance sexuelle, dans le rêve, quand domine la partie « animale et sauvage » de l’âme ; elle est posée en premier (peut-être, d’après ce modèle-ci), indiquant la direction naturelle de l’impulsion, mais aussitôt élargie, aussi, à tout autre objet, dans le règne de l’animal, des hommes ou des dieux. Dans l’argument, la fixation est un fantasme, mais il n’est que cela, et du fantasme il ne faut rien conclure. La pensée de Jocaste est ici encore tournée vers la vie (τòν βίον, v. 983, après ζñν, v. 979). La vie est plus ou moins supportable, selon la part que l’on attribue à l’interprétation soit des signes de l’avenir, soit des rêves.

Vers 984-986

82Démontant la brillante argumentation de Jocaste, Oedipe confronte la réalité de la peur avec l’irréalité du discours. L’opposition des deux ordres permet d’exclure l’un de l’autre, les maintenant chacun dans leur intégrité, et en même temps de détruire l’un, l’artifice des mots, au profit de l’autre, la vie, puisque l’un est fermé sur lui-même, alors que l’autre est ouvert, quoique déterminé par un objet. La vie est peur : a. (= le discours) vaudrait si b. (= la vie, avec la peur) n’était pas ; mais comme b. est, quelle que soit la perfection de a., il ne vaut pas. Chacun des deux ordres ayant sa logique propre, le raisonnement conclut (πᾶσ’ ἀνάγκη) à leur exclusion réciproque.

83Le sens de καλῶς, dans les deux phrases, « bien », « brillamment », du discours sophistique (ἐξεἰρητo, λέγεις), est imposé par cette analyse. Ce n’est ni proprement la justesse (cf. Earle), ni, dans un emploi idiomatique, la distance : « ce serait bien » (« would have been well », Jebb, ad v. 984 ; « tu auras beau parler », Mazon ; Kamerbeek, ad v. 986 ; ainsi Longo et Dawe distribuent chacun différemment sur les deux emplois la valeur formelle ou idiomatique et la valeur substantielle).

Vers 987s

84Quelle signification donner à « œil » ? En se fondant sur le contexte (cf. Nauck), la plupart des interprètes ont opté pour « consolation » (lux, i.e. solatium, levamen, Erfurdt ; Wunder ; « lichter Punkt, aufrichtender Gedanke », Schneidewin ; Roussel ; Mazon : « allègement » ; « bright, sudden comfort », Jebb ; cf. Kamerbeek : « reason for confidence », « comfort »), s’appuyant sur des textes où la métaphore servait à distinguer un objet de prix (on cite Andromaque, 406 : ὀφϑάλμòς βίου, depuis Erfurdt ; Jebb, en premier lieu, Trachiniennes, 203 s. :... ὄμμ’ ... φήμης ἀνασχòν τῆσδε..., où l'οn surimpose, à cause de ἀνασχóν, à l’usage métaphorique ordinaire [étudié par Famell, ad Pythiques V, 17 : « qui apporte le salut » ; « a great light of safety » pour notre passage, p. 171] l’image du soleil). Nauck insistait sur la différence entre, d’une part, le sens attendu de « consolation », et l’usage ordinaire de l’image pour désigner l’objet le plus précieux, et, d’autre part, sur l’épithète μέγας, qui ne s’accordait pas avec ce dernier emploi, pour condamner le mot ; Blaydes déjà juge la leçon corrompue, et pense que ὄφελος eût mieux convenu (comme Bruhn, d’après Mekler ; voir la discussion de Kamerbeek ; Bruhn cherchait le référent : « wessen Auge sollten die πατρòς τάφοι sein ? »). Dawe considère qu’une autre conjecture de Blaydes (οἰωνός, suggérée également par Wolff) serait plus adaptée : « the sense we expect is omen, augury, or indication ». Or cette valeur, plus intellectuelle (non de présage, mais de témoignage), est déjà donnée dans la scholie pour ὀφϑαλμός : ὄψις καὶ τεκμήριον τοῦ μὴ τὰ κατὰ τὴν μητέρα ἀποβήσεσϑαι ἡ πατρòς τελευτή (valeurs également tirées de l’argumentation chez les Byzantins : « témoignage », τεκμήριον, Moschopoulos ; « indice », σημεῖον, σύμβολον, Planude ; « preuve », « démonstration », δήλωσις, Thomas). C’est à cette tradition de l’interprétation, représentée par Brunck (magnum argumentum), Bellermann : « ... das Auge, vermöge dessen er (Oedipe) das Dunkel durchdringt » (« a great eye to see with », Campbell, pour qui, cependant, le sens que Jocaste donne à la métaphore ne serait pas celui qu’Oedipe entend dans sa réponse du vers 988 ; Longo, à la suite de Diano : « un grande occhio ehe permette di argomentare »), et reléguée par Jebb (« not merely... »), qu’il faut se rattacher pour comprendre le passage. La mort de Polybe, aux yeux de Jocaste, apporte « un œil qui brille », un instrument pour voir le vrai, au sujet de Méropé aussi. Une chose éclaire l’autre, et la fait voir. A cet argument du discours, produit de « l’intelligence », Oedipe oppose la simple « existence » qui défie le raisonnement par l’opacité du fait brut.

85« J’entends (ξυνίημι) : l’argument a de la force (μέγας) ». Mais au lieu de tirer argument de la non-réalisation d’une partie de l’oracle, de la mort pour le mariage, il oppose à la mort de l’un, non « le mariage », mais « la vie » de l’autre ; il est mort, mais elle, elle vit (τῆς ζώσης) pour nourrir sa crainte. La vie, c’est la crainte, parce qu’elle s’oriente sur des objets en vie.

Vers 989-1006. Les deux termes de l’oracle

Oedipe étant enchaîné à l’objet de sa peur, malgré les arguments de Jocaste pour l’en délivrer, la situation est sans issue, lorsque l’étranger prend l’initiative, se mêlant de l’affaire. Dans l’enquête qui suit, en une première phase, il pose les questions. Oedipe, interrogé, répond. La première question, comme l’amorce de réponse au sujet de la mort de Polybe (« si c’est cela d’abord... », v. 958), anticipe toute l’histoire qui se dégagera du dialogue : « quelle sorte de femme est-ce, au juste... ? » (v. 989). La fin est dans le début.
L’interrogation conduit à préciser la nature des termes en présence : « une femme », « une peur ». Qui est la femme ? — Méropé, sa mère, puisqu’elle habitait avec Polybe (v. 990). Sur quoi se fonde la peur (v. 991) ? — Sur un oracle rendu par Apollon et qu’il est juste de divulguer, parce qu’il n’est plus le secret d'une famille (v. 992-994). Oedipe, en rapportant le contenu de l’oracle, le restitue avec les deux faces, le mariage et le meurtre, fortement liées (v. 994-996), si bien que l’effet de l’annonce de la mort de Polybe est comme effacé par le rappel de l’angoisse que l’oracle avait implantée en lui et qui l’avait chassé d’auprès de ses parents (v. 997 s.). Le succès partiel de la séparation n’en a pas atténué la douleur (v. 998 s.). Le messager peut faire fi de ces craintes (v. 1000), provoquées par une femme (cf v. 989-991), elles font de l’exil d’Oedipe une fuite peu honorable. Mais il y avait le meurtre du père (v. 1001). Le motif central est de nouveau au premier plan (cf. v. 1001).
Pourquoi donc, se demande le Corinthien, s’est-il laissé entraîner par Jocaste à parler d’abord de la mort de Polybe et à ne parler que d’elle ? Le bien qu’il est venu faire en invitant Oedipe à monter sur le trône de Corinthe (v. 939 s.) ne le cède-t-il pas à celui qu’il aurait apporté en délivrant Oedipe de sa peur (v. 1002 s.) ? Oedipe répond à cette libéralité par la promesse d’une récompense plus forte (v. 1004). Le Corinthien fera plus encore, s’engageant à supprimer les obstacles qui se dressent contre le retour du roi (v. 1005 s.). Si ce sont ses parents qu’il fuyait, il l’éloignera d'eux, l’éloignant définitivement de toute royauté et de toute ville. Sans parents, Corinthe n’est plus rien pour lui. Méropé, vivante comme Jocaste, dans une symétrie parfaite du « faux » et du « vrai », est plus morte encore pour lui que Polybe (mort comme l’est Laïos).

Vers 989

86Le problème syntaxique que pose la phrase tient à l’analyse du groupe prépositionnel. Jebb a eu le sentiment que la particule καί accentuait la peur ; c’est qu’il réunissait ποίας... γυναικός à la préposition ὑπέρ en un seul objet de la peur (« ... about whom ye fear ? »). En fait, καί, lié au pronom, appuie l’interrogation (cf. Bruhn, Anhang, § 153, 3 a ; Denniston, Greek Particles, p. 312 : « and who is the wowoman... ?», cité par Kamerbeek ; Dawe ; voir le vers 1129 et Antigone, 772) : « quelle est donc la femme... ? », et met l’accent, à l’endroit où il est placé, sur yυναικός. Cette insistance a parfois conduit à autonomiser les deux éléments, ἐκφοβεῖσϑε et... ὕπερ (« au sujet de... », Roussel ; « on behalf of », « because of », Kamerbeek), et à admettre, comme au vers précédent (« ’fear of’ and ’fear for’ »), un double sens (Kamerbeek) : « pour elle... » et « de sa part, pour toi... », qui n’a aucune raison d’être (de même Moorhouse, Syntax, p. 128 : « with deliberate ambiguity », mais « on whose behalf » serait un sens secondaire). La disjonction n’a en réalité pour effet que de détacher ἐκφοβεῖσϑε : « quelle femme peut avoir le pouvoir de vous faire trembler ainsi ? ».

Vers 990

87L’indication du lien avec Polybe qui accompagne le nom de Méropé est ou bien amplificatoire ou bien signifiante. Dawe lui donne une valeur purement scénique, et l’adresse au public, ajoutant que, telle quelle, la formule reste étonnante.

88Oedipe, s’accrochant à sa peur, qui le rattache à ses origines, n’en conserve plus qu’une moitié (v. 976). Mais l’origine même est incertaine (v. 779 s.). Pour établir que Méropé est sa mère, il sait au moins qu’elle vivait avec son père, si tant est que Polybe fût son père (le « spectateur », s’il est attentif, pourrait juste penser le contraire : que ce lien ne suffit pas à assurer la maternité).

Vers 991

89Les commentaires hésitent (cf. Blaydes, Campbell, Kamerbeek, Longo) entre une construction où le génitif ἐκείνης dépend ou bien de τί (« in her [as respects her] », Blaydes ; Campbell ; « was ist an ihr », Wilamowitz ; partitif selon Bruhn, attributif selon Jebb, d’appartenance selon Roussel ; pertinentif plutôt selon Moorhouse, Syntax, p. 52 : « that has to do with »), avec ἐς φόβον φέρον en apposition à τί, comme εἰς βλάβην φέρον à τι, v. 516 s., ou alors de φόβον (Bellermann : « objektiver G., abhängig von φόβον »), Campbell estime que la relation sémantique avec ξώσης φόβος, v. 988, et Μερόπης (ἐκφοβεῖσϑ’), v. 990 (on pourrait ajouter γυναικòς... ὕπερ, v. 989), ne doit pas préjuger de la construction syntaxique et faire préférer la seconde. Mais la structure du vers conduit à détacher le premier membre. Alors qu’avec ἐκείνης rattaché à φόβον, Méropé serait opposée à une autre femme qui pourrait faire peur (Jocaste en l’occurrence), le rythme établit un rapport entre les deux pronoms : « quoi d’elle ? », en isolant les termes : « en quoi cette femme peut-elle être pour vous un objet de peur ? ».

Vers 993

  • 3 vers 993 *

90Pour compléter le vers, plutôt que d’admettre un hiatus3 impossible, deux propositions : οὐχὶ ϑεμιτόν (Brunck, Porson, Adversaria, p. 40 et 165 : antequam Brunck Sophoclem ediderat), et οὐ ϑεμιστόν (Johnson, Bothe, Elmsley) ; les uns ont suivi Brunck (voir Dindorf, Blaydes, ou Jebb, Pearson, Mazon-Dain, Colonna) ; d’autres Johnson, parce que la correction est un peu moindre (Hermann, en 1833, Wunder, ou Dawe ; cf. West, 1978, p. 240). La décision a été prise selon que l’on estimait que la forme plus rare -ιστόν, attestée chez Eschyle et Pindare (cf. Chantraine, Dictionnaire, s.v. ϑέμις, p. 428), pouvait (Hermann, Dawe) ou ne pouvait pas (Jebb, Kamerbeek) être préférée ici.

Vers 994-999

91L’oracle horrible est repris avec ses deux volets, l’union avec la mère et le meurtre du père (voir la note suivante ; l’engeance monstrueuse n’est incluse qu’aux vers 791 s.). Le meurtre n’est pas exprimé de la même manière ; ici, on a : « ravir le sang » — c’est-à-dire la « vie » —, alors que, dans les deux autres occurrences, Oedipe doit tuer le père « qui lui a donné la vie » ; Jebb cite un fragment, 799, 3 s. Radt, avec « tuer le sang », ἀνδρòς αἷμα oυγγεvὲς / κτείνας ; « sang » n’est donc pas pour « meurtre » mais pour « vie » (ὲλεῖv : « slay », Jebb, Kamerbeek ; « uccidere », Longo) ; pour αἷμα, dans le sens de « lignée », voir le vers 1400.

92L’insertion de l’oracle dans des contextes différents fait sentir le changement et le progrès. L’itération reste, comme dans l’épopée, l’outil de la progression. A Jocaste, le décret divin explique qu’Oedipe ait fui Corinthe et qu’il ait pris le chemin (vers Thèbes) où il a tué Laïos. A la fin de son récit, c’est le refuge de Corinthe que lui interdit la vie de Polybe, après le meurtre. Ici, sa ville s’offre à lui, et se dérobe (à cause de l’inconnue qu’est Méropé), dans le regret des parents que marque la référence à Homère au vers 999 (cf. Odyssée IX, 34-36 : ὡς οὐδὲν yλύκιον...).

93On analyse le tour ἡ Kόρινϑος... άπῳκεῖτ’ comme le passif d’un intransitif τῆς Kορίνϑου ἀπῴκουν (voir par exemple Kamerbeek ; Moorhouse, Syntax, p. 101 et 179), on explique ainsi le fait de langue, mais l’effet produit par le renversement vient de ce que la séparation (ἀπ-, μακράν) est comme une expérience réellement (et douloureusement) vécue par Oedipe (έξ ἐμοῡ) au cours du temps (πάλαι) : Corinthe est « habitée dans la négation qu’est la distance » (en comparaison avec les vers 794-797).

94Les commentateurs rapportent εὐτυχῶς au thème du succès thébain (Blaydes, Nauck, Bruhn, Jebb, Earle ; pour Roussel, « Oedipe pense qu’il a ainsi évité de tuer son père, et, de plus, il est roi de Thèbes, ce qui justifie εὐτυχῶς »), et s’enfoncent dans un « nest of tragic ironies » (Kamerbeek). S’il y a bien « ironie » parce que « le regard le plus doux » est celui de Jocaste, il vaut mieux que εὐτυχῶς soit maintenu dans l’univers parental de Corinthe, qu’il a fui « avec succès » (εὐτυχῶς) en évitant Polybe et Méropé — et retrouvé (δυστυχῶς). Si ἢδιστον concerne les parents, εὐτυχῶς sans doute les concerne aussi.

Vers 1000 s

95Oedipe donne les deux raisons qu’il avait de fuir sa ville. Jugeant que le meurtre, dont il a déjà été question, ne pouvait pas être ajouté « en plus » (« une troisième crainte », Roussel), plusieurs éditeurs ont préféré écrire avec les manuscrits C, H et fort. N, selon Dawe et, par conjecture, Hermann (qui la rejette pourtant en 1833, comme déjà en 1823 ; elle a été reprise par Elmsley, Blaydes, ou bien Roussel, Mazon-Dain, cf. Kamerbeek, Dawe et West, 1978, p. 239 s., contre τε, défendu déjà par Schaefer et Erfurdt : cavere vult Oedipus, ne Nuncio videatur solum fugisse concubitum...). Avec τε, Oedipe rétablit la plénitude de l’oracle.

96Oedipe n’a jamais énoncé les deux termes de l’oracle dans l’ordre où ils se sont réellement accomplis (cf. v. 791-793 et 825-827). Le meurtre du père apparaît chaque fois, et ici encore (v. 994-1001), en second, comme s’il était une conséquence de l’inceste. Dans l’ordre de ce qu’Oedipe sait, il est plus logique que le crime suive l’union interdite. La parole delphique a donc été traduite dans un langage humain. Comment le fils eût-il pu tuer le père en premier, puis épouser Méropé ? Le dieu a renversé les calculs de la prévision ; l'hysteron proteron de la vérité oraculaire donne au meurtre du père la préséance. Lorsque le Corinthien apprend à Oedipe la mort naturelle de Polybe, le second terme, en réalité premier, de la prédiction est en apparence frappé de caducité. Du même coup, le premier, l’inceste, pourrait avoir moins de poids. L’oracle est disloqué. Le τάδ’ du Corinthien (« est-ce cela qui t’exilait ? »), qui ne se rapporte plus qu’à lui, risque d’apparaître a posteriori comme peu de chose. C’est pour rétablir le passé de son angoisse, qui survit dans le présent, et justifier sa vie, qu’Oedipe restitue la clause meurtrière de l’oracle, qui ne devrait plus avoir de sens pour lui. Le Corinthien aussitôt revient au « père » pour dénouer les liens de la filiation (v. 1002 s.) — comme si Oedipe, n’acceptant pas la division de l’oracle, le craignait encore dans la mort.

Vers 1002-1006

  • 4 vers 1002 *

97Rien de plus faux que de penser que le roi et le messager4 « se réconfortent mutuellement dans leur joie » ; ainsi Bruhn : « und in der Tat » ; voir la critique de Kamerbeek, qui suit Denniston, Greek Particles, p. 354 : « the messenger picks up Oedipus’ καì μήν rather impudently » (καì μήν... dans le sens de « well, truly », « comme tu dis »).

98La passe d’armes suit un code plus subtil. Il faut relier l’échange aux vers précédents. L’étranger a pris un sérieux avantage depuis la première remarque méprisante d’Oedipe à son sujet (v. 954) ; il est devenu le meneur du jeu (voir la paraphrase), il dirige le dialogue avec complaisance. Il dispose, dans sa besace de messager, du moyen de délivrer Oedipe de sa peur : « pourquoi ne t’ai-je pas tout de suite dit... ? » (« why don’t I [at once] deliver you... », l’aoriste exprimant l’immédiateté dans la surprise, cf. Moorhouse, Syntax, p. 196). Rien ne l’interdisait, au contraire l’intérêt qu’il lui porte le poussait : « puisque (ἐπείπερ...) je suis venu vers toi avec de bons sentiments ». Cet εὔνους a surpris. On a pu juger qu’il eût été plus convenable qu’il se prévalût de sa science (« man erwartet ἐπεί περ εἰδὼς... », Nauck), plutôt que d’une « bienveillance », ou bien à partir de la réponse d’Oedipe, c’est la vénalité de l’homme qui se trahissait dans ses bons sentiments, que le roi donc, avec καὶ μὴν..., se préparait à récompenser (cf. Longo : « ciò cui le sue parole copertamente alludevano... un compenso per la sua εὔνοια... » ; le deuxième καὶ μὴν, avec μάλιστα, souligne alors en écho la satisfaction de l’étranger : « il gioioso assenso... alla promessa »). L’échange traduit plutôt l’inégalité dans la lutte. L’autre possède un atout, et le fait sentir, en montrant que sa situation présente lui permet de dominer le roi (c’est juste le contraire d’une demande, même voilée, qu’exprime le terme d’εὔνoια : il s’égale au prince ; le messager sort de son rôle, tandis que le roi veut l’y confiner). Oedipe tente de se libérer de la dépendance nouvelle où il se trouve en rappelant les moyens qu’il a de « dédommager » les services, καὶ μήν corrige (cf. Jebb, ad l. : « properly ’how-ever’», sans appliquer pourtant la nuance à cet emploi-ci) : « et pourtant, si tu me disais cela, tu ne partirais pas les mains vides » (bien que l’autre vienne de lui dire qu’il le dirait de toute façon, de son propre chef) ; à quoi le messager répond, en redressant de nouveau la situation à son avantage (on est loin d’un simple assentiment ou d’un acte d’effronterie), qu’en fait d’avantage, celui qu’il escomptait était d’une autre espèce et supposait, dans l’ordre politique, qu’Oedipe se fût laissé attirer par lui à Corinthe pour prendre le pouvoir. Le messager s’offre le rôle du donateur, il rivalise avec Oedipe par la surenchère : tu me parles d’une récompense, « ne suis-je pas justement venu en songeant aux intérêts qui pourraient nous être communs ? ».

Vers 1007-1024. Le nom de fils

Jamais, dit Oedipe, on ne le verra retourner auprès de ses parents (v. 1007). Le Corinthien lui répond qu’il parle sans savoir ce qu’il dit (v. 1008), qu’il n’a pas à redouter « une souillure de la part de ses parents » (v. 1012). Il isole, dans cette association (« souillure », « parents »), le deuxième terme (voir déjà v. 1010 : « si ce sont eux la cause... »), alors qu’Oedipe parle de l’oracle et de la souillure qu’il lui a annoncée : « Phoibos... » (v. 1011). N’est-ce pas d’une souillure à cause des parents que parle le dieu (v. 1012), et la crainte qui paralyse Oedipe (v. 1013) n’est-elle pas sans objet (v. 1014) si les personnes qu’il fuit ne sont pas ce qu’il pense ?
Ne suis-je pas « le fils », insiste Oedipe, de « ces parents-là » (v. 1015) ? Le Corinthien, pour le convaincre, passe du genre « parents » à son représentant particulier (v. 1016). Polybe ne serait-il donc pas le « père » (v. 1017) ? Non, s’il ne l’est pas plus qu’un autre, qui ne l’est pas (v. 1018). Mais comment l’être qu’est un « père », c’est-à-dire un « géniteur » (« m’a engendré », v. 1017, « lui, l’engendreur », v. 1019), peut-il être réduit à rien ? C’est que la définition ne convient pas à l’individu, qui, n’étant pas un géniteur (« il ne t'a pas mis au monde », v. 1020), pas plus qu’un autre (qui ne le serait pas), se trouve exclu du genre. Un formalisme sinistre qui esquive et fait durer la curiosité dévorante d'Oedipe.
Oedipe s’accroche. Reste l’autre terme de la relation : si Polybe n’est pas le père, comment expliquer que lui, il soit « fils » ? N’est-ce pas le « nom » qu’il portait (v. 1021) ? C’est que, sans l’avoir engendré, Polybe a reçu l’enfant comme un cadeau (v. 1022). Mais comment, s’il n’est pas son fils, a-t-il pu être traité comme s'il était son fils (v. 1023) ? C’est qu’il n’avait pas d'autre fils et qu’il en voulait un (v. 1024). Le statut de « père » ayant été détruit par la négation de ses propriétés physiques (de « géniteur »), celui de « fils » l’est au contraire par l’image d’une substitution qui a tous les caractères positifs susceptibles de faire contrepoids à l’absence de relation physique et la confirme par l’éclat du « nom ». Une position se vide, l’autre se remplit. La
physis est niée, l’onoma est affirmé.

Vers 1007

99Si l’on associe étroitement, comme on est porté à le faire, ὁμοῦ au datif qui précède (cf. Trachiniennes, 545 : ξυvoικεῖν τῇδ’ ὁμοῦ ; 1225 s. :... τοῖς ἐμοῖς πλευροῖς ὁμοῦ κλιϑεῖσαν... ; 1237 :... τοῖσιν ἐχϑίστοισι συνναίειν ὁμοῦ ; pour Dawe, le tour suggère une relation sexuelle), on ne peut pas en même temps faire du datif le complément d’un ὁμοῦ valant ὁμóσε, comme le font tous les interprètes (cf. Ellendt, s.v., p. 528 ; Bruhn : « wo wir ὁμόσε erwarten » ; Longo ; cependant Roussel : « ὁμοῦ parce qu’il s’agit, non pas du trajet, mais de la vie à passer là-bas ») : « mais je ne retournerai jamais auprès... » (Pignarre). εἷµι doit alors logiquement être pris avec le groupe (cf. LSJ, s.v. ὁμοῦ, I, 3, avec Iliade V, 867 :... ὁμοῦ νεφέεσοιν ἰὼν..., « best taken with ἰών,’with clouds about him’ » ; voir aussi, pour la relation étroite avec le verbe, XV, 118 : κεῖσϑαι ὁμοῡ νεκύεσσιν ; Moorhouse, Syntax, p. 89 s., § 18, classe l’occurrence d'Oedipe Roi parmi les verbes marquant une association), et celui-ci, avec un verbe de mouvement, doit traduire l’accompagnement. C’est là, semble-t-il, le sens que fournit l’analyse grammaticale : « on ne me verra jamais aller avec..., en compagnie de... ». En rattachant εἶμι, dans la réplique, à l’action qu’évoquait le Corinthien : πρòς δόμους ἐλϑόντος, on peut être tenté de dégager de la suite le but, soit en tirant de ὁμοῡ l’idée de séjour (voir ci-dessus Roussel), soit en combinant, avec la valeur de ὁμόσε, le mouvement et son résultat (cf. KG, § 447, a.4 ; II, p. 545, pour l’emploi de l’adverbe, et la possibilité d’une interaction des concepts de mouvement et de repos dans une même phrase). Mais une analyse plus unitaire de la phrase conduit à admettre qu’Oedipe, avec le verbe déjà, considère la situation comme réalisée, en radicalisant son refus : « y aller, ce serait m’y voir aller avec... ». Oedipe ne répéterait pas ici qu’il fuit Corinthe, mais il évoque, comme un cas de figure, la situation à jamais interdite où il « marcherait à côté, ou entouré, de ses parents », du père, dont on vient de lui annoncer la mort, aussi bien que de la mère (τοῖς... γ’).

100Partant de la situation présente, sur le plan scénique, plutôt que de la logique construite dans le texte, les auteurs ont ou bien vu dans l’emploi du pluriel τοῖς φυτεύσαοιν une figure de style (de una matre intelligendum, Wunder ; cf. Wolff et Bellermann, ad v. 366 ; « la figura è detta... σύλ ληψις, conceptio, ed è un caso particolare di zeugma », Longo ; cf. Dawe) ou bien jugé, avec plus ou moins de sévérité, que l’expression était incorrecte dans le contexte (« eine leise Inkorrektheit », Bruhn ; « le pluriel... est particulièrement désagréable », Roussel ; « ... on the other hand the real referent... can now only be Merope », Kamerbeek ; Moorhouse, p. 13, cite l’exemple pour un masculin pluriel se référant à un féminin singulier ; p. 7, il rapporte l’opinion de H.L. Jones, The Poetic Plural of Greek Tragedy, y découvrant le reflet d’une phraséologie oraculaire ; voir aussi au vers 1012). En fait, Oedipe raisonne, le Corinthien discute, dans les termes de l’oracle ; voir la paraphrase, et ad v. 1012.

Vers 1008 s

101L’apostrophe, ὧ παῖ, de la part d’un personnage subalterne, dont on a pu se montrer surpris (cf. Campbell ; voir aussi ci-dessus, ad v. 945), ne s’explique pas seulement par « le ton de la confidence » (Longo) dont le messager peut se servir au nom de l’âge (ὦ yεραίέ, v. 1009 ; « addressed... at any rate as a junior », Dawe), par « la simplicité des âges héroïques » (Campbell) ou par la relation entretenue avec Oedipe (« a kind of foster-father », Campbell ; cf. Kamerbeek, Longo), elle découle du contenu profond. Oedipe n’est-il pas comme un enfant, dans l’ignorance (οὐκ εἰδώς) qui est la sienne ? Et le même dans sa réplique, le traitant aussitôt de vieillard, n’est pas sans ironiser sur l’ironie : « toi qui n’es pas un enfant (et qui sais, comme Nélée), dis-moi comment cela se fait..., instruis-moi ».

Vers 1010 s

102Observant que le participe avec γε complète ou corrige souvent dans les répliques l’affirmation qui précède (on cite, dans Sophocle, Antigone, 404 : ταύτην γ’ ἰδὼν... [mais le participe y est une correction de Brunck, retrouvée depuis dans un manuscrit mineur ; cf. l’apparat de Dawe], et 518 : πορϑῶν γε A V, mais δέ L R), les éditeurs du début du XIXème siècle ont donné la préférence à la leçon de l’Aldine et de quelques recentiores : ταρβῶν (voir Colonna, dans les Addenda du vol. I, p. 146), contre ταρβῶ (contra morem Graecorum, qui γε in responsionibus non post verbum rectum, sed post participium ponere solent, Erfurdt, et Elmsley) ; ils ont été suivis dans la plupart des éditions (« evidently required », Blaydes ; voir cependant Bellermann, Campbell, l’édition et Paralipomena, p. 109, Kamerbeek, Longo, Colonna). L’indicatif semblait « moins bon » pour le grec (Roussel ; cf. Jebb : « Greek idiom distinctly favours the participle »), alors qu’il s’agit en fait de deux emplois tout à fait distincts. La réponse du messager, au vers précédent, se rattache étroitement à la demande d’éclaircissement du vers 1009 : « comment (puis-je ne pas voir clair, comme tu dis, πῶς...) ? — « Si (tu crois que) ce sont eux, tes parents, qui t’empêchent... ». L’affirmation se suffit ; elle met toute la stratégie d’Oedipe en question. Il peut d’autant moins intervenir, avec un ταρβῶν γε, que la phrase était une réponse. Il y a une coupure, après le vers 1010. Oedipe, à ce qu’il vient d’entendre, oppose la crainte que lui a inspirée l’oracle de Phoibos, et dont il cherche, en évitant Corinthe, à empêcher la réalisation ; « mais il reste la peur que j’ai ». C’est l’angoisse même que le Corinthien, dans les vers suivants, présente comme dépourvue de fondement (pour l’optatif ἐζέλϑοι dans une proposition finale après un temps primaire, voir Vaughn, 1975, p. 216 s. ; Moorhouse, Syntax, p. 234, cite les exemples d’Ajax, 279, et Philoctète, 494, pour la possibilité de préférer au subjonctif le potentiel sans ἄv de la tradition manuscrite).

Vers 1012

103Oedipe redoute-t-il de reporter la souillure (par ses crimes) sur ses parents, le génitif φυτευσάντων notant l’objet : « du willst dich an den Eltern nicht vergreifen ? », Wilamowitz (cf. Mazon ou Pfeiff), ou, selon l’analyse ancienne consignée dans les scholies et chez Brunck, de la contracter en demeurant à Corinthe, le génitif notant l’origine : « a pollution arising to you from your parents » (Campbell, comme Blaydes, cf. Jebb, Kamerbeek ; Roussel : « avec tes parents ? » ; Longo, selon sa méthode, conserve l’une et l’autre analyses) ? Dans le premier cas, le génitif détermine μίασμα ; dans le second, il est complément du verbe, ce qui, grammaticalement, avec λάβῃς, a plus de vraisemblance (Moorhouse, Syntax, p. 67, § 29 ; voir plus bas, v. 1022). Et d’ailleurs, de son point de vue, les parents, qu’il évite, sont le lieu de la menace, d’où provient donc la souillure.

Vers 1014

  • 5 vers 1015 *

104Sur le modèle d'Electre, 1211 (Oreste à Electre qui se lamente, convaincue qu’il est mort :... πρòς δίκης γὰρ oὐ στένας, « in accordance with justice », Moorhouse, Syntax, p. 124), on fait de πρòς δίκης l’équivalent de jure, merito (depuis Brunck), avec la conséquence (explicitée par Longo : οὐδαμῶς πρòς...) que la négation οὐδέν porte alors sur cette expression (οὐκ όρϑῶς ; cf. la traduction de Jebb : « wholly vain », et celle de Wilamowitz : « ohne Grund... » ; « prop. = ’from the quarter of’, then’ on the side of’ », Jebb ; Kamerbeek opte pour une autre nuance : « agreeable to »). Bruhn analyse de façon plus pleine (« bevor der Ausdruck verblasste ») : « en accord avec la manière de Dikè ». Le Corinthien oppose à Oedipe qu’il n’est pas fondé en droit de dire ce qu’il dit en parlant de sa peur comme d’un motif légitime et contraignant ; son discours n’est pas « juste » s’il ne dit pas le « vrai » : « sais-tu seulement que rien de ce que tu redoutes n’est fondé en justice ? » (le groupe prépositionnel est détaché). Oedipe alors, pour « justifier » son discours, revient au fait de la filiation (v. 1015 : παῖς γ’...)5.

Vers 1016-1020

105Si l’on prend ἐν yέvει pour un équivalent de l’adjectif ἐγγεvής — ou συγγενής (cf. Blaydes ; selon la seconde des deux constructions superposées par Longo, qui a été généralement adoptée : « rien dans ta famille », « en rien dans... »), οὐδέν doit être pris adverbialement (Longo renvoie au vers 1014 ; mais voir ad l.) ; cependant γένος ne signifie pas le clan et ce n’est pas l’hypothèse d’une appartenance tribale qui est niée ; la relation existante, entre Polybe et Oedipe, est annulée sous l’angle de la « lignée » ou du « sang » (cf. Jebb ; voir παῖς γ’ au vers précédent) ; le tour prend donc une valeur plus abstraite : « c’est que Polybe n’est rien pour toi (οὐδέν prédicat ; pour οὐδέν avec εἰμί, voir Moorhouse, Syntax, p. 338), dans l’ordre de la filiation » (après γεννητῶν, v. 1015) ; la préposition désigne la sphère ou le domaine envisagés (« with respect to », comme pour ἐν... γήρᾳ, v. 1112 s., Moorhouse, p. 106 ; « he was of no connection with you with respect to birth »), πῶς εἷπας ; (« que dis-tu là ? », « répète ») note la même stupéfaction, d’abord dans la bouche de Jocaste, quand elle apprend la nouvelle de la mort du « père » (v. 943), puis ici, quand le messager apprend à Oedipe que Polybe n’est pas son père.

106L’accent est-il sur l’action verbale ou sur le nom (Longo met en balance les deux termes de l’alternative : « ce n’est pas Polybe qui est mon père ? » et « il ne m’a pas engendré ? ») ? Comme le préverbe ἐκ- marque l’origine (cf. Moorhouse, p. 111), la différence entre la paternité sociale (adoptive) et la descendance physique est très fortement marquée. Le nom est repris à la même place dans le vers : « tu dis que Polybe est sans lien avec moi, sur ce point de la génération » — « n’est-ce donc pas Polybe — mon père — qui m’a engendré ? ». La réponse du messager (v. 1018) pourrait faire penser qu’il faut lire : « Polybe ne m’a donc pas mis au monde ? » (cf. Longo), mais c’est trompeur ; Oedipe pose la paternité qui est établie : « mon père (sens a.) n’est donc pas mon père (sens b.) ? » (oὐ γὰρ..., le tour souligne encore la surprise, voir Denniston, Greek Particles, p. 77). A quoi le Corinthien répond : « non, Polybe n’est pas plus ton père (sens b.) que je ne le suis moi-même ». Oedipe s’accroche à l’identité des termes : « le générateur (« père », sens a., sous la forme linguistique de b.), est-ce une vox nihili ? ». « Peut-être pas, réplique le Corinthien ; ce qu’il y a de sûr, c’est que ton père (sens b., stricto sensu, ἐγείνατ’), ce n’est ni lui, ni moi » — les deux personnes dont il sait absolument qu’elles n’ont pas engendré Oedipe (faute d’introduire ces distinctions, on doit trouver que les vers 1019 s. sont répétitifs, après 1017 s. ; voir l’athétèse du deuxième groupe chez Nauck : « nachdem 1018 klar... gesagt ist, Polybos sei nicht der leibliche Vater..., erscheint die Frage πῶς... als widersinnig »).

Vers 1018 s

107Depuis Wunder, qui, présentant deux interprétations pour ἐξ ἴσου τῷ μηδενί : idem... ac nemo... i.e... non potest nemo esse, sive necesse est aliquis me genuerit, et d’autre part : idem... atque is, qui me non genuit (avec les scholies, et Camerarius, qu’il cite), avait opté pour la seconde (probabilior), tous les interprètes pratiquement ont donné à τῷ μηδενί ce sens développé. Hermann était de l’avis opposé : « comment dire que celui qui l’avait engendré n’est personne » (... quomodo is, a quo esset genitus, nullus esset, ad v. 1025, dans l’éd. de 1823, où il justifie la leçon τεκών, voir ci-dessous ; Oedipe ne se serait intéressé qu’à la personne de son père). L’opinion qui a prévalu s’appuie sur l’observation du Corinthien qui précède juste (v. 1018), où l’on donnait tout son poids à la comparaison, d’autant que ἴσον était formellement repris par ἐξ ἴσου : « pas plus ton père que je le suis, moi » ; Oedipe s’étonnerait : « comment les deux choses, Polybe (qu’il continue à prendre pour son père) et un autre (toi), qui n’a pas cette qualité, peuvent-elles être confondues ?» ; « qui n’a pas cette qualité » était indispensable. Ainsi les scholies anciennes : τῷ ήλλοτριωμένῳ καὶ μη οἰκείῳ ἔτι γὰρ Πολύβου νομίζει ὲαυτόν ; parmi les modernes : « nothing (in respect of having begotten me) », Blaydes (estimant cependant que le texte était « inintelligible » : on attendrait plutôt τῷ μή) ; « in gleichem Masse... wie der,... der mich gar nichts angeht », Bruhn ; « chi non è nessuno (per me) », Longo ; cf. Dawe, etc. L’analyse grammaticale est difficile. On décomposait tantôt le pronom en ὁ μηδεὶς ὤν (« he who is nobody — in respect of me », cf. Blaydes, ainsi Jebb : « one who is such as to be of account... » ; ou Longo : « ... scil. ὤν,... quasi ὁ μηδαμῶς φύσας ») ou en ὸ μηδέν ὤν (cf. Blaydes, Wolff : « μηδενί für das Adverb : τῷ μηδὲν oder μηδαμῶς ψύσαντι » ; voir la discussion embarrassée des deux analyses chez Kamerbeek).

108Mais Oedipe, comme l’a vu Hermann, ne considère pas l’hypothèse que l’étranger puisse prétendre au titre à égalité ; il a pris l’expression pour ce qu’elle est, l’exclusion de Polybe. « Il n’est certes pas ton père, disait l’autre, s’il ne l’est pas plus qu’un autre comme moi, qui certainement ne suis pas ton père » (voir la note précédente). La négation est déplacée et transférée sur un autre qui la mérite plus évidemment. Oedipe s’accroche au seul concept de « père » ; comment ce nom peut-il n’être rien, la personne de père n’être « personne » ? A la comparaison du vers 1018 : « ton père », il est l’égal de moi, qui ne suis pas ton père, se substitue une autre équivalence : l’égal de personne (« a mere nobody » serait le sens normal, écrit Dawe, n’était le contexte ; le contexte, au contraire, demande ce sens ; voir aussi Moorhouse, Syntax, p. 339 : « ὁ μηδείς = ’any one who is of no account’ », et les références à Ajax, 1114 : oὐ γὰρ ἠξίου τοὺς μηδένας, et Oedipe à Colone, 918 : κἄμ’ ἴσον τῷ μη δενί ; Ellendt, classant, s.v. μηδείς, p. 451, ces mêmes exemples, en distingue celui d'Oedipe Roi, selon l’interprétation discutée ci-dessus :... quod ad generationem, nullus est). Le « père » ne peut pas compter pour rien, n’être « personne ». « Si, lui dit l’autre, s’il n’est pas père » (ἀλλ’ οὔ σ’ ἐyείvaτ’..., v. 1020).

Vers 1021 s

109Dawe note que le Corinthien (v. 1022) ne répond pas exactement à la question d’Oedipe, du moins si l’on donne à ἀντὶ τοῡ le sens de « pourquoi ? » (« qui semplicemente = διά τί,’perché’ », Longo ; comme on a ἀνϑ’ ὧν pour « parce que », Antigone, 1068 ; cf. Moorhouse, Syntax, p. 99 ; c’est le sens accepté ici depuis les Byzantins). Mais le tour reste sans doute près de la valeur usuelle, « en échange de quoi ? », si bien qu’il établit un lien plus consécutif que causal (voir aussi ad v. 264). Plutôt que : « poussé par quelles considérations ? », dans la paraphrase de Dawe, la préposition fixe une détermination objective : « à la suite de quoi (de quel événement) a-t-il alors pu me donner ce nom de fils ? » — « me nommant son propre fils ». Pour la valeur du moyen, qui est singulier (cf. Elmsley ; ou Bruhn, tenté par la conjecture de Schwartz : μ' ὣς ἠσπάξετο), on y a vu accentuée la référence au sujet ; ainsi Brunck : filium me nominabat suum (cf. Hartung, Schneidewin et Nauck ; Blaydes ; Campbell, avec l'Essai sur la langue, § 31 b, p. 53 ; Earle, ou Kamerbeek, Longo ; Moorhouse, p. 178 ; traduction modifiée par Hermann : sivit vocari, ou : fecit ut vocarer, en 1833).

Vers 1023

  • 6 vers 1024 *

110On fait d’ordinaire de l’adverbe ὧδε un augmentatif, renforçant μέγα, « tellement fort » (« thus greatly », Blaydes ; cf. déjà Brunck, puis Jebb, Roussel, Kamerbeek, Longo, etc.) ; mais l’emploi semble être lié à la reprise de τῶν ἐμῶν χειρῶν λαβών (ν. 1022) par ἀπ’ ἄλλης χερός (λαβών) : « et ensuite, dans ces conditions (que tu dis... ; cf. Dawe) ». Le complément (ἀπ’...) explicite ces conditions (« à savoir... ») ; ἔστερξεν µέγα se suffit largement (« came to love », Jebb ; exemple d’emploi ponctuel ; « inceptive », Moorhouse, Syntax, p. 194)6.

Vers 1025-1030. L’enfant trouvé

Oedipe se ressaisit pour un temps après le coup qu’il a reçu en entendant dire qu’il n’est rien qu’un cadeau fait à Polybe. Prenant la conduite de l’affaire, il cherche la main qui a donné (v. 1023-1025). Non, c’était un objet « trouvé » dans un vallon de montagne (v. 1026). Et que faisait-il là ? Est-ce un lieu visité par des voyageurs comme lui-même en était un, quand il quitta Corinthe (v. 1027) ? Non, il gardait les troupeaux (v. 1028). « C’est donc que tu faisais le métier de pâtre et que tu te déplaçais au service d’un autre ? » (v.1029).
Puis, la situation subitement se renverse au profit de l’étranger : l’exercice de cette condition servile, qu’Oedipe veut lui faire avouer, lui a permis de « sauver » Oedipe (v. 1030) pour qu’il se pare ensuite du titre royal de
sôtèr, décerné au vainqueur de la Sphinge (« sauveur » du futur « sauveur »).

Vers 1025 s

111Le Corinthien affirmant que Polybe n’est pas plus le père d’Oedipe que lui, le messager (οὐ μᾶλλον oὐδὲν τοῦδε τὰνδρός..., v. 1018 ; οὔτ’ ἐκεῖνος οὔτ’ ἐγώ, v. 1020), il est « absurde », trouve-t-on (cf. Jebb), qu’Oedipe maintenant lui demande s’il est le père. Il vient de lui dire que non. τυχών, pour τεκών, de Bothe (s’appuyant sur la confusion fréquente de κ et χ, et, d’autre part, sur le vers 1039 ; voir ci-dessous ; Hermann, en 1833, ne mentionne pas Bothe, mais donne la correction à Foertsch) est donc l’une des corrections les plus souvent retenues de la pièce ; on peut citer (entre Wunder et les auteurs plus récents comme Colonna, Dawe) Schneidewin, Hartung, Blaydes, Dindorf, Nauck, Wolff, suivi par Bellermann, Jebb, Masqueray, Pearson, Roussel, Dain-Mazon ; ἢ κιχώv μέ που de Heimsoeth, Kritische Studien, p. 29, que Campbell préfère, varie le sens dans la forme (selon sa méthode habituelle, Heimsoeth reconstitue le texte à partir des gloses : la scholie ancienne donne... τò εὑρών, qui ne peut expliquer ἐμπολήαας, ni, surtout, τεκών ; d’autre part, on a chez Hésychius l’équivalence κιχεῖν... εὑρεῑv, K 2814 L). On s’était appuyé sur le vers 1039 (ἧ γὰρ παρ’ ἄλλου μ’ ἔλαβες οὐδ’ αὐτòς τυχών ;), qu’on pouvait lire comme une réponse explicite : « c’est donc que tu ne m’as pas toi-même trouvé — comme tu le disais ? ». Une contradiction comme motif, et une reprise comme gage d’une correction (« this emendation is confïrmed by v. 1039 », Blaydes, jusqu’aux commentaires récents, Longo, Dawe).

112Les auteurs qui ont accepté la contradiction, comme Brunck (... an genitum ex te ; Elmsley, Hermann, en 1823 : mirum videri potest... ; sed...), ont réduit la portée des affirmations précédentes à l’effet qu’elles cherchaient à produire sur Oedipe, dans la rhétorique du messager (... Oedipum non ad verba..., sed ad mentem attendisse) ; en 1833, la contradiction paraissait à Hermann inexplicable ; comme le messager disait auparavant ne pas être le père, la question devrait inclure la dénégation antérieure : verene tu non es... ? Le « pas plus que moi » n’était qu’une façon forte de signifier que Polybe ne l’avait pas mis au monde, le point qui seul pouvait intéresser le roi. Oedipe pouvait ne pas en avoir retenu une dénégation formelle de paternité de la part du messager (voir aussi Campbell, dans la première éd. : « ... words not essential to the action are not always so nicely weighed », — ajoutant cependant que le passage « is not free from doubt » ; Bruhn, ad v. 1019, Wilamowitz, Kamerbeek).

113Peut-être faut-il plus fortement tenir compte du cours discontinu de l’entretien, où une situation de parole est aussitôt relayée par une autre. Dans une première phase, pour éliminer Polybe, le « pas plus que moi » appuyait en effet, avec une emphase rhétorique, la négation. Ce n’est pas un contenu qui est formulé, comme dans un traité. Dans la seconde phase, qui vient après, Oedipe explore la relation entre lui et le Corinthien, et non plus entre lui et Polybe ; il rouvre alors tout l’éventail des possibilités, ne laissant rien dans l’ombre. Le mode de questionnement implique que l’on soit chaque fois complet. Oedipe n’a pas pu ne pas enregistrer la dénégation du Corinthien, mais, dans cette situation différente du discours, menant l’interrogatoire de façon systématique, à partir de « cadeau » (v. 1022) et de « de ma main » (v. 1022), à savoir : « la main d’un autre » (v. 1023), il consomme l’exclusion de ce terme, la paternité, pour que se dégage de la non-paternité un chemin qui conduise à l’auteur de ses jours. Dans la diérèse, sur le terrain de la ville, le premier terme, déjà plus ouvert, « acheté » (voir Odyssée XV, 403-483, cité par Jebb) plutôt que « engendré » (le deuxième membre de la disjonction montre qu’il ne s’agit pas de s’étonner qu’on ait pu acheter un enfant pour le donner), est dépassé, dans la réponse, par « trouvé », qui conduit au dehors (avec la correction, ce dépassement serait anticipé, alors qu’on s’appuie sur la réponse pour corriger la question), mais l’autre volet se trouve du même coup intégré, puisqu’Oedipe est l’enfant d’une découverte (voir ὧ τέκνον, v. 1030). Le don que le Corinthien fait à Polybe de sa trouvaille reproduit le don que lui a fait le berger thébain (ὁ δοὺς δὲ ταῡτ’..., v. 1038 ; ἐκδίδωσί μοι, v. 1040).

114Le vers 1039, enfin, ne peut pas être considéré comme un indice en faveur de la correction. Oedipe en était resté à la réponse εὺρών..., introduite comme une progression et une correction (et non un assentiment, sur le modèle des vers 973 s., rapprochés par Jebb et d’autres, mais dont le contexte est tout différent : ηὔδας concède ; « um die Erkennung ganz allmälig herbeizuführen, wird das allgemeine εὑρών gesetzt », Schneidewin, ad v. 1026, corrigeant pourtant au vers 1025). L’enfant a été « trouvé » ; maintenant, voici qu’il est question d’un troisième personnage qui a « donné » ; la notion de « trouver » est comme subdivisée et précisée ; εὑρεῖν ne voulait donc pas dire τυχεῖν : toi, le « trouvant », tu n’étais pas toi-même « tombé sur » l’objet. Le présent dans les questions (voir au vers 113, et ici même, 1031) et les réponses (v. 1034, 1040) a pour effet de distinguer quelques actes, au sein des situations décrites, qui marquent chaque fois une étape décisive dans la progression de l’enquête : μ’... δίδως ; (après δῶρον, v. 1022) —... με λαμβάνεις — λύω σ’... —... ἐκδίδωσί μοι, Corinthe et Polybe — les gorges du Cithéron — l’autre berger de Thèbes (ce sont pour Moorhouse des exemples d’un emploi, non perfectif, mais de « vivid effect » ; cf. Syntax, p. 186 ; pourquoi cependant, dans cette reconstitution de l’histoire, le fait qu’on sache que Polybe est mort exclut-il par lui-même d’envisager une valeur perfective de δίδως ?).

Vers 1026

115Selon les auteurs (et les époques), on a pu tirer de ναπαίαις... πτυχαῖς une description réaliste ou archéologiquement exacte du lieu (« the fitness of the phrase... becomes vivid to anyone who traverses... by the road... », Jebb ; cf. Bruhn) ou bien (dans la même attente) souligner l’inexactitude (cf. Roussel : « ... ce rustre parle en langue poétique. Il semble que cette expression ait plutôt pour but de remplir le vers ou... d’enjoliver un peu... »).

116Pourtant, dans la pièce, le Cithéron est une montagne pleine de mystères, grosse d’une nouvelle gestation. Les traducteurs, pour différencier νάπη (le vallon boisé) et πτυχαί (les replis), ont parfois tiré du deuxième terme l’idée de « courbures » (ainsi Jebb : « in Cithaeron’s winding glens » ; cf. Dawe ; « Waldthal-Krümmungen », Hartung ; voir, déjà, la glose de Thomas : περιστροφαῖς) ou restreint le premier au sens de « boisé » (cf. Brunck et, parmi les auteurs plus récents, Roussel, Mazon, Longo). Il semble plutôt que les deux mots se renforcent pour produire l’image d’une cavité profonde, enfouie dans la montagne, une poche abritée de la nature sauvage. Le terme de νάπη relie le lieu de la naissance et celui du meurtre (voir au vers 1398 : κεκρυμμένη νάπη).

Vers 1027-1029

117On a pu trouver que l’accusatif τόπους exprime l’extension (cf. Earle, ou Kamerbeek, s’opposant aux critiques qui ont cru y voir la direction, « walks over it » ; cf. Ellendt, s.v. ὁδοιπορέω, p. 511 s. : transitive peragrare) ; dans les autres occurrences, le verbe ὁδοιπορεῖν est employé intransitivement ; il vaut donc mieux y reconnaître un complément d’objet interne (cf. Longo). Après la mention du Cithéron (v. 1026), il est question simplement du lieu ; plus abstraitement, l’accent est placé, avec le lieu, sur le motif qui conduisait le Corinthien à « marcher sur les chemins dans cette région-là » (πρòς τί). Sa réponse porte sur ce point : s’il se trouvait là, dans les montagnes, c’est qu’il avait la charge (ἐπεστάτουν) des troupeaux en transhumance. La réponse est aussitôt analysée et interprétée par Oedipe : « c’est donc (γάρ ; plutôt « you mean you were... », Dawe, que « why, were you then... », Kamerbeek ; c’est une mise au point plutôt que l’expression d’une « surprise douloureuse ») que tu occupais les fonctions de berger, et tes migrations étaient celles d’un homme à gages (d’un ϑής ; « the idea of μισθός is implied », Kamerbeek ; ἐπί ne marque pas la « charge », cf. Earle, comme le fait le préverbe, mais dénote simplement les circonstances qui accompagnent l’action ; « in hired service », Kamerbeek ; Moorhouse, Syntax, p. 113). L’errance et la condition presque servile ramènent les prétentions du Corinthien (cf. ἐπεστάτουν) à leurs aspects les plus pitoyables, mais, avec le renversement opéré au vers suivant, cette misère devient le lieu où s’est effectué le sauvetage qui a, une deuxième fois, donné la vie à l’enfant (voir la note suivante).

Vers 1030

118La plupart des éditeurs (dont Dindorf, Bellermann, Bruhn, Pearson, Dain-Mazon, Colonna ; cf. Nauck, Jebb) remplacent le premier γε par un δέ, avec Elmsley et un manuscrit lu depuis (ex Γ restitui, Wunder = G chez les éditeurs modernes, cf. Dawe, et Studies, p. 252 ; en outre dans V, selon Colonna), pour éviter la succession des deux γε, et parce qu’on comprend que le Corinthien redresse la remarque méprisante d’Oedipe (cf. Dindorf, repris par Wunder : ut non ignobilem fuisse ostendat, illud quidem concedit, sed tamen servatorem se fuisse addit Oedipi viri summo loco nati ; Campbell, Bellermann, Bruhn). Hermann (en 1823) avait choisi d’écrire τε d’après le vers 1001 (voir la discussion ad v. 1000 s.), dans un contexte très particulier (« but to that you can add the fact that... », selon Dawe, qui le suit — cf. Lloyd-Jones, 1978, p. 216 —, n’est pas très heureux).

119Denniston, Greek Particles, p. 144, décrit le redoublement de comme la succession d’un γε emphatique (et portant sur la proposition) et d’un γε limitatif (par exemple dans Oedipe à Colone, 387, ou Phéniciennes, 554). Schneide win (contre Dindorf) faisait porter le premier ye sur la phrase et le second sur σωτήρ (de même Blaydes, d’après Matthiae ; Hermann, qui, en 1833, maintient γε, renverse les fonctions, ce qui n’est guère défendable). Denniston, pour ce passage, rejette les deux γε, parce qu’il est difficile de distinguer l’emphase de la phrase entière, qui porte sur σωτήρ, de la mise en relief du terme particulier. Plutôt qu’à un acquiescement, doublé d’un renchérissement (« allerdings, und zwar obenein dein Retter », Schneidewin), on aurait affaire à une correction (« mais loin d’être dans la position subalterne que tu évoques »), doublée d’une emphase qui s’en distingue mal. Peut-être la succession peut-elle être défendue ici par un double emploi limitatif qui vise l’unité de σοῡ... σωτήρ : « j’ai beau avoir été un berger, j’ai droit à un titre (royal) de ‘sauveur’, et, par-dessus le marché, ’de toi’, mon pauvre enfant ». Les commentaires justifient ὧ τέκνον par l’usage (« la supériorité affectueuse de l’âge », Roussel ; cf. Blaydes ; l’un et l’autre renvoient au vers 1008), mais l’enfant ici est celui qui fut abandonné et dont il a pris soin.

Vers 1031-1038. Les marques et le nom d’Oedipe

Le Corinthien a sauvé Oedipe. Il lui a donc ôté une souffrance qui l’affligeait dans son abandon (v. 1031), dont les chevilles de ses pieds portent le témoignage (v. 1032). Oedipe, dans une plainte, établit entre sa cicatrice, qu'il connaît, et le passé que reconstitue le messager un lien décisif (v. 1033). Le sauvetage a consisté à délier ses pieds percés — et enchaînés (v. 1034). La marque d’infamie était dans son berceau (v. 1035). De là, de ce signe, est venu le signe de son nom, lié à l’événement, qui fait ce qu’il est parmi les hommes (v. 1036). Mais le caractère accidentel n’exclut pas la recherche d’une origine plus lointaine. Le nom, s’il remonte à la situation, remonte à ceux qui l’ont créée ; Oedipe peut donc pousser plus loin : est-ce la mère ou le père qui l’a exposé (v. 1037) ? Mais le Corinthien n’est plus compétent ; il ne peut plus que renvoyer Oedipe à un autre (v. 1038), comme cet autre renverra à Jocaste (cf. v. 1171 s.). On est passé dans le domaine thébain.

Vers 1031 s

  • 7 vers 1032 *

120Les nombreuses corrections proposées pour remplacer ἐν κακοῖς (depuis Wunder ; voir la longue liste dans Jebb, qui trouvait l’expression « intolerably weak » ; Jebb optait pour ἀγκάλαισι de Th. Kock ; Dawe, avec Pearson, retientν χερoῖν, cf. Studies, p. 252) s’expliquent principalement par l’impression d’une tautologie ; ἄλγος et ἐν κακοῖς feraient double emploi (cf. Wunder, Longo). La leçon de L, ἐν καιροῖς, doit être considérée comme une altération de ἐν κακοῖς (Dawe semble regretter que la métrique condamne la forme, parce que l’idée pourrait convenir ; il faudrait ajouter que le pluriel ne fait pas moins difficulté ; mais « l’idée » même d’une trouvaille opportune, que les philologues ont souvent mise par conjecture, diminuerait beaucoup la portée de la phrase). La solution du problème est apportée par une différenciation sémantique des termes. Il ne suffit pas de faire de ἐν κακοίς une forme d’apposition explicative, comme Bellermann (cf. Kamerbeek) : « wie, war ich denn in Leiden, war ich denn in Not, als du mich fanfandest ?» ; Schneidewin et Campbell (dans l’édition, et non plus dans les Paralipomena) distinguaient, d’après Brunck, la « souffrance » de la détresse (« from what pain that I was suffering in my misfortunes did you rescue me ? » ; cf. Mazon) ; plus franchement encore, Roussel détache ἄλγος du « malheur du nouveau-né », èv κακοῖς, et y trouve la souffrance physique, mais on n’y devinera pas, comme lui, la souffrance des pieds percés, qu’Oedipe n’actualise pas encore ; ni même, comme Bruhn, le signe de la détresse. En rattachant le vers à la réplique précédente, on voit Oedipe tirer du titre de sauveur, que le Corinthien s’arroge, l’idée d’un malheur absolu (ἐν κακοῖς), ou l’abandon, mais demander en plus, dans ce cadre, au messager de spécifier la douleur particulière qui aurait pu lui apporter la mort. La réponse du messager au vers suivant (v. 1032) est une confirmation. « Les cicatrices qui marquent ton identité (comme celles d’Ulysse) sont là pour témoigner de la plaie (cf. ἄλγος) que tu avais alors »7.

Vers 1033

121En réagissant avec une plainte (οἴμοή), Oedipe parle-t-il de ses cicatrices comme s’il en souffrait depuis toujours ou comme s’il les découvrait ? Chez Brunck et les philologues à partir de lui, qui ne discutent guère du problème jusqu’à Kamerbeek (voir cependant le commentaire ad v. 717-719), l’accent est mis sur le pourquoi (quid hoc vetus commemoras malum, Brunck). S’il les découvre, la phrase est traduite avec τι comme attribut : « qu’en est-il de cet ancien mal dont tu parles ? ». Les Byzantins (Moschopoulos, Planude) insistaient fortement sur cette construction, et donc sur la recherche de la nature du mal, que ne connaîtrait pas Oedipe (voir Earle : « ἀρχαῖον is an exaggerated παλαίoν »). Pour d’autres encore, avec la même analyse, la douleur originelle prend forme dans la conscience, avec la plainte, au moment de l’évocation (« quelle douleur ancienne tu rappelles ainsi », Roussel, commentant : « τί ne veut pas dire διά τί » ; cf. Masqueray). Kamerbeek présente les deux analyses grammaticales et leurs conséquences en estimant que « l’intention du poète » est sans doute introuvable ; Longo, comme à l’ordinaire, superpose ; Dawe opte pour « ’whaf, rather than’why’ ». Pour la grammaire, la deuxième analyse, qui réduit l’exclamation à une demande d’information supplémentaire, est difficile et, lorsqu’on l’interprète comme une prise de conscience, elle appelle des compléments dans la traduction. Pour le fond, elle n’est guère satisfaisante, car si la cicatrice (selon le thème de l'Odyssée) est un signe, une preuve, il faut qu’Oedipe la connaisse. C’est en cette marque que se réalise la suture entre l’histoire de son corps et celle que les témoins du dehors lui rapportent. L’évidence de l’étiologie le bouleverse (οἴμοι). Avec l’analyse de Brunck, mais en pressant les termes, et en détachant ἀρχαἴον κακόν comme attribut (voir Oedipe à Colone, 939, pour une construction analogue), on obtient, au lieu de : « quelle raison as-tu donc de parler de cet ancien mal ? » (connu de lui et de l’autre), « quelle raison as-tu de parler de cette chose, connue de moi, comme d’un mal originel » (hé à ma naissance). Et le messager de lui répondre (v. 1034) : « c’est là (dans cette cicatrice) que j’interviens ».

Vers 1034

122C’est au moment où le nouveau-né est passé d’un berger à l’autre qu’il a été débarrassé de ses liens (λύω σε). Enchaîné dans les mains du Thébain, il est délivré dans celles du Corinthien.

  • 8 v. 1034, cf. p. 450

123Si ποδοῖν ἀκμάς sont les pieds (les « extrémités » que forment les pieds, voir ad v. 717-719, p. 451 ; en ce sens, l’expression n’est pas, comme le dit Kamerbeek, « just like ποδῶν ἄρϑρα », v. 1032 ; pour Bruhn et Kamerbeek, telle qu’on l’analyse, elle est impropre, άκμάς devant plutôt désigner les doigts, cf. v. 1243 : ἀμφιδβζίοις ἀκμαῖς), διατόρους prend une valeur proche d’un passif (« percé »), notant l’état ; certains auteurs ont pensé que ἀκμάς désignait non le membre, mais l’instrument (« clou » ou « chaîne ») de la « crucifixion » (cf. Hermann, ad v. 1035 : ubi audivit, cum spiculis, quibus transfixi erant pedes, se inventum esse ; Blaydes, citant la glose de Thomas : ἀκμάς· κέντρα, et l’alternative, chez Longo) ; l’adjectif prend alors la valeur active qu’il a avec πέδας dans le Prométhée, 76 : « having spikes run through (piercing through) your feet » (Blaydes, cf. Moschopoulos, Planude). Mais la construction du génitif ferait difficulté. Après σε, le corps entier, on a la partie concernée dans le complément du participe : « avec (ἔχοντα) les pieds transpercés », et non (après σε) « avec des clous te transperçant les pieds »8.

Vers 1035

124On trouve, dans la tradition interprétative de ce vers, deux lectures. Ou bien σπαργάνων est rattaché au verbe comme un complément d’origine (selon le scholiaste antique : ἐκ σπαργάνων ; cf. Electre, 1139 s. ; ainsi Schneidewin, Nauck, Bruhn ; Jebb, Roussel, Kamerbeek, Longo, Dawe). Ou bien le génitif forme un groupe avec ὄνειδος (ainsi Johnson : atrox sane dedecus cunabulorum pertuli ; ou Dindorf), et la construction est préférable ; Brunck, avec cette construction (conservée par Erfurdt, Hermann, Wunder), préférait comprendre « berceau » comme « signes de reconnaissance » laissés auprès de l’enfant abandonné (ce qu’on faisait avec des hochets ou avec d’autres jouets ; monumenta, crepundia ; voir aussi Wunder), d’après un sens que l’érudition livrait (voir Donat, ad Térence, Eunuque IV, 6, 15, et les témoignages réunis par Jebb, qui ne suit pas cette compréhension) : Oedipe portait la honte de ses fers, le « signe » est une honte.

125En plus, tout un débat s’instaure autour de la leçon καλόν γ’ attestée dans Eustathe (ad Iliade I, p. 88, 15 s. Van der Valk, XVII, p. 1097, 25). On l’entendait ironiquement : « elles sont belles, ces marques de la honte » (amara subest ironia, quae inde acrior redditur, avec la « variante » d’Eustathe, voir aussi Porson, Adversaria, p. 165 ; Valckenaer avait expliqué la leçon d’Eustathe comme une confusion avec un vers de Médée, 514 : καλόν y’ ὄνειδος τῷ νεωστὶ νυμφίῳ). Si importante que soit la tradition indirecte, dans le cas d’un Eustathe, chaque divergence peut être considérée séparément (singillatim, Colonna dans sa Praefatio, p. LXI). Il est évident qu’il y a le germe d’un problème dans l’alliance de δεινόν γ’ et d’ὄνειδoς ; les mots demandent à être différenciés ; καλόν γ’, avec ironie, répondait à ce besoin, la solution faisant appel aux moyens de la rhétorique. En faveur de δεινόν, Hermann insistait sur l’aspect de cruauté, qui l’emportait sur le forfait même. La cruauté compte encore moins que l’horreur de la découverte. La marque n’est pas seulement infamante (ὄνειδος), elle engage Oedipe dans son histoire, elle est « terrible » (avec valeur augmentative).

Vers 1036 s

126Les interprètes ont eu de grandes difficultés à rapporter la question d'Oedipe à la remarque du Corinthien sur l’origine et la « justesse » de son nom. C’est que le vers 1036 avait été réduit à exprimer le fait qu’Oedipe tenait son nom de l’événement primitif de son exclusion, dont les chevilles transpercées (v. 1032, 1034) sont le signe ; ὃς εἷ devait porter sur le nom même d’Oἰδίπους : « tu reçus le nom que tu portes » (cf. Wolff, suivi par Bellermann : « statt οἷος ὠνό· μασαι zum Wechsel im Ausdruck das gleichbedeutende ὃς εἷ, denn er ist Oidipus » ; ou bien Jebb : « called by the name which still is thine »). On comprend ainsi que les traducteurs aient souvent négligé de rendre la relative : « c’est à ce malheur que tu dois ton nom » (Masqueray ; cf. Wilamowitz ; semblablement Mazon ; « le nom que tu portes », Roussel). Or on ne pouvait pas admettre que le nom ait été donné par les parents à l’enfant qu’ils exposaient ante eventum (cf. Bellermann — et pourquoi l’auraient-ils nommé ? voir cidessous). L’action πρòς μητρòς ἢ... devait donc porter sur autre chose. On a cherché plus haut dans le texte pour rattacher la question à ὄνείδος... ἀνειλόμην, v. 1035 (pour Bellermann : « aus dem Vorangehenden liegt die Vorstellung des Durchbohrens und Aussetzens im Sinne » ; de même Kamerbeek), ou bien au vers 1034 (« 1035 s. habe ich... [1867] als störend bezeichnet », Nauck), en dépit des difficultés de syntaxe — il semble bien que πρòς... complète ὠνομάσϑης — et des habitudes de la stichomythie. Ou bien encore l’on a vu Oedipe, à la recherche d’une nouvelle piste, s’approchant de la découverte, « suivre sa pensée » sans prêter attention à la remarque (marginale) du berger corinthien (Nauck, Jebb ; cf. Blaydes : « we have only to... consider as parenthetical the exclamation of Oedipus [1035] and the reply it draws forth in w. 1035-6 »).

127Le débat remonte aux origines de la tradition savante. On peut saisir à travers une scholie que l’attribution d’un nom à Oedipe par ses parents thébains devait avoir été discutée et, dans les scholies anciennes, un partisan de l’application littérale précisait : ὑπò μητρòς ὠνομάσϑην ἢ ὑπò τοῦ πατρòς Οἰδίπους (à côté d’une autre interprétation, qui prêtait à la phrase un sens interrogatif, comme si Oedipe souhaitait, ici déjà, un complément d’information : « quelle mère, quel père ? Dis-le... ») ; on estimait, au contraire, avec les Byzantins (voir Planude et Thomas, mais surtout Moschopoulos), que la question ne pouvait logiquement que se rapporter à l'exposition du nouveau-né — comment supposer que les parents aient donné à l’enfant dont ils se débarrassaient un nom, et en plus le nom qui témoigne plutôt d’une survie qu’ils ignorent ? On était alors persuadé qu’il devait s’agir des parents en tant qu’auteurs de l’acte et que le vers 1037 ne s’expliquait donc que dans le contexte large et non pas en réplique à la remarque du Corinthien au sujet de ce nom : « ce serait inintelligent et en désaccord avec le contexte que d’admettre qu’Oedipe demande s’il a reçu son nom de son père ou de sa mère » (ἀσύνετον γὰρ καὶ ἀνακόλουϑον πρòς τὰ ἐπαγόμενα τò νομίξειν ἐρωτᾶν τòν Οἰδίποδα, εἰ ὑπò τοῦ πατρòς ἢ τῆς μητρòς ὠνομάσϑη, Moschopoulos). Il fallait entendre la question du traitement qu’il avait subi dans son corps (ἔπαϑάον τοῦτο — à savoir πρòς μητρός... δηλονότι, ἢyovv τò διατρηϑῆναι τοὺς ἀστραλάλους, ibid.). Ce point de vue, parfaitement rationnel, d’abord sanctionné par l’édition de Brunck et par l’autorité d’Elmsley, a été adopté dans la suite par la majorité des critiques (voir par exemple Neue, Wunder, Blaydes : « ... that I was thus maltreated » ; Campbell, Nauck, corrigeant Schneidewin, ou plus récemment Kamerbeek, Longo, Dawe). Hermann, plus sensible à la diction, avait pris le contre-pied des Byzantins (hanc sive Triclinii, sive alius interpretationem) et d’Elmsley, trouvant que la question, posée avec ardeur et vivacité (cf. πρòς ϑεῶv), ne pouvait pas être séparée de la remarque du messager ; Sophocle se serait dépouillé de la clarté qui le caractérise : obscure perplexeque scripsisset poeta ; et Oedipe, s’il veut connaître l’origine de sa cicatrice, aurait dû tout de suite (dès le vers 1034) poser la question qu’on lui prête. Il fallait donc bien rattacher les compléments (πρòς...) à ὠνομάοεης. Hermann se disait donc que, dans le but de poursuivre son investigation, Oedipe, sans tenir compte de sa situation particulière d’enfant exposé (sans nom), passait, pour faire parler son interlocuteur, à l’instance des parents, qui d’ordinaire donnent aux enfants les noms qu’ils portent.

128La raison était sauve, là aussi, à l’aide d’une construction psychologique, mais accordée aux exigences du texte (du « style »), Hermann a été suivi par Schneidewin (cf. aussi Dindorf, Bruhn, sans la justification particulière de l’insistance, qui par contre n’est pas absente chez Jebb, bien qu’il suive la compréhension des Byzantins).

129On comprend le sentiment de Hermann : le vers 1037 ne peut pas être détaché du vers 1036, mais non l’expédient. L’interprétation de Moschopoulos rejetée, on ne rejettera pas en même temps la référence à l’acte de l’exposition, qui peut être désigné par l’onomathèse. La solution du problème est, comme souvent, dans l’acceptation de l’un et de l’autre termes : Oedipe a été « nommé » par les auteurs de son exposition, si c’est à cet événement (τύχη) qu’il doit son nom.

130Il faut encore préciser le rapport entre la nature (l’« être ») et le nom. La valeur épidéictique du nom, dans le cas d’Oedipe, se laisse analyser parce qu’elle provient d’une situation précise, clarifiée à présent par le berger corinthien, elle est primitivement « apodéictique » ; mais la valeur métaphorique, où le « pied gonflé » est propre en même temps à caractériser en profondeur un destin, vécu par Oedipe, n’est pas là encore, elle résulte de l’accord qui s’est établi entre l’événement primitif (τύχη) de l’exposition, qui est à l’origine du nom donné à l’enfant trouvé, et la nature d’Oedipe. Le nom exprime à ce titre la vérité de ce qu’il nomme. ὃς εἷ, en relation avec ὠνομάσϑης, prend ainsi son sens. « Tu as été nommé d’un nom qui est bien toi, qui sert à te distinguer », dans la fortune — à moins que ce ne soit dans le malheur ; mais le Corinthien n’a pas la prescience du destin. Il ne suffit donc pas d’évoquer, comme le font Bruhn et Kamerbeek, « l’idée primitive d’une identité du nom et de la personne ». L’étymologie, qui se révèle ici au deuxième degré, dans la « justesse » (ἐτύμως) d’une désignation « étymologique » (d’un nom « parlant »), repose sur une analyse qui rapporte la grandeur d’Oedipe (voir le vers 8) à une situation initiale qui la préfigurait. Il a été « marqué » (cf. Longo) par la circonstance de son origine.

131Cette circonstance est proprement l’onomathète — plus que les bergers qui lui ont sauvé la vie, ou que les parents adoptifs ; ils ont tous deux hérité d’une situation qui n’a pas été créée par eux —, et elle est le fait de Laïos ou de Jocaste. Décidant d’exposer, ils ont décidé du nom qui l’exprime. C’est donc bien à ses parents terribles, qu’il ne connaît pas, à l’un ou à l’autre, qu’il « doit son nom » : πρòς μητρòς... (Mazon traduit « selon le sens » : « mais cela, qui l’avait voulu ? Mon père ?... »).

132On pouvait en outre être dérouté par le contenu de la question pathétique : ὧ πρòς ϑεῶν (il est vraisemblable que la particule dans ces formules d’adjuration n’introduit pas le vocatif ; celui-ci fait défaut ici, comme dans Ajax, 371 : ὦ πρòς ϑεῶν ὕπεικε, mais est présent ci-dessus, au vers 646 : ὦ πρòς ϑεῶν πίστευσον, Οἰδίπους,... ; cf. Moorhouse, Syntax, ρ. 32 ; le tour, emprunté au parler de la vie quotidienne, a été étudié par Fraenkel, ad Agamemnon, 22 ; II, p. 15 s. ; l’impératif φράσον est ici séparé de la formule par l’objet de la demande, qui se trouve mis en relief avec une singulière insistance). Pourquoi Oedipe distingue-t-il entre les deux parents (« als unmotivirt erscheint hier die zwischen Vater und Mutter gemachte Scheidung », Nauck, qui cherchait à justifier l’athétèse ; voir ci-dessus) ? Jebb répond en disant, non sans artifice, il semble, que « père » et « mère » s’opposent aux « étrangers ». La disjonction pourtant est clairement marquée, et le nom de la mère précède. Le Corinthien esquive la réponse en renvoyant son interlocuteur à l’instance de l’intermédiaire thébain. Il ne fait pas de doute que la question préoccupe Oedipe (les auteurs, comme Hermann ou Bruhn, qui rattachaient le vers 1037 directement à ὠνομάσϑης, devaient justifier la distinction, parce que l’attribution du nom soulevait un point de droit ; le premier membre faisait naître le soupçon d’une naissance clandestine et illégitime :... vel a matre se, clandestinum fortasse partum, expositum esse, vel patris iussu ;pour Wolff et Bruhn également, il cherche à savoir s’il est de naissance légitime). Quand, dans le prochain épisode, il sera en mesure de conduire l’interrogatoire plus loin, le berger thébain insistera sur le rôle tenu par Jocaste dans l’affaire (cf. v. 1171-1175) — et pas seulement parce qu’elle est encore vivante, ou supposée telle (voir aussi la note ad v. 1113-1122).

133L’attribution d’un nom par les parents étant exclue, la question d’Oedipe pourrait en principe être de pure forme, pour arriver au terme important, qui est le père ; ou bien il envisage vraiment sa bâtardise. C’est sans doute le cas, si l’on se rappelle la rixe à Corinthe (v. 779-784), et que l’on juxtapose le vers 1168 ( δοῦλος, ἢ...). L’exposition peut être la conséquence d’une naissance illégitime, que l’on tient à cacher ; ou bien la rupture d’une filiation. Jocaste en a fait cet acte lorsqu’elle a attribué l’initiative au père (v. 717-719) ; le berger assigne la responsabilité à la mère (v. 1173).

Vers 1038

134Lorsque, avec la plupart, on rapporte, au vers précédent, le complément d’agent à l’acte de l’exposition (voir ad v. 1036 s.), ταῦτα doit ici s’y référer (d’où, logiquement, Thomas :... ἔπαϑες). ταῦτα est l’acte dans la mesure où il a été ensuite à l’origine du nom.

135Pour le sens de φρονεῖ, après οὐκ oἷδ’, l’interprétation s’est le plus souvent accommodée d’un sens jugé exceptionnel (cf. βέλτιον γνώσκει, Moschopoulos ; melius hoc noverit, Brunck ; cf. Jebb ; Bruhn : « steht hier geradezu als Synonym von εἰδέναι » ; Wilamowitz ; Kamerbeek : « the obvious [but by no means common] meaning » ; Longo) : « mais celui qui... sait cela mieux que moi » (Mazon), plus rarement appuyée sur l’anomalie pour rejeter le texte (cf. Nauck). En réalité, le Corinthien ne sait pas si le berger thébain saura répondre ; celui-ci est un relais de la connaissance dernière. Mais quelle que soit l’origine de l’enfant, il a plus de matière que lui pour la reconstituer en pensée : « il est mieux armé pour voir ces choses » (« has got a better idea of the matter », Dawe, est peut-être trop ponctuel, négligeant le pouvoir de reconstitution).

Vers 1039-1046. L’identité du passeur thébain

Avec le dernier échange, la place de l’informateur corinthien passe au second plan parce que, de « découvreur » (εὑρών, v. 1026, pris au sens « large »), il est devenu un simple « récepteur ». Les conditions de la « découverte » avaient d’abord été laissées dans l’ombre, et la scène, vue de Corinthe, présentée comme s‘il avait été seul en cause. Oedipe peut donc s’étonner : « c’est donc un autre qui te l’a donné ? » (v. 1039). « Oui, c’est un autre pâtre » (v. 1040), qui, sous cette désignation, se confond si parfaitement avec le Corinthien qu’il est à craindre que son identité ne puisse pas être arrachée à l’obscurité (v. 1041).
Cependant, il portait un nom qui le désignait comme un serviteur : « un homme parmi les gens de Laïos » (v. 1042), et il peut donc être localisé dans le domaine thébain. Le nom du roi défunt ressurgit. L’interrogateur a compris où le conduit la piste, et ne redoute que trop d’entendre la réponse. S’il insiste donc : « ce Laïos, c’est bien celui qui fut roi dans cette ville ? » (v. 1043), ce n’est pas qu’il puisse y avoir un doute dans l’esprit du messager, qui n’a pas de peine à confirmer : « oui, c’est bien lui, cet homme que tu dis, qu’il a servi » (v. 1044), mais Oedipe, à travers son insistance angoissée, fait se rejoindre deux temps de sa vie, l’action qu’il mène depuis le début et celle qui l’a précédée. Sa préhistoire est entrée dans le drame.
La dernière question, quand Oedipe lui demande si ce témoin, capable de prendre le relais, est toujours en vie (v. 1045), n’est plus du ressort du Corinthien. Aussi passe-t-il la parole aux gens du pays (v. 1046).

Vers 1039 s

136La structure du vers 1039 ne permet pas, comme on le fait (voir explicitement Longo), d’opposer la réception de l’enfant à la trouvaille (ἔλαβες, τυχών). C’est pourtant ce qu’on fait lorsque, suivant Moschopoulos (comme Blaydes, Earle ou Mazon), on supplée avec οὐκ un ἔτυχον αὐτός qu’on tire de τυχών, λαβεῖν et τυχεῖν ne s’excluent pas mutuellement. Ayant « trouvé » l’enfant (v. 1026), le berger corinthien peut en avoir fait la prise lui-même, ou parce qu’on le lui a donné. Il y a moins de hasard qu’on pouvait d’abord croire, οὐδ’ n’est pas pour και où, avec τυχών, à la place d’une principale (Longo), mais le signe d’une ellipse : « et tu ne m’as pas pris pour m’avoir trouvé toi-même » ; αὐτòς τυχών s’oppose à παρ’ ἄλλου, qui exprime à lui seul la réception (inutile alors de suppléer, avec Longo, μου après μ’). La réponse οὒκ porte sur ce deuxième ἔλαες (ainsi Wolff, repris par Bellermann et Nauck).

Vers 1041

137Tout le monde, quasiment, fait de l’infinitif le complément de κάτοισϑα (comme Brunck : potin’es mihi hoc declarare ? ou Mazon : « le peux-tu désigner clairement ? »), mais on ne rend bien ainsi ni la valeur de κάτοισϑα (le verbe est suivi d’un complément au vers 1048 : ὅτις κάτοιδε τòν βοτῆρα), ni celle de δηλῶσαι. De la question : τίς οὗτος ; — « qui est-il cet homme (que tu dis, le berger) ? » —, on peut tirer un complément qui doit être suppléé avec κάτοισϑα : « le connaîtrais-tu au point de pouvoir... ? », « ... assez bien pour... » (« ... so as to, ὥστε... », Blaydes) ; cf. Moorhouse, Syntax, p. 240, § 4 c) ; et δηλοῦν, avec l’instrumental λόγω, prend le sens précis de « rendre reconnaissable (identifiable) par la parole » (« ... déclaré him by word of mouth ? », Blaydes).

Vers 1042 s

138On présume qu’Oedipe, au vers 1043, demande au Corinthien de préciser sa réponse, qui n’était pas assez claire ou décidée. En raison de cette lecture, on a souvent accentué la valeur dubitative de la particule δήπου (« I think he was called one... », Jebb ; « peut-être » ; « je n’en sais pas plus long », Roussel). Ainsi Bruhn : « er (le messager) besinnt sich erst darauf ; den Namen des fremden Königs weiss er nicht sicher », mais deux vers plus loin, il est sûr de son affaire : « 1044 ist er völlig seiner Sache gewiss » (analyse reprise par Kamerbeek, partiellement par Longo) ; de même pour Denniston (Greek Particles, p. 267), « the hesitation is, ostensibly, genuine ». Une analyse sommaire du contexte conduit à l’erreur sur la particule (rarement employée dans la tragédie). Oedipe, dans sa réponse (v. 1043), montre sa propre hésitation à accepter un renseignement parfaitement sûr. En effet le Corinthien, avec δήπου, souligne une évidence : en ce lieu où les troupeaux des deux villes se rencontrent (cf. v. 1133-1139), le Cithéron, c’est clairement de Thèbes que l’homme devait être venu, et donc être appelé un homme de Laïos. Le deuxième élément souligne qu’il s’agit d’une inférence (cf. Hartung : « mein ich wohl » ; Campbell : « I am pretty sure that... » ; cf. Mazon). Il n’exprime pas de doute, mais rapporte sa certitude aux circonstances. A fortiori l’hésitation ne porte pas sur le nom de Laïos seulement (Kamerbeek, Longo), μάλιστα (v. 1044) ne marque aucune progression dans la remémoration du fait, mais confirme (« oui, c’est bien comme j’ai dit »).

Vers 1047-1053. Le témoin du dehors

En étranger qu’il est à Thèbes, Oedipe ne connaît pas le berger dont le Corinthien a parlé (v. 1044) et que les autres connaissent. Sa question aux Thébains, les priant de le lui désigner et de lui dire s’il habite la ville ou les champs (v. 1047-1049), le montre seul, isolé dans sa ville, à la merci du premier venu. Le terme de l’action est dans cette identification qui s’est substituée à toute autre (v.1050).
Le Chœur pense que ce berger est l’homme qu’il avait déjà souhaité voir (v. 1051 s.) parce qu’il était le témoin du meurtre de Laïos (cf. v. 754-770, 836 s., 859-862), mais Jocaste, qui est là, et dont on s’aperçoit alors qu’elle s’est tue depuis un moment, est la personne qui sait le mieux ce qu’il en est (v. 1053). De Corinthe on est passé à Thèbes ; à Thèbes l’histoire ne concerne pas la ville, c’est une affaire de famille, mais l’enquête renvoie à un témoin au dehors (v. 1049,1051). La fin de l’histoire est dans le Cithéron, où elle a commencé pour Oedipe (voir v. 1036 et le Troisième Stasimon).

Vers 1047-1049

139ἔoτiv ὃστις pour « quelqu’un » ne forme pas une expression figée comme le pendant négatif (plus emphatique) οὐκ ἔστιν ὃστις (Moorhouse, Syntax, p. 265, citant Monteil, La phrase relative, p. 142). Surtout, le relatif est doublé de l’indéfini τις : « se trouve-t-il quelqu’un parmi vous (ἔaτιv τις..., ὃστις..., avec pour antécédent ici, non une classe, mais un groupe d’hommes, définis par une qualité commune) ? ».

140Longo juge redondants non seulement l’association de παρεστώτων (« être voisin ») et de πέλας (« proche, voisin », cf. Earle), mais aussi ce groupe à côté de ὑμεῖς (« voi che siete qui »). L’observation, plus pertinente que les conclusions qu’il en tire, doit conduire à différencier les termes, παρεστώτων et πέλας en effet ne notent pas simplement la proximité physique, mais la volonté des Thébains, souvent affirmée, de soutenir Oedipe (voir les vers 689-697). Pour la valeur d’« assister », voir, dans Sophocle, par exemple Ajax, 1384 : μόνος παρέστης χερσίν (cf. ibid., v. 92, 117 ; Ellendt, s.v., p. 606) ; et, pour πέλας, on peut comparer des passages comme Oedipe à Colone, 803, où, avec μήτε τούσδε τοὺς πέλας, les Coloniates sont présentés par Oedipe comme ses alliés et protecteurs (cf. Philoctète, 340 ; Ellendt, s.v. πέλας, p. 618 s.).

  • 9 v. 1047-1049, cf. p.673 s.

141Face à εἴτε καί avec εἴτε sans particule dans le premier membre (Denniston, Greek Particles, p. 305), on a ici εἴτ’ οὗν (ibid., p. 418) ; Denniston estime que l’opinion de Bäumlein, pour qui οὗν traduit l’indifférence (contre la mise en relief, défendue par Kühner), est mieux appuyée par les témoignages : « si de fait (et le fait n’est pas déterminant) », avec une valeur explicative, cf. Earle ; cependant, la particule sert bien à souligner l’une des éventualités, la plus probable (cf. Longo) : si l’un des Thébains connaît le pâtre, pour l’avoir vu (cf. εἰοιδών), c’est plutôt aux champs (qu’on sait, par ailleurs, qu’il ne tenait pas à quitter ; voir les vers 758-762) qu’en ville. L’accent qui est mis sur l’une des possibilités se rattache étroitement à la dualité des cas évoqués (comme avec οὔτ’ οὗν dans l’un ou l’autre membre, voir l’exemple du vers 90 ; « emphasizes the duality », Denniston, Greek Particles, p. 419, 2). La deuxième possibilité (avec un καί adversatif) ne peut pas être exclue non plus (voir, de même, Agamemnon, 843 s.) ; la disjonction manifeste la résolution d’explorer tous les cas9.

Vers 1050

142Blaydes s’interrogeait sur la présence de l’article, avec καιρός ; les commentaires, dans la suite, ont réuni des exemples du tour ὁ καιρός, avec ou sans ἐστίν ; voir Bruhn, Anhang, § 90, p. 50 s. Il semble que la fonction de l’article soit distinctive, isolant le but à poursuivre (ni cet exemple ni le type ne sont considérés par Moorhouse, Syntax, p. 143 ss.). On traduit l’expression, depuis Brunck, de façon purement temporelle, comme s’il n’était question que d’urgence (« le moment est venu », Mazon, comme Roussel ; Kamerbeek y rapportant même l’emploi de l’article, alors que celui-ci est fixé par le tour : « the article stresses the urgency of the critical moment ») ; l’urgence découle du but à poursuivre, dans la situation. Bruhn (ad l.), en précisant : « nicht’es ist Zeit’, sondern ’es ist der (von den Verhältnissen) gegebene Zeitpunkt’ », passe partiellement à côté du sens ; le « moment » n’intervient que secondairement, l’urgence dépend du terme poursuivi, si la diligence n’est pas elle-même le terme, dans la situation (Aristophane, Thesmophories, 660 s. : μόνον δὲ χρὴ μὴ βραδύνειν, ὡς ὁ καρός ἐστι μὴ μέλλειν ἔτι). Le temps peut, dans l’action, se concentrer en une fin propice (voir Electre, 1292 : χρόνου... καρόν, puis au vers suivant : τῷ παρόνη νῦν χρόνῳ). Oedipe, ici, demande aux Thébains de lui indiquer l’identité du berger (et par là son origine, τάδε), parce que c’est « la » chose que la situation requiert. L’aspect introduit par l’achèvement du procès dans le parfait ηὑρηϑῆναι insiste moins alors sur le résultat durable (une fois l’évidence établie « pour de bon », « once for all », Jebb ; voir déjà Wunder : nota esse, marquant la perpétuité ; Nauck, et Bellermann, en 1876, ont jugé que le temps était impropre et corrigé la forme) que sur le simple aboutissement : « que ce soit fait » (cf. Earle : « found out and done with »).

Vers 1051-1053

143Le « berger » était d’abord, dans la question, défini selon le rôle qu’il joue dans le récit du Corinthien (τòν..., ὅv ἐννέ· πει, v. 1048). Le coryphée à présent identifie le personnage (οὑδέν’ ἄλλον ἢ...) avec cet autre que, sur la demande d’Oedipe, on est déjà (πρόσϑεν) allé quérir au sujet du meurtre de Laïos (voir la fin du Deuxième Episode, v. 859-862). Pour la valeur de καί devant ἐμάτευες, voir la note de Dawe : « ce n’est pas un autre que cet homme que déjà tu cherchais — ce même homme que... » ; καί ne porte donc pas sur πρόσϑεν, « auparavant déjà », comme le disent Kamerbeek, ou, avant lui, Hartung, mais plutôt sur l’action verbale (cf. Earle : ὅv καὶ... ne se distingue de ὅνπερ que par l’accent qui est plutôt placé sur le verbe). Les Thébains étaient interrogés pour dire s’ils l’avaient « vu » (εἰσδών, v. 1049). Le même verbe est repris pour le désir antérieur d’Oedipe (εἰσιδεῖν). A la familiarité des Thébains se substitue cette volonté plus ancienne qui met le personnage en relation directe avec le roi, sans intermédiaires et sans indicateurs. Ils n’ont même pas à faire preuve de loyauté (voir ad v. 1047-1049). La nouvelle affaire pourrait ne pas être étrangère à l’autre. ἐξ ἀγρῶν n’est pas strictement un équivalent de ἐπ’ ἀγρῶν, v. 1049 (voir déjà Moschopoulos : τòν ἀγρóτην ; et Brunck : rusticum illum ; Jebb : « peasant » ; ainsi Longo : « non... la provenienza, ma l’attuale residenza » ; Dawe : « in the fields » ; cf. KG, § 448 a. ; 1, p. 546 : « ἀπό und ἐξ statt ἐv »). Roussel comprend : « devenu un campagnard ». Kamerbeek, plus justement, note : « the phrase contains a proleptic element ». La variation est notable (cf. Bruhn). En relation avec ἐμάτευες...εἰσιδεῖν, il s’amorce, avec ἐξ, un mouvement qui fait passer de « l’homme de la campagne » à « l’homme qu’on a fait venir des champs ».

144Jocaste ainsi n’est pas simplement opposée au Chœur (µὲv..., ἀτὰρ...), dans ses qualités d’informatrice. Les Thébains établissent l’identité du personnage, sans se prononcer sur cette coïncidence. C’est sur ce point qu’ils adressent Oedipe à Jocaste (voir les deux démonstratifs associés : « cette femme-là », ἥδε, pour « ces affaires », τάδε), à savoir à plus compétente qu’eux — les termes se développent dans la deuxième partie du vers 1053 : cette femme, c’est Jocaste (en apposition à ἥδε), qui porte ce savoir-là dans son nom (l’interpénétration phonique des mots appuie « l’étymologie » de l’excellence :οὐχ ἥκιστ’ — Ἰόκαστη).

Vers 1054-1072. La séparation des époux

Le dialogue, à peine engagé, est interrompu, parce que Jocaste s’y refuse. Le serviteur qu’Oedipe sait maintenant être à la fois le témoin du meurtre et de sa naissance est connu de Jocaste, elle pourrait en parler et sait ce qu’il lui demande de faire, mais elle coupe la question d’Oedipe (v. 1055). Le dialogue n’est pas envisageable. Est-ce parce qu’il pourrait aboutir ? Ou plutôt, s’il ne peut avoir lieu, c’est qu’il a déjà abouti.
Les armes de la reine, ce sont des négations (v. 1056, 1057, 1060, 1064), des supplications (v. 1064) : qu’on laisse les choses en l'état où elles sont. Qu’Oedipe oublie même. L'abstention est le seul et le meilleur parti, indépassable, soit que Jocaste ne croie à l’intérêt d’aucune découverte, soit qu’elle le subordonne au salut d’Oedipe (v.1066).
Frappée, rejointe par son « destin », avant Oedipe, elle l’exclut de la catastrophe où elle est entraînée pour s’y précipiter seule. Elle voudrait préserver sa vie à lui (v. 1060 s.). Oedipe, coupé de ses parents, dans le moment où il les découvre, pourra « vivre » en effet. Son refus ou l’obstination d’Oedipe ne traduisent donc aucune mésentente, aucun « désaccord » (ni aucune faiblesse de Jocaste), mais un éclatement inévitable. Jocaste laisse Oedipe en dehors de l’abîme qui s’ouvre devant elle, et, ce faisant, elle en fait encore un étranger. Lui-même, une nouvelle fois, se sent exclu, et plus impatient encore de connaître son origine (v. 1059, 1065). La « race », le
génos, est pour elle ; qu’elle garde la sienne, honorable ; pour vile et servile que soit la sienne, qu’il lui jette en pleine figure, il la revendique (v. 1062 s.). Il ne reste plus à Jocaste que la supplication, sans arguments (v. 1064), que le roi rejette une nouvelle fois (v. 1065). Et pourtant elle sait que c’est là le meilleur parti (v. 1066) ; cette supériorité qu’elle a sur lui de savoir et de ne pas dire ne fait que l’irriter davantage (v.1067).
Se heurtant au refus, il le repousse, combat l’exclusion. De nouveau, une dernière fois, il se trouve, comme devant le refus de Tirésias, face à l’incompréhensible, qu’il ne maîtrise qu’en l’interprétant, en lui trouvant des causes, pour poursuivre son chemin vers la découverte qui vient à lui (v. 1058s., 1062 s., 1065), sans se laisser détourner. « Laissez-la à son orgueil, et à son argent » (v.1070).
Comme Jocaste ne joue pas le rôle qu’il lui réserve, il doit passer outre et construire la passerelle, pardessus l’abîme, qui le conduit droit à l’« exécution » du Quatrième Episode, où tout se déroule sans rien d’imprévu, selon la mécanique implacable que Jocaste ici s’est refusé à mettre en route. Aussi le berger, qui sait, est-il appelé à nouveau (v. 1069 s.), comme à la fin du Deuxième Episode (v. 859 s.) : il lui dira, si Jocaste ne parle pas, mais Jocaste se lamente parce que pour elle tout est dit (v. 1072 ; 1075).
Aussi ses deux dernières répliques, devant le refus qu’Oedipe lui oppose de vivre dans l’état d’innocence, empruntent-elles le ton de la lamentation rituelle ; comme si le malheur était déjà accompli, elles anticipent le thrène de l’Exodos : « oh ! infortuné !... », v. 1068 ; « hélas ! malheureux... », v. 1071. Les plaintes encadrent et ponctuent l’ordre donné par Oedipe (v. 1069 s.), qui le conduira, après elle, à un dénouement propre. Dans la première apostrophe (v. 1068), elle lui souhaite de ne pas arriver à la connaissance à laquelle elle est déjà arrivée, sachant que tout est consommé. Dans la seconde (v. 1071 s.), annonçant sa mort, elle lui adresse d’outre-tombe, encore vivante, le tribut de deuil qu’elle lui a préparé.

Vers 1054 s

145Les interprètes attendent tous de voir exprimée dans ces vers une identité, parce qu’on supposait qu'Oedipe demandait à sa femme de lui répéter le renseignement fourni par les Thébains (oὐδέν’ ἄλλον ἢ..., v. 1051), que, trop préoccupée, elle n’avait pas elle-même écoutés (Bruhn ; voir ci-dessous Hermann, ad v. 1056). Cette attente pouvait être satisfaite de manière diverse. Ou bien on construisait, avec la leçon τόν ϑ’.., d’après la logique plus que d’après la langue, une proposition infinitive dont ἐκεῖvov était le sujet et l’antécédent de chacune des relatives (ὅντιν’... et τόν ϑ’, « = ὅν ϑ’, i.e. τὀvδε τε ὅν... », Earle), l’attribut, ou inversement (ainsi Dindorf, Schneidewin, Bellermann : « denkst du, dass es derjenige ist (ἐκεῖνον εἷναι), den..., und den... ») ; ou bien, devant la difficulté de cette construction (et le sens donné à voεῖv, cf. Blaydes, Earle : « = οἴει, νoμιζεις »), d’autres ont pensé ne pouvoir obtenir le sens qu’en corrigeant le texte, ou en ouvrant une lacune (comme Wunder : ’unum eundemque an diversum esse’, enuntiata fuisse a poeta credo eo versu, quem excidisse dico ; de même Roussel ; pour les corrections, cf. Spengel, cité par Nauck) : εἰ κεῖνον, ὅντιν’..., τόνδ’... λέγει. Avec moins de violence, on pouvait enfin tirer la même idée de deux questions distinctes : « reconnais-tu (recordarisne ?, Ellendt, s.v. νοέω, p. 469) l’homme à qui nous avons envoyé l’ordre de venir ? Est-ce cet homme dont il parle ? ». On adopte pour cela la correction τόνδ’ pour τὀν ϑ’ (qu’on lit dans O et Pa, selon Dawe — Colonna ne signale pas la variante) : « a great improvement at small cost » (Kamerbeek ; voir, pour cette interprétation, aussi Campbell, Jebb, Wilamowitz : « denkst du, es ist derselbe..., meint er den Hirten, den... ? » ; Bruhn, ou encore Moorhouse, Syntax, p. 158, étudiant l’emploi de ὅδε après ἐκεῖνος pour désigner une même personne, comme dans le tour ἔσϑ’ ὅδ’ ἐκεῖνος ; l’autre solution, avec τόν ϑ’ lui paraît être d’un effet dramatique moins sûr).

146Oedipe ne veut pas connaître par Jocaste l’identité du pâtre. Le coryphée vient de la lui fournir avec précision. S’appuyant maintenant sur l’identité du témoin du meurtre de Laïos et du témoin de sa naissance, Oedipe présente à Jocaste le personnage pour qu’elle lui en dise davantage, mais elle l’interrompt, décidée à ne rien dire ; ce n’est pas par elle qu’il apprendra la fin de son histoire. Ce n’est pas une vraie question qu’Oedipe lui pose, ou alors elle reste en suspens : « tu vois cet homme, celui à qui (ὅντιν’ ; l’antécédent est un individu déterminé, dont l’identité n’est pas connue, cf. Moorhouse, p. 264) nous avons récemment donné l’ordre de venir (ἐφιέμεσϑα, ce n’est pas : « que nous désirions voir », Mazon ; ainsi déjà Moschopoulos, Thomas ; Hermann, en 1833 : cupiebamus ; Campbell, Roussel ; mais : « whom we lately ordered to corne », Moorhouse, p. 114, et p. 191 pour l’imparfait d’une action encore en cours ; cf. Brunck : quem modo venire jussimus ; de même Ellendt, s.v., p. 289, ou Bruhn : « dessen Kommen wir... verlangten » ; il est inutile de passer par « désirer », pour identifier ensuite le désir des rois avec un ordre, si le sens de « commander » est usuel, cf. LSJ, s.v., B, I), et au sujet duquel cet homme nous dit... ». Elle sait doublement qui il est, pour avoir accédé à sa requête (v. 758-764, voir ad l.), et pour ce qu’il aimerait qu’elle lui dise maintenant. La phrase est interrompue, comme l’a vu G.T.A. Krüger (dans une lettre adressée à Wunder, mais en croyant à tort que la suite pouvait contenir la question sur l’identité ; cf. Mazon, Longo). La vivacité de la rupture dénote l’interdit.

Vers 1056 s

147Hermann défendait la leçon de la vulgate et de Brunck (τίς δ’, ὅντιν’ εἷπε ; : « qui est la personne dont il a parlé ? »), contre Elmsley, qui lisait ex coniectura, selon Hermann (mais la leçon était dans l’un des manuscrits consultés par Brunck), τί δ’ ὅντιν’ εἷπε. « Rien de plus disgracieux » (nihil... invenustius), notait-il, en écartant l’emploi si comparable du tour dans le Prométhée, 766 (que rapprochait Elmsley). Moschopoulos commentait τίς δ’ (« à savoir έστίν »), Thomas τίς δ’ (« à savoir ζητεῖς »). Certes, le sens que Hermann prêtait à τί δ’..., cur indicem, quem ille dixit, qui n’était pas approprié (d’après la scholie du passage d’Eschyle, on a plutôt suppléé ἐρωτᾷς : « pourquoi cherches-tu à savoir... », cf. Thomas), donnait à la réponse un air de dédain qu’on pouvait bien juger déplacé. Mais son interprétation, pour laquelle (en 1823) il se réclame de Moses Mendelsohn, ici encore psychologique, est intéressante (et caractérise la manière) : Jocaste est d’abord interdite (consternata... animo), arrachée par la question d’Oedipe à sa stupeur (quasi ex sopore excita), et elle demande, comme absente : « qui est-ce, celui dont cet homme nous parle (je n’en sais rien) ? » (voir encore Campbell, avec la leçon τί δ’... : « Jocasta, starting from a reverie, Utters this abruptly ») ; puis, avec μηδέν..., elle se ressaisit, « dissimulant le trouble de son âme ». Hermann n’aurait pour rien au monde renoncé à cette progression de l’émotion : ita apparet, nihil divinius illa interrogatione fingere potuisse Sophoclem (voir, en faveur de τίς, encore Linwood, repris par Blaydes ; le cas du vers 463 est évidemment tout autre). En réalité Jocaste, déterminée et lucide, refuse la discussion : « qu’est-ce que cela peut te faire de savoir qui est cet homme dont il parle, ne t’en occupe pas (ce n’est pas bon pour toi) ». L’interrogative (ὅντιν’...) dépend de τί δ’, qu’il faut compléter par un verbe (cf. Jebb : « why ask of whom he spoke » ; « sc. λέγεις », Earle, voyant dans ὅντιν’ la reprise de ἐκεῑvov, dans εἷπε celle de λέγει, des vers 1054 s. ; ἐρωτᾷς, selon Bruhn, cf. Longo ; « or τί δὲ διαφέρει », Kamerbeek ; cf. Dawe). On rapproche, pour le tour, Prométhée, 766 : τί δ’ ὅντιν’ (à savoir γάpov, cf. 764).

148L’impression, que l’on peut avoir, que μηδὲ μεμνῆοϑαι se suffit, de telle sorte que μηδέ et μάτην s’excluent mutuellement (« n’y pense même pas », cf. Bellermann ; pourquoi « inutilement » ?), est sans doute fondée, elle a conduit à détacher μάτην comme un membre indépendant (cf. Blaydes : « for no good end », ou Jebb : « waste not a thought on what he said...’twere idle »), ou à rattacher μάτην à ῥηϑέντα, plutôt qu’à μεμνῆσϑαι (ainsi Burton, cité par Blaydes ; Bruhn ; Dawe met les deux constructions en balance, Longo les unit). Mais elle pourrait plus justement faire supposer une ellipse, dont μηδέ fournit le signe (voir aussi v. 1039, pour οὐδέ). La mémoire est comme un minimum, presque rien. La phrase pleine (plena oratio) pourrait donc être : « ce qui a été dit, accepte (βούλου, l’impératif présent impliquant la continuité ; cf. Trachiniennes, 486 s. :... καὶ βούλου λόγους... ἐμπέδως εἰρηκέναι) de ne pas y toucher par la pensée — pour rien, sans efficacité : de ne pas même te le rappeler ». L’analyse inclut un suspens, avant μηδέ..., qui se substitue, comme le cas limite (« et même pas... »), à une notion plus générale (non exprimée). Autrement, μηδέ et μάτην s’excluent, en effet.

Vers 1058 s

149Selon Kamerbeek, le démonstratif serait « syntaxiquement redondant ». C’est seulement le cas si l’on rattache la subordonnée à γένoιτo, avec une valeur modale de ὃπως, sur le modèle de οὐκ ἔστιν ὃπως, comme le fait par exemple Jebb : « there is... no way in which... » ; τοῦϑ’ est alors superflu (« abnormal », Jebb ; il réduit l’annonce à la « manière » : « this thing could not be attained, namely, a mode in which... »·, voir aussi KG, § 473, 4., A. 11 ; II, p. 13) ; dans une autre présentation de l’aporie, on pouvait parler d’une fusion de deux tours (Bruhn, voir aussi l'Anhang, § 178, p. 101 ; ou Earle, avant Longo : « il che e il come, dunque ’non c’è modo di...’ »). En vérité, ὅπως... ne fait qu’expliciter le pronom (« ὅπως substantivises », Moorhouse, Syntax, p. 312). A οὐκ ἂν yένιτο τοῦϑ’ ne se superpose pas un οὐκ ἂν γέvoιϑ’ ὅπως ; c’est ainsi qu’on a encore dans Ajax, 378 : oὐ γὰρ γένoιτ’ ἅv ταῦϑ’..., puis, avec l’infinitif (où l’on voit l’influence de ὡς ou ὥστε, suivis de l’infinitif ; voir Moorhouse, le. ; l’autonomie de la proposition se trouve en tout cas renforcée), ὅπως οὐχ ὧδ’ ἔχειν (ou encore, dans l’ordre inverse, Trachiniennes, 455 : ὅπως..., οὐδέ τοῦτο γίγvεται, sans l’idée de « comment » qu’on est tenté d’y mettre ; cf. Jebb : « and as for the hope of your escaping detection »). Le démonstratif, dans les trois cas, désigne de façon emphatique l’action dont la réalisation est présentée comme inévitable (pour Ajax, que son délire n’ait pas eu lieu), la subordonnée en explicite les termes : « (à savoir) que moi (ἐγώ — tel que je suis), avec la qualité des indices que j’ai, je renonce à éclairer mes origines — non, cela ne se conçoit pas ».

Vers 1060 s

150La leçon ἅλις νοσοῦσ’ ἐγώ est citée sous cette forme dans les scholies anciennes (ad v. 1056), qui en tirent que Jocaste dit au moyen de la « maladie » qu’elle est décidée à se donner la mort avant que le mal n’ait fini par éclater (πρὶν’ ἔκπυστα γενέσϑαι τὰ κακά), alors que la plupart des manuscrits (sauf Pa, G, R) ont νοσοῦσ’ ἔχω (qu’on Usait depuis l’Aldine, avant Valckenaer, ad Phéniciennes, 1737 [= 1748], et Brunck, qui, indépendamment, restitue ἐγώ d’après la forme citée dans les scholies).

151Jocaste, avec la « maladie » qu’elle garde pour elle, oppose à la « descendance » (γένoς), qu’Oedipe veut explorer jusqu’au bout (v. 1058 s.), et qu’elle sait souillée par un crime qui l’engage autrement que lui, la vie physique (βίου) de la personne d’Oedipe (σαυτοῦ) ; elle croit pouvoir la tenir éloignée du mal. Retrancher le sain du malade, c’est encore l’illusion qu’elle avait aux vers 635 s., lorsqu’elle demandait aux rois de suspendre leur dispute : γῆς οὕτω νοσούσης. L’opposition « ta vie » — « mon mal » est donc essentielle (elle a souvent été effacée ; voir Mazon, qui ne rend pas σαυτοῦ : « si tu tiens à la vie » ; Masqueray faisait même des derniers mots un aparté) ; ce qu’elle sait la condamne dans son corps ; Oedipe pourrait survivre dans le sien s’il renonçait à en savoir plus. « Il suffit que je souffre, moi » (construction personnelle, avec ἅλις et le participe, comme avec ἀρκεῖν, cf. Antigone, 547 ; Jebb, Earle ; Bruhn, Anhang, § 133, « prädikatives Partizip bei Ausdrücken des Genügens », p. 74 ; Kamerbeek ; voir aussi, pour Agamemnon, 379 s., le commentaire dans Agamemnon 1, p. 401). L’opposition sera reprise, dans la réplique (v. 1062 s.) : σὺ µὲv... ἐγώ..., qui s’applique justement à laisser à Jocaste sa « race », à savoir sa « naissance ».

  • 10 vers 1061 *

152Krüger remarque, contre la scholie, qu’on ne peut pas tirer de νοσοῡσα que Jocaste, à cet instant, a déjà pris la décision du suicide (recte negat... iam nunc..., apud Wunder, ad v. 1061). Mais la scholie extrapole, non sans raison (si Jocaste dit qu’elle porte tout le mal, il est pour elle insoutenable). Il y a une différence entre tirer du participe ce qu’il ne rend pas et conclure que la décision n’est prise qu’au vers 1072, quand la reine aura vu qu’elle n’est pas arrivée à détourner Oedipe de son propos : l’acte de se tuer ne peut découler de cet échec, si la persuasion avait pour but de préserver Oedipe de la catastrophe qu’elle a acceptée pour elle, dès ce vers10.

Vers 1062 s

153Les éditions (voir en dernier lieu Colonna ou Dawe) ont toutes adopté la correction ἐάν pour ἂv ἐκ à cause de sa simplicité (avec ἂν, que gardait Brunck, le vers est faux ; il y aurait un spondée au quatrième pied, le problème n’avait pas échappé à Moschopoulos) ; elle est attribuée à Hermann, ce qui est juste si l’on considère la paternité (ex emendatione Hermanni, Erfurdt ; la correction a été adoptée par Elmsley), mais non si l’on tient compte de l’avis de l’auteur lui-même, qui, après avoir, comme il dit, d’abord adopté ἂv εἰ, s’en est repenti pour revenir à une opinion antérieure, écrivant en 1823 οὐδ’ ἂν εἰ..., où οὐδ’ ἂν indique un cas extrême qu’Oedipe envisage comme invraisemblable (ut extremum quiddam, quod speret quidem non esse ; plena oratio : σὺ δὲ οὐκ ἐκφανεῖ κακή, οὐδ’ ἂν εἰ τρίτης ἐγὼ μητρòς φανῶ τρίδουλος ; voir aussi Campbell) : « tu n’apparaîtras pas de basse condition, et cela même pas dans le cas où... » (« ce ne serait même pas le cas si... » ; dans l’édition de 1833, Hermann ajoutait ’κ — εἰ ’κ pour ἐκ —, estimant que le génitif devait plus naturellement être construit avec une préposition, la préposition étant commentée par le scholiaste :’κ τρίτης ; ἐὰν ἐγώ ’κ τρίτης, Dindorf, Schneidewin).

154Si l’on estime, comme on est contraint de le faire, qu’il manque une conjonction conditionnelle (εἰ ou plus probablement ἐάν), et que οὐδέ porte sur la principale (« et quand même..., tu ne seras encore pas »), Oedipe envisage réellement qu’il peut découvrir, pour lui, l’origine la plus déshonorante sans que Jocaste ait rien à craindre pour elle de cet avenir même ; son origine, trop connue, la met à l’abri de toute déconvenue de ce genre. La condition servile, à l’opposé de la royauté dans la hiérarchie sociale, est alors poussée jusqu’à un absolu : « trois fois esclave, né d’une troisième mère esclave ». Kamerbeek propose, contre la tradition qui, chez Heath déjà, remontait à l’arrière-grand-mère : ne quidem si ex matre, avia, abavia... (cf. Elsmley, Wunder, Schneidewin, Blaydes, Jebb ou Bruhn), de compter jusqu’à la grand-mère seulement, à partir d’Oedipe (Dawe hésite). Avec cette lecture, τρίδουλος peut être tiré vers un sens emphatique (« triple » comme « archi- », cf. Roussel ou Dawe ; les commentateurs rapprochent ἐπτάδουλον d’un fragment d’Hipponax, 147 West, cité par Eustathe ad Iliade VIII, v. 488, p. 725, 35 Van der Valk, et ad Odyssée V, v. 306, p. 1542, 50), alors que ce sont, avec τρίτης, les quartiers réels que l’on compte. Le redoublement du nombre va plutôt vers un renforcement.

155Ainsi le scholiaste interprète « troisième mère » comme « trois fois acheté », d’où : « trois fois esclave » (τρίτον ·πεττραμένης καὶ αὐτος τρίπρατος). Sans entrer dans ce détail juridique invérifiable, on peut partir du contexte de la pièce. Le Corinthien, lorsqu’il avait « trouvé » l’enfant, acheté ou engendré (v. 1025 s.), avait une mère pour lui. Celui dont il l’avait reçu, le berger thébain (v. 1039 s.), également. Mais derrière le berger, y en aura-t-il une autre ? C’est cette troisième mère que cherche Oedipe, et qui sera Jocaste. Le père n’existe pas pour un esclave. S’étant donné, dans l’abstrait, trois mères esclaves (voir aussi Dawe), Oedipe est esclave une troisième fois, « trois fois esclave ».

Vers 1064

  • 11 vers 1065 *

156Comme il y a deux leçons, δρᾶ (somme toute mieux attestée, cf. Kamerbeek) et δρᾱν, et que l’une et l’autre se construisent, l’une moins bien que l’autre (Dawe, Studies, p. 253, renvoie à Euménides, 794 : ἐµοί πίϑεσϑε µὴ βαρυστόνως φέρειν), on peut tirer argument de la difficulté pour ou contre δρᾱν (l’infinitif ἐκμαϑενῑν, au vers suivant, a pu, en plus, faire préférer δρᾱv). En fait, Elmsley a préféré l’infinitif pour des raisons de langue, dont Hermann lui concède la justesse, et Hermann a retenu l’impératif pour des raisons de psychologie (... eo in animi motu... multum praestat imperativus), ce qui montre bien la différence des deux approches. Elmsley a été plus rarement suivi (cf. Blaydes, Nauck, Bruhn, Pearson, Roussel, Dawe) que Hermann (cf. Wunder, Dindorf, Hartung, Schneidewin, Wolff, Bellermann, Campbell, Jebb, Dain-Mazon, Kamerbeek, Colonna). On peut, il semble, trancher la question (en faveur de Hermann), en reconnaissant que λίσσομαι se rattache au groupe formé par le premier impératif, pour lui donner la valeur d’une imploration (« écoute-moi, je t’en supplie » ; pour le même emploi hors syntaxe, extra verborum compagem, Ellendt, s.v., p. 416, voir le vers 650 et l’accumulation des verbes de demande dans la prière d’Electre, Electre, 1380). Jocaste demande à Oedipe instamment de l’écouter, ce que visiblement il ne fait pas (et non, avec l’infinitif : de la suivre pour ne pas faire ce qu’il projette). D’autre part, le deuxième impératif, qui se suffit également, résume (elle n’y reviendra plus, c’est la dernière dans la suite des négations) tout ce qu’elle a à lui dire dans la plus brève des formules : « ne fais rien de tout cela » ; après les vers 1060 s. : μὴ... ματεύσης τοῦϑ’, « n’entreprends pas cette recherche » (cf. Moorhouse, Syntax, p. 220 : « the aor. subj. stops an action from occurring »), maintenant, avec l’impératif présent, μὴ δρᾶ τάδε, « ne fais pas ce que tu fais là » (« ... stopping an action already begun », ibid.) — « en agissant comme tu agis »11.

Vers 1066

157Partant de l’attente d’un sens connu : « je dis cela pour toi, pour ton bien » (cf. τὰ λῷστα), plutôt que de l’usage de εὗ φρονεῖν chez Sophocle (voir Roussel), la plupart des interprètes ont choisi « with good intentions towards you » (Blaydes, selon Moschopoulos ou Thomas, puis Brunck :... benevolo erga te animo), contre « with clear knowledge » (Campbell ; Dawe, pour une fois, rapprochant εὔφρων, pense là que les valeurs se superposent — εὖ, après la coupe, est fortement mis en relief —, alors que Longo opte : « non ’conoscendo’..., ma ’pensando’, et dunque ’con le migliori intenzioni’ »). La deuxième acception est bien préférable, parce que Jocaste, avec λῷστα, fait voir à Oedipe le meilleur parti ; si elle peut s’exprimer de façon aussi absolue, c’est qu’elle parle en connaissance de cause.

Vers 1067

158Schneidewin avait proposé une lecture plus plaintive qu’irritée, dans laquelle πάλαι se rapportait à la vie d’Oedipe et où ἀλγύνει exprimait la douleur : il confondait le renoncement conseillé par Jocaste avec le renoncement ordonné par l’oracle ; mais voir déjà Blaydes ; ταῦτα renvoie à l’avis même exprimé par Jocaste (« of which you speak », Jebb) ; τοίνυν insiste : « it’s just these λῷστα of yours » ; πάλαι, qui se réfère au contexte proche (« depuis quelque temps », comme aux vers 449, 1161 ; Philoctète, 589, etc. ; cf. Bruhn, Anhang, p. 151), met un terme à l’insistance.

Vers 1068

159On a δύσττοτμ’ ici, δύστηνε au vers 1071. Entre temps, Oedipe, avec Tordre de faire venir le berger, a décidé d’agir par lui-même et a laissé Jocaste à sa race. Moschopoulos a tenté de saisir la différence, glosant par δυστυχές, plus loin par ἄϑλιε. En repoussant par un souhait (v. 1068) apotropaïque la fin, elle cloue Oedipe à la malédiction familiale qui pèse sur lui, à son « destin » (πότμος), qui s’accomplit. Elle se sépare de lui, puisqu’elle marque la différence entre la découverte qu’elle vient de faire, sa « reconnaissance » à elle, et la sienne, qui lui reste à faire, entre son destin à lui et le sien. « Puisses-tu ne pas connaître qui tu es — comme je sais qui je suis ».

160Après la décision d’interroger le berger, qui anticipe le résultat du Quatrième Episode, elle se retire devant ce personnage ultime. Elle dit déjà, dans son adieu, le malheur (δύστηνε ; voir l’emploi du mot, à côté de ἄϑλιος, dans la lamentation de l’Exodos, v. 1303, 1307, cf. v. 1360).

Vers 1070

161La scholie glose χαίρειν par τρυφᾶν καὶ ἐναβρύνεσϑαι ; à l’époque de l’activisme conjectural et de la défiance, on a cru devoir conclure qu’elle commentait une autre leçon (ainsi Blaydes : « perhaps ’παυχεῖν » ; χλιδᾶν, Nauck, 1876, p. 126 ; χλίειν, Subkow, 1875, p. 631, suivi par Headlam, Groeneboom, réutilisé par Dawe, cf. Studies, p. 253, qui concède en même temps dans le commentaire, ad l., que χαίρειν serait « fully adéquate... », n’était la scholie...). Le type de la paraphrase tient sans doute moins à la particularité de l’usage fait ici de χαίρειν (selon Kamerbeek — en raison du complément ? —, mais cf. Dawe et les exemples cités, dont Euripide, Suppliantes, 491 : χαίρει [la Paix] δὲ πλούτῳ) qu’il ne reflète un « jugement » selon l'ἧϑος des personnages. La scholie « explique » en effet le vers comme si Oedipe renvoyait Jocaste, la « femme » (ταούτην...), au gynécée et aux valeurs de la jouissance et de l’orgueil, se réservant la voie solitaire de la vertu virile.

Vers 1073-1085

Le Chœur accompagne la sortie de scène de Jocaste d’une description qui la commente et d’une question, appelant Oedipe par son nom, parce qu’il pourrait saisir la signification de cette fuite (v. 1073 s.). Le coryphée a peur, prévoyant le malheur que les cris de la reine, proférés comme une dernière parole, présagent (v. 1074 s.).
Oedipe est indifférent au malheur de Jocaste, ce n’est pas le sien (v. 1076). Pour lui, il est décidé à voir quelle est son origine, si humble soit-elle (v. 1076 s.). Jocaste, de son point de vue, montre l’orgueil d’une femme ; c’est elle qui a rompu avec lui en s’enfermant dans sa race propre (v. 1078 s.). Il se rattache à la famille de Fortune, qui lui a donné son bien, et il ne reconnaît pour
génos que le changement qu’il a vécu en accédant à la gloire (v. 1080 s.). C’est elle, Tukhè, sa mère, qui l’a fait naître. La vie lui a confirmé cette parenté (v. 1082 s.). Rien, dans l’avenir, ne pourra le priver de son appartenance à l’ordre du changement, et le changement lui permettra de connaître sa première naissance (v. 1084 s.).

Vers 1073-1075

162Les éditeurs adoptent la graphie ἀναρρήξει (voir cependant les scholies anciennes, celles de Moschopoulos et de Thomas — il est vrai qu’un manuscrit de Thomas a -ει, cf. Colonna —, puis Bruhn), qui est dans les recentiores (cf., entre autres, Jebb, Pearson ; V et Thomas selon Colonna, voir la liste des manuscrits apud Dawe). La variante n’est pas signalée dans Mazon-Dain. Moorhouse (Syntax, p. 291) note cependant, face à Jebb (la construction avec ὅπως μή et l’indicatif est choisie parce que le désir de détourner l’objet de la crainte est impliqué), que le subjonctif ἀναρρήξτῃ) (de L Φ A) n’est pas moins possible (voir Euripide, Hippolyte, 518 ; dans le passage de l'Euthyphron, 4 e, cité par Jebb, on a bien aussi :... ὅπως μὴ αὗ... τυγχάνης πράττων ; cf. KG, § 553 b., 9 a ; II, p. 396). Moorhouse (p. 292) distingue l’emploi de ὅπως μὴ... avec les verbes de la crainte de celui de ὡς, avec comme négation oὐ ; on aurait ici l’équivalent (sur le modèle de « s’efforcer, prendre garde ») de : « j’ai bien peur que de ce silence ne jaillisse le malheur », à savoir : « je me soucie d’obtenir qu’il ne jaillisse pas » (μή traduisant le souhait que l’objet de la crainte ne se réalise pas ; voir aussi Bruhn). Oedipe, au vers 1076, réagit avec indifférence : « éclate que voudra », avant de revenir à son propre désir (βουλήσομαι, v. 1077), qui prime sur la crainte des autres.

163Pour l’absence de préverbe dans la reprise d’un composé (ἀναρρήξη, puis ῥηγνύτω, v. 1076), voir aussi ad v. 133, p. 74.

164La référence au silence de Jocaste par le Chœur a été jugée sévèrement (voir Roussel ou Dawe ; Nauck, en 1876, p. 124 s., avait supprimé σιωπής et lui avait substitué ἰυγῆς : « den Wehruf als ein Schweigen zu bezeichnen ist widersinnig »), On a comparé d’autres situations dans le théâtre de Sophocle, où la catastrophe est, aux yeux des témoins du Chœur, présagée par le départ d’un personnage resté muet (Déjanire, Trachiniennes, 813 s. ; Eurydice, Antigone, 1244 s. ; cf. Jebb, Roussel, qui pensent à une inadvertance ou à une mauvaise imitation d'Antigone par Sophocle lui-même ; Kamerbeek, Dawe). On y a vu l’avenir de la parole, la menace de ne plus parler, au vers 1072 (cf. Schneidewin, Bellermann, Earle, Longo ; les objurgations des vers 1056 ss., que Schneidewin incluait, ne sont que des refus) ; ou alors, comme Jebb (Bruhn et Kamerbeek), la réticence de Jocaste : elle ne dit pas ce qu’elle sait.

165Ce qui effraie le Chœur, c’est moins le silence que les cris. Avant de dire qu’elle ne dira plus rien (v. 1072), Jocaste a poussé des hurlements de deuil en ajoutant que c’était là la seule manière dont elle pouvait encore s’adresser à Oedipe (προσεiπεῖv), en ne lui parlant pas (v. 1071 s.). Le cri se substitue à une parole et l’efface, tout en exprimant à sa place ce à quoi elle se réfère. Pour « le silence » désignant une parole inarticulée, voir Agamemnon, 449 s. : τάδε σῖγά τις βαύζει ; les murmures qui grondent « en silence » sont contrastés avec l’éloge public des guerriers (voir Agamemnon 1, p. 453 s.). Le silence dernier de Jocaste, celui qu’elle observera à jamais, recouvre un indicible. L’inarticulé même, qui montre l’impuissance, est pour le Chœur lourd de menaces. Les ἰoὺ ἰoύ de Jocaste seront proférés par Oedipe lui-même, à la fin du prochain épisode (v. 1182).

Vers 1076 s

166Pour la plupart, les interprètes, depuis Hartung ou Blaydes, font de ὁποῖα le sujet de χρῄξει (scil. ῥηγνύναι) et de la proposition le sujet de ῥηγνύτω (voir Bellermann, Jebb, Wilamowitz, Roussel : « éclate ce qui voudra » ; Mazon, etc.). Kamerbeek, à l’appui de cette construction, cite un passage de la Cyropédie de Xénophon, III, 1,9 : τούτου ἕνεκα καὶ γενέσϑω ὅ τι βούλεται. L’expression marque de la résignation ou alors du défi. En réalité, l’opposition entre Jocaste et Oedipe se poursuit. Il continue à chercher sa race, alors qu’elle lui annonçait la catastrophe ; or de cette catastrophe, Oedipe fait une intention subjective de Jocaste si elle est le sujet de χρῄζει, avec Brunck : quidquid volet, erumpat, ou Campbell : « let her raise what storms she will » (la relative ὁπoῖα χρῄξει, logiquement son antécédent, étant sujet de l’impératif). Oedipe est tout entier occupé par la dissension : « elle, elle veut le malheur, qu’elle l’ait, moi (ἐγώ), je veux mon origine ».

167Jebb entend le futur comme exprimant la permanence de la volonté dans l’avenir (« my wish will remain unaltered until it has been satisfied »), d’autres (dont Page, ad Médée, 259, au sujet de Jebb, ad O.R., 1077 : « I do not believe this explanation »), étant donné la fréquence de l’emploi de βουλήσομαι, ἐϑελήσω, envisagent une forme de volontatif où le lexique et la syntaxe se renforcent (Moorhouse, Syntax, p. 203 ; pour Bruhn, cf. Anhang, § 106, p. 61, Kamerbeek, qui le suit, et Page, l.c., le contenu du désir est, dans ce cas, simplement projeté dans l’avenir). Moorhouse n’exclut pas la permanence : « I shall maintain..., come what may » (selon Jebb, voir aussi Longo), et cette valeur convient bien ici, où Oedipe réaffirme (depuis les vers 1058 s.) une volonté qui est devenue une obsession. De même, avec la négation, au vers 1081, le futur ἀτμασϑήσομαι : « il n’arrivera jamais... », prolonge la bravade dans l’avenir.

Vers 1078 s

  • 12 vers 1078 *

168Dawe imprime ἐμήν γ’ parce que l’accent de ἐμήν δ’12 dans certains manuscrits (non considérés par Colonna) corrobore, à son avis, un γ’ effacé, qui ne se trouve pas dans L (avec l’approbation de West, 1977, p. 267 ; 1978, p. 239 ; Lloyd-Jones, 1978, p. 216). La décision implique une lecture ; avec γ’ l’accent est mis sur la différence que revendique Oedipe, sans γ’ sur la bassesse dont il ne rougit pas, ce qui est peut-être préférable. L’opposition est entre τοὐμòν δ’ ἐγώ... σπέρμ’ (v. 1076 s.) et αὐτὴ δ’, plutôt qu’entre αὐτὴ et... τὴν ἐμήν.

169Oedipe se sépare d’une femme qui, en tant que femme, s’enorgueillit de sa lignée ; lui, l’homme, se passe de cet appui. La comparative n’a donc pas de valeur limitative (« with more than a woman’s pride », Jebb ; Moorhouse, Syntax, p. 305 : « équivalent to ’she, viewed as a woman, and not as a man, is too proud’ » ; cf. Dawe), mais détache la qualité de femme (« comme le sont... », Earle, Kamerbeek ou Longo ; cf. Dawe). On a exactement cette même divergence d’analyse au vers 1118 (voir ci-dessous, ad v. 1117 s.).

Vers 1080-1083

170Comme on peut s’y attendre, la mère Fortune, ou Chance, qui apparaît ici, est un concept qu’on a compris très différemment.

  1. Pour les uns, elle est la chance, principe ambigu et redoutable du devenir qu’Oedipe défie, ou auquel il se soumet : advienne que pourra (voir le scholiaste antique : ἐμαιτòν τῇ τύχῃ παραδοὺς ἀτψίαν ἐκφεύξομαι ; ainsi Sylla, dans Plutarque, De fortuna Romanorum, 318 C, citant avec insolence le vers 1080 ; pour Thomas, la fortune, toute hasardeuse qu’elle est, constitue un modèle d’univers, bon même si la bonté nous en échappe. Oedipe, ayant beaucoup reçu, doit accepter le mal qui peut être un bien ; l’épithète εὖ διδούσης prend ainsi un sens à la lumière d’une vérité globale (cf. Jebb, Kamerbeek, ad v. 1080). Avec un éclairage différent, Schneidewin comprenait qu’Oedipe se voyait enfant de la Fortune capricieuse, ce qui le préparait à tout accepter (« um auf Alles gefasst zu sein » ; pour ne pas être humilié par la découverte qu’il redoute, il s’expose aux caprices d’une divinité changeante). Dans ce cas, « petit et grand » s’équivalent dans le système de l’imprévisible (malgré διώρισαν ; cf. Schneidewin : « erst klein, dann nach Belieben gross »).

  2. L’épithète de Fortune est « qui donne le bien ». Pour en tenir compte, il est arrivé que Ton dissocie les deux aspects de la chance, la bonne ou la mauvaise (« de même qu’il y a deux Ἔρις,... il y a aussi deux Τύχη ;... cette tendance... constituant une sorte de manichéisme païen », Roussel) ; ainsi Schneidewin : l’épithète n’entame pas le hasard, il est aussi bon (l’épithète est de bon augure). Mais plus souvent, les interprètes, poussés par le contexte (voir ci-dessous), ont réduit la grande déesse à la bonne fortune (cf. Planude : τῆς εὐτυχίας ; Brunck : Fortunae..., quae mihi prospera est ; Hartung). On voyait alors Oedipe s’abandonner à une mère qui l’avait favorisé, en qui il pouvait avoir confiance (Nauck : « diese freudige Zuversicht » ; pour παῖδα τῆς Τύχης : « Glückskind », cf. Bruhn ; « good fortune’s child », Earle). Ou bien encore, le roi, un peu fanfaron, se glorifiait d’être le fils de la fortune : « the pride of the self-made man speaks here » (sous la plume d’Earle ; cf. Roussel : « toute sa fortune est une acquisition que rien ne peut lui faire perdre » ; les « mois » l’avaient alors fait « petit » par la force d’une métaphore que Sophocle ne maîtrisait pas, cf. Earle).

171Par une contradiction objective du concept historique, en même temps que psychologique, Knox fait de Fortune à la fois « le paradigme d’une anarchie incohérente de l’univers » et, avec l’épithète de « bienfaitrice », une appropriation par Oedipe, qui, en politique qu’il est, la transforme en soutien de son action (a. + b.), à la différence de Jocaste (cf. v. 977-979), qui ne sait pas dominer la force aveugle (Knox, Oedipus at Thebes, p. 179 s. ; Kamerbeek, ad v. 1080).

172L’interprétation de la détermination de Fortune par « bienfaitrice » est liée à celle de « mois » et de son épithète συγγενεῖς. Trois compréhensions de la figure qui est dans l’adjectif ; l’une plus mythologique : les mois sont fils de Fortune, et donc « frères » d’Oedipe dans l’allégorie d’une même famille (1.) ; l’autre plus rhétorique : il s’agit d’une expression ornée pour dire sa propre vie (les « mois » qui ont sa nature) (2.) ; la troisième plus abstraite : les mois sont simplement les compagnons de sa vie, l’expression de son écoulement (3.).

  1. Moschopoulos rattachait l’adjectif à Τύχη ; les mois représentent la déesse dans l’espace particulier de la vie d’Oedipe (cf. Blaydes ; « as being also sons of Τύχη », Jebb, sans exclure b., comme Kamerbeek), mais on peut insister sur la fraternité de ces mois où Oedipe a joui de la faveur de Fortune, lui tenant lieu des parents qu’il ne connaît pas (Schneidewin). On met l’accent alors sur l’identité de sa vie et de la fortune (cf. Hartung).

  2. S’il s’agit plus proprement d’une figure de langue, les mois innés sont la vie, comme dans l’emploi médical du terme ; ainsi Hermann, apud Erfurdt : qui mecum fuerunt..., vitae meae cursus ac perpetuitas, avec renvoi à Héraclès, 1293 : συγγενῶς δύστηνος ὤν, « dès la naissance » (cf. Bellermann, ou Jebb, à côté de 1., Kamerbeek ou Longo, à côté de 1. et de 3. ; LSJ, s.v., I : « the months of my natural life »).

  3. En détachant complètement ces frères de Fortune de la personne et de l’expérience d’Oedipe, on en arrive à un concept quasi séparé : le temps qui accompagne la vie (voir Blaydes : « ’Time’ his brother » ; Nauck : « συγγενεῖς...... sofern sie ihn durchs Leben begleitet haben, wie die Zeit die jemand durchlebt » ; Campbell : « Time is spoken of as a real thing or person » ; Roussel, Mazon, cf. Dawe).

173La distinction entre ces trois types est instructive, mais en partie arbitraire, puisque le temps inné (2.) peut être présenté avec raison comme une entité autonome (3.) ; d’autre part, si l’on accepte la démarche philologique de Hermann, il y a des chances pour que, dans le réseau particulier tracé par δυσγένειαν (v. 1079) et τοὐμòν yέvoς (v. 1085), συγγενεῖς, « de la même nature », « lié à la vie » (voir σύμφυτος αἰών, Agamemnon, 105 s., et le commentaire, Agamemnon 1, p. 129 s.), signifie autre chose ici qu’il ne l’a compris. Les mois, plutôt qu’« innés », sont « apparentés » ; ils sont du même génos souverain et hasardeux que Τύχη (cf. 1.) — et que lui —, si bien que les années de sa vie, de l’exil à la royauté, que gouverne le changement du « petit » vers le « grand », confirment sa filiation en même temps que la faveur de sa mère. Les mois de la vie chanceuse d’Oedipe sont des mois de la race (γένος) de Τύχη, comme plus loin les « mois » de la belle saison sont définis, destinés à embrasser l’espace d’une vie future (v. 1136 s.). C’est en relation avec le pouvoir de Fortune qu’ils ont pu « différencier » (διώρισαν, « have distinguished me as... », Jebb) en la personne d’Oedipe tantôt un exilé et tantôt un roi (le « petit et grand » n’inclut pas, comme le pense Bellermann, après Wolff, l’histoire d’Oedipe avant son départ de Corinthe ; son origine reste inconnue de lui). La distinction des deux états successifs est souvent effacée dans les traductions (cf. Wilamowitz ou Mazon) ; or la différence sert à établir le passage, et elle est en faveur de l’un des deux termes, à savoir la grandeur.

174La Fortune n’est pas ici le principe du hasard qui domine le monde ni une loi de gouvernement dont Oedipe se servirait (a.). Elle est ce que la détermination τῆς εὗ διδούσης, qui la célèbre dans sa force et sa divinité, « elle qui... » (pour la mise en relief de l’épithète postposée avec l’article, voir les exemples donnés par Moorhouse, Syntax, p. 144 ; l’apposition n’est pas distinctive, comme par exemple chez Roussel ; voir ci-dessus b.), enseigne qu’elle est ; l’accent est ici hymnique (Knox, Oedipus at Thebes, p. 262, n. 56, rapproche des expressions religieuses ; on ajoutera que le contenu a ici, dans le contexte, une valeur prégnante ; la formule est adaptée à la nature de Τύχη, analysée dans l’épithète ; Fraenkel, ad Agamemnon, 121 : τò δ’ εὐ νικάτω, II, p. 74, défend la proposition de Wackemagel, Vorlesungen, II, p. 142, de voir dans εὖ la trace d’un ancien neutre substantivé, répondant à l’adjectif homérique ἐύς, et survivant dans quelques expressions consacrées, comme ici l’épithète de Τύχη ; voir aussi Chantraine, Dictionnaire, s.v. ἐύς : « le neutre... subsiste... avec des expressions comme εὖ ποιεῖν... »).

175La « chance » est le changement qui a porté Oedipe vers ce qu’il est et, dans son cas, a tourné à son avantage. Les « mois » du revirement l’ont porté au pinacle. Sa vie de fortune a coïncidé avec l’accès à la royauté, qui, de petit, l’a fait grand. Telle est la naissance d’Oedipe (τῆς γὰρ πέφυκα... : « c’est là la mère qui m’a fait être »). Il n’invoque pas sa bonne étoile pour se fortifier (b.), mais, étant donné qu’il n’a pas de famille, il se découvre fils de Fortune. Oedipe « se considère » (νέμων, avec la valeur de νομίξων, cf. Kamerbeek) comme « fils », παῖδα, de la Chance qui le préservera de toute dégradation ; il peut se construire un système symbolique (νόμος), parce qu’il est né à lui-même hors de sa naissance naturelle ; cette décision n’a rien d’arbitraire : elle signifie qu’il tient (cf. γὰρ) sa « nature » (φύσις ; cf. πέφυκα, et ἐκφὑς, v. 1084) de la « mère », μητρός, qu’il se donne.

176Maintenant qu’il est sans héritage, il est inévitable qu’il se reconnaisse, au terme de son enquête, comme le fils de ce qu’il est, de cette même mère, la Τύχη. Il ne quittera pas sa filiation arbitraire, et connaîtra par elle sa descendance réelle (voir ad v. 1084 s.).

Vers 1084 s

177La compréhension de ἄλλος dans la critique moderne ne peut être séparée de son histoire, qui remonte clairement aux scholies, ou à une rencontre entre l’attente et le sens qu’elles postulent, clairement exprimée par Wunder : idque ipsum, quod posuit (scholiasta), dici hic a poeta debuisse existimo, à savoir qu’Oedipe ne renoncera jamais à l’investigation de son origine (καὶ τοιοῡτος πεφυκὼς οὐκ ὀκνήσω τò γέvoς ἐξε ρευνῆσαι τò ἡμέτερον) ; Wunder ne retrouvait pas l’idée dans les mots : non intelligo, quomodo haec verba (v. 1084 s.) significare possint, id quod exspectatur. Après lui, on l’a ou bien imposée en modifiant la lettre — et la correction paraissait souvent d’autant plus vraisemblable que le début du vers 1085, avec ποτ’, était suspect (l’usage de l’enclitique à cette place a été condamné par Elmsley, la discussion pour ou contre s’est poursuivie en dépit des témoignages réunis) ; Schneidewin avait opté pour ἄλλoσ’ de Döderlein, Blaydes tenté ἄλλoιoιν sans ποτ’, Nauck ἄτιμος (avec ὥστε μὴ oὐ μαϑεῖν, selon Blaydes, cf. p. 173 ; « fehlerhaft ist der Anfang..., wo ἄλλος sich dem Verständnis entzieht und ποτέ seiner Stellung wegen als unmöglich erscheint », p. 124 s.). D’autres, au heu de corriger, ou de renoncer (comme Wunder), ont donné au texte le sens tiré de la paraphrase de la scholie. Celle-ci commente la consécutive, et non ἄλλος, dont le sens moral pouvait être précisé à partir de Thomas : ἤγουν οὐκ ἂν μεταβάλω ταύτης τῆς γνώμης καὶ ἕτερα φρονήσω. Οn comprenait donc « infidèle », à savoir « autre que je me suis proposé d’être » : « ... tum out different (change my present intention) so as to abandon the investigation... » (Blaydes, comme Brunck : ut adeo diversus deprehendar, ut... ; Bruhn : « ... dass ich ein anderer wäre, so dass ich [deshalb]... » ; Roussel). Les vicissitudes de sa vie sont prises comme le motif d’une exhortation qu’il s’adresse à soi-même ; la consécutive explicite, par l’hypothèse contraire, la fidélité à son expérience : « jamais différent de manière à ne pas... » (cf. Jebb : « such being my lineage, never more can I prove false to it, or spare to search out... my birth » ; Kamerbeek propose, comme alternative, cf. p. 208 et n. 1, de voir développée dans la consécutive l’idée positive contenue dans la principale : « ... jamais différent, si bien qu’il n’y a pas de raison pour ne pas... », cf. Longo).

178Le sens de ἄλλος, dans cette compréhension, n’est pas accordé à la définition de la τύχη, dans les vers précédents, mais tiré de la résolution affirmée par Oedipe et donc d’un contenu plus lointain. La τύχη n’est pas conçue en relation avec les phases de sa vie (cf. « petit et grand »), mais elle désigne une doctrine dont il se réclame parce qu’elle lui fournit un principe qui « garantit le succès » de l’enquête (chez Knox, Oedipus at Thebes, p. 179 s. ; cf. Kamerbeek, ad v. 1080). D’autre part, la valeur de ἂν ἐξέλϑοιμ’, qui marque qu’un résultat se produit (cf. v. 1011), est en fait, quand même la traduction est plus littérale (cf. Bruhn), réduite à celle d’« arriver » (« non potrà mai accadere che... », Longo) ; enfin, ἔτι ποτ’ doit être pris comme un équivalent de « jamais » et rattaché à « arriver » (Blaydes notait que l’expression ne se comprenait pas bien dans la paraphrase qu’il propose), alors qu’on s’attend à ce que le groupe détermine une altération dans l’avenir.

179Comme la relation avec l’extraction qu’Oedipe s’est donnée en se faisant l’enfant de Fortune n’était pas marquée, Campbell, au heu de comprendre ἄλλος de la résolution d’enquérir, l’appliquait au résultat éventuel de l’enquête, anticipé par l’expérience passée. De prescriptive, l’argumentation devenait spéculative : « so born, so nurtured, I can fear no change, that I need shrink to probe this root » (première éd.). Oedipe prédit l’issue et ne se contente pas d’en affirmer la nécessité : il est « fils de la Chance » et ne peut donc, au terme de l’enquête, apparaître un autre. L’interprétation offre sur l’autre l’avantage de comprendre άλλος à partir du contexte, de donner à ἐξέλϑοιμ’ la valeur pleine de « corne out » (voir aussi Euménides, 795 s.) et de rapporter les adverbes à ce résultat éventuel : il n’y a plus de place, « désormais », dans l’avenir, pour autre chose. L’interprétation a été reprise par Kane, 1982, p. 141 s. : « ... I could not ever again corne out another..., so as... ». Selon lui, Oedipe est de basse extraction, puis, dans une deuxième naissance, accordée par la chance, il est devenu roi ; il n’a donc pas à craindre la redécouverte de sa première naissance, l’ayant déjà vécue. Le lien de la consécutive, dans l’analyse de Campbell et de Kane, reste problématique ; on ajoute, pour passer à l’injonction, un « si bien qu’il faut maintenant que... », emprunté à l’autre compréhension, où ἐξέλϑοιµ’ était, logiquement, rapporté au moment présent de la résolution.

180Or la consécutive doit être étroitement rattachée à l’idée même de l’altérité, et donc à l’hypothèse rejetée : « autre, au point de ne pas parvenir à connaître l’origine » (ἐκμαϑεῖν, comme le note Kane, ce n’est pas « search out », Jebb, mais « find out »), ἄλλος se comprend en relation avec τοιόσδε : « étant ce que je suis, par ma mère Τύχη, depuis mon origine, je ne saurais devenir (ἂν ἐξέλϑοιµ’) un autre, à aucun moment (ἔτι ποτ’, avec le potentiel : « il est en vertu de ce passé désormais exclu que... »), au point de ne pas... ». L’altérité, par rapport à son origine, dans l’ordre de Fortune, est développée par la conséquence contraire (ὥστε μὴ..., c’est parce qu’il ne peut être autre qu’il connaîtra son origine réelle) : ne pas vouloir être étranger à lui-même revient, dans son cas, à vouloir connaître l’origine inconnue, au lieu de s’en tenir à la réalité proche de son état actuel. « Etre autre », ce serait ne plus se reconnaître comme fils de Τύχη ; après l’affirmation de la filiation (au vers 1080 : παῖδα... νέμων), on est passé à la démonstration de l’impossibilité d’en envisager une autre (= « autre que fils de Τύχη »), Etant fils du changement, il ne se refusera pas à connaître le changement qu’on lui apprendra.

181Ignorant son génos propre, Oedipe en distingue sa « nature » (φύσυς, cf.κφύς), qu’il connaît, et dont, dans l’ignorance de son origine, il peut faire un génos qui lui est propre (il est fils de Τύχη), et construire une filiation symbolique, instrument de la connaissance de sa filiation réelle (voir « au point de ne pas savoir... », ἐκμαϑεῖν). Avec sa vie, dont la structure, caractérisée par le passage de la bassesse à la hauteur, lui est intelligible, il dispose des moyens pour remonter à son origine réelle, et découvrir ainsi la cause de son bios (en repassant du grand au petit : la découverte, à voir les réactions de Jocaste, ne devrait que confirmer la filiation symbolique qui lui appartient).

Notes de fin

1 vers 912 s.*

2 vers 976 *

3 vers 993 *

4 vers 1002 *

5 vers 1015 *

6 vers 1024 *

7 vers 1032 *

8 v. 1034, cf. p. 450

9 v. 1047-1049, cf. p.673 s.

10 vers 1061 *

11 vers 1065 *

12 vers 1078 *

© Presses universitaires du Septentrion, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search