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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral 1. – La défense de Lorenzo Valla par Erasme 2. – Le débat littéraire entre Poggio et Valla 3. – Les « Orationes » de Poggio et les « Antidota » de Valla 4. – L’appréciation de l’exégèse biblique de Valla par Erasme 5. – La théologie humaniste à la veille de la Réforme Notes de bas de page Auteur

    Penser entre les lignes

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    Table des matières

    Poggio Bracciolini contre Lorenzo Valla. Les « Orationes in Laurentium Vallam »

    Salvatore I. Camporeale

    Traduit par Denis Thouard

    p. 251-273

    Texte intégral 1. – La défense de Lorenzo Valla par Erasme 2. – Le débat littéraire entre Poggio et Valla 3. – Les « Orationes » de Poggio et les « Antidota » de Valla 4. – L’appréciation de l’exégèse biblique de Valla par Erasme 5. – La théologie humaniste à la veille de la Réforme Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1La culture humaniste s’étendit à travers toute l’Europe et atteignit son apogée dans les dernières décennies du XVe siècle et la première moitié du XVIe siècle. La correspondance d’Erasme est considérée, à juste titre, comme une des premières sources pour démêler le tissu aux mailles serrées de l’humanisme de la Renaissance, au tournant du XVIe siècle. Il donne un aperçu rétrospectif sur la naissance et le premier développement de l’humanisme ; une riche mine d’information sur ses origines et les manières dont on étudiait les humanae litterae au début du XVe siècle. En même temps, les commentaires et les jugements historiques et théoriques d’Erasme portent constamment sur les multiples facettes de l’humanisme qui lui est directement contemporain, lequel peut difficilement être décrit comme un mouvement unitaire, en particulier en ce qui concerne les premières décennies du XVIe siècle1.

    1. – La défense de Lorenzo Valla par Erasme

    2Quant aux origines et au développement de l’humanisme en Italie dans les premières décennies du XVe siècle, l’échange de lettres de l’été 1489 entre Erasme et Cornelius Gherard en donne une image presque emblématique, en faisant contraster les points de vue2.

    3Erasme, écrivant depuis Steyn, et son ami Gherard, répondant depuis Lopsen (près de Gouda), discutent de la controverse entre Poggio Bracciolini et Lorenzo Valla qui eut lieu en 1452-53. Erasme et Gherard sont des familiers du texte de Bracciolini, les Orationes in L.Vallam ou Invectivae, ainsi que de celui de Valla, les Antidota in Pogium. Et ils connaissent tous deux les circonstances immédiates et les derniers développements inhérents à cette controverse.

    4Dans sa lettre à Gherard de juin 1489, Erasme remarque que l’étude de la littérature latine et grecque est largement répandue en Europe du Nord. Il fait référence à Agricola (qui venait de mourir peu d’années auparavant, en 1485), et à ses disciples et successeurs comme étant les promoteurs les plus importants de la nouvelle culture aux Pays-Bas, en Rhénanie et en Westphalie – dans « notre Allemagne », comme il dit. Mais cette nouvelle culture a ses racines en Italie, et les premiers humanistes étaient Italiens. Erasme en mentionne quelques uns : Enea Silvio Piccolomini, Agostino Dati, Guarino Veronese, Poggio Bracciolini, Gasparino Barzizza. Mais pour lui, les plus illustres sont Lorenzo Valla et Francesco Filelfo, et le premier, auteur des Elegantiae, a établi les fondements des nouvelles études classiques3.

    5Gherard est d’accord sur le fond avec Erasme. Néanmoins, dans sa réponse de juillet 1489, il rappelle à Erasme les critiques de Poggio à l’encontre de l’œuvre de Valla en général, et des Elegantiae en particulier. La référence de Gherard aux Orationes de Poggio est claire, et suscite une réponse détaillée de la part d’Erasme. Cette riposte, qui est la première formulation exhaustive de la position d’Erasme à l’égard de l’œuvre de Valla ainsi que de la controverse entre Poggio et Valla, n’est rien d’autre qu’une defensio de Valla et de son humanisme4.

    6Voyons les caractéristiques majeures de cette défense. Avant tout, Erasme rejette l’image courante de Valla. Celle-ci ne provient, dit-il, que de la critique de Bracciolini. Que Valla ait été prétentieux, sarcastique et hypercritique, ou que son œuvre se soit occupée de trivialités linguistiques, c’est un jugement qui dérive des écrits polémiques de Poggio. De la même source provient l’idée que Poggio lui-même était le fléau de la malhonnêteté intellectuelle et le défenseur de la culture authentique. Mais, poursuit Erasme, une lecture attentive des témoignages se rapportant à la controverse entre Poggio et Valla conduit à des conclusions presque opposées. Bracciolini, tout en brillant par ses talents de styliste et pour sa redécouverte de la loquentia antique (au sens cicéronien), n’était pas l’égal de Valla. En dépassant la loquentia de Poggio, Valla vainc son rival florentin par sa maîtrise de l’eloquentia et de l’eruditio5.

    7En évoquant ces deux termes, eloquentia et eruditio, Erasme formule son argument dans la terminologie de la rhétorique classique. Eloquentia concerne la grammaire et la syntaxe, eruditio, en revanche, se réfère à la formation historique d’une langue et à ses documents littéraires. C’est précisément en termes d’eloquentia et d’eruditio que Valla est supérieur à Bracciolini. L’œuvre de J.W. Aldridge sur l’herméneutique d’Erasme a montré la richesse et l’importance de ce mot – eruditio dans les écrits d’Erasme. Pour Erasme, eruditio signifie l’analyse des textes au moyen d’une critique philologique, historique et théologique6.

    8Ayant pris pour point de départ l’appréciation rétrospective erasmienne de la controverse entre Poggio et Valla, je vais maintenant examiner les Orationes in L. Vallam plus en détail. A la fin, ayant analysé les complexes relations théoriques des deux humanistes italiens par une lecture plus serrée de leurs textes, je reviendrai à Erasme7.

    2. – Le débat littéraire entre Poggio et Valla

    9En février 1452, Bracciolini composa une Oratio in L. Vallam. Pour la première fois, Bracciolini critiquait publiquement les Elegantiae et la méthode de Valla dans son enseignement académique et privé. Valla répliqua avec les trois « livres » de l’Antidotum in Pogium, écrits entre mai et juin 1452. Six mois plus tard, Bracciolini répondit. Ce fut, cette fois, sous la forme d’une trilogie d’Orationes dans lesquelles il s’en prenait aux écrits de Valla avec minutie. Il les critiquait en prenant en considération aussi bien son style de vie que son projet idéologique, dans le contexte de l’ambiance humaniste romaine. En même temps, Valla développait son propre Antidotum antérieur par un Apologus (en deux « actes »). Mais, apprenant l’existence de la première Oratio de la trilogie de Poggio, Valla mit de côté l’Apologus, sans le terminer, pour écrire un deuxième Antidotum in Pogium. Ce texte, que j’ai décrit ailleurs comme une « apologia pro vita sua », fut écrit en peu de semaines, entre mars et avril 1453. Pourtant, avant que Valla ne pût le publier, Bracciolini écrivit une cinquième Oratio, en se confrontant cette fois avec l’Apologus de Valla.

    10En bref, la controverse commença au début de l’année 1452 et finit dans la première moitié de l’année 1453. Elle produisit de la part de Bracciolini : les cinq Orationes in L. Vallam, écrites en trois phases distinctes, bien que chronologiquement rapprochées. Leur succession fut : d’abord l’Oratio I, puis la trilogie des Orationes II, III et IV, et finalement la dernière Oratio V. La contribution de Valla se traduit par l’écriture de l’Antidotum I, de l’Apologus, et de l’Antidotum II. J’ai utilisé la désignation Orationes pour les écrits de Bracciolini plutôt que celle d’Invectivae, parce que c’est le titre donné par l’auteur alors qu’invectiva était l’expression dont se servait Valla au cours du débat. Il est intéressant de remarquer qu’elles étaient et sont encore plus largement connues, manuscrites ou publiées, sous le titre utilisé par Valla8.

    11La controverse prit place dans le cercle culturel de la curie romaine où les deux humanistes étaient employés par Nicolas V. Valla enseignait la grammaire en privé et tenait la chaire de rhétorique au Studium urbis, depuis l’année académique 1450-1451. Tandis que Valla resta à Rome en travaillant pour les Papes Nicolas V et Callixte III, et en enseignant, Poggio quitta Rome pour Florence pendant l’été 1453, car la Seigneurie l’avait nommé Chancelier le 27 avril, trois jours après la mort de Carlo Marsuppini, qui occupait cette fonction.

    12Le départ de Poggio pour Florence mit un terme à sa confrontation directe avec Valla. Mais il étendit également la controverse jusqu’à d’autres centres humanistes et les savants, de Naples à Venise, gagnèrent les rangs soit des « poggiani », soit des « laurenziani ». Les positions se durcirent, et en dépit des efforts de Francesco Barbaro, Filelfo, Tommasi et d’autres pour réconcilier les protagonistes de la controverse, ils restèrent amèrement opposés. Les derniers développements, dans lesquels ils continuèrent à élaborer de nouveaux points de désaccord, ne sont pas ici d’un intérêt central9.

    13Les Orationes de Bracciolini sont à la fois une critique de la position théorique de Valla et des thèses fondamentales qui y sont reliées, et une dénonciation morale de sa personnalité comme dépourvue d’intégrité intellectuelle et étrangère à toute norme éthique. Ainsi, la discussion de la théorie est allègrement pimentée de sarcasmes mordants. La position de Valla est rendue comique, et presque grotesque, au moment même où les sujets les plus sérieux du débat sont abordés. Aucune occasion de ridiculiser l’adversaire n’est négligée : l’éducation de Valla, son mode de vie, et même son apparence sont les cibles de son ironie sarcastique, à la limite de l’insulte. Le personnage de Valla inventé par Bracciolini est extraordinaire : un homme excentrique, presque monstrueux, incarnant l’intellectuel révolutionnaire de la nouvelle culture humaniste. Pour Erasme, le soin mis par Bracciolini pour brosser ce portrait est une application virtuose de sa loquentia latine. Il est vrai, toutefois, qu’avec leur haute exigence littéraire, les Orationes de Bracciolini doivent être considérées comme une œuvre exemplaire de l’oraison épidictique, la troisième fonction de la rhétorique consistant dans l’habileté à louer et blâmer (ars laudandi et vituperandi), – réduite ici entièrement au dénigrement (ad vituperandum).

    14Toutes les critiques adressées par Bracciolini à l’encontre de Valla trouvent leur raison dans son attitude constamment radicale et excessive. Valla se poserait en juge suprême et en maître de la tradition classique et postclassique ainsi que de la patristique chrétienne et même de la tradition médiévale, mais en réalité, il ne serait qu’un « nouveau Maxence, contempteur des dieux et des hommes ». Pour Bracciolini, il se croit meilleur que ses contemporains et n’a de cesse de les contredire. Il prétend, de surcroît, que les générations futures acclameront son œuvre, en la considérant comme le fondement nécessaire des recherches ultérieures. Le seul critère selon lequel Valla juge du passé, du présent et du futur est sa propre suffisance. Il se voit lui-même comme « l’homme universel », possédant une compréhension définitive de tous les textes. Il croit dans la certitude absolue de sa méthode de recherche. Il est tellement infatué de lui-même qu’il a l’air d’un surhomme, presque doté de pouvoirs divins, « comme ayant dans les mains le pouvoir de tourner à sa guise les roues de la fortune ».

    15Le caractère radical de son approche se traduit, aux yeux de Bracciolini, ou plutôt, il est mis en œuvre, dans son non-conformisme provocateur. Celui-ci est si extrême qu’il semble être sa seule règle de conduite. Sa vie est étrangère à tout code moral : il rejette l’abstinence sexuelle, dédaigne les règles fondamentales du comportement social, il est sarcastique à l’égard des gens ainsi que des institutions, qu’elles soient politiques ou académiques, n’a aucune hygiène dans ses habitudes alimentaires, nul soin dans la façon de se vêtir, et il est même grossier dans ses manières. Toute sa personne est répugnante, et son visage blanc comme la mort et émacié suscite la haine de tous ceux qui le regardent.

    16Telle est l’image de Valla léguée par Bracciolini. Il utilise indubitablement des écrits contre Valla antérieurs, comme les Invectivae de Bartolomeo Fazio, ainsi que des sources littéraires, le personnage Demea dans les Adelphi de Térence. Mais Bracciolini donne un caractère plus concret et plus véridique à son discours, en accumulant les références littéraires, les faits réels, et les situations circonstanciées par le temps et le lieu : toute une série d’événements et d’occasions vérifiables au moyen des témoignages contemporains.

    17Le lecteur des Orationes se trouve lui-même persuadé de la vérité de la charge. En outre, le portrait est brossé de telle sorte qu’il semble, à tous égards, l’opposé de Poggio lui-même. En même temps qu’il se moquait de Valla, Poggio se vantait de sa propre carrière à la curie papale, et de la dignité et du prestige dont il jouissait dans ce cercle. Une lecture de ses Orationes à la lumière de la théorie freudienne de la formation réactive pourrait suggérer que Poggio était simultanément obsédé et fasciné par la personnalité de Valla, par son originalité et son importance pour la nouvelle culture. Un appui à une telle interprétation est fourni par le fait que Poggio ne laissait à personne d’autres qu’à Valla, pourtant si détesté, le soin de l’éducation de ses enfants !

    18Mais, d’un point de vue objectif, Poggio était indubitablement avisé, en considérant le non-conformisme et le caractère radical de Valla comme des composantes essentielles de ses écrits et de son activité culturelle. Cela le conduisit à en appeler à une condamnation de Valla comme « hérétique », devant être brûlé sur le bûcher. Il exprima cette accusation plusieurs fois, non seulement dans les Orationes mais aussi dans sa correspondance privée. Et encore en 1454, dans une lettre à Tommasi, Poggio souhaitait pour Valla la même punition qu’il vit attribuer à Jérôme de Prague à l’époque du concile de Constance10.

    19La controverse entre Bracciolini et Valla n’était pourtant pas une joute oratoire, comme l’historiographie conventionnelle a pu le prétendre. Car elle soulève, plus profondément, des questions sur les origines et la nature du premier humanisme ainsi que sur son développement plus tardif, au cours du quinzième siècle jusqu’aux premières décennies du seizième siècle. Il est donc important de s’interroger sur le sujets principaux abordés par les Orationes de Poggio.

    3. – Les « Orationes » de Poggio et les « Antidota » de Valla

    20La première Oratio est consacrée à la discussion des Elegantiae de Valla. Bracciolini caractérise et évalue la contribution originale de Valla, à la fois, en termes de contenu et de méthode. Sa critique le conduit à un rejet total des Elegantiae, au motif que Valla mine par son travail l’ensemble de la culture latine par une critique appuyée de la littérature classique et chrétienne. Valla « condamne et méprise avec une certaine inimitié sauvage tous ces hommes si savants de l’Antiquité dont la memoria a été célébrée avec les plus grandes louanges et vénération par tant de siècles ». Les témoignages littéraires du passé, classiques et chrétiens, comportent, soutient Bracciolini contre Valla, une connaissance et une sagesse fondées sur une telle autorité (auctoritas) qu’ils ne doivent pas être évalués selon les critères de « vérité » et de « fausseté », car ces modalités ne leur conviennent point. Il est évidemment légitime, après une enquête appropriée, de préférer ou privilégier certains auteurs à d’autres, ou de choisir des modèles de poésie et/ou de prose convenant mieux à l’émulation, provenant naturellement toujours des textes latins les plus corrects. Les analyses philologiques contribuent au renouvellement des humanae litterae. Mais c’est folie de la part de Valla que de s’arroger le droit de découvrir « des erreurs et des tromperies » dans la tradition classique et chrétienne, laquelle, au contraire, mise en œuvre et incarnée par les grands auteurs du passé, exprime des valeurs impérissables. Elle vaut absolument en tant qu’elle constitue la mémoire de l’Occident, les origines et le fondement de notre culture, comprise comme une norme universelle pour la pensée et l’action ; c’est pourquoi la plus grande valeur lui a été accordée depuis plus de mille ans, au point d’être, selon Bracciolini, « extrêmement vénérée par tous les peuples ». A partir de ces prémisses, Bracciolini ne pouvait que rejeter violemment les Elegantiae de Valla.

    21Avant de poursuivre, nous devons examiner les différentes conceptions de Bracciolini et de Valla au sujet du renouveau de la littérature classique et chrétienne. Car leur divergence théorique sur la signification de la renaissance culturelle constitue le contexte immédiat et la motivation dernière de la controverse. Tous deux pensaient qu’une renaissance humaniste devait être un renouveau authentique de la tradition classique et chrétienne. Mais ils étaient en désaccord sur la façon de l’accomplir ainsi que sur son contenu propre. Pour Bracciolini, le recouvrement de la tradition culturelle antique devait être guidé par l’imitatio. Comprise comme une méthode et donc un processus, l’imitatio impliquait une reprise érudite du passé et une assimilation créatrice. Mais dépassant les limites de l’approche de Poggio, Valla appliquait une analyse historico-philologique à la littérature antique et chrétienne. Ainsi, ne se reposant plus sur la seule imitatio, Valla visait tout d’abord (avant de la pratiquer) à faire de cette méthode une investigation « critique ». L’imitatio impliquait, dès lors, son fondement proprement dit, l’eruditio, l’analyse des textes par les moyens de la critique philologique, historique et théologique. Par conséquent, l’eruditio, prise comme une technique heuristique spécifique en philologie, conduisait inévitablement à un nouvel historicisme et à reconnaître la relativité tant de la forme des textes que de leur contenu. En outre, cette nouvelle approche portait sur toutes les productions littéraires de l’Antiquité à l’époque présente, sans en excepter les auteurs ayant le plus d’autorité. C’est en ce sens que les Elegantiae peuvent être considérées comme la première tentative d’analyse synchronique et diachronique de la langue et de la littérature latine11.

    22Valla avait clairement conscience d’avoir introduit, avec les Elegantiae, un nouvel instrument de recherche, l’eruditio, dans l’arsenal humaniste, et qu’il était allé bien au-delà de l’approche antérieure, l’imitatio des littératures classique et chrétienne. Les préfaces aux différents livres des Elegantiae témoignent de cette conscience. Et ce n’est pas un hasard si Bracciolini se réfère souvent, dans sa première Oratio, à ces proemii où cette nouvelle méthode se trouvait systématiquement exposée. Bracciolini et Valla se rendaient compte que les études humanistes ouvraient à des directions nouvelles, bien que leur sentiment de la leçon qu’il fallait en tirer fût diamétralement opposé. L’écart entre l’imitatio formelle et l’eruditio critique, introduit par Valla dans les Elegantiae, conduisit Bracciolini à écrire que l’on avait désormais affaire à deux écoles, scholae, d’études humanistes : la première, (« illa prior », « illa nostra antiqua ») dont Guarino Veronese était le dernier représentant, et la nouvelle école, celle de Valla et de ses successeurs. Ces derniers étaient aux yeux de Poggio comme des conspirateurs, visant la « grande transgression » de la véritable culture humaniste dont le premier promoteur avait été Pétrarque12.

    23Aussi importante que la première, la seconde Oratio permet à Bracciolini de définir en détail l’ampleur de son désaccord avec Valla. Alors que la première Oratio se limitait à une critique des Elegantiae, la seconde envisage l’ensemble de la production littéraire de Valla. L’analyse définit la position de Valla et en retrace les implications. Valla, après tout, s’est proclamé lui-même intellectuel omniscient (« grammaticus », « rhetor », « philosophus », « mathematicus », « theologus ») dont l’œuvre était acclamée par les spécialistes de chaque branche du savoir13. Bracciolini passe donc en revue les différents volets de l’activité de Valla, en en relevant les erreurs et les mensonges. Bien que les Elegantiae soient au centre de la controverse, Poggio, dans la seconde Oratio, décoche ses flèches acérées en particulier sur la critique élaborée par Valla du langage et de la spéculation philosophique et théologique.

    24Pour Poggio, les Dialecticae disputationes de Valla minent les fondements linguistiques et conceptuels de l’aristotélisme et des œuvres philosophiques et théologiques inspirées par le Stagirite, de Boèce à Albert le Grand, Thomas d’Aquin et la majeure partie des scolastiques. Les trois livres des Disputationes ont appliqué une méthode d’analyse philologique aux termes cruciaux du système métaphysique de la scolastique ainsi qu’aux structures de l’argumentation syllogistique d’Aristote, à seule fin de conclure que le langage philosophique de la scolastique n’est rien d’autre qu’un agrégat d’expressions verbales dépourvues de signification. Mais, comme le souligne Poggio, Valla passe les bornes, car il n’ébranle pas seulement les fondations de la métaphysique, de la logique, de la physique et de l’éthique d’Aristote, mais il en vient à la théologie. Dans son De Libero arbitrio, Valla s’oppose à la position d’Augustin et de Boèce sur la liberté et la prédestination. Mais de surcroît son refus de la définition donnée par Boèce de « persona » rend sa position sur le dogme de la Trinité hétérodoxe par rapport à la théologie patristique et postpatristique14. Enfin, avec ses Adnotationes au Nouveau Testament, Valla pousse à l’extrême la perversité intellectuelle et morale. La version latine du Nouveau Testament, la Vulgate, est, en fait, soumise à une analyse philologique radicale qui conduit Valla à l’affirmation sans précédent que le Testament grec devrait prendre place en tant que texte premier de la révélation chrétienne. Valla plaide pour que l’on détrône la « Vulgate de Jérôme » en faveur de la veritas graeca du texte original du Nouveau Testament15. Ce faisant, Valla met en péril l’autorité traditionnelle du texte latin dans l’Eglise occidentale, dans la mesure où pour lui, la Vulgate, en tant que « traduction », ne peut avoir qu’une valeur relative et non absolue et première comme le grec original du texte sacré. Pourtant, explique l’humaniste florentin, cette traduction latine, la Vulgate, a servi précisément de source première au discours théologique en Occident, depuis le début de la latinité chrétienne et, même avant, comme fondement et matrice du langage dogmatique et liturgique dans l’Eglise d’Occident. Tel est le contenu de la seconde Oratio de Poggio. Il faut souligner que Poggio accède ici à une compréhension exhaustive de la position culturelle de Valla et qu’il la définit avec une parfaite clarté. C’est pourquoi la seconde Oratio a toujours été un instrument crucial pour l’historiographie et pour les enquêtes sur la vie, la pensée et les écrits de Valla16.

    25J’ai souligné auparavant que l’écart entre l’imitatio et l’eruditio était la pomme de discorde entre Bracciolini et Valla. A présent, en nous référant à la seconde Oratio, nous pouvons approfondir ce point. Une compréhension précise de cette question est nécessaire pour saisir les différences essentielles entre les deux humanistes, et qui apparaissant désormais comme constituant l’arrière-fond de toute la controverse.

    26Avec la première Oratio, et spécialement avec la seconde, Poggio a montré avoir parfaitement compris la signification et l’importance de l’approche critique de Valla. Il ne lui a pas échappé que pour Valla le langage, considéré dans sa morphologie et sa sémantique, devenait le paradigme de l’enquête culturelle. Et il a également saisi les importantes implications dues à l’adoption de cet outil de recherche. Dans la mesure où tous les modes du savoir s’expriment dans le langage et procèdent par l’argumentation, l’analyse de la structure linguistique d’une doctrine implique l’examen de son contenu cognitif et de ses fondements. L’approche traditionnelle d’une telle analyse est la discipline de la rhétorique. Celle-ci, l’art de la persuasion et la technique du discours formel, devint avec Valla la science du langage en général et le premier instrument d’analyse des procédés et des contenus spécifiques de l’argumentation pour chacune des branches du savoir. Ainsi la rhétorique était-elle revendiquée par Valla comme une science de la méthode alternative, une nouvelle Wissenschaftslehre17.

    27Une fois assumée la critique philologique comme nouvelle méthode d’enquête analytique et historique des humanae litterae (la littérature classique grecque et latine), il étendit cette méthodologie aux divinae litterae (la littérature biblique judéo-chrétienne, les « saintes Ecritures »). Valla pensait qu’un tel transfert méthodologique était non seulement légitime, mais nécessaire pour fournir à la recherche des instruments alternatifs à la scolastique et surmonter ainsi la crise de la théologie de son temps18. Bien qu’elles diffèrent profondément dans leur contenu, leur forme et leur élaboration contextuelle, les lettres profanes, humanae, et sacrées, divinae, du fait qu’elles consistent toutes deux en des langages et des textes historiques, tombent sous les mêmes lois linguistiques et scripturaires. Par conséquent, elles sont sujettes à la même méthodologie : l’analyse critique et historique de la philologie. A partir de ces prémisses générales, lourdement discutées par les humanistes contemporains tout comme par les scolastiques, questionnées toujours davantage au cours du siècle, et atteignant son apogée avec Erasme, Valla rouvrait une voie fermée depuis l’époque de Jérôme, et pavait le passage de la philologie classique à la philologie biblique dans la culture occidentale19.

    28Bracciolini, au contraire, refusait une telle approche de la littérature biblique. Pour lui, le texte judéo-chrétien de la révélation ne pouvait être l’objet, en vertu de son origine substantielle spécifique, d’une analyse historique et philologique proprement dite. Ainsi, tandis que Valla croyait, en le mettant magistralement en pratique, que la recherche humaniste et la spéculation théologique pouvaient et devaient se mêler, pour autant que celle-ci pouvait profiter de celle-là, pour Poggio l’humanisme et la théologie étaient des domaines de recherche distincts, qu’il fallait maintenir séparés. L’humanisme et la théologie étaient, pour lui, des objets de recherche autonomes, ce qui le conduisait à nier et refuser directement toute validité aux présupposés ayant permis à Valla d’opérer le transfert de la critique philologique de la littérature classique à la littérature biblique, juive et chrétienne. La controverse, ouverte par Valla et Bracciolini, sur la possibilité d’un mariage entre l’« humanisme », compris comme l’enquête philologique sur la littérature classique, et la « théologie », comme exégèse biblique, doit être considérée comme emblématique d’un conflit sous-jacent dès la littérature du début du quinzième siècle, et trouvant son apogée en profondeur et en étendue au siècle suivant avec l’érasmisme et la venue de la Réforme et de la Contre-Réforme.

    29La correspondance de Poggio avec ses amis humanistes et d’autres figures politiques jette une lumière supplémentaire sur les problèmes abordés dans les Orationes. Le ton combatif de quelques unes de ces lettres, écrites durant la controverse et pendant les années qui la suivirent, trahit sa gêne d’être désorienté, en défiant les idées de Valla. On peut repérer aisément son sentiment d’avoir été attiré sur des rives inconnues, ou d’avoir découvert l’espace illimité d’un nouveau continent. L’impression que Valla avait outrepassé toutes les limites intellectuelles et brisé les liens de la raison est récurrente dans les Orationes. C’est précisément parce que l’œuvre de Valla semble extérieure à, ou en opposition, à toute tradition philosophique et/ou théologique connue qu’il est presque impossible à Bracciolini d’en évaluer la portée par des références et des comparaisons. Ainsi, puisque la position de Valla sort du domaine de la raison, elle se tient sûrement dans celui de la folie. Le thème de la dementia de Valla est repris tout au long des cinq Orationes. Le besoin qu’a Bracciolini de dramatiser ce triomphe de la folie le conduit à parodier, à dépeindre Valla comme un personnage complètement comique, frisant le grotesque.

    30Poggio concentre toute son habileté littéraire à mener Valla à travers un triomphe carnavalesque dont l’itinéraire va de la terre (les rues de la Rome impériale) à l’enfer (de Satan et de ses démons), les champs Elysées des héros immortels, puis de nouveau à la terre dans la misérable baraque de Valla. Dans les dernières pages de la première Oratio (mais c’est un thème récurrent également dans les autres), Poggio écrit :

    Laissez-nous décréter et dédier à Valla, prince de toutes choses qui rampent et grouillent sur la surface de la terre, un triomphe majestueux, semblable à ceux que mes concitoyens dédient aux fous pendant le carnaval de Florence20.

    31Poggio dépeint en détail une scène de ce fou triomphe, qu’il veut être une parodie des écrits et de la vie de Valla. Quand, dans la troisième Oratio, Valla est conduit en enfer, il est invité par Satan et ses démons à se proclamer lui-même le grand hérésiarque de la chrétienté, recevant d’eux la souveraineté sur toutes les connaissances et sciences terrestres21. Enfin, dans la quatrième Oratio, nous trouvons Valla dans les champs Elysées, aspirant à être admis au rang des immortels, et à partager la gloire des bénis. Sa demande est débattue par Homère et Aristote, Cicéron et Théophraste, ainsi que d’autres grammairiens, avocats et écrivains de l’Antiquité. Dans sa défense, Valla leur expose son œuvre. Mais ses explications suscitent un profond dédain ; l’humaniste est chassé des champs Elysées. La foule l’accueille à la sortie des champs Elysées et l’escorte jusque chez lui, chevauchant un âne, couronné d’intestins animaux et accompagné par un fracas de musique assourdissant22. Ainsi, par la moquerie carnavalesque du charivari et de la Katzenmusik, Poggio conclut sa philippique contre Valla.

    32Ces passages des Orationes emploient des modes d’expression tirés de l’humour populaire et du carnaval. Dans la parodie de Poggio, la gaieté débridée des festivités populaires donne forme à un langage hyperbolique, aux images et aux références grotesques, aux événements courants. De la même façon, le triomphe ironique des fous rappelle des thèmes de carnaval. Le Rabelais de Bakhtine vient à l’esprit dans ce contexte, et il me semble que les Orationes de Poggio apportent un soutient important à la thèse centrale de ce livre. Selon Bakhtine :

    …dans la littérature de la Renaissance… la conception du monde propre à la Renaissance était profondément imprégnée d’une perception carnavalesque de la réalité, et lui empruntait souvent ses formes et ses symboles23.

    4. – L’appréciation de l’exégèse biblique de Valla par Erasme

    33Mes considérations sur les Orationes in L. Vallam ont commencé par l’analyse des lettres échangées entre Erasme et Gherard en 1489. J’y reviens maintenant, avant de conclure, pour aborder un aspect supplémentaire de ces lettres. Ce qui suit a pour fin de réaffirmer les effets ultérieurs de la controverse entre Valla et Bracciolini, et en particulier son influence sur les disputes théologiques et exégétiques sur l’Ecriture qui furent rejouées par les humanistes du Nord dans les premières décennies du seizième siècle24.

    34En 1505, Erasme découvrit un manuscrit des Adnotationes in Novum Testamentum de Valla à la bibliothèque du monastère du Parc, près de Louvain. Avant d’imprimer cette œuvre encore inédite, Erasme jugea prudent d’obtenir la protection d’un membre de la Curie romaine, Christopher Fisher. Une longue lettre dédicatoire à Fisher sert d’introduction à la publication des Adnotationes de Valla. En celle-ci, Erasme développe la defensio de Valla que nous avons déjà rencontrée dans la lettre à Gherard d’août 1489. Une fois de plus, il déclare son désir d’écrire une apologie en faveur de l’humaniste romain, le défendant contre l’invidia passée et présente des savants anciens et contemporains dans les disciplines bibliques25.

    35Le contraste brossé par Erasme entre Bracciolini et Valla est extrêmement accusé. A dire vrai, son évaluation négative du premier ne rend pas justice à sa complexité. Il écrit, en fait que :

    Poggio est un braillard si ignorant qu’il ne mériterait pas d’être lu, même si l’on n’y trouvait pas d’obscénités, et si obscène que même s’il était très docte il serait rejeté par les gens de bien26.

    36Valla, de l’autre côté, est loué pour ses recherches sur la littérature classique et chrétienne, et plus généralement pour sa production littéraire. L’effort et la production de Valla étaient également marqués par la recherche de la vérité, souligne Erasme. Et l’introduction d’une nouvelle méthodologie, avec l’analyse philologique et l’adoption conséquente d’une telle méthode, qui suscita l’opposition de nombreux de ses contemporains, était tenue par l’humaniste romain non seulement pour désirable et appropriée, mais même pour une obligation savante. Ainsi, en suivant le modèle de Quintilien, Valla cherchait à démontrer (surtout dans les Elegantiae) que, si tout écrivain classique n’était pas digne d’être imité, toute la littérature classique était, en revanche, un objet de recherche et d’études analytiques. En somme, pour Erasme, la mordacitas de Valla – sa critique radicale de l’humanisme contemporain en faveur d’une enquête philologique et historique compréhensive de l’héritage littéraire ancien – était plus décisive et utile à la renaissance des humanités que l’appréciation esthétique formelle avec laquelle nombre de ses compagnons humanistes abordaient les littératures antique et chrétienne27.

    37L’objet principal de l’apologie d’Erasme était cependant l’exégèse biblique de Valla et le passage de la critique philologique de la littérature classique à la littérature sacrée. Ce faisant, Erasme résumait l’argumentation de l’apologie par Valla de ses Adnotationes in Novum Testamentum dans l’Antidotum I contre Bracciolini et élargissait le contexte de cette apologie28. La contribution d’Erasme est ici son insistance sur la continuité entre la tradition patristique, en particulier Jérôme, et l’œuvre de Valla, qui dépend de cette tradition. Loin d’être hétérodoxes, les Adnotationes respectent les décrets des conciles de l’Eglise et les normes des lois canoniques.

    38Traduire les Saintes Ecritures relève d’un bout à l’autre du rôle de grammairien, écrit Erasme, qui poursuit :

    La théologie elle-même, reine de toutes les sciences, n’estimera pas indigne d’elle, je pense, que la grammaire, sa suivante, porte la main sur elle en lui témoignant le respect qui lui est dû. La grammaire est d’un rang inférieur à plusieurs autres sciences, mais aucune n’apporte une aide plus indispensable. Elle s’occupe de choses fort petites, mais sans lesquelles personne ne peut devenir très grand ; elle agite des bagatelles qui entraînent des conséquences sérieuses. Prétendre que la théologie est trop grande pour se plier aux lois de la grammaire et que tout le travail de la traduction dépend de l’inspiration du Saint Esprit, c’est vraiment donner aux théologiens une dignité toute nouvelle que de permettre à eux seuls de parler barbare ! Mais qu’ils s’expliquent entre-temps ce qu’a voulu dire Jérôme, ce qu’il a écrit à son cher Désidérius : ‘Etre prophète, dit-il, est une chose, être traducteur en est une autre.’ L’Esprit prédit là ce qui arrivera ; l’érudition ici comprend et transpose par les ressources du vocabulaire. Pourquoi Jérôme aurait-il eu besoin d’enseigner la méthode de traduire les saintes lettres, si le don en est accordé par inspiration divine ? Ensuite pourquoi Paul fut-il réputé savoir mieux l’hébreu que le grec ? Et s’il a pu se faire que les traducteurs de l’Ancien Testament se soient trompés en certains endroits, là surtout où la foi n’est pas outragée, n’ont-ils pas pu aussi se tromper dans le Nouveau ? Que Jérôme ait moins traduit que corrigé, mais avec mesure, c’est ce qu’il déclare lui-même dans des termes que Laurent a examinés du plus près29.

    39Erasme recourt à l’auctoritas de Jérôme en rejetant à nouveau les autres accusations de Poggio à l’encontre de Valla ; en corrigeant la Vulgate, Valla désacralisait le texte le plus vénérable de la chrétienté occidentale. Sur ce point également, Erasme est clair et net. En réalité, Valla a complété la tâche amorcée par Jérôme et promue par le Pape Damase. La contribution de Valla, comme celle de Jérôme, visait à combattre les erreurs et les insuffisances de l’exégèse biblique causées par une maîtrise insuffisante du latin et du grec. Alors que Valla faisait porter ses instruments linguistiques et son érudition littéraire sur le Nouveau Testament, il n’oubliait pas que ces textes étaient fondamentaux pour la chrétienté. Plus encore, affirme Erasme, la recherche de Valla était en conformité avec les normes établies par le Concile de Vienne (1311-12), incluses plus tard dans les Constitutiones Clementinae. Ces normes imposaient aux étudiants en théologie l’étude du langage biblique, afin d’assurer une compréhension correcte des saintes Ecritures.

    5. – La théologie humaniste à la veille de la Réforme

    40Tels sont, brièvement, les points que rappelle Erasme dans son introduction de 1505 aux Adnotationes de Valla. Il ne pouvait ignorer qu’en dépit de la prudence de sa dédicace du texte imprimé à Fisher, il serait critiqué lui-même pour les mêmes raisons dix ans plus tard, avec des arguments semblables à ceux dirigés par Poggio contre Valla. En 1514-15, Erasme complétait le Novum Instrumentum, la première version bilingue du Nouveau Testament. Avant de quitter les presses de Froben (Bâle, mars 1516), Martin van Dorp, porte-parole des théologiens de Louvain, dénonçait Erasme pour ses nouveautés audacieuses. A la réponse d’Erasme et à la riposte de van Dorp, on ajouta l’Epistola apologetica de Thomas More sur le compte d’Erasme. Dans les écrits de ces trois-là, nous reconnaissons la controverse Valla-Bracciolini, ou plus précisément, ses enjeux fondamentaux. Les arguments d’Erasme et de More ont d’abord été formulés dans les Antidota de Valla ; van Dorp répète les critiques des Orationes de Poggio. Comme Poggio, van Dorp croit que la philologie classique n’a aucun rôle dans l’exégèse biblique et, par conséquent, que la discussion théologique ne peut jamais s’appuyer sur elle. Sur les pas de Poggio, van Dorp écrit :

    Maintenant, les grammairiens siègent sur le trône et agissent en censeurs de toutes les disciplines. Ils apportent notre nouvelle théologie (novam theologiam) qui naîtra un jour avec la souris du proverbe30.

    41La position d’Erasme et More est en parfaite antithèse à celle de van Dorp : la philologie est le meilleur instrument d’analyse pour une refondation épistémologique de toutes les branches du savoir, et par conséquent également pour la théologie. A savoir : pour la fondation d’une nouvelle théologie, la théologie humaniste31.

    42Bien sûr, le contexte de ces deux controverses, qui se passent respectivement en 1452-53 et en 1514-15, diffère à plus d’un égard. Les dimensions culturelles et l’extension géographique de la dernière dispute (entre van Dorp, Erasme et More), à la veille de la Réforme, ont des résonances qui vont bien au-delà de celles de la controverse entre Valla et Bracciolini. Pourtant, dans leurs contours essentiels, ces deux événements sont étroitement liés. La controverse entre ces deux humanistes du XVe siècle fut importante pour l’humanisme italien, le partageant en deux camps opposés sur la question de la signification et de l’application de la rhétorique. Mais son influence sur les humanistes européens du début du seizième siècle fut peut-être plus étendue, servant à polariser les disputes bibliques et théologiques qui donnèrent naissance à la Réforme, au Concile de Trente et à la Contre-Réforme.

    Notes de bas de page

    1 Cf. l’étude la plus récente sur Erasme comme intellectuel humaniste dans l’Europe du XVIe siècle : L. Jardine. Erasmus. Man of Letters : the Construction of Charisma in Print, Princeton, 1993. Pour la correspondance : Opus epistolarmn Des. Erasmi Roterdami, éds. P. S. Allen et at., Oxford, 12 vol., 1906-1958.

    2 Erasme, Opus epistolarum, 1, p. 92-122, nn. 17-30 ; voir également p. 586 s. Les lettres d’Erasme à Gherard qui nous intéressent sont aux numéros 22, 24, 26 et 29. J. Chomarat s’appuie sur le même échange épistolaire dans « Erasme lecteur des ‘Elegantiae’ de Valla », dans : P. Tuynman, G.C. Kuiper et E. Kessler (éds.), Acta Conventus Neo-latini Amstelodamensis, Munich, 1979, p. 206-243.

    3 Pour la diffusion de l’humanisme au-delà des Alpes et les considérations sur les humanistes italiens, P.S. Allen, Opus. I, n. 23, p. 103 s. Sur les Elegantiae, je renvoie à l’introduction la plus à jour de l’œuvre de Valla : M. Regoliosi, Nel Cantiere del Valla. Elaborazione e montaggio delle « Elegantiae », Rome, 1993.

    4 La réponse de Gherard dans P.S. Allen, Opus, I, n. 24, p. 109 s. ; son allusion à la critique contre Valla semble se référer particulièrement à l’Oratio I de Bracciolini. L’épître defensio d’Erasme, ib., n. 26, p. 112-115. Erasme écrit à la page 133. lignes 14-17 : « … quemadmodum apud Platonem Glauco vituperata iusticia Socratem ad iusticiae defensionem provocat, ita tu me ad Vallae defensionem proliceres, recensens quam indignis conviciis stolidissimi barbariei mystae in virum literatissimum debacchentur. » ; « …de même que, chez Platon, Glaucon critique la justice afin de provoquer Socrate à la défendre, tu m’entraînes à défendre Valla en passant en revue les injures indignes par lesquelles les mystes grossiers de la barbarie délirent contre un homme de grande érudition », A Gherard, juillet 1489, dans : La Correspondance d’Erasme, t. 1 ; tr. fr. M. Delcourt, Bruxelles, 1967, p. 89.

    5 Le discours d’Erasme importe également pour d’autres aspects que la controverse Bracciolini/Valla. Les considérations sur les divergences d’opinion, plutôt fréquentes entre les amoureux des lettres classiques, sont significatives. Il faut surtout signaler la référence au débat célèbre entre Jérôme et Rufin à propos de questions semblables à celles discutées par les deux humanistes italiens du début du Quattrocento ; P.S. Allen, Opus, I, p. 114, ligne 52. A noter encore, les trois citations de Térence, Andria 68, Adelphi 855, Eunuchus 251-253, ib., 54. 55, 60 : il s’agit toujours de la rencontre de deux individus qui se conduisent dans la vie de manière diamétralement opposée, avec l’immanquable succès auprès de la foule du parasite qui campe sur le conformisme le plus servile. Erasme reprend ici un topos récurrent dans les Antidota de Valla. Deux autres passages de la lettre erasmienne sont encore à noter. Le premier : « Pogius hoc erat animo ut doctissimus haberi mallet quam reddi doctior. Quem ego sic inter eruditos poni feram ut non sit omnino a consortio barbarorum alienus ; siquidem magis ille natura facundus quam eruditione, et plus habet loquentiae quam eloquentiae », p. 113, lignes 46-50 ; « … et Poggio était ainsi fait qu’il aimait mieux être tenu pour le plus savant que de se rendre plus savant. Je lui donnerais volontiers, parmi les lettrés, une place telle qu’il ne soit pas tout à fait en dehors de la ligue des barbares ; avec cela, disert par nature plutôt que par science, avec plus de faconde que d’éloquence », Lettre 26 citée, p. 90. Selon toute probabilité – rien n’est signalé dans P.S. Allen – Erasme pense à Pline, Ep. 5, 20, ligne 5 : « Iulius Candidus non invenuste solet dicere aliud esse ‘eloquentiam’, aliud ‘loquentiam’. Nam eloquentia vix uni alteri, immo, si Marco Antonio credimus, nemini ; haec vero, quam Candidus loquentiam appellat, multis atque etiam impudentissimo cuique maxime contigit ». L’autre passage erasmien : « Quis tam exigui animi est, cuius pectus tantis invidiae angustiis concluditur, ut Vallam non et magnifice laudet et amet quam maxime ; qui tanta industria, tanto studio, tantis sudoribus barbarorum ineptias refellit, literas pene sepultas ab interitu vindicavit, prisco eloquentiae splendori reddidit Italiam, doctis etiam id praestitit, ut posthac circunspectius loqui cogantur ? », p. 115, lignes 103-108 : « Qui a l’esprit si mesquin, le cœur si rétréci par la jalousie, qu’il ne loue magnifiquement Valla et ne l’aime grandement ? Lui qui, par tant d’application, d’étude, de fatigue, réfuta les sottises des barbares, sauva de l’anéantissement les lettres presque enterrées, restitua l’Italie à l’antique splendeur de l’éloquence, et rendit enfin ce service aux érudits de les obliger désormais à réfléchir davantage avant de parler », cf. P.S. Allen, Opus, I, p. 91. Ici comme dans la lettre defensio entière, Erasme reprend des motifs, des lieux et des expressions littéraires qui composent les ‘préfaces’ de Valla aux six livres des Elegantiae. Le texte des ‘préfaces’ de Valla (latin avec la traduction italienne) se trouve dans : Prosatori latini del Quattrocento, éd. E. Garin, Milan, 1952, p. 594-631.

    6 Cf. J.W. Aldridge, The Hermeneutic of Erasmus, Zurich/Richmond, 1966, p. 57-97 ; J. J. Murphy, Rhetoric in the Middle Ages. A History of Rhetorical Theory from St. Augustine to the Renaissance, Berkeley/Los Angeles/Londres, 1974, p. 23-26 et passim ; J. J. Murphy (éd.), Renaissance Eloquence. Studies in the Theory and Practice of Renaissance Rhetoric, Berkeley/Los Angeles/Londres, 1983 ; F.E. Cranz, « Quintilian as Ancient Thinker », Rhetorica. A Journal of the History of Rhetoric 13, 1995, p. 219-230 ; J. O. Ward, « Quintilian and the Rhetorical Revolution of the Middle Ages », ib., p. 231-284.

    7 La controverse Bracciolini/Valla a été la toile de fond de mon livre : Lorenzo Valla. Umanesimo e Teologia, Florence, 1972. La controverse et les écrits auxquels elle a donné lieu de part et d’autre ont été l’origine, le contexte et le fil conducteur de ma recherche sur l’ensemble de l’œuvre de Valla et de mon interprétation. J’ai abordé de nouveau cette controverse dans une contribution pour le volume : Poggio Braciolini : 1380-1980. Nel VI centenario della nascita, Florence, 1982, intitulée « Poggio Bracciolini contro Lorenzo Valla. Le Orationes in L. Vallam », p. 137-161. Dans cet essai, centré sur les Orationes de Bracciolini et sur le jugement d’Erasme et des humanistes du début du XVIe siècle sur cette controverse, j’ai cherché à mettre en lumière la perspective de Poggio dans le débat ainsi que son influence au début du XVIe siècle. Le texte présent est la reprise, mise à jour du texte de 1982. Il convient de se rapporter à l’édition critique de A. Wesseling, Lorenzo Valla. Antidotum Primum. La prima apologia contro Poggio Bracciolini, Assen/Amsterdam, 1978. Cette édition, comme le reconnaît l’éditeur, a amplement utilisé mon travail de 1972 dans l’introduction autant que dans les notes et le commentaire, tout en contribuant à une meilleure contextualisation de la controverse entre les deux humanistes. Cf. également A. Wesseling, « Per l’Edizione del secondo ‘Antidotum’ contro Poggio Bracciolini », dans : O. Besomi et M. Regoliosi (éds.), Lorenzo Valla e l’Umanesimo italiano, Padoue, 1986, p. 133-139. La controverse a fait l’objet d’articles et d’essais divers depuis 1972. Je me limite ici aux sources fondamentales sur la question de la « lingua latina », un des thèmes débattus par les deux humanistes, études d’ailleurs critiques à l’égard de mon interprétation (1972) des textes de Valla. Ce sont : M. Tavoni, Latino, grammatica, volgare. Storia di una questione umanistica, Padoue, 1984 ; A. Mazzocco, Linguistic Theories in Dante and the Humanists. Studies of Language and intellectual History in Late Medieval and Early Renaissance Italy, Leyde/New York, 1993.

    8 Les textes de la controverse se trouvent dans les éditions suivantes : Poggii, Opera omnia, éd. R. Fubini, 4 vol., Turin, 1964-1969. Le premier volume reproduit en fac-simile l’édition de Bâle de 1538 ; les Invectivae in L. Vallam (sauf la quatrième) occupent les pages 188-251. Le second volume comprend divers écrits de Bracciolini, inédits ou non, parmi lesquels l’Invectiva IV in L. Vallam, p. 865-885 (du cod. man. de la Laurenziana de Florence 90 sup. 7, XVe siècle). Pour la correspondance de Bracciolini, réunie et mise à jour dans le troisième et le quatrième volume, nous disposons désormais d’une édition critique : Poggio Bracciolini, Lettere, éd. H. Harth, 3 vol., Florence, 1984-1987. Lorenzo Valla, Opera, éd. E. Garin, 2 vol., Turin, 1962. Le premier volume est un fac-simile de l’édition in folio de Bâle de 1540. Les Antidota in Pogium et l’Apologus couvrent les pages 253-389 : il est nécessaire de remplacer ce texte souvent incorrect et incomplet par l’autographe de Valla de la Bibliothèque Nationale de Paris, Lat. 8691. Le second volume contient les œuvres extravagantes, les inédits progressivement publiés et l’ensemble le plus complet de lettres de Valla (jusqu’à 1969). S’ajoutent à ces publications : Lorenzo Valla, Antidotum Primum, éd. A. Wesseling. Une réédition de l’Apologus annotée à partir de l’autographe de Valla mentionné dans : S. I. Camporeale, L. Valla, p. 469-534 et dans : M. Tavoni, Latino, grammatica, p. 260-273, réédition critique partielle de l’Apologus (« secundus »).

    9 Les incidences de la controverse Bracciolini/Valla sur les cercles humanistes italiens et sur la culture en général entre le XVe et le XVIe siècle sont amplement traitées dans mon L. Valla, p. 374 s., avec les références afférentes. Pour cette question, voir désormais les contributions fondamentales de O. Besomi et M. Regoliosi (éds.), Laurentii Valle Epistole, Padoue, 1984, p. 357-389, pour le texte de la correspondance et le commentaire historique des éditeurs ; on y ajoutera O. Besomi et M. Regoliosi, « Laurentii Valle Epistole : Addendum », dans : Lorenzo Valla e l’Umanesimo italiano, p. 77-110, et ib., M. Davis, « Lettere inedite tra Valla e Perotti », p. 94-106.

    10 Pour le portrait physique et moral de Valla par Poggio, voir en particulier, Poggii, Opera, I. p. 189-190, p. 197, p. 201-202, p. 209-210, p. 213, p. 215-218, p. 220-234, et p. 243-248. Sur les « invectivae » de Bartolomeo Fazio et la lettre de Poggio à Tommasi, voir S.I. Camporeale, L. Valla, p. 28, p. 311-315, p. 339-402. Cf. l’excellente édition critique, avec introduction et commentaire de M. Regoliosi, Laurentii Valle Antidotum in Facium, Padoue, 1981.

    11 Cf. S. I. Camporeale, « Il Problema della imitatio nel primo Quattrocento. Differenze e controversia tra Bracciolini e Valla », Annali d’architettura 9, 1997, p. 149-154.

    12 Pour l’Oratio I, voir Poggii, Opera, I, p. 189, p. 190, p. 194-195, p. 200, p. 202-203, pour les passages évoqués, et passim pour le contexte du discours de Poggio. Cf. en outre S. I. Camporeale, L. Valla, p. 106 s. ; id., « Lorenzo Valla tra Medioevo e Rinascimento. ‘L’Encomion s. Thomae’-l457 », Memorie Domenicane n.s.7, 1976, p. 110-143. Bracciolini parle en de nombreuses occasions des « deux écoles » : Lettere III, p. 240, p. 347, p. 408 ; cf. également, Opera, II, p. 815 et passim dans l’invective de Poggio In Nicolaum Perottum infamem pusionem, texte extrêmement significatif pour la controverse en question. On y parle aussi de Valla « tanquam novus Maxentius, deorum hominumque contemptor » et de la « laurentiana coniuratio ». p. 801-802.

    13 Sur l’humaniste romain comme « homme universel » versé dans les différentes branches du savoir, voir Valle Antidotum in Facium, p. 370-400, pages qui représentent une première « apologie » de sa vie à l’occasion de la riposte à Fazio, reprise après dans l’autre Antidotum II in Pogium (cf. S.I. Camporeale, L. Valla, p. 402). Voir aussi l’introduction à la traduction anglaise de L. Valla, On Pleasure-De Voluptate, par A. Kent Hieatt et M. Panizza Lorch, New York, 1977 ; pour « mathematicus ». Poggii, Opera, I, p. 240 (Oratio III), et O. Besomi et M. Regoliosi, « Laurentii Valle Epistole », Addendum II, p. 99-100.

    14 S.I. Camporeale, L. Valla., p. 235-276 (« La questione trinitaria »), et dorénavant : Ch. Trinkaus, « Lorenzo Valla on the Problem of Speaking about the Trinity », Journal of the History of Ideas 57, 1996, p. 27-53.

    15 S.I. Camporeale, L. Valla, p. 277-403 (« Le Adnotationes : prima e seconda stesura ») ; id., « Lorenzo Valla tra Medioevo e Rinascimento », p. 102-140, p. 141-186 (appendice avec le texte inédit des « Adnotationes ») ; J. H. Bentley, Humanist and Holy Writ, Princeton, 1983 ; Ch. S. Celenza, « Renaissance Humanisme and the New Testament : Lorenzo Valla’s Annotations to the Vulgate », Journal of Medieval and Renaissance Studies 24, 1994, p. 33-52 ; P. Lombardi, La Bibbia contesa. Tra umanesimo e razionalismo, Florence, 1992, p. 19-38.

    16 J’ai parlé (pour Poggio) des Adnotationes in Novum Testamentum. En réalité, dans les Orationes de Bracciolini, la référence à l’œuvre d’exégèse néotestamentaire de Valla concerne la première rédaction de celle-ci : la Collatio Novi Testamenti (antérieure à 1450). Les Adnotationes constituent une rédaction ultérieure (qu’on peut dater des dernières années de la vie de l’humaniste romain, entre 1450 et 1457, année de sa mort). Alors que la première rédaction (Collatio) restera inédite jusqu’à l’édition récente de A. Perosa, Collatio Novi Testamenti, rédaction inédite, Florence, 1970, la seconde (Adnotationes) sera imprimée par Erasme en 1505 chez Froben à Bâle. Voir S.I. Camporeale, L. Valla, p. 23-24, et surtout p. 277-403. En ce qui concerne la Vulgate, on trouve d’importantes observations dans : W. Ullmann, Medieval Foundations of Renaissance Humanism, Londres, 1977, p. 35, p. 41 et p. 111-112.

    17 D. R. Kelley, Foundations of Modern Historical Scholarship. Language, Law, and History in the French Renaissance, New York/Londres, 1970, p. 20-50 ; S.I. Camporeale, L. Valla, p. 31-108 ; id., « Lorenzo Valla : la retorica come critica filologica e superamento della filosofia », dans : L. Lombardo Radice (éd.), Ulisse. Enciclopedia della ricerca e della scoperta, Rome, 1977, 3, p. 70-76, p. 78-80, p. 194-196.

    18 Cf. S.I. Camporeale, L. Valla, p. 209-233 (« La crisi della teologia contemporanea e il rinnovamento della teologia ») ; id., « Renaissance Humanism and the Origins of Humanist Theology », dans : J.W. O’Malley, Th. M. Izbicki et G. Christianson (éds.). Humanity and Divinity in Renaissance and Reformation. Essays in Honor of Charles Trinkaus, Leyde/New York, 1993, p. 101-124.

    19 Les termes humanae litterae et studia humanitatis sont étudiés dans le travail cité de W. Ullmann, Medieval Foundations, passim, mais surtout, p. 151 s. et p. 200 s. Dans la perspective de Valla, le renouveau des studia humanitatis doit nécessairement modifier les studia divinitatis : cf. S.I. Camporeale, « Renaissance Humanism and the Origins of Humanist Theology », p. 101-124.

    20 Poggii, Opera, I, p. 203 s : « …decernemus ei triumphum et lauream coronam, ne amplius addubitari possit Vallam nostrum stultorum atque insanorum principatum possidere, Itaque ut Florentini soient in festis suis aliquando curru triumphali insanos vehere – quod est iucundissimum spectaculum – ita nos isti triumphum decernamus tanquam doctorum omnium victori, ob omnes gentes ingenii acumine superatas… ».

    21 Poggii, Oratio III, surtout la première partie p. 234-238.

    22 Poggii, Opera, II. p. 885 : « Hunc ergo poëtam laetamur – conclut l’Oratio IV – temporibus nostris datum, qui sit omnes priscos insania et dementia superaturus. Celebremus diem illius natalem et calicibus vino plenis agamus choreas, ut saltem inter ebrios aliquam laudem mereatur ».

    23 M. Bakhtine, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Age et sous la Renaissance, tr. fr. Paris, 1970, p. 272s. ; pour le charivari, cf. également N. Zemon Davis, Society and Culture in Early Modern France, Duckworth/Londres, 1975, p. 97-123, 307-308 ; et Les Cultures du peuple, tr. fr. Paris, 1980.

    24 Cf. S.I. Camporeale, L. Valla., p. 277-403, et « Da Lorenzo Valla a Tommaso Moro. Lo Statuto umanistico della teologia », Memorie Domenicane n.s. 4, 1973, p. 9-102 : l’essai est consacré à la dispute entre Erasme, van Dorp et More, dispute par laquelle je conclurai cette contribution. Aussi cf. H. Holeczek, Humanistische Bibelphilologie als Reformproblem bei Erasmus, Thomas More und William Tyndale, Leyde, 1975, p. 138-165 ; id., l’introduction historique et critique au fac-simile Erasmus, Novum Instrumentum, Bâle, 1516, repr. Stuttgart, Bad-Cannstatt, 1986, p. v-xli. Manquant d’une connaissance précise tant de l’exégèse biblique néotestamentaire de Valla que du travail intense d’Erasme sur l’ensemble de l’œuvre de Valla, et malgré l’historiographie vallienne apparue dans les années 70 en Italie et aux USA, aussi bien J.H. Bentley, Humanists and Holy Writ, que H. Holeczek, Humanistische Bibelphilologie, dans l’introduction citée ci-dessus, ont répété l’erreur de l’historiographie passée : Erasme, selon celle-ci, aurait retrouvé le manuscrit des Adnotationes de Valla dans le monastère du Parc près de Louvain « par un certain don de faire des trouvailles » ou serait même « tombé dessus » (J.H. Bentley, p. 116 et p. 135 – cf. mon compte rendu de ce travail dans le Journal of Modern History, 57, 1985, p. 574 s.) et « par hasard » (H. Holeczek, p. xx). C’est tout le contraire : après son séjour en Angleterre et le déplacement de son intérêt du côté des études bibliques conséquent à ce séjour (cf. G. Faludy, Erasmus, « The English Influence », New York, 1971, p. 73-111, p. 99 s.), Erasme a entrepris des recherches en direction de l’œuvre de Valla. Les Adnotationes de Valla étaient connues d’Erasme depuis des années ; celui-ci, en fait, a pleinement connaissance des Antidota de Valla contre Poggio et de ses Adnotationes - comme on le voit à la correspondance entre Erasme et Gherard, citée au début de cet article. J.H. Bentley et H. Holeczek ont été égarés par cette erreur vers une interprétation complètement vague du rapport entre l’exégèse biblique de Valla et celle d’Erasme. S’ajoute dorénavant à la bibliographie précédente C. Asso, La Teologia e la grammatica. La controversia tra Erasmo ed Edward Lee, Florence, 1993.

    25 Le texte de l’épître dédicatoire à Fisher dans : P.S. Allen, Opus, I, n. 182, p. 406-412, avec les annotations de l’éditeur. Une foie encore, Erasme reprend Térence, Andria 68, « obsequium amicos, veritas odium parit », déjà cité dans la defensio de Valla en 1489 adressée à Cornelius Gherard. En voici le passage central : « Ac ne ipsa quidem, opinor, disciplinarum omnium regina theologia ducet indignum admoveri sibi manus, ac debitum exhiberi obsequium a pedissequa grammatica ; quae tametsi nonnullis est dignitate posterior, nullius certe opera magis necessaria. In minimis versatur, sed sine quibus nemo evasit maximus ; nugas agitat, sed quae seria ducant. Quod si reclament maiorem esse theologiam quam ut grammaticae legibus teneatur, totum interpretandi negocium de sacri Spiritus afflatu pendere, nova vero theologorum dignitas, si solis illis licet barbare loqui. Sed expediant interim quid sibi velit, quod Desyderio suo scribit Hieronymus, Aliud est, inquiens, esse vatem et aliud interpretent. Ibi Spiritus ventura praedicit ; hic eruditio et verborum copia quae intelligit transfert. Tum quorsum attinuerit eundem de ratione vertendi divinas litteras praecipere, si facultas ista divino contingit afflatu ? Postremo quur Paulus in Hebraica lingua quam Graeca dictus est dissertior ? Quod si fieri potuit ut Veteris interpretes Testamenti erraverint alicubi, in his praesertim in quibus fides non violatur, quidni potuerint labi et Novi ? quod quidem Hieronymus non tam vertit quam emendavit, idque modice, relictis ut ipse ut ipse testatur verbis, quae potissimum excutit Laurentius. Verum num etiam nostros errores ad Spiritum authorem referamus ? Esto bene verterint interpretes ; sed bene versa pervertuntur. Emendavit Hieronymus ; at rursum depravantur emendata. Nisi forte nunc aut minor audacia semidoctorum, aut peritia linguarum maior, aut non facillima depravatio propter artem calchographicam, quae unicum mendum repente in mille propagat exemplaria. At fas non est, inquiunt, in sacris scripturis quicquam immutare, propterea quod illic ne apiculi quidem mysterio vacant. Imo tanto magis nefas est depravare, tantoque attentius corrigendum a doctis quod per inscitiam est adulteratum ; ea tamen cautione temperantiaque, quae quum omnibus libris tam sacris in primis debetur. Verum non recte, aiunt, sibi sumit Laurentius quod Hieronymus mandante Damaso suscepit. Ne propositum quidem simile. Hieronymus veterem editionem nova sustulit ; Laurentius quod annotavit, in privates commentaries refert, neque postulat ut hinc quicquam in tuo codice demutes, quanquam ipsa nostrorum exemplarium varietas satis arguit ea non carere mendis. Porro ut veterum librorum fides de Hebraeis voluminibus examinanda est, ita novorum veritas Graeci sermonis normam desyderat, Authore Augustino cuius verba referuntur in Decretis distin. IX », ib., p. 410-411). Pour les textes de Valla (en polémique contre Poggio) auxquels pense ici Erasme, cf. S.I. Camporeale, L. Valla, p. 145 s., et surtout p. 277 s. Voir la traduction française de cette page à la note 29 ci-dessous.

    26 P.S. Allen, Opus, I, ib., p. 409 : « Pogius, rabula adeo indoctus ut etiam si vacaret obscoenitate, tamen indignus esset qui legeretur, adeo autem obscoenus ut etiam si doctissimus fuisset, tamen esset a bonis viris reiiciendus. », tr. fr. cit., p. 384.

    27 Ib., p. 407-409.

    28 L. Valla, Antidotum Primum. La prima apologia contro Poggio Bracciolini, p. 112 et p. 188.

    29 Erasme, Lettre 182 à Christopher Ficher, mars 1505, dans : La Correspondance d’Erasme, t. 1, p. 385-386.

    30 Le passage de van Dorp, dans : P.S. Allen, Opus, II, n. 347, p. 130-131.

    31 La controverse entre Erasme, van Dorp et More, ainsi que l’analyse des textes qui s’y rapporte, est amplement traitée dans : S. I. Camporeale, « Da Lorenzo Valla a Tommaso Moro », p. 9-102. Cf. également H. Holeczek, Humanistische Bibelphilologie, p. 138-165, et surtout St. Thomas More, In Defense of Humanism, éd. D. Kinney, vol. 15, The Yale Edition of the Complete Works, New Haven/Londres, 1986, p. xix-cxxx, 1-127.

    Auteurs

    • Denis Thouard (trad.)
    • Salvatore I. Camporeale

      The Harvard University Center for Italian Renaissance Studies, Villa I Tatti, Florence

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    Table des matières

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    1 Cf. l’étude la plus récente sur Erasme comme intellectuel humaniste dans l’Europe du XVIe siècle : L. Jardine. Erasmus. Man of Letters : the Construction of Charisma in Print, Princeton, 1993. Pour la correspondance : Opus epistolarmn Des. Erasmi Roterdami, éds. P. S. Allen et at., Oxford, 12 vol., 1906-1958.

    2 Erasme, Opus epistolarum, 1, p. 92-122, nn. 17-30 ; voir également p. 586 s. Les lettres d’Erasme à Gherard qui nous intéressent sont aux numéros 22, 24, 26 et 29. J. Chomarat s’appuie sur le même échange épistolaire dans « Erasme lecteur des ‘Elegantiae’ de Valla », dans : P. Tuynman, G.C. Kuiper et E. Kessler (éds.), Acta Conventus Neo-latini Amstelodamensis, Munich, 1979, p. 206-243.

    3 Pour la diffusion de l’humanisme au-delà des Alpes et les considérations sur les humanistes italiens, P.S. Allen, Opus. I, n. 23, p. 103 s. Sur les Elegantiae, je renvoie à l’introduction la plus à jour de l’œuvre de Valla : M. Regoliosi, Nel Cantiere del Valla. Elaborazione e montaggio delle « Elegantiae », Rome, 1993.

    4 La réponse de Gherard dans P.S. Allen, Opus, I, n. 24, p. 109 s. ; son allusion à la critique contre Valla semble se référer particulièrement à l’Oratio I de Bracciolini. L’épître defensio d’Erasme, ib., n. 26, p. 112-115. Erasme écrit à la page 133. lignes 14-17 : « … quemadmodum apud Platonem Glauco vituperata iusticia Socratem ad iusticiae defensionem provocat, ita tu me ad Vallae defensionem proliceres, recensens quam indignis conviciis stolidissimi barbariei mystae in virum literatissimum debacchentur. » ; « …de même que, chez Platon, Glaucon critique la justice afin de provoquer Socrate à la défendre, tu m’entraînes à défendre Valla en passant en revue les injures indignes par lesquelles les mystes grossiers de la barbarie délirent contre un homme de grande érudition », A Gherard, juillet 1489, dans : La Correspondance d’Erasme, t. 1 ; tr. fr. M. Delcourt, Bruxelles, 1967, p. 89.

    5 Le discours d’Erasme importe également pour d’autres aspects que la controverse Bracciolini/Valla. Les considérations sur les divergences d’opinion, plutôt fréquentes entre les amoureux des lettres classiques, sont significatives. Il faut surtout signaler la référence au débat célèbre entre Jérôme et Rufin à propos de questions semblables à celles discutées par les deux humanistes italiens du début du Quattrocento ; P.S. Allen, Opus, I, p. 114, ligne 52. A noter encore, les trois citations de Térence, Andria 68, Adelphi 855, Eunuchus 251-253, ib., 54. 55, 60 : il s’agit toujours de la rencontre de deux individus qui se conduisent dans la vie de manière diamétralement opposée, avec l’immanquable succès auprès de la foule du parasite qui campe sur le conformisme le plus servile. Erasme reprend ici un topos récurrent dans les Antidota de Valla. Deux autres passages de la lettre erasmienne sont encore à noter. Le premier : « Pogius hoc erat animo ut doctissimus haberi mallet quam reddi doctior. Quem ego sic inter eruditos poni feram ut non sit omnino a consortio barbarorum alienus ; siquidem magis ille natura facundus quam eruditione, et plus habet loquentiae quam eloquentiae », p. 113, lignes 46-50 ; « … et Poggio était ainsi fait qu’il aimait mieux être tenu pour le plus savant que de se rendre plus savant. Je lui donnerais volontiers, parmi les lettrés, une place telle qu’il ne soit pas tout à fait en dehors de la ligue des barbares ; avec cela, disert par nature plutôt que par science, avec plus de faconde que d’éloquence », Lettre 26 citée, p. 90. Selon toute probabilité – rien n’est signalé dans P.S. Allen – Erasme pense à Pline, Ep. 5, 20, ligne 5 : « Iulius Candidus non invenuste solet dicere aliud esse ‘eloquentiam’, aliud ‘loquentiam’. Nam eloquentia vix uni alteri, immo, si Marco Antonio credimus, nemini ; haec vero, quam Candidus loquentiam appellat, multis atque etiam impudentissimo cuique maxime contigit ». L’autre passage erasmien : « Quis tam exigui animi est, cuius pectus tantis invidiae angustiis concluditur, ut Vallam non et magnifice laudet et amet quam maxime ; qui tanta industria, tanto studio, tantis sudoribus barbarorum ineptias refellit, literas pene sepultas ab interitu vindicavit, prisco eloquentiae splendori reddidit Italiam, doctis etiam id praestitit, ut posthac circunspectius loqui cogantur ? », p. 115, lignes 103-108 : « Qui a l’esprit si mesquin, le cœur si rétréci par la jalousie, qu’il ne loue magnifiquement Valla et ne l’aime grandement ? Lui qui, par tant d’application, d’étude, de fatigue, réfuta les sottises des barbares, sauva de l’anéantissement les lettres presque enterrées, restitua l’Italie à l’antique splendeur de l’éloquence, et rendit enfin ce service aux érudits de les obliger désormais à réfléchir davantage avant de parler », cf. P.S. Allen, Opus, I, p. 91. Ici comme dans la lettre defensio entière, Erasme reprend des motifs, des lieux et des expressions littéraires qui composent les ‘préfaces’ de Valla aux six livres des Elegantiae. Le texte des ‘préfaces’ de Valla (latin avec la traduction italienne) se trouve dans : Prosatori latini del Quattrocento, éd. E. Garin, Milan, 1952, p. 594-631.

    6 Cf. J.W. Aldridge, The Hermeneutic of Erasmus, Zurich/Richmond, 1966, p. 57-97 ; J. J. Murphy, Rhetoric in the Middle Ages. A History of Rhetorical Theory from St. Augustine to the Renaissance, Berkeley/Los Angeles/Londres, 1974, p. 23-26 et passim ; J. J. Murphy (éd.), Renaissance Eloquence. Studies in the Theory and Practice of Renaissance Rhetoric, Berkeley/Los Angeles/Londres, 1983 ; F.E. Cranz, « Quintilian as Ancient Thinker », Rhetorica. A Journal of the History of Rhetoric 13, 1995, p. 219-230 ; J. O. Ward, « Quintilian and the Rhetorical Revolution of the Middle Ages », ib., p. 231-284.

    7 La controverse Bracciolini/Valla a été la toile de fond de mon livre : Lorenzo Valla. Umanesimo e Teologia, Florence, 1972. La controverse et les écrits auxquels elle a donné lieu de part et d’autre ont été l’origine, le contexte et le fil conducteur de ma recherche sur l’ensemble de l’œuvre de Valla et de mon interprétation. J’ai abordé de nouveau cette controverse dans une contribution pour le volume : Poggio Braciolini : 1380-1980. Nel VI centenario della nascita, Florence, 1982, intitulée « Poggio Bracciolini contro Lorenzo Valla. Le Orationes in L. Vallam », p. 137-161. Dans cet essai, centré sur les Orationes de Bracciolini et sur le jugement d’Erasme et des humanistes du début du XVIe siècle sur cette controverse, j’ai cherché à mettre en lumière la perspective de Poggio dans le débat ainsi que son influence au début du XVIe siècle. Le texte présent est la reprise, mise à jour du texte de 1982. Il convient de se rapporter à l’édition critique de A. Wesseling, Lorenzo Valla. Antidotum Primum. La prima apologia contro Poggio Bracciolini, Assen/Amsterdam, 1978. Cette édition, comme le reconnaît l’éditeur, a amplement utilisé mon travail de 1972 dans l’introduction autant que dans les notes et le commentaire, tout en contribuant à une meilleure contextualisation de la controverse entre les deux humanistes. Cf. également A. Wesseling, « Per l’Edizione del secondo ‘Antidotum’ contro Poggio Bracciolini », dans : O. Besomi et M. Regoliosi (éds.), Lorenzo Valla e l’Umanesimo italiano, Padoue, 1986, p. 133-139. La controverse a fait l’objet d’articles et d’essais divers depuis 1972. Je me limite ici aux sources fondamentales sur la question de la « lingua latina », un des thèmes débattus par les deux humanistes, études d’ailleurs critiques à l’égard de mon interprétation (1972) des textes de Valla. Ce sont : M. Tavoni, Latino, grammatica, volgare. Storia di una questione umanistica, Padoue, 1984 ; A. Mazzocco, Linguistic Theories in Dante and the Humanists. Studies of Language and intellectual History in Late Medieval and Early Renaissance Italy, Leyde/New York, 1993.

    8 Les textes de la controverse se trouvent dans les éditions suivantes : Poggii, Opera omnia, éd. R. Fubini, 4 vol., Turin, 1964-1969. Le premier volume reproduit en fac-simile l’édition de Bâle de 1538 ; les Invectivae in L. Vallam (sauf la quatrième) occupent les pages 188-251. Le second volume comprend divers écrits de Bracciolini, inédits ou non, parmi lesquels l’Invectiva IV in L. Vallam, p. 865-885 (du cod. man. de la Laurenziana de Florence 90 sup. 7, XVe siècle). Pour la correspondance de Bracciolini, réunie et mise à jour dans le troisième et le quatrième volume, nous disposons désormais d’une édition critique : Poggio Bracciolini, Lettere, éd. H. Harth, 3 vol., Florence, 1984-1987. Lorenzo Valla, Opera, éd. E. Garin, 2 vol., Turin, 1962. Le premier volume est un fac-simile de l’édition in folio de Bâle de 1540. Les Antidota in Pogium et l’Apologus couvrent les pages 253-389 : il est nécessaire de remplacer ce texte souvent incorrect et incomplet par l’autographe de Valla de la Bibliothèque Nationale de Paris, Lat. 8691. Le second volume contient les œuvres extravagantes, les inédits progressivement publiés et l’ensemble le plus complet de lettres de Valla (jusqu’à 1969). S’ajoutent à ces publications : Lorenzo Valla, Antidotum Primum, éd. A. Wesseling. Une réédition de l’Apologus annotée à partir de l’autographe de Valla mentionné dans : S. I. Camporeale, L. Valla, p. 469-534 et dans : M. Tavoni, Latino, grammatica, p. 260-273, réédition critique partielle de l’Apologus (« secundus »).

    9 Les incidences de la controverse Bracciolini/Valla sur les cercles humanistes italiens et sur la culture en général entre le XVe et le XVIe siècle sont amplement traitées dans mon L. Valla, p. 374 s., avec les références afférentes. Pour cette question, voir désormais les contributions fondamentales de O. Besomi et M. Regoliosi (éds.), Laurentii Valle Epistole, Padoue, 1984, p. 357-389, pour le texte de la correspondance et le commentaire historique des éditeurs ; on y ajoutera O. Besomi et M. Regoliosi, « Laurentii Valle Epistole : Addendum », dans : Lorenzo Valla e l’Umanesimo italiano, p. 77-110, et ib., M. Davis, « Lettere inedite tra Valla e Perotti », p. 94-106.

    10 Pour le portrait physique et moral de Valla par Poggio, voir en particulier, Poggii, Opera, I. p. 189-190, p. 197, p. 201-202, p. 209-210, p. 213, p. 215-218, p. 220-234, et p. 243-248. Sur les « invectivae » de Bartolomeo Fazio et la lettre de Poggio à Tommasi, voir S.I. Camporeale, L. Valla, p. 28, p. 311-315, p. 339-402. Cf. l’excellente édition critique, avec introduction et commentaire de M. Regoliosi, Laurentii Valle Antidotum in Facium, Padoue, 1981.

    11 Cf. S. I. Camporeale, « Il Problema della imitatio nel primo Quattrocento. Differenze e controversia tra Bracciolini e Valla », Annali d’architettura 9, 1997, p. 149-154.

    12 Pour l’Oratio I, voir Poggii, Opera, I, p. 189, p. 190, p. 194-195, p. 200, p. 202-203, pour les passages évoqués, et passim pour le contexte du discours de Poggio. Cf. en outre S. I. Camporeale, L. Valla, p. 106 s. ; id., « Lorenzo Valla tra Medioevo e Rinascimento. ‘L’Encomion s. Thomae’-l457 », Memorie Domenicane n.s.7, 1976, p. 110-143. Bracciolini parle en de nombreuses occasions des « deux écoles » : Lettere III, p. 240, p. 347, p. 408 ; cf. également, Opera, II, p. 815 et passim dans l’invective de Poggio In Nicolaum Perottum infamem pusionem, texte extrêmement significatif pour la controverse en question. On y parle aussi de Valla « tanquam novus Maxentius, deorum hominumque contemptor » et de la « laurentiana coniuratio ». p. 801-802.

    13 Sur l’humaniste romain comme « homme universel » versé dans les différentes branches du savoir, voir Valle Antidotum in Facium, p. 370-400, pages qui représentent une première « apologie » de sa vie à l’occasion de la riposte à Fazio, reprise après dans l’autre Antidotum II in Pogium (cf. S.I. Camporeale, L. Valla, p. 402). Voir aussi l’introduction à la traduction anglaise de L. Valla, On Pleasure-De Voluptate, par A. Kent Hieatt et M. Panizza Lorch, New York, 1977 ; pour « mathematicus ». Poggii, Opera, I, p. 240 (Oratio III), et O. Besomi et M. Regoliosi, « Laurentii Valle Epistole », Addendum II, p. 99-100.

    14 S.I. Camporeale, L. Valla., p. 235-276 (« La questione trinitaria »), et dorénavant : Ch. Trinkaus, « Lorenzo Valla on the Problem of Speaking about the Trinity », Journal of the History of Ideas 57, 1996, p. 27-53.

    15 S.I. Camporeale, L. Valla, p. 277-403 (« Le Adnotationes : prima e seconda stesura ») ; id., « Lorenzo Valla tra Medioevo e Rinascimento », p. 102-140, p. 141-186 (appendice avec le texte inédit des « Adnotationes ») ; J. H. Bentley, Humanist and Holy Writ, Princeton, 1983 ; Ch. S. Celenza, « Renaissance Humanisme and the New Testament : Lorenzo Valla’s Annotations to the Vulgate », Journal of Medieval and Renaissance Studies 24, 1994, p. 33-52 ; P. Lombardi, La Bibbia contesa. Tra umanesimo e razionalismo, Florence, 1992, p. 19-38.

    16 J’ai parlé (pour Poggio) des Adnotationes in Novum Testamentum. En réalité, dans les Orationes de Bracciolini, la référence à l’œuvre d’exégèse néotestamentaire de Valla concerne la première rédaction de celle-ci : la Collatio Novi Testamenti (antérieure à 1450). Les Adnotationes constituent une rédaction ultérieure (qu’on peut dater des dernières années de la vie de l’humaniste romain, entre 1450 et 1457, année de sa mort). Alors que la première rédaction (Collatio) restera inédite jusqu’à l’édition récente de A. Perosa, Collatio Novi Testamenti, rédaction inédite, Florence, 1970, la seconde (Adnotationes) sera imprimée par Erasme en 1505 chez Froben à Bâle. Voir S.I. Camporeale, L. Valla, p. 23-24, et surtout p. 277-403. En ce qui concerne la Vulgate, on trouve d’importantes observations dans : W. Ullmann, Medieval Foundations of Renaissance Humanism, Londres, 1977, p. 35, p. 41 et p. 111-112.

    17 D. R. Kelley, Foundations of Modern Historical Scholarship. Language, Law, and History in the French Renaissance, New York/Londres, 1970, p. 20-50 ; S.I. Camporeale, L. Valla, p. 31-108 ; id., « Lorenzo Valla : la retorica come critica filologica e superamento della filosofia », dans : L. Lombardo Radice (éd.), Ulisse. Enciclopedia della ricerca e della scoperta, Rome, 1977, 3, p. 70-76, p. 78-80, p. 194-196.

    18 Cf. S.I. Camporeale, L. Valla, p. 209-233 (« La crisi della teologia contemporanea e il rinnovamento della teologia ») ; id., « Renaissance Humanism and the Origins of Humanist Theology », dans : J.W. O’Malley, Th. M. Izbicki et G. Christianson (éds.). Humanity and Divinity in Renaissance and Reformation. Essays in Honor of Charles Trinkaus, Leyde/New York, 1993, p. 101-124.

    19 Les termes humanae litterae et studia humanitatis sont étudiés dans le travail cité de W. Ullmann, Medieval Foundations, passim, mais surtout, p. 151 s. et p. 200 s. Dans la perspective de Valla, le renouveau des studia humanitatis doit nécessairement modifier les studia divinitatis : cf. S.I. Camporeale, « Renaissance Humanism and the Origins of Humanist Theology », p. 101-124.

    20 Poggii, Opera, I, p. 203 s : « …decernemus ei triumphum et lauream coronam, ne amplius addubitari possit Vallam nostrum stultorum atque insanorum principatum possidere, Itaque ut Florentini soient in festis suis aliquando curru triumphali insanos vehere – quod est iucundissimum spectaculum – ita nos isti triumphum decernamus tanquam doctorum omnium victori, ob omnes gentes ingenii acumine superatas… ».

    21 Poggii, Oratio III, surtout la première partie p. 234-238.

    22 Poggii, Opera, II. p. 885 : « Hunc ergo poëtam laetamur – conclut l’Oratio IV – temporibus nostris datum, qui sit omnes priscos insania et dementia superaturus. Celebremus diem illius natalem et calicibus vino plenis agamus choreas, ut saltem inter ebrios aliquam laudem mereatur ».

    23 M. Bakhtine, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Age et sous la Renaissance, tr. fr. Paris, 1970, p. 272s. ; pour le charivari, cf. également N. Zemon Davis, Society and Culture in Early Modern France, Duckworth/Londres, 1975, p. 97-123, 307-308 ; et Les Cultures du peuple, tr. fr. Paris, 1980.

    24 Cf. S.I. Camporeale, L. Valla., p. 277-403, et « Da Lorenzo Valla a Tommaso Moro. Lo Statuto umanistico della teologia », Memorie Domenicane n.s. 4, 1973, p. 9-102 : l’essai est consacré à la dispute entre Erasme, van Dorp et More, dispute par laquelle je conclurai cette contribution. Aussi cf. H. Holeczek, Humanistische Bibelphilologie als Reformproblem bei Erasmus, Thomas More und William Tyndale, Leyde, 1975, p. 138-165 ; id., l’introduction historique et critique au fac-simile Erasmus, Novum Instrumentum, Bâle, 1516, repr. Stuttgart, Bad-Cannstatt, 1986, p. v-xli. Manquant d’une connaissance précise tant de l’exégèse biblique néotestamentaire de Valla que du travail intense d’Erasme sur l’ensemble de l’œuvre de Valla, et malgré l’historiographie vallienne apparue dans les années 70 en Italie et aux USA, aussi bien J.H. Bentley, Humanists and Holy Writ, que H. Holeczek, Humanistische Bibelphilologie, dans l’introduction citée ci-dessus, ont répété l’erreur de l’historiographie passée : Erasme, selon celle-ci, aurait retrouvé le manuscrit des Adnotationes de Valla dans le monastère du Parc près de Louvain « par un certain don de faire des trouvailles » ou serait même « tombé dessus » (J.H. Bentley, p. 116 et p. 135 – cf. mon compte rendu de ce travail dans le Journal of Modern History, 57, 1985, p. 574 s.) et « par hasard » (H. Holeczek, p. xx). C’est tout le contraire : après son séjour en Angleterre et le déplacement de son intérêt du côté des études bibliques conséquent à ce séjour (cf. G. Faludy, Erasmus, « The English Influence », New York, 1971, p. 73-111, p. 99 s.), Erasme a entrepris des recherches en direction de l’œuvre de Valla. Les Adnotationes de Valla étaient connues d’Erasme depuis des années ; celui-ci, en fait, a pleinement connaissance des Antidota de Valla contre Poggio et de ses Adnotationes - comme on le voit à la correspondance entre Erasme et Gherard, citée au début de cet article. J.H. Bentley et H. Holeczek ont été égarés par cette erreur vers une interprétation complètement vague du rapport entre l’exégèse biblique de Valla et celle d’Erasme. S’ajoute dorénavant à la bibliographie précédente C. Asso, La Teologia e la grammatica. La controversia tra Erasmo ed Edward Lee, Florence, 1993.

    25 Le texte de l’épître dédicatoire à Fisher dans : P.S. Allen, Opus, I, n. 182, p. 406-412, avec les annotations de l’éditeur. Une foie encore, Erasme reprend Térence, Andria 68, « obsequium amicos, veritas odium parit », déjà cité dans la defensio de Valla en 1489 adressée à Cornelius Gherard. En voici le passage central : « Ac ne ipsa quidem, opinor, disciplinarum omnium regina theologia ducet indignum admoveri sibi manus, ac debitum exhiberi obsequium a pedissequa grammatica ; quae tametsi nonnullis est dignitate posterior, nullius certe opera magis necessaria. In minimis versatur, sed sine quibus nemo evasit maximus ; nugas agitat, sed quae seria ducant. Quod si reclament maiorem esse theologiam quam ut grammaticae legibus teneatur, totum interpretandi negocium de sacri Spiritus afflatu pendere, nova vero theologorum dignitas, si solis illis licet barbare loqui. Sed expediant interim quid sibi velit, quod Desyderio suo scribit Hieronymus, Aliud est, inquiens, esse vatem et aliud interpretent. Ibi Spiritus ventura praedicit ; hic eruditio et verborum copia quae intelligit transfert. Tum quorsum attinuerit eundem de ratione vertendi divinas litteras praecipere, si facultas ista divino contingit afflatu ? Postremo quur Paulus in Hebraica lingua quam Graeca dictus est dissertior ? Quod si fieri potuit ut Veteris interpretes Testamenti erraverint alicubi, in his praesertim in quibus fides non violatur, quidni potuerint labi et Novi ? quod quidem Hieronymus non tam vertit quam emendavit, idque modice, relictis ut ipse ut ipse testatur verbis, quae potissimum excutit Laurentius. Verum num etiam nostros errores ad Spiritum authorem referamus ? Esto bene verterint interpretes ; sed bene versa pervertuntur. Emendavit Hieronymus ; at rursum depravantur emendata. Nisi forte nunc aut minor audacia semidoctorum, aut peritia linguarum maior, aut non facillima depravatio propter artem calchographicam, quae unicum mendum repente in mille propagat exemplaria. At fas non est, inquiunt, in sacris scripturis quicquam immutare, propterea quod illic ne apiculi quidem mysterio vacant. Imo tanto magis nefas est depravare, tantoque attentius corrigendum a doctis quod per inscitiam est adulteratum ; ea tamen cautione temperantiaque, quae quum omnibus libris tam sacris in primis debetur. Verum non recte, aiunt, sibi sumit Laurentius quod Hieronymus mandante Damaso suscepit. Ne propositum quidem simile. Hieronymus veterem editionem nova sustulit ; Laurentius quod annotavit, in privates commentaries refert, neque postulat ut hinc quicquam in tuo codice demutes, quanquam ipsa nostrorum exemplarium varietas satis arguit ea non carere mendis. Porro ut veterum librorum fides de Hebraeis voluminibus examinanda est, ita novorum veritas Graeci sermonis normam desyderat, Authore Augustino cuius verba referuntur in Decretis distin. IX », ib., p. 410-411). Pour les textes de Valla (en polémique contre Poggio) auxquels pense ici Erasme, cf. S.I. Camporeale, L. Valla, p. 145 s., et surtout p. 277 s. Voir la traduction française de cette page à la note 29 ci-dessous.

    26 P.S. Allen, Opus, I, ib., p. 409 : « Pogius, rabula adeo indoctus ut etiam si vacaret obscoenitate, tamen indignus esset qui legeretur, adeo autem obscoenus ut etiam si doctissimus fuisset, tamen esset a bonis viris reiiciendus. », tr. fr. cit., p. 384.

    27 Ib., p. 407-409.

    28 L. Valla, Antidotum Primum. La prima apologia contro Poggio Bracciolini, p. 112 et p. 188.

    29 Erasme, Lettre 182 à Christopher Ficher, mars 1505, dans : La Correspondance d’Erasme, t. 1, p. 385-386.

    30 Le passage de van Dorp, dans : P.S. Allen, Opus, II, n. 347, p. 130-131.

    31 La controverse entre Erasme, van Dorp et More, ainsi que l’analyse des textes qui s’y rapporte, est amplement traitée dans : S. I. Camporeale, « Da Lorenzo Valla a Tommaso Moro », p. 9-102. Cf. également H. Holeczek, Humanistische Bibelphilologie, p. 138-165, et surtout St. Thomas More, In Defense of Humanism, éd. D. Kinney, vol. 15, The Yale Edition of the Complete Works, New Haven/Londres, 1986, p. xix-cxxx, 1-127.

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    • Zini, Fosca Mariani. (2022) Encyclopedia of Renaissance Philosophy. DOI: 10.1007/978-3-319-14169-5_763
    • Helmrath, Johannes. (2010) Die Kunst des Streitens. DOI: 10.14220/9783847098119.259
    • Delli, Eudoxie. (2021) De la bibliographie autour de Bessarion : perspectives et pistes ouvertes à la recherche. Une première approche. Archives Internationales d'Histoire des Sciences, 71. DOI: 10.1484/J.ARIHS.5.124568

    Ce chapitre est cité par

    • Cummings, Brian. (2018) Literature, Belief and Knowledge in Early Modern England. DOI: 10.1007/978-3-319-71359-5_2

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    Camporeale, Salvatore I. « Poggio Bracciolini contre Lorenzo Valla. Les “Orationes in Laurentium Vallam” ». In Penser entre les lignes, édité par Fosca Mariani Zini, traduit par Denis Thouard. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2001. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.66809.
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    Mariani Zini, F. (éd.). (2001). Penser entre les lignes (1‑). Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.66689
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