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Penser entre les lignes

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Fosca Mariani Zini

1. Savoir lire

Jean Pic de la Mirandole : déboires et victoires d’un omnivore1

Anthony Grafton
Traduction de Perrine Simon-Nahum

Texte intégral

  • 1 Ce texte est la traduction du troisième chapitre de A. Grafton, Commerce with Classics : Ancient B (...)
  • 2 Les raisons données pour la perte de ce privilège ont été rapportées par C. Bellièvre, Souvenirs d (...)
  • 3 Pour le texte des thèses, cf. Pic, Opera omnia, Bâle, 1572, repr. éd. E. Garin, Turin, 1971, 1, p. (...)
  • 4 Pic ne fut pas le premier intellectuel de la Renaissance à rivaliser avec Hippias ; voir l’étude a (...)

1Au début de l’année 1487, Pic de la Mirandole eut à souffrir d’une des pires disgrâces que pouvait connaître un chercheur dans la Rome de la Renaissance. Il perdit son droit d’utiliser la Bibliothèque Vaticane – ce qui n’arrivait ordinairement qu’aux érudits qui étaient à ce point mal élevés qu’ils se querellaient avec les autres lecteurs, ne remettaient pas les livres en place, ou grimpaient sur les banchi auxquels étaient enchaînés les livres, au lieu de les contourner comme ils auraient dû le faire2. Malheureusement Pic connaîtra bientôt un affront encore pire. Il s’était rendu à Rome pour soutenir une disputatio publique, concernant les neuf cents thèses imprimées par Eucharius Silber3. La cérémonie devait débuter par un exposé très polémique, l’Oratio de hominis dignitate. Ensuite Pic accepterait le défi de tout contradicteur qu’il pourrait entraîner dans le débat, qui était censé recouvrir toutes les écoles philosophiques, l’ensemble des domaines du savoir et tous les recoins de l’univers4. Bien qu’âgé seulement de 23 ans, Pic avait pour but de réformer la philosophie. Il pensait pouvoir prouver que tous les grands philosophes, passés ou contemporains, étaient parvenus à l’une des vérités premières, qu’il espérait intégrer, comme les pièces d’un puzzle géant, en un système philosophique unique. Il aurait montré alors que les cabalistes juifs et les sages de la Perse et de l’ancienne Egypte, Zoroastre et Hermès Trismégiste avaient saisi et enseigné les vérités fondamentales du christianisme ; que tous les hommes étaient libres de s’élever, par l’étude et la contemplation, à l’union avec leur Créateur, et qu’une forme saine et virtuose de magie pouvait les y aider. Pic était à ce point désireux de voir ses thèses débattues qu’il s’offrait de payer les dépenses de quiconque viendrait à Rome prendre part à la confrontation.

  • 5 A. Cutler, « The Disputà Plate in the J. Paul Getty Museum and Its Cinquecento Context », J. Paul (...)
  • 6 Voir Flavius Mithridates, Sermo de passione Domini, éd. C. Wirszubski, Jérusalem, 1963 ; et C. Wir (...)

2Autour des années 1480 la curie papale ne se scandalisait point pour des conflits philosophiques. Les débats entre grands savants était le sujet favori des peintres et artisans avant même que l’Ecole d’Athènes ne fournisse l’image canonique de l’un d’entre eux5. La référence explicite de Pic aux langues et aux œuvres orientales avait également ses précédents. Le jour du Vendredi Saint de l’an 1481, le juif converti Flavius Guillelmus Ramundus Mithridates prêcha devant le Pape et les cardinaux assemblés, affirmant que les « misteria omnia passionis Iesu Christi » avaient été prévus par les Juifs qui avaient rédigé l’ancien Talmud. Il citait de larges extraits de textes dans leur langue d’origine, que personne dans le public ne pouvait comprendre. Toutefois le discours de Flavius, si l’on en croit le principal maître des cérémonies, « plût à tous même s’il dura deux heures, à la fois parce qu’il abordait des contenus variés et en raison de la sonorité des mots hébreux et arabes qu’il prononçait comme un autochtone. Tous, en particulier le Pape et les cardinaux, le portèrent aux nues »6.

  • 7 Pour les textes et leur influence, cf. G. Fowden, The Egyptian Hermes : A Historical Approach to t (...)
  • 8 Cf. L. Lazzarelli, « Epistola Enoch », éd. M. Brini dans : E. Garin et al. (éds.), Testi umanistic (...)

3Les papes et leurs cardinaux étaient également accoutumés aux affirmations dramatiques et théâtrales selon lesquelles les sages païens de l’ancien Orient auraient anticipé des éléments de la révélation chrétienne. Le dimanche des Rameaux de l’année 1484, Giovanni Mercurio da Correggio fit son entrée à Rome, vêtu d’une toge de soie noire, portant des chaussures pourpres et une couronne d’épine sur la tête. La couronne était surmontée d’une lune d’argent sur laquelle Giovanni avait écrit un texte étrange : « Hic est puer meus Pimander, quern ego elegi ». Pimandre était le personnage principal du premier dialogue du Corpus Hermeticum, l’étonnante révélation, écrite en forme de dialogues, des mystères de la théologie égyptienne, traduite en latin par Marsile Ficin pour Côme de Médicis. Les dialogues du Corpus, bien qu’ils continssent des fragments des croyances et des rites égyptiens, furent en réalité rédigés en grec aux IIe et IIIe siècles de notre ère. Giovanni, comme Ficin, Pic et beaucoup d’autres, les considérait comme le récit authentiquement égyptien de la création du monde et de la voie vers le salut, l’équivalent païen, ancien et profond de la Bible7. Selon le témoignage de Ludovico Lazzarelli, il arpentait les rues de Rome, distribuant des bouts de papier sur lesquels il se présentait comme « l’ange de la sagesse et Pimandre ». Il prêcha devant des foules nombreuses sur le Campo de’ Fiori et place Saint-Pierre. Les gardes du Pape lui firent une haie d’honneur pendant qu’il pénétrait dans la cathédrale. Il pria sur le grand autel avant de quitter Rome et de rentrer, sans avoir rencontré aucune ennui, dans sa maison de Bologne8.

  • 9 Voir, e.g., le récent aperçu de E. Labouvie, Zauberei und Hexenwerk, Francfort, 1991, p. 17-34.

4Dans de telles circonstances, il semble étonnant que quiconque ait pu se soucier d’une simple disputatio latine, d’autant plus que celle-ci était fondée sur les textes hébraïques que Mithridates avait lui-même traduits du Corpus Hermeticum pour l’usage de Pic, et que Giovanni de Correggio avait brandi, à travers les rues de Rome. Mais le Pape et ses théologiens avaient épuisé leur tolérance. Le monde qui les environnait s’ébranlait. Dans les cieux, la conjonction de Saturne et Jupiter, qui s’était produite en 1484, laissait présager de grands changements dans la société et la religion. Sur terre, l’organisation des Etats italiens, mise en place après la Paix de Lodi, une génération plus tôt, n’était plus une solution viable. Une guerre civile sauvage venait tout juste de déchirer le royaume de Naples, atteignant les abords de Rome. Au sein de la cité elle-même, des bandes d’émeutiers et des milices privées, reliées à chaque palais cardinalesque, se conduisaient de façon incontrôlée, échappant à l’autorité du Pape. Cependant, des ennemis bien plus terribles menaçaient les sociétés humaines. Le Mallus maleficarum commandé en 1484, et publié juste avant que Pic ne subisse son épreuve, dévoila les dangers de la magie, montrant comment celle-ci se diffusait dans tous les milieux, non pas sous la forme de l’habilité séculaire d’hommes ou femmes rusés qui retrouvaient les objets perdus et soignaient les verrues dans chaque village, mais sous la forme d’une conspiration organisée contre Dieu et l’Eglise, menant des centaines d’âmes égarées et condamnant maints hommes à l’impuissance9.

  • 10 Pic, Opera, 1, p. 62 ; cf. son Apologia, dans : Opera, 1, p. 114-240.
  • 11 Pour un aperçu général de la vie et de l’œuvre de Pic cf. P.O. Kristeller, Eight Philosophers of t (...)

5Pic lui-même, enfin, n’était pas un obscur érudit mais un prince, un homme très riche et déjà reconnu dans le monde des lettres. Il ne pouvait être ni ignoré, ni toléré. Sept de ses neuf cents propositions furent condamnées et six autres déclarées suspectes10. Il ne parvint pas à se défendre adéquatement. Aiguillonné par les critiques, banni du paradis des bibliophiles, où il avait emprunté les grandes œuvres médiévales sur l’astrologie et la magie naturelle, Pic en conçut un grand désespoir. Il s’enfuit en France, près de Paris, où il avait étudié la logique scolastique et la théologie en 1485. Arrêté près de Lyon, il aurait été condamné au pire des châtiments sans l’intervention de Laurent de Médicis qui le ramena à Florence. C’est là qu’il passa les dernières années de sa vie, travaillant comme un forcené sur toute une série d’œuvres philosophiques et savantes11.

6Cette crise, la plus dramatique de la vie de Pic, n’est pas un accroc dans un ciel sans nuages. Elle met en lumière, en réalité, les deux axes autour desquels tourna son existence : une recherche obsessionnelle du danger et une rage insatiable d’apprendre. Pic affronta délibérément toutes sortes de risques, intellectuels et personnels. Né en 1463 d’une famille noble et riche, il choisit la vie de l’intellectuel, au lieu de la carrière de soldat de fortune, ou de juriste en droit canon, le noble chemin que sa mère aurait voulu le voir emprunter. Constamment en route, il étudia les lettres à Ferrare. Bien que l’érudite culture latine de Guarino et de Leonello ne régnât plus sur la vie intellectuelle de Ferrare, le fils du grand maître, Battista Guarino, l’introduisit au modèle des auteurs classiques ainsi qu’aux méthodes d’interprétation. Il apprit à maîtriser la tradition de l’averroïsme latin à Padoue et à Pavie. A vingt et un ans, en 1484, il fit la connaissance du grand savant vénitien de l’époque, Ermolao Barbaro, et entra dans le cercle principal de la vie intellectuelle de la Florence de Laurent, celui même de Ficin et Politien. Mais deux ans plus tard, en 1486, il s’exposait au discrédit et à la mort en enlevant Margherita, femme d’un collecteur d’impôts de la famille de Médicis. Sa suite fut tuée, en résistant aux poursuivants, et lui-même fut emprisonné. Seule l’indulgence de Ficin, qui écrivit une longue apologie traitant du fait que les dieux et les héros tels que Pic ne pouvaient être jugés selon les critères ordinaires, et de Laurent, qui ordonna sa libération, le sauva.

  • 12 Cf. G.F. Pico Vita de son oncle, dans : Pic, Opera, 1 :(*7) recto-verso.
  • 13 Baptista Mantuanus à Pic, 3.1.1495, dans : Pic, Opera, 1, p. 387-388.

7Même après s’être plus ou moins établi à Florence, Pic poursuivit une vie spirituelle aventureuse. En 1489, il persuada Laurent de Médicis d’inviter Savonarole dans sa cité, décision qui se révéla fatidique. Sous l’influence de Savonarole il rêva et médita et, alors qu’il agonisait, en 1494, il connut un répit grâce à la visite de la Vierge Marie12. Même après sa mort, Pic poursuivit ses pérégrinations : c’est ainsi qu’il apparut en songe au poète carmélite Battista Mantuanus, bégayant affreusement, signe qu’il n’avait pu achever sa philosophie. Les deux hommes conversèrent à propos de la valeur à accorder aux morceaux de corail et aux amulettes gravées, dont les parents ornent le cou de leurs enfants en Italie pour les protéger. Puis Pic, toujours en chemin – disparut13.

8Pic lut de façon aussi obsessionnelle qu’il voyagea. De fait, il définit la vocation de l’intellectuel en termes de lecture. Dans l’Oratio, l’introduction à son grand débat romain, il décrit les philosophes grecs comme des savants qui anticipèrent sa propre recherche d’un savoir universel :

  • 14 G. Pico della Mirandola, Discorso sulla dignità dell’uomo, éd. G. Tognon, trad. it. de E. Garin, B (...)

Car c’était un principe observé par tous les anciens, qu’examinant chaque sorte d’écrivain, ils n’omettaient de lire aucun commentaire, dans la mesure du possible. Il fut observé avant tout par Aristote, qui, pour cette raison, fut appelé par Platon ἀναγνωστε, le lecteur14.

  • 15 Ibid. : « At ego ita me institui, ut in nullius verba iuratus, me per omnes philosophiae magistros (...)
  • 16 W. Schmidt-Biggemann, Theodizee und Tatsachen, Francfort, 1988, p. 203-222.

9Le recours de Pic à cet exemple semble plus que forcé. Il est notoire que Platon accorda toujours sa préférence aux maîtres vivants plutôt qu’aux livres morts. L’anecdote révèle clairement la différence entre ses méthodes et ceux de son plus illustre et plus rebelle disciple. Mais Pic se réfère alors à une autre autorité pour légitimer sa quête du savoir universel : « Mais, moi, j’ai eu pour principe de ne jurer sur la parole de personne, de me fonder sur tous les maîtres en philosophie »15. Ici il cite Horace (Ep. 1.1.14) – le même passage qui deviendra la devise de la Royal Society de Londres au XVIIe siècle. L’engagement que prirent les disciples de Francis Bacon de ne croire aucun livre, de n’accepter l’autorité d’aucun auteur, fut adopté comme moment statutaire par Pic, dans son effort de maîtriser toute autorité écrite existante. Il fournit ainsi le modèle d’une philosophie éclectique qui suscitera l’imitation des siècles futurs16. Cependant, comme nous le montrerons ici, la méthode syncrétique en faveur de laquelle Pic plaida dans son Oratio fut seulement l’un des styles d’interprétation qu’il employa régulièrement. Certaines de ses expériences les plus hardies dans le domaine de la lecture textuelle reposent sur des prémisses complètement différentes.

10Son amour insatiable pour les livres anciens et son désir d’en découvrir de nouveaux lui fournirent des points communs avec les autres intellectuels. Ficin, par exemple, se souvient avec délice de sa rencontre, qu’il croyait voulue par le destin, avec Pic. Il relie en effet leur connaissance à deux de ses projets les plus importants :

  • 17 Ficin, lettre dédicatoire à Plotin, dans : M. Ficin, Opera, Bâle, 1576, 1537 = Opera omnia, éd. M. (...)

Alors que je venais juste de publier Platon en latin, l’âme héroïque de Côme [de Médicis qui avait subventionné cet important projet] stimula, en quelque façon, l’esprit héroïque de Jean Pic, en sorte qu’il vint à Florence, bien qu’il ne sache pas lui-même comme cela advint. Il était né l’année même où je commençais à travailler sur Platon (1463). Il vint à Florence au jour et à l’heure même où je publiais le Platon, et après les premières salutations, il m’interrogea sur Platon. Je lui répondis : « Notre Platon a franchit aujourd’hui notre seuil ». Pic me félicita pour cela, avec des mots dont ni lui ni moi ne nous souvenons plus, me pressant plus encore que m’incitant à traduire Plotin17.

  • 18 Le majeur recueil de sa Correspondance se trouve dans Opera, 1, p. 340-410 ; la plus grande partie (...)

11Les projets littéraires, en bref, peuvent créer des relations sociales et les relations sociales peuvent, à leur tour, nourrir de nouvelles entreprises intellectuelles. Les livres offrirent aussi à Pic, de façon plus conventionnelle, comme une sorte de monnaie d’échange idéale pour renforcer et maintenir ses relations avec des amis lointains. Sa correspondance le montre activement engagé dans des échanges avec d’autres bibliophiles et chercheurs italiens. Il prête, emprunte, fournit des informations à propos de titres qui lui manquent, et parfois, de façon embarrassée, reconnaît qu’il ne peut plus remettre la main sur tel ou tel titre qu’on lui a prêté. Nulle part ailleurs que dans les notes de lecture qui remplissent tant de ses lettres, notre philosophe iconoclaste ressemble davantage à la figure familière de l’humaniste du début du XVe siècle18.

  • 19 A. Politien, Ep., 12. 6, dans : Opera, Bâle, 1553, repr. éd. I. Maïer, Turin, 1, 1971, p. 167-168.
  • 20 Cf. Pic, De Hominis dignitate, Heptaplus, De Ente et uno e scritti vari, éd. E. Garin, Florence, 1 (...)

12Mais la lecture était bien plus qu’un passe-temps largement partagé. Elle fournit à Pic, notamment à la fin de sa vie, une occupation dévorante, le tenant à l’écart de la vie sociale propre à un aristocrate, et l’éloignant même de ses amis les plus chers. Lorsque des joutes étaient organisées à Florence, le roturier et timide Politien y assistait, puis les relatait au noble Pic, demeuré cloîtré parmi ses livres19. Du reste, Pic ne lisait pas toujours dans l’aisance et la solitude, pas plus qu’il ne proposait une interprétation facilement acceptée par autrui. Car l’amour des livres et l’amour du risque allaient de pair. Dès le début de sa carrière intellectuelle, Pic était animé par un puissant désir de défier aussi bien les autorités légales que les autorités intellectuelles. Bien qu’attaché à Ficin, il était en profond désaccord avec celui-ci sur son interprétation de Platon. Sa première œuvre importante, un commentaire sur la Canzone d’amore de Girolamo Benivieni, soulignait à tel point ce qu’il présentait comme les erreurs patentes de Ficin que plusieurs passages furent supprimés lors de sa première édition posthume20. Ses œuvres de la maturité, De Ente et uno et les Disputationes adversus astrologiam divinatricem, constituaient des défis d’importance à l’égard de l’école platonicienne et de la médecine astrologique de son ami et bienfaiteur. Son analyse des commentaires juifs de la Bible, le conduisit au bord du gouffre. Car ses propos selon lesquels la Cabale offrait la confirmation la plus claire possible de la doctrine de la Trinité eurent raison, en 1487, de ce qu’il restait de la de patience papale.

  • 21 On trouvera une critique bien informée et en partie bien argumentée, quoique très polémique, de ce (...)
  • 22 Voir les trois remarquables études : E. Garin, Giovanni Pico della Mirandola : Vita e dottrina, Fl (...)

13Une riche et remarquable littérature, incluant les analyses classiques de E. Cassirer, E. Garin, P.O. Kristeller, D.P. Walker et F.A. Yates ainsi qu’un grand nombre de travaux détaillés par des chercheurs de moindre notoriété, nous offre plusieurs pistes pour pénétrer dans les recoins des principaux textes philosophiques de Pic21. Son système, le développement de celui-ci, les modifications qu’il connut et la cohérence de sa pensée ont été analysés dans le moindre détail. Je n’ai ni l’intention ni la compétence pour ajouter quoi que ce soit à cet héritage déjà si riche. Je voudrais plutôt me saisir de certaines remarques complémentaires avancées par quelques unes de plus grandes autorités sur la philosophie de la Renaissance et l’histoire du livre à l’époque de l’humanisme. Garin, Kristeller et Petrucci ont, en effet, tous trois souligné que le projet philosophique de Pic entretient une relation très étroite avec l’érudition et la bibliophilie22. De même que certains scolastiques et maints humanistes, Pic parsème son œuvre de références implicites et explicites à ses sources. De façon plus inhabituelle, il soutient ouvertement l’unité de la vérité, affirmant que chaque penseur a une intuition spécifique, déniée aux autres. Dans ses Thèses, il passe en revue toutes sortes de textes, depuis les plus anciens philosophes grecs et ce que l’on peut supposer être le faux le plus ancien, l’Hermetica, jusqu’aux ouvrages les plus récents de la philosophie scolastique. Dans l’Oratio, enfin, il décrit, avec l’attention au détail d’un marchand d’étoffe florentin, les couleurs et textures complémentaires des auteurs qu’il souhaitait tisser en une tapisserie unique et syncrétique :

  • 23 Pic, Discorso, éd. G. Tognon, p. 38-40 : « Atque ut a nostris, ad quos postremo philosophia perven (...)

Et pour commencer par les nôtres, à qui la philosophie est parvenue en dernier lieu, il y a chez Jean Duns Scot quelque chose de vigoureux et de tranchant, chez Thomas (d’Aquin) de solide et de pondéré, chez Gilles (de Rome) de net et de précis, chez François (de Meyronnes), de perçant et d’aigu, chez Albert le Grand, d’originel, d’ample et de majestueux, chez Henri (de Gand), à ce qu’il m’a semblé, quelque chose de toujours sublime et vénérable. Et parmi les Arabes il y a quelque chose de ferme et d’inébranlable chez Averroès, de grave et de médité chez Avempace et Alfarabi, de divin et de platonicien chez Avicenne. Les Grecs dans leur ensemble ont d’abord une philosophie claire et pure. Elle est chez Simplicius riche et ample, chez Thémistius élégante et brève, chez Alexandre (d’Aphrodise) constante et savante, chez Théophraste gravement élaborée, agile et agréable enfin chez Ammonius23.

14Les caractérisations brèves et en forme d’épigramme de Pic nous renseignent peu sur sa manière de lire chaque livre. Mais elles illustrent de façon vivante sa conviction selon laquelle le véritable philosophe doit être, au sens premier du terme, un lecteur universel, dans la mesure où chaque texte possède ses propres qualités complémentaires de toutes les autres.

15Toutefois, au XVe siècle, le lecteur universel devait être également un chasseur de livres universel – familier des cabinets obscurs, protecteur de scribes élégants, et un habitué des collections réputées. Seuls des revenus privés substantiels et un accès direct à toutes les possibilités du marché du livre pouvaient permettre à un individu d’acquérir une connaissance encyclopédique. Pic en convenait plus que tout autre. Si l’on en croit Pietro Crinito, lorsque Politien et de nombreux autres louaient le savoir et l’esprit brillant de Pic, celui-ci répliquait :

Il n’y a aucun raison que vous me flattiez, moi ou mon esprit. Considérez plutôt combien j’ai travaillé durement… Et regardez en même temps notre seul mobilier, notre trésor de livres…

  • 24 P. Crinito, De Honesta disciplina 2.2, Florence, 1504, sig. (a vii recto) = éd. C. Angeleri, Rome, (...)

16Et il leur montrait, poursuit P. Crinito, « sa bibliothèque richement pourvue, remplie de livres de toutes sortes »24. Pic, en d’autres termes, considérait l’argent, le temps et l’effort qu’il lui avait fallu pour rassembler une bibliothèque comme un élément majeur de son entreprise. Nous ne commettons donc aucune injustice en nous intéressant au bibliophile tout comme au philosophe, même si, ce faisant, nous devons peut-être, de façon quelque peu indélicate, prendre en compte le capital matériel qu’il a assemblé de la même manière que son capital intellectuel.

  • 25 Bibliotheca Marciana, MS lat. VI, 245 (= 2976), fol. 3 recto ; illustration dans : J.J.G. Alexande (...)
  • 26 L. Armstrong, « Il Maestro di Pico : Un miniatore veneziano del tardo Quattrocento », dans : Saggi (...)
  • 27 L.G. Giraldi, Historiae poetarum tam Graecorum quam Latinormn dialogi decern, Operum quae extant o (...)
  • 28 R. Klein, « La Bibliothèque de la Mirandole et le ‘Concert Champêtre’ de Giorgione », dans : La Fo (...)
  • 29 T. Campanella à A. Querengo, 8.7.1607, dans : Opere di Giordano Bruno e di Tommaso Campanella, éds (...)

17Pic commença à constituer sa propre collection assez tôt. En août 1481, alors qu’il avait seulement 18 ans, Giovanni Mascarini de Ferrare acheva à son attention une copie des Histoires Naturelles de Pline. Cet élégant manuscrit humaniste, aujourd’hui conservé à la Bibliothèque Marciana, porte la marque du collectionneur raffiné sur la première page. Le texte est entouré d’une magnifique marge architecturée, une fantaisie classicisante habitée non seulement par la grâce de putti, mais aussi de façon légèrement incongrue, par des satyres, comme d’ailleurs dans le texte de Pline. Dans sa large lettrine L est assis Pline lui-même, en toge et en vieillard vénérable, en plein labeur avec un livre, un compas et un astrolabe25. Une autre copie de Pline, imprimée celle-là et conservée aujourd’hui au Trinity College à Cambridge, porte un ensemble de jolies illustrations en marge, même si elles sont moins voyantes, du « Maître Pic », dont L. Armstrong a retrouvé la trace sur de nombreux autres incunables vénitiens26. Ces ouvrages, systématiquement ornés, incarnent physiquement la vision optimiste et embrasée du jeune Pic pour le royaume des livres. Ainsi était la bibliothèque de Mirandola, où il les lisait. Les fresques peintes par Cosme Turà représentent une vision riche et encyclopédique de la Theologia poetica. Celle-ci était peuplée non seulement par les poètes grecs mais aussi par les sibylles et on y voit apparaître Zoroastre, ce dernier vêtu « dans une tenue variée et étrangère, à savoir Perso-Médiane »27. La présence de cette dernière figure exotique peut confirmer les conjectures de R. Klein, pour qui Pic lui-même fournit à Turà le programme iconographique28. Quoi qu’il en soit, c’était certainement la bibliothèque d’un homme riche, ainsi que le faisait tristement remarquer Tommaso Campanella, comparant sa propre pauvreté et son indigence de livres à la capacité de Pic à rassembler ce dont il avait besoin. Il est vrai que Campanella pensait que l’obsession de Pic à l’égard des livres l’avait rendu aveugle devant les merveilles de la Nature, le Livre de Dieu29.

  • 30 En ce qui concerne les deux listes des ouvrages possédés par Pic, cf. F, Calori Cesis, Giovanni Pi (...)
  • 31 D. Mugnai Carrara, La Biblioteca di Niccolò Leoniceno, Florence, 1991.

18Au moment de sa mort, en novembre 1494, Pic possédait plus de 1100 livres. Comme l’a montré P. Kibre dans l’intéressante étude sur sa bibliothèque, sa collection se rangeait parmi les fonds privés les plus importants de l’époque, comme celui du Cardinal Bessarion. Deux inventaires, dont aucun n’est complet, nous sont parvenus. Tous deux ont été publiés. Rassemblés, ils suggèrent la mesure de l’extraordinaire étendue de ses intérêts et de ses connaissances – une étendue qui impose le respect, comme le suggère P.O. Kristeller, à quiconque vit dans le confort étroit des modernes disciplines académiques. Pic possédait réellement, et, comme nous le verrons, avait vraiment lu, l’ensemble des textes qu’il recommande dans son Oratio ; les Platoniciens et les Aristotéliciens, les oracles de Zoroastre et les révélations d’Hermès, les commentateurs juifs de la Bible et les astrologues arabes se bousculaient sur ses rayons comme dans son esprit30. La bibliothèque de Pic, avec ses 157 volumes grecs et ses 124 volumes en hébreu, araméen et arabe, soutient la comparaison même avec les plus riches collections privées de l’époque. La bibliothèque du médecin humaniste Niccolò Leoniceno, récemment étudiée par D. Mugnai Carrara, contenait 345 volumes, dont 117 en grec. Les bibliothèques d’érudits rassemblaient ordinairement, comme Ta également montré D. Mugnai Carrara, une cinquantaine de volumes31. Par contraste, la bibliothèque de Pic ressemble davantage à celle d’un prince qu’à celle d’un érudit ordinaire.

19Nous savons peu de choses de l’histoire économique et institutionnelle de la collection de Pic. L’un des inventaires, dressé en 1498, montre que les livres étaient généralement rangés par matière dans des caisses (armaria) : les ouvrages de médecine, les commentaires sur Aristote, les textes classiques et humanistes, les textes grecs et orientaux, chacun avait sa place spécifique. Cette méthode ressemble étroitement à celle adoptée, à la même période, par le Vatican. Les bibliothécaires regroupaient aussi les ouvrages par banchi et armaria, et dressaient des inventaires, permettant de se retrouver dans ces classements. Compte tenu de la taille de la collection de Pic, il paraît probable qu’il bénéficia, comme les papes, d’une aide professionnelle dans l’acquisition et le classement de ses livres. C’est ce que suggère une lettre que lui adressa Giovanni Antonio Flaminio. Le jeune homme, visiblement assez servile et obséquieux, écrit :

  • 32 G. A. Flaminio, Epistolae familiares, Bologne, 1744, p. 135 : « Audio te Virgilianum habere venera (...)

J’ai entendu que vous aviez un codex de Virgile d’une vénérable antiquité. Maintenant je ne serais pas assez honteux ou désespéré pour oser vous demander de me l’envoyer. Car je sais que ceux qui sont assez fortunés pour posséder de tels biens ne leur laissent pas passer le seuil de leur porte de bon cœur. Mais je vous demanderais la chose la meilleure : que votre bibliothécaire regarde certains passages du premier livre de l’Enéide, pour voir comme ils figurent dans votre exemplaire. Ces passages sont les suivants…32

  • 33 B. Guarino à Pic, 5.12.1489, dans : Pic, Opera, 1, p. 404 : « Quod librorum meorum indicem petis, (...)

20Pic propose à un autre correspondant, Giorgio Valla, un inventaire complet de sa propre bibliothèque (un service qu’offraient aussi à leurs lecteurs préférés les bibliothécaires du Vatican) et envoie à Politien la liste des auteurs grecs dont il possède les volumes. A la différence de Pic, son vieil ami Battista Guarino, sollicité de faire un inventaire des ouvrages en sa possession, répondit qu’il ne pouvait entreprendre une tâche « aussi ingrate et inutile », même lorsque Pic expliqua qu’à partir de cette liste il pourrait mieux définir les besoins de son ami. Peut-être le plus pauvre des deux trouva-t-il offensante cette demande d’effectuer un travail si vil, venant d’un riche bienfaiteur33. Néanmoins la possibilité pour Pic de se procurer des services si coûteux en ce temps suggère qu’il avait un bibliothécaire à son service.

21A l’égard de ceux que Pic considérait comme des collègues chercheurs, comme Ficin et Valla, il était porté à être plus généreux que ne le suggère la lettre de Flaminio. Il leur offrit à tous deux d’user de ses livres comme des leurs. Il écrivit à Valla :

  • 34 Pic à Valla, 8 mai (1492), dans : J.L. Heiberg, Beiträge zur Geschichte Georg Valla’s und seiner B (...)

je vous enverrai, si vous le désirez, un catalogue complet de ma bibliothèque grecque et latine. Puis, si vous le demandez, je vous enverrai la bibliothèque entière34.

  • 35 Beroaldo est cité chez Pic, Opera, 1, p. 410 : « ….hic (Picus) post severiora studia in Propertii (...)
  • 36 J.L. Heiberg, Beiträge zur Geschichte Georg Valla’s, p. 61 ; voir aussi la brève discussion chez G (...)
  • 37 E. Ph. Goldschmidt, Hieronymus Münzer und seine Bibliothek, Londres, 1938.

22Partager des informations posait évidemment moins de problèmes que prêter des livres. Filippo Beroaldo, par exemple, remercie profondément Pic, à plusieurs reprises, pour l’avoir laissé utiliser son manuscrit et confirmer ainsi sa lecture d’un passage de Properce35. Il est donc évident que Pic acceptait l’idéal humaniste du collectionneur dans ce que celui-ci avait de meilleur. Il considérait sa bibliothèque comme un lieu presque public, quelque chose qu’il fallait partager avec une communauté plus étendue, au-delà de ceux qu’il considérait comme instruits, intelligents et capables de lui rendre quid pro quo, comme il l’espérait évidemment de Giorgio Valla lorsqu’il lui demanda, entre autres textes, les Hieroglyphica de Horapollo « sive Aegyptiorum sacras sculpturas », les « Hymnes » de Callimaque, la « Sphère de Ptolémée » et les glosemata in Platonem36. Dans le même esprit Politien et les autres savants humanistes marquaient leurs livres comme leur appartenant « ainsi qu’à leurs amis » – et amicorum ou καὶ τῶν ϕίλων. Le bibliophile humaniste sérieux ne se contentait pas de tracer une carte du territoire intellectuel qu’il connaissait le mieux, mais inscrivait dans les notes de ses acquisitions et dans des annotations marginales le souvenir des réseaux intellectuels et sociaux dans lesquels il s’insérait37.

  • 38 Pic, Discorso, éd. P. Tognon, p. 56 : « Hos ego libros non mediocri impensa mihi cum comparassent… (...)
  • 39 Sur ce point, cf. la Biblioteca Apostolica Vaticana, MS Ottob. lat. 607. Cf. également, C. Wirszub (...)
  • 40 A. Grafton, « L’Umanista come lettore », dans : G. Cavallo et R. Chartier (éds.), Storia della let (...)

23Il est certain que Pic dépensa beaucoup pour constituer son riche patrimoine livresque. Il dit explicitement que ses textes cabalistiques lui coûtèrent très cher38. Cependant ses lettres et les documents qui nous restent ne nous renseignent pas sur la somme exacte qu’il dépensa pour satisfaire à sa vocation de collectionneur. Ils révèlent, néanmoins, sa détermination à dépenser quelque chose de plus précieux que l’argent : son temps. Lorsque Pic n’achète pas ce dont il a besoin, il transcrit de sa propre main, ou annote des textes entiers39. Il écrivit également les brouillons de ses propres œuvres. L’addition des livres qu’il possédait – beaux manuscrits à la mode humaniste, livres imprimés ; et manuscrits ordinaires sur du papier de sa propre création – comprend une vaste bibliothèque érudite propre à son époque ; elle aurait encore été raisonnablement normale un siècle plus tard40.

  • 41 G.F. Pic, Vita, dans : Pic, Opera, 1 : *5 recto ; cf. Pic, De Hominis dignitate, éd. E. Garin, p.  (...)
  • 42 Pic, De Hominis dignitate, éd. E. Garin, p. 67-72, et p. 67 : « è a me piu difficile de leggiere l (...)
  • 43 Staatsbibliothek zu Berlin, Haus 1, MS Hamilton 438, fols. 27 recto (lacuna) et 7 recto (addition) (...)

24Les goûts et les critères de Pic comme copiste évoluèrent dans le temps de façon significative. Alors que, très jeune, selon son neveu, Pic écrivait « pulcherrimos literarum characteres » (avec des lettres très joliment tracées), à mesure qu’il vieillit, cependant, sa passion de coucher sur le papier aussi promptement que possible les idées qui lui venaient s’accrut et il écrivait si rapidement que ses manuscrits devinrent, de notoriété publique, difficilement déchiffrables41. En 1485, Elia del Medigo, répondant à une lettre concernant des questions philosophiques s’en plaint : « J’ai trouvé plus difficile de lire vos lettres bénies que d’y répondre »42. A la fin de sa vie, son changement de goût devint manifeste. Une copie manuscrite du dernier texte, De Ente et uno, se présente, par exemple, comme un manuscrit humaniste large et symétrique, avec de nombreux titres et des résumés en marge du texte pour orienter le lecteur. Mais lorsque Pic décida de remplir une lacune, et d’ajouter une longue note relative aux débats entre les Platoniciens contemporains, il griffonna le nouveau matériau de façon à peu près illisible43. Le besoin essentiel de maîtriser et d’enregistrer chaque détail textuel, pouvant se révéler important, l’emportait sur les considérations esthétiques. Il semble que progressivement Pic en vint à considérer les livres qu’il écrivait davantage comme des instruments que comme des ornements. Ce tournant dans sa pratique de scribe se reflète, au fil du temps, dans sa pratique de lecteur.

  • 44 M. Bertola, I Primi due registri di prestito della Biblioteca Apostolica Vaticana, Cité du Vatican (...)
  • 45 N. Leoniceno à A. Politien, n.d. ; Politien, Ep. 2.7., dans : Opera, 1, p. 21 : « Audivi, te refer (...)

25Nous avons maintes preuves que Pic fréquentait les bibliothèques officielles de son époque, publiques et princières, de même que les collections privées, comme la sienne. Les premiers registres de prêt du Vatican montrent qu’il emprunta – et rendit – Henry Bate et Roger Bacon, avec les chaînes qui attachaient les livres aux bancs (une subtile indication destinée à rappeler aux lecteurs que les livres qu’ils empruntaient devaient être restitués)44. A Florence, les conditions étaient même meilleures. Niccolò Leoniceno rappelle que Laurent cherchait à se ruiner en pourvoyant Pic et Politien en livres rares, en leur permettant de travailler (et il y arriva sûrement, envoyant Janus Lascaris dans de longues et coûteuses opérations de recherche à travers toute l’Italie et la Grèce, en quête de textes grecs). La bibliothèque de la famille Médicis, dont Politien décrit les pièces rares avec une fierté intense, fut donc constituée en grande partie pour servir aux projets de Pic45. La bibliothèque San Marco lui restait ouverte, mettant à sa disposition des textes rares et un environnement propice aux débats intellectuels. Pietro Crinito a laissé un portrait vivant des joutes intellectuelles de Pic et d’autres érudits, disputant, plaisantant, mais exposant aussi le fond de leurs croyances :

  • 46 P. Crinito, De Honesta disciplina 3.15 (1504), sigs. C verso-C2 recto, à C verso = éd. Angeleri, p (...)

Pic et Politien conversaient dans la Bibliothèque San Marco au sujet de certains hérétiques, de leurs méthodes et de leurs théories et à propos de l’extraordinaire savoir montré par Augustin dans l’examen, la réfutation et l’épuration de leurs erreurs46.

  • 47 Ibid., 3.2. (1504), sigs. {bv recto-bvi recto} éd. C. Angeleri, p. 104-105 ; 8. 3 (1504) sigs. (evi (...)

26La conversation vira bientôt du théologique au technique ; les deux protagonistes cherchant à définir l’identité de certains prêtres appelés les Sarabaïtes mentionnés par Augustin. En une autre occasion, sur laquelle je reviendrai plus tard, Pic discuta avec Savonarole dans cette même bibliothèque de la valeur des auteurs classiques ; en une autre encore, il exposa à P. Crinito ses idées sur le style prosaïque des anciens auteurs latins47. Le prince exilé menait donc une existence confortable et studieuse, existence dont les bancs chargés de livres, judicieusement choisis, fixaient le cadre d’une vie sociale et intellectuelle.

  • 48 Pic, De Hominis dignitate, éd. E. Garin, p. 67 : « I dicti d’Aristotele et d’Averois sono di tal s (...)

27Enfin Pic recherchait aussi largement une aide pour la lecture que les textes eux-mêmes. Il parcourut les marges de ses textes aussi inlassablement que les routes d’Italie, lisant et notant les commentaires anciens et modernes. Quand il était nécessaire, il recourait à l’avis d’un expert. Elia del Medigo l’initia à la tradition averroïste des commentaires d’Aristote, soutenant que « les paroles d’Aristote et d’Averroès sont telles qu’elles ne contiennent pas une syllabe qui n’ait une claire raison »48. Ficin lui donna ses propres commentaires néoplatoniciens des œuvres de Platon, et même des sources plus anciennes. Flavius Mithridates – celui-là même qui avait délivré un sermon au Vatican le jour du Vendredi Saint, quelques années avant l’arrivée de Pic à Rome – travailla avec Pic de nombreuses années, lui enseignant les langues orientales et lui traduisant les commentaires hébraïques de la Bible, ainsi que certains passages du Talmud.

28Des traces de ce travail nous sont parvenues, sous la forme d’un ensemble de manuscrits ésotériques, dont C. Wirszubski a tiré une brillante étude. Ces travaux ont mis à la disposition de Pic et de ses lecteurs les premières données concernant la Cabbale accessibles en langue occidentale. Pic paya un bon prix en retour, procurant à Flavius Mithridates non seulement un paiement en espèces mais aussi un na’ar yafeh (un beau jeune homme) pour s’assurer de la poursuite de sa collaboration.

  • 49 Pic, Opera, 1, p. 367 : « Animarunt autem me, atque adeo agentem alia vi compulerunt ad Arabum lit (...)

29Les trésors de la bibliothèque de Pic contenaient de la pyrite comme de l’or et ceux qui lui procurèrent livres et méthodes ne furent pas toujours les honnêtes médiateurs de l’ancienne sagesse. Dans une célèbre lettre à Ficin, Pic écrit qu’il est heureux de lui retourner la dernière copie du Coran en latin, car, ayant appris l’hébreu en un mois de dur labeur, et s’initiant à la même époque à l’arabe et au chaldéen, il pouvait désormais lire Mahomet dans le texte original. Il y fut incité, explique-t-il, par l’acquisition de certains livres écrits dans les deux langues qui « vinrent entre mes mains non par l’effet du hasard mais par quelque décision de Dieu et de la divinité qui favorise mes études ». Les ouvrages chaldéens, en particulier, semblaient séduisants : ils comprenaient les oracles de Zoroastre et de Melchior, en même temps que toute la théologie mystique des anciens prêtres de Babylone – des textes curieux, et impossibles à identifier, au grand dam des éditeurs modernes, jusqu’à une époque récente, que Pic cite dans le Oratio de hominis dignitate. Bref, comme tous les grands collectionneurs, Pic croyait que l’acquisition d’ouvrages particulièrement importants revêtait une nature providentielle. Le lecteur sérieux laissera la bibliothèque guider ses recherches – du moins lorsqu’elle renferme plus des thesauri (trésors) que de vulgaires libri49. Dans une seconde lettre datée de novembre 1486, adressée à un érudit non identifié, Pic explique que son maître Mithridates ne l’autorisait pas à dévoiler, ne serait-ce que l’alphabet, le mystérieux langage chaldéen :

  • 50 Ibid., 1, p. 385-386 : « Alphabetum Chaldaicum quod petis, nec a Mithridate impetrasses, nihil per (...)

Car il ne désirait pour rien au monde m’enseigner la langue chaldéenne à moins que je ne fasse au préalable le serment formel de ne l’enseigner à quiconque. Girolamo Benivieni pourra vous le confirmer. Il était présent par hasard lorsque Mithridates me l’enseigna, et ce dernier entra dans une rage terrible et jeta le pauvre homme dehors50.

30Mithridates avait de bonnes raisons d’interdire à Pic de révéler le secret de ses leçons. Ce qu’il lui enseigna n’était en effet ni la langue de l’ancienne Babylone, ni celle habituellement désignée sous le nom de chaldéen dans l’Europe de la Renaissance – à savoir l’araméen, la langue du Talmud et du Targoum. Comme C. Wirszubski l’a montré, F. Mithridates enseigna en réalité à Pic une langue imaginaire, née de sa propre invention : un mélange d’hébreu et d’araméen qu’il écrivait, et qu’il lui apprit en caractères éthiopiens. Les textes chaldéens provenaient également probablement du fonds personnel de Mithridates. On peut supposer que c’est plus l’appât du gain que la bienveillance divine qui les plaça entre les mains avides de Pic.

  • 51 Pour le texte latin de la réponse de Burchard à Pic, voir Corpus Reformatorum, 9, cols. 687-703 ; (...)

31En fin de compte, les efforts de Pic furent néanmoins couronnés de succès. Il apprit l’hébreu, des rudiments d’arabe et pas mal de grec. Travailleur infatigable, l’esprit toujours à l’affût, il maîtrisait l’ensemble du corpus antique, notamment en ce qui concerne la philosophie et les sciences. Alors qu’il était âgé d’une vingtaine d’années, il considérait par exemple, la philosophie naturelle d’Aristote, qu’on enseignait dans les universités, comme la clé pour comprendre le monde physique. F. Burchard, qui répondit, deux générations plus tard, à la célèbre lettre adressée par Pic à E. Barbara, se plaint du fait que Pic et les scolastiques qu’il défendait, aient apparemment ignoré la fécondité des mathématiques et des sciences naturelles grecques51. En 1493-1494, alors qu’il travaillait à sa critique des astrologues, il prit conscience qu’il ne pouvait trouver chez Aristote et ses nombreux commentateurs aucune intelligence du ciel. La science des étoiles et de leur mouvement était nécessairement quantitative, et on ne pouvait l’apprendre que des astronomes de la Grèce ou de l’Islam. Par conséquent, Pic poursuivit dans cette direction de recherche à travers l’Alma geste de Ptolémée, l’Hypotypose de Proclus et un vaste ensemble de matériau technique moins connu, des traités astronomiques aux tables d’astronomie. Il étudia ces textes difficiles, comme nous le verrons, selon une approche aussi bien critique qu’exhaustive.

  • 52 Pic, Opera, 1, p. 385 : « Quod petis de Iosepho, scias iustum Iosephum apud Hebraeos non reperiri, (...)

32De la même façon, les juifs avec lesquels Pic discutait de questions textuelles ne se bornaient pas à une interprétation maladroite du Talmud. Ils couvraient une large étendue de questions théologiques et cosmologiques, sur lesquelles Pic avait beaucoup à enseigner aux Cabbalistes (comme à apprendre d’eux). Ainsi fournit-il manifestement à ses amis juifs un riche enseignement sur les œuvres de Porphyre et d’autres, qui leur étaient auparavant inaccessibles. Il exerça donc une influence personnelle sur la Cabbale juive et chrétienne. Mais les juifs dispensèrent aussi à ce gentilhomme chrétien vagabond quelques leçons fondamentales de critique historique. Ils lui apprirent que le Yosippon hébraïque était une version ancienne, et non la source originale, des écrits grecs de Josèphe – ce qui tombera dans l’oubli avant d’être redécouvert par d’autres voies, entre autres, par Joseph Scaliger, plus d’un siècle après. Cet exemple de pratique critique juive, et non la pratique humaniste chrétienne, semble avoir inspiré Pic, lorsqu’il mit en cause l’authenticité du Testimonium Flavianum, un passage concernant Jésus, et censé avoir été conservé par Josèphe (mais en réalité interpolé)52. Dans ce cas, il faudra également aux chercheurs plus d’un siècle pour revenir à l’intuition critique de Pic.

  • 53 Pour le texte et la traduction italienne, cf. Prosatori latini del Quattrocento, éd. E. Garin Mila (...)

33Alors qu’il n’était âgé que d’une vingtaine d’années, Pic faisait déjà preuve d’une impressionnante compétence et d’une acuité critique remarquable dans son interprétation des textes. L’une de ses premières lettres, adressée à Laurent de Médicis, est un exercice de critique dans le style humaniste. Pic y compare les poèmes italiens de Laurent à ceux de « deux fameux poètes florentins », Dante et Pétrarque, affirmant que Laurent surpasse ses modèles. On peut voir dans ce jugement son désir de tourner un compliment selon l’art de la cour. Mais le cœur de sa lettre propose une étude détaillée du style de Laurent qui honorerait tout humaniste analysant un texte classique, et la plupart de ses commentaires sont aussi justes que perspicaces (comme par exemple, sa remarque désagréable mais légitime affirmant qu’il trouvait certains des vers de Pétrarque aussi dénués de sens que « le vide… Epicurien »)53. Manifestement, de même que Valla et d’autres humanistes, Pic accordait une égale importance, dans l’analyse des textes poétiques, au contenu et au style. Le témoignage de F. Beroalde montre qu’il n’hésitait pas à étudier et corriger ces textes, même lorsqu’il les lisait pour le plaisir.

  • 54 Pour le texte et sa traduction voir ibid., p. 804-823, ici p. 812 : « Vulgo non scripsimus, sed ti (...)

34Dans sa célèbre lettre à Ermolao Barbaro, Pic adopte pourtant le point de vue exactement contraire, défendant les philosophes scolastiques contre l’accusation selon laquelle leur style barbare disqualifierait leur pensée. Dans ce long plaidoyer, écrit seulement un an après la lettre à Laurent, Pic recourut brillamment aux arguments et aux métaphores de la tradition platonicienne pour défendre le latin épouvantable des aristotéliciens du Moyen Age. Les Anciens auraient, selon lui, délibérément exprimé leurs idées sous une forme mythique ou énigmatique pour les conserver à l’abri des « idiotas homines », argument qui fut celui de Proclus, dans son commentaire de la République, pour défendre Homère contre les critiques de Platon. Pic explique, de façon analogue, que les philosophes modernes ont sciemment et à juste titre caché leurs opinions à un plus large public : « Nous n’avons pas écrit à l’attention d’un public ordinaire, mais pour vous et vos pairs »54. Le Banquet de Platon fournissait le modèle d’interprétation que Pic proposait pour de tels textes, prenant la forme non d’une thèse mais d’une métaphore :

  • 55 Ibid., p. 812 : « Sed vis effingam ideam sermonis nostri ? Ea est ipsissima, quae Silenorum nostri (...)

Faut-il que je vous donne une image de cette sorte de discours ? Il est très semblable à celui du Silène décrit par Alcibiade. Les images employées semblent sommaires, impures et indignes, mais elles contiennent des joyaux aussi précieux que rares. Si vous vous contentez donc de l’aspect, vous verrez une bête ; si vous regardez à l’intérieur vous reconnaîtrez un dieu55.

  • 56 Erasme, Adagia 3.3.1, Opera omnia, éd. J. Leclerc, Leyde, 1703-1706, 2, cols. 770c-782c. Cf. E. Wi (...)

35Pic transforme ici la vision qu’Alcibiade a de son maître Socrate, à la face hideuse et à l’âme splendide, en métaphore appliquée au genre littéraire le plus important. Ce faisant, il rabaisse le style à n’être qu’une pure apparence pour exalter le contenu au niveau d’un idéal. Pour défendre les écrits des scolastiques que les humanistes ont qualifiés de hideux et de triviaux, Pic adapte un argument central des Néoplatoniciens tardifs. Ceux-ci cherchèrent à pénétrer la surface trouble de l’épopée homérique, que Platon avait condamnée, dans l’espoir d’y découvrir un message à la fois puissant et acceptable. Ils interprétaient la crudité et l’immoralité des actions des dieux homériques comme l’indice d’un sens plus élevé des passages incriminés : plus le contenu manifeste d’un passage était hideux, plus son sens caché devait être sublime. Pic transforma explicitement la défense par Proclus d’un comportement moralement inacceptable dans la défense d’un langage grammaticalement inacceptable. Ce type d’herméneutique eut une postérité. Vingt ans plus tard, Erasme se référait à la vision de Pic d’une lecture pénétrante du contenu dans ses Adagia, où il l’utilisa pour décrire la façon de lire correctement les textes du Nouveau Testament, et d’y découvrir la richesse et la profondeur d’une écriture apparemment inélégante56. Sous cette forme révisée, le point de vue de Pic obtint une vaste audience et influença un large public. Ce qui nous intéresse ici, cependant, est le contraste profond entre cette conception de la lecture – d’un ton exalté et dédaigneuse du détail des mots – et celle, rhétorique, que l’on trouve dans la lettre de Pic à Laurent. Comme Erasme – qui recommandait et pratiquait à la fois l’interprétation grammaticale et l’interprétation allégorique – Pic pouvait choisir ses instruments selon ce que semblaient lui dicter le texte et l’occasion.

  • 57 Pour des interprétations divergentes, cf. l’étude classique de R. Klibansky, « Plato’s Parmenides (...)
  • 58 G. Pico della Mirandola, Disputationes adversus astrologiam divinatricem, éd. E. Garin, Florence, (...)
  • 59 Cf. P. Zambelli, L’Ambigua natura della magia, Milan, 1991, p. 81, p. 87-89. De telles professions (...)
  • 60 Cf. E. Cassirer, Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance, Leipzig 1928 ; tr. fr. (...)

36Durant le peu d’existence frénétique qu’il lui restait à vivre après 1487, Pic conçut plusieurs nouvelles interprétations convaincantes de textes anciens – l’Heptaplus, un septuple commentaire de la Création du monde de la Genèse ; des commentaires fragmentaires, mais fascinants des Psaumes ; et le De Ente et uno, avec sa tentative infructueuse, mais brillante de réduire le Parménide de Platon à un exercice de dialectique57. Mais aucun de ceux-ci ne rivalisa en ambition ou en originalité avec le grand ouvrage qu’il laissa inachevé : une attaque contre l’astrologie divinatoire qui fut publiée à partir d’un manuscrit fort difficile et en partie illisible, aujourd’hui perdu, deux ans après la mort de Pic (en 1494, ainsi que les astrologues l’avaient prédit)58. Il ne faut pas s’étonner si ce texte a moins retenu l’attention que les autres œuvres de Pic. Les Disputationes traitent d’un sujet complexe et peu séduisant, selon une approche constamment technique et rigoureuse. L’étendue des sources que Pic déploie ici est simplement effrayante. Son style est souvent rude : le livre manque de transitions, de citations. Il ne comprend ni conclusion, ni passages plus brefs. Son neveu, Gianfrancesco, ainsi que Giovanni Mainardi, qui mit au point le texte pour la publication, trouvèrent la tâche ardue et durent, à plusieurs reprises, chercher à deviner sa pensée plus qu’ils ne la reconstituèrent59. Des chercheurs aussi différents que Cassirer, Garin, Walker et Zambelli ont considéré les Disputationes comme un ouvrage d’un grand intérêt et d’une profonde originalité. L’astrologie obligea Pic à mobiliser toute la panoplie d’armes et les stratégies avec lesquelles il abordait tout autre sujet sérieux. L’avis de ses amis, les interprétations des commentateurs de Platon, Aristote et Ptolémée ainsi que les théories de douzaines d’astrologues et leurs critiques se mêlent et se confondent avec sa propre vision du monde pour former un ensemble au moins aussi original que difficile60.

  • 61 Un aperçu exhaustif des anciennes discussions sur l’astrologie est fourni par A. Bouché-Leclercq, (...)
  • 62 Cf. l’argument de Favorinus dans les Nodes atticae d’Aulu-Gelle, 14. l., p. 14-18.

37De larges séquences du texte de Pic reposent sur des éléments directement empruntés aux Anciens. Ceux-ci, pourvus d’une grande autorité (mais possédant de faibles connaissances en la matière) – Cicéron, Aulu-Gelle et Augustin – critiquaient ce qu’ils considéraient comme des incohérences et des erreurs de la théorie et de la pratique astrologique. La plupart de leurs arguments-comme le célèbre développement d’Augustin portant sur les jumeaux – ne reflète pas fidèlement ce que les astrologues pensèrent et firent réellement61. Pic développe néanmoins des plaintes aussi traditionnelles que celle selon laquelle les astrologues, pour opérer scientifiquement, devraient connaître l’instant exact de la naissance de leur client (voire celle de sa conception). Les derniers philosophes du Moyen Age, comme Henri de Hess et Nicole Oresme, avaient élaboré une critique plus sophistiquée. Ils soulignaient le fait, entre autres arguments, que les configurations astrales particulières ne se présentaient qu’à intervalle de plusieurs siècles ; établir une véritable science fondée sur de telles configurations prendrait donc des centaines de milliers d’années – si bien sûr elles voulaient être cohérentes les unes avec les autres62. Pic reprit à son compte cette objection ainsi que beaucoup d’autres avec respect et intérêt.

  • 63 Cf. Ptolémée, Tetrabiblos, 1.22, cité par Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 2, p. 128 (6.16).
  • 64 Pour Ptolémée cf. A.A. Long, « Astrology », p. 178-183 ; pour Pic, cf. D.P. Walker, Spiritual and (...)

38En un sens, cependant, Pic tira ses instruments les plus critiques de la tradition de l’astrologie classique elle-même. Ptolémée, le grand astrologue de l’Antiquité, avait exprimé, en son temps, la critique la plus subtile de l’ancienne astrologie. Il admettait que l’astrologie, qui se préoccupait non seulement des cieux parfaits et immuables mais aussi de leur influence sur la matière imparfaite et chaotique, était, de ce fait, plus défaillante et imprécise que l’astronomie, qui ne traitait que du ciel. Il condamna ainsi plusieurs doctrines astrologiques de son époque comme étant infondées. Pic considérait Ptolémée comme le plus avisé de ce ramassis d’astrologues fous. Pour réfuter la doctrine « égyptienne » selon laquelle à chaque degré du zodiaque, ou monomoeria, correspondrait un pouvoir spécifique, Pic citait tout simplement le jugement de Ptolémée selon lequel : « Ces matières… ne peuvent invoquer en leur faveur que des arguments plausibles et non fondés »63. Sa propre théorie, selon laquelle les étoiles influencent la terre non de façon précise et limitée, en fonction des conjonctions ou des oppositions des planètes, mais à travers l’action générale et bénéfique de la lune et du soleil, représente probablement une tentative de corriger Ptolémée, tout en reprenant de manière explicite certaines suggestions64. Ce que Pic offrit à ses lecteurs n’était pas un rejet en bloc de l’astrologie, mais une astrologie élaguée de ses superstitions. Un art austère et classique afin de remplacer la confusion gothique de l’astrologie médiévale tardive.

  • 65 J. Hankins, Plato in the Italian Renaissance, Leyde/New York, 1990, 1, p. 302-304.
  • 66 Cf. R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la Mélancholie, trad. fr. de F. Durand-Bogaer (...)
  • 67 G. Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 2, p. 310 (9.6).
  • 68 L.B. Alberti, De Re aedificatoria, 2. 13. Cf. L. Bellanti, Astrologiae defensio contra Ioannem Pic (...)
  • 69 Pour Francesco Guicciardini, cf. R. Castagnola (éd.), I Guicciardini e le scienze occulte, Florenc (...)

39Les étoiles hantèrent les savants de la Florence des Médicis. Ficin croyait que Saturne le persécutait, lui et ceux qui, comme lui, étaient dotés d’un tempérament mélancolique. Il choisit pour la publication de sa traduction de Platon une année astrologiquement propice, 148465 ; il mit même sur le compte de la position de Saturne son échec à rendre visite à Pic, étant donné que Saturne était alors au plus bas sur l’arc de son épicycle, c’est pourquoi le repoussa lorsqu’il tenta de rejoindre la demeure de Pic66. Ficin écrivit également sur l’art de fabriquer de talismans et de composer la musique, pouvant assurer la bienveillance des autres planètes. Paolo Toscanelli fit l’horoscope de la ville de Florence elle-même. Pic découvrit deux horoscopes du même genre – établis à ce qu’il pensait être deux différentes dates et séparés d’un an – parmi les papiers de Toscanelli67. Même le lumineux Leon Battista Alberti, qui haïssait la magie et la superstition, croyait que l’on ne pouvait commencer à construire des bâtiments qu’aux dates astrologiquement propices – un précédent important que l’adversaire de Pic, l’astrologue de Sienne, Luca Bellanti, ne manqua pas d’invoquer à son encontre68. Des horoscopes colorés fleurissaient aux plafonds des églises et sur les murs des palais. Laurent lui-même suivit l’opinion d’Alberti, et non celle de Pic, lorsqu’il prit l’avis d’un astrologue concernant la date la plus propice pour bâtir sa résidence de campagne. Comme les économistes contemporains, les astrologues de la Renaissance fournissaient à ceux qui les consultaient la seule garantie qu’ils puissent avoir sur le futur : des prédictions fondées sur ce qui ressemblait à des lois scientifiques, quantitatives et rigoureuses. A l’instar de ces mêmes économistes, ils avaient toujours tort et continuaient à percevoir un salaire plus élevé que quiconque après que leurs erreurs avaient été mises au jour. On peut regretter que Pic n’ait pas vécu jusqu’à l’année 1524, date à laquelle l’ensemble des astrologues d’Europe avaient prédit – à tort – que se produirait un déluge universel, à la suite d’une importante conjonction de planètes sous le signe d’eau des Poissons, tandis que nul d’entre eux n’avait prévu la Révolte des Paysans de 1525. Il aurait pu partager ses railleries avec Martin Luther et Francesco Guicciardini – deux des rares intellectuels de la Renaissance qui aient considéré, comme lui, l’astrologie avec un dédain réfléchi, et autant de séduisante fascination69.

  • 70 B. Vickers, « Critical Reactions to the Occult Sciences during the Renaissance », dans : E. Ullman (...)

40En bref, la critique de Pic contre l’astrologie était véritablement iconoclaste. Mais ses arguments philosophiques n’étaient pas absolument novateurs. En relevant les incongruités de l’astrologie, il mettait ses pas dans les sources classiques, celles de l’Antiquité tardive et du Moyen Age, en particulier Cicéron et Augustin. En insistant sur le fait que l’âme humaine ne pouvait être contrainte par des objets matériels, il tirait tout simplement les conséquences de la doctrine de la liberté humaine qu’il avait tracée dans les années 1480 – théorie incompatible avec la croyance en une quelconque détermination astrologique, bien qu’à l’époque il n’en ait pas eu conscience. Sur le principe, Ficin et de nombreux autres astrologues auraient été d’accord : presque tous admettaient qu’un homme sage pouvait gouverner les étoiles. Lorsque Pic formula son attaque à l’encontre des astrologues, en montrant leur incapacité à se mettre à l’épreuve conjointe de la ratio et de l’experientia, de la raison et de l’expérience, il suivait, somme toute, une argumentation aristotélicienne bien établie, comme l’a montré de façon détaillée B. Vickers70.

  • 71 L’analyse la plus exhaustive de la question que je connaisse : G. Zanier, « Struttura e significan (...)

41Les deux derniers livres des Disputationes ainsi que les sections qui s’y rapportent directement sont cependant très novateurs. Comme l’a montré E. Garin, il y a déjà longtemps, Pic y entreprit quelque chose de radicalement nouveau – quelque chose qui demeure sans contrepartie dans la longue histoire des critiques à l’encontre des prétentions de l’astrologie. Il écrivit une histoire critique de cet art – de celles qui minent les présuppositions profondément enracinées et largement répandues, non seulement de l’astrologie, mais concernant aussi l’histoire de la culture humaine71. L’analyse de Pic, l’une des premières histoires d’une discipline écrite sous la Renaissance, s’avère à la fois plus originale dans la forme, plus précise dans l’analyse et plus solide dans son fond que celles de ces prédécesseurs les plus connus, comme les histoires polémiques de l’art et de l’architecture écrites par Alberti et Ghiberti.

  • 72 Cicéron, De Divinatione 2.97 ; sur la prévalence et l’importance de telles affirmations, cf. A. Bo (...)

42Depuis la période hellénistique, l’astrologie s’est réclamée d’un héritage antique et aristocratique. Les astrologues étaient appelés « Chaldaei » – ce qui signifie « Chaldéens » ou « Babyloniens ». Ces hommes, bien qu’ils parlassent le grec, affirmaient pratiquer un ancien art de l’Orient – celui crée sur les ziggourats de l’ancienne Babylone par des sages au savoir incommensurable. Ils considéraient cet art comme incroyablement ancien : Cicéron se moqua des Chaldéens de son époque, lesquels affirmaient avoir étudié les étoiles depuis environ 470 000 ans72. A la Renaissance, les propos dont Cicéron s’était moqué, trouvèrent une plus grande audience que les arguments dont il avait usé pour les attaquer. Tout un chacun savait que l’astrologie était orientale et respectable.

43Au XVe siècle, les philosophes comme les astrologues établissaient des généalogies de sagesse. Mais celles-ci confirmaient, plus qu’elles n’infirmaient les vantardises des astrologues. Diogène Laerce débute son histoire de la philosophie en réfutant l’opinion – alors à l’évidence répandue – selon laquelle la philosophie était une invention des barbares. Presque tous les philosophes de la Renaissance furent contraints de se prononcer sur la question. Pléthon, le sage de Mistra, qui produisit une si forte impression sur les Italiens, qu’il rencontra en 1438-1439, apporta avec lui en Italie non seulement le soi-disant Oracula Chaldaica et le commentaire qu’il en avait rédigé, mais aussi un débat historique très développé. La meilleure philosophie était celle professée dans les temps anciens par Platon. Et cette philosophie, expliquait Pléthon :

[…] ne datait pas de (Platon) mais était dérivée de Zoroastre par l’intermédiaire des Pythagoriciens… le fait que Platon ait partagé cette doctrine apparaît dans les oracles de Zoroastre qui nous sont parvenus et qui sont en total accord avec l’enseignement de Platon.

  • 73 Pour les textes concernant la discussion par Pléthon de la tradition perse, cf. J. Bidez et F. Cum (...)
  • 74 Parfois Ficin se contente de suivre la tradition patristique et identifie les sages orientaux aux (...)

44Zoroastre, à son tour, avait composé ses oracles cinq cents ans avant la guerre de Troie et plus de six cents ans avant le début de l’ère chrétienne. La tradition platonicienne, en bref, était d’ascendance non pas grecque mais barbare et, de ce fait, paradoxalement plus profonde73. Ficin, qui avait commencé très tôt à méditer sur les origines barbares de la sagesse, admirait le Corpus Hermeticum et savait de sa lecture du Timée et du Critias de Platon que les Egyptiens considéraient leur enseignement comme très ancien. Mais il était également impressionné par l’antiquité et la profondeur de l’enseignement de Zoroastre. Finalement, il plaça Zoroastre, Hermès et Orphée à l’origine des trois traditions de la « prisca gentilium theologia », chacune valant pour un continent, l’Asie, l’Afrique, l’Europe74.

  • 75 Pour les théories concernant ces statues, cf. en particulier M. Ficin, Trois Livres sur la Vie, éd (...)

45Deux remarques s’imposent. Tout d’abord, Ficin et d’autres supposaient que la sagesse égyptienne et babylonienne qu’ils célébraient incluait, au moins, quelques-unes des doctrines astrologiques qui les fascinaient. Le Libri de vita de Ficin, par exemple, mêla images et pratiques astrologiques, le Corpus Hermeticum, les Oracula Chaldaica avec d’authentiques textes, encore existants, de Néoplatoniciens comme Porphyre et Jamblique. Il traita ces disiecta membra comme les parties organiques d’une tradition unique et vivante qui aurait vu le jour à l’époque de Moïse, voire avant, en Egypte, en Mésopotamie et en Perse. Alberti a méprisé les statues animées de l’hermétique Asclepius. Ces images, que les Egyptiens faisaient descendre de leurs daemones célestes « illicia », étaient aux yeux de Ficin la preuve de l’efficacité de la magie de l’ancien Orient ; elles forment une partie du filtre à travers lequel il lit les dialogues de Platon75.

  • 76 Pic, Discorso, éd. G.Tognon, p. 24 : « Qui enim se cognoscit, in se omnia cognoscit, ut Zoroaster (...)
  • 77 Ibid., p. 40 : « Quando omnis sapientia a Barbaris ad Graecos, a Graecis ad nos manavit ».

46En second lieu il paraît évident que Pic a souscrit, durant la première partie de sa vie, à l’ensemble de ces croyances. Dans l’Oratio, par exemple, il célèbre le « secretiorem philosophiam et barbarorum mysteria » de Jamblique et la « prisca theologia » d’Hermès. Il est clair pour lui que les Grecs avaient emprunté leur sagesse à la philosophie profonde de l’Orient barbare. « Chacun, écrit-il, qui se connaît, connaît tout en lui, comme Zoroastre l’a écrit le premier, et à sa suite Platon dans Alcibiade ». La chronologie suggère la dépendance de la sagesse grecque à l’égard de la Perse76. « Toute sagesse », dit-il ailleurs, a été transmise des barbares aux Grecs, puis des Grecs jusqu’à nous »77. Qui plus est, Pic identifie la sagesse barbare transmise dans l’Antiquité à l’Occident aussi bien à l’astrologie qu’à la théologie et à la philosophie. Défendant la pratique de la disputatio, Pic soutient que le véritable philosophe doit être prêt à débattre de ses positions, à lutter honorablement « in hac quasi litteraria palestra ». Les Grecs l’ont fort bien exprimé, en représentant Pallas en armes, et les Hébreux en voyant dans le fer le symbole de la sagesse :

  • 78 Ibid., p. 34 : « Quo forte fit ut et Chaldei in eius genesi qui philosophus sit futurus, illud desi (...)

C’est peut-être pour cela que les Chaldéens pensaient qu’à la naissance de celui qui était destiné à être philosophe, Mars devait se trouver dans une configuration triangulaire avec Mercure (à 120°), comme s’il éloignait les rencontres et les conflits rendant la philosophie totalement somnolente et comateuse78.

  • 79 F. Roulier, Jean Pic de la Mirandole (1463-1494), humaniste, philosophe et théologien, Genève, 198 (...)

47En juxtaposant son usage averti du vocabulaire technique de l’astrologie et l’évocation de la sagesse chaldéenne, Pic montrait qu’en 1486, il se situait encore probablement dans la sphère d’influence de Ficin79.

48Huit ans plus tard tout avait changé. Dans les Disputationes, Pic revient sur l’étude de Zoroastre, de l’ancienne sagesse et de la culture de l’Orient. Mais c’est alors pour les traiter par le mépris. Certes, les astrologues chaldéens proclamaient qu’ils avaient étudié les étoiles depuis des millénaires. Mais les preuves techniques avancées par l’Almageste de Ptolémée s’inscrivaient en faux contre cette idée :

  • 80 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 2, p. 476 (11.2) : « Hipparchus et Ptolemaeus, principes astrono (...)

Lorsque Hipparque et Ptolémée, les fondateurs de l’astrologie, rapportaient les observations des Anciens afin d’établir les fondements de doctrine, ils ne produisaient rien de plus ancien que celles (avancées) à Babylone et en Egypte sous le règne de Nabuchodonosor (Nabonassar, qui accéda au trône le 26 février 747 avant notre ère). Les doctrines d’Hipparque fleurirent environ six cents ans après son règne ; entre son époque et la nôtre, il ne s’est pas écoulé plus de mille six cent ans. L’affirmation selon laquelle leurs observations remontent à autant de siècles est donc fausse et mensongère80.

  • 81 Cf. O. Neugebauer, A History of Ancient Mathematical Astronomy, New York. 1975.
  • 82 Pic, Disputationes, éd. E. Garin. 2, p. 474-476 (11.2) : « Unde fabulosi deprehenduntur qui Zoroas (...)

49Aux XIXe et XXe siècles, les études des tablettes cunéiformes, lesquelles montrent que l’astronomie ne s’est pas développée à Babylone avant le milieu du premier millénaire avant notre ère, confirment la chronologie précise que donna Pic du développement de cette science et sa reconstruction vivante des sources perdues de Ptolémée81. Les thuriféraires modernes de l’ancienne sagesse dataient l’époque de Zoroastre de plusieurs centaines d’années avant le début de l’histoire grecque. Mais l’historien Pompeius Trogus, qui est digne de confiance, débute son récit de l’histoire humaine avec Ninus. Ninus combattit Zoroastre et vécut donc quelques années seulement avant le patriarche Abraham, après le déluge, et à une époque appartenant au récit ordinaire et biblique du passé : « Ceci montre que ceux qui ont écrit que Zoroastre a vécu cinq cents ans avant la guerre de Troie sont des affabulateurs »82. Pic, en bref, coupe court aux origines mythiques qui conféraient à l’astrologie des charmes attribués par les Platoniciens, depuis l’Antiquité tardive jusqu’à son époque, faisant des anciens sages ni plus ni moins que des individus vivant en un temps historique. Leur astrologie était, par conséquent, aussi récente que fallacieuse.

  • 83 Ibid., e. g., 2, p. 492 (12.2) : « Fuerunt igitur Aegyptii atque Chaldaei, quantum equidem assequor (...)

50Pléthon et Ficin avaient insisté sur l’origine orientale de la sagesse platonicienne dans la mesure où ils vénéraient l’Orient mystérieux. Pic admettait que celui qui voulait comprendre l’astrologie devait connaître les cultures orientales dont elle était issue. Mais son attitude était à l’opposé de tout sentiment d’admiration. Les Egyptiens et les Chaldéens, expliquait-il, étaient ignorants et superstitieux. Certes, ils étaient profondément pieux, et l’on comprend que leurs rites et leurs doctrines aient su leur attirer l’intérêt de Grecs tels que Platon et Euxode qui les étudièrent. Mais ils ne comprirent goutte à la philosophie naturelle83.

51Pic accepte le fait que les Orientaux aient été des experts dans une discipline : les mathématiques. Mais leur maîtrise de cellesci, ensemble limité d’instruments intellectuels, avait en réalité plus d’effets négatifs que positifs. Cela les a amenés à penser, de façon erronée, qu’ils possédaient avec les mathématiques la clé des secrets de l’univers – erreur que tous les experts dans un domaine tendent à commettre :

  • 84 Ibid., 2, p. 498-500 (12.3) : « Solent quicumque in aliquam disciplinant se totos ingurgitarunt, om (...)

Tous ceux qui se sont immergés dans une matière unique cherchent à tout expliquer à travers elle. Ceci moins par ambition, qui les ferait apparaître comme omniscients, que parce qu’ils pensent qu’elle est dans la vérité. Ce qui leur arrive ressemble à ce qui arrive à ceux qui voyagent dans une tempête de neige. Tout leur paraît blanc, dans la mesure où l’habitus de la blancheur, une fois absorbé par leurs yeux, transforme tout le reste. De la même manière pour ceux qui aiment avec passion, tout ce qu’ils rencontrent leur rappelle la figure de l’objet aimé ou certaines de ses qualités. La faculté imaginative de l’amant est tout entière dominée par une seule image. Le théologien, qui n’est que théologien, rapporte tout aux causes divines ; le médecin à l’habitus du corps ; le philosophe naturel aux principes naturels de l’univers ; le mathématicien, aux figures et aux nombres, à la manière des Pythagoriciens. Dans la mesure où les Chaldéens s’efforçaient aussi ardemment d’étudier les mouvements des corps célestes et observaient la course des étoiles, ne s’occupant que de cela, ils considéraient tout à l’image des étoiles ; ainsi trouvaient-ils naturel de tout expliquer par les étoiles. La même chose vaut pour les Egyptiens84.

  • 85 Cf. F. Roulier, Pic de la Mirandole, p. 105-106. Mais il se trompe probablement lorsqu’il dit que (...)

52L’astrologie vient de l’ancien Orient. Mais ses origines prouvent sa puérilité et non sa profondeur. Elle consistait tout bonnement en une des nombreuses superstitions qui s’étaient insinuées dans les esprits crédules des authentiques sages barbares de Babylone et d’Egypte ; les grands philosophes grecs, depuis Platon et Aristote jusqu’à Porphyre et Plotin, l’ont rigoureusement ignorée. En bref, en replaçant la glorieuse « prisca philosophia » dans son contexte historique, tout un chacun pouvait comprendre que non seulement les inventeurs orientaux de l’astrologie s’étaient fourvoyés mais encore pour quelle raison. Et l’on pouvait ainsi voir que la véritable sagesse n’était pas issue d’une révélation au début de l’histoire, mais des efforts progressifs d’un peuple ordinaire à chaque époque ; la connaissance s’accroissant à mesure que l’on avance dans le temps. L’un des grands mythes ayant cours au quinzième siècle, celui de l’âge d’or d’une sagesse originelle dans l’ancien Orient, vécut sa première mort dans les pages de Pic85. Il montra, dans les années qui suivirent, qu’il pouvait ressusciter.

53La lecture que donnait Pic des témoignages concernant l’astrologie ancienne allait à l’encontre non seulement des convictions de beaucoup de ses contemporains, mais aussi des arguments par lesquels ils y étaient arrivés – et qu’il avait luimême en son temps acceptés. Alors que Pic avait, un temps, rêvé de continuité, il soulignait à présent le changement. Alors qu’il avait cru que tous les penseurs profonds parvenaient au même ensemble de conclusions, sinon aux mêmes doctrines particulières, il soutenait désormais que les astronomes et les astrologues avaient travaillé dans des circonstances historiques spécifiques, qui encadraient et limitaient leurs résultats. En théorie, l’astronome était libre. En pratique, cependant, il était enchaîné et, par là, prisonnier de circonstances politiques, sociales et biographiques qui définissaient la forme que prenaient ses théories, et faisaient de lui quelqu’un de rationnel ou de superstitieux, de logique ou d’illogique. La cage d’acier de l’histoire remplaçait la cage de verre de l’astrologie.

54Pic revint sur cette idée – fondamentale pour un savant humaniste – de façon explicite et à plusieurs reprises au cours de son œuvre. A un endroit il lui donne même une forme graphique, comme l’image – mais d’une manière plus originale – de Silène qu’il avait utilisée pour l’effet contraire, dans sa lettre à E. Barbaro. Les astrologues attribuaient les succès d’Aristote aux étoiles qui avaient présidé à sa naissance. Concernant les circonstances qui avaient engendré Aristote, ils regardaient cependant à la fois trop haut et trop bas. Dans la mesure où Aristote surpassa tous ses contemporains, il dut cette excellence à des dons divins, dons sur lesquels aucun élément, ou aucune combinaison d’éléments, ne pouvait avoir barre :

  • 86 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 1, p. 410 (3.27) : « At profecit plus longe quam coetanei et qua (...)

Le lot d’Aristote ne consistait pas en une meilleure étoile mais en un meilleur esprit. Et l’esprit, qui n’est pas corporel, il l’obtint non d’une étoile mais de Dieu86.

55Mais dans la mesure où les circonstances extérieures contribuèrent à former ce que fut Aristote, elles étaient historiques et locales :

  • 87 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 1, p. 410 (3.27) : « Fuit in causa doctrina praeceptoris et feli (...)

Parmi ces causes on peut citer les connaissances de son maître et les conditions heureuses qui caractérisent l’époque de sa naissance. Elle était bien fournie en vestiges, bien qu’incomplets. Elle n’eut donc pas d’efforts à faire et à repartir de rien pour inventer les arts libéraux, et ne manqua pas des matériaux qui pouvait l’amener à la perfection87.

56Aristote a eu besoin de l’Athènes historique pour travailler autant que d’un divin ingenium pour penser.

  • 88 Ibid., 1, p. 412 : « Vivit adhuc homo mihi notus, prodigiosae libidinis et inauditae : nam ad Vener (...)

57Le cas d’Aristote était plutôt l’illustration d’une loi générale. Pic explique, somme toute, que les circonstances modèlent chacun d’entre nous, parfois selon des voies complexes et imprévisibles. Il en prend pour exemple l’une de ses connaissances qui était incapable de relations sexuelles à moins que sa partenaire ne le flagelle à l’aide d’une verge imprégnée de vinaigre, de manière si vicieuse que le sang jaillisse de ses blessures. Un jour Pic lui demanda comment il pouvait être pervers au point de désirer souffrir. Son ami lui répondit que l’explication était simple. Lorsqu’il était enfant, il avait été élevé en compagnie d’autres enfants qui échangeaient les faveurs sexuelles contre le droit de frapper ceux qu’ils gratifiaient ; l’association entre le plaisir et la douleur qui avait germé en lui alors n’avait jamais disparu88. Il est donc évident que les caractéristiques humaines les plus étranges sont acquises ; a fortiori, des habitudes plus normales peuvent satisfaire à la même explication. Le cas pathologique du masochiste explique paradoxalement l’histoire plus ordinaire du « maître de ceux qui savent ». La figure anonyme et mystérieuse de l’ami de Pic, qui, sous l’effet des circonstances ne pouvait connaître le plaisir qu’en étant battu, devint le symbole de l’humanité – contrainte par l’histoire et son environnement – et le pendant célèbre de la représentation de la Fortune sous les traits d’une femme chez Machiavel. Pic a manifestement revu sa représentation de la dignité humaine, ce qui ne signifie pas qu’il l’ait abandonnée. Les réalisations humaines, selon la conception qu’il défendit à la fin de sa vie, devaient être atteintes en s’inscrivant à l’intérieur du temps et de l’histoire, et non en tentant de leur échapper par le biais d’une relation mystique avec une sagesse pure et primordiale.

  • 89 Ce point a été développé par G. Zanier, « Struttura e significato delle ‘Disputationes’ ».

58Des sources dont Pic n’a pu avoir connaissance, la plupart ayant été révélée au cours des deux derniers siècles, modifient son image de plusieurs manières. Elle suggèrent, par exemple, qu’il s’est trompé dans la relation historique qu’il établit entre la superstition astrologique et l’astronomie en tant que science. L’art de la divination céleste existait à Babylone bien avant les débuts de l’observation systématique des planètes. L’astronomie mathématique des Babyloniens doit en effet avoir vu le jour dans le but de rendre la divination la plus précise possible. Bien plus, même les connaissances que Pic avait en sa possession ne vont pas toujours dans le sens des thèses qu’il soutient. Les grands philosophes grecs, Platon et Aristote, qui omettent de parler de l’astrologie liée aux horoscopes, le font pour la simple raison que celle-ci n’existait pas à leur époque. De plus, Pic minimise parfois des textes qui remettent sérieusement en question ses théories-comme lorsqu’il insiste sur le fait que Porphyre rapporte l’aversion de Plotin pour l’astrologie (Vita Plotini 15), plutôt que de citer le texte plus ambigu de Plotin lui-même, les Ennéades (2.3), qui critique les astrologues mais semble par ailleurs donner une lecture astrologique du Timée89. Pourtant l’intérêt de l’œuvre de Pic dépasse encore largement le simple point de vue historique. Triomphe de la philologie comme de la philosophie, sa lecture stimule quiconque s’intéresse aux origines de la science ancienne ou à l’histoire de la lutte millénaire entre l’affirmation de l’autonomie humaine et la croyance dans le pouvoir des étoiles.

  • 90 Politien, Ep. 9.12., dans : Opera, 1, p. 134 : « Sed in libro De Vita, ubi profiteor Medicinam ac (...)
  • 91 Ibid. : « Quod autem in principio libri tertii dicere videor imagines ab antiquioribus Platonicis i (...)

59L’histoire que Pic donna de l’astrologie provoqua de vives réactions. Ficin en fut par exemple profondément troublé. Dans une longue lettre embarrassée à Politien, il tente de montrer qu’une de ses études antérieures qui réunit l’ancienne sagesse et la philosophie grecque, l’astrologie « égyptienne » et l’amour platonicien, ne contredit pas nécessairement l’analyse de Pic. Dans le De Vite, il avait utilisé des sources de façon éclectique, comme un médecin qui pourrait raisonnablement espérer trouver des remèdes efficaces n’importe où90. Il affirme n’avoir jamais prétendu que les Platoniciens aient approuvé les amulettes astrologiques, et les avoir lui-même ridiculisés dans son commentaire de Platon, où il suit strictement la doctrine de l’auteur91. Le ton comme le contenu de la lettre montrent que Ficin reconnaît, chez Pic, sa nouvelle démarche textuelle, inconciliable avec l’approche plus éclectique qu’ils partagèrent jadis tous les deux. Bellanti, pour sa part, tergiverse sur la méthode philologique de Pic. Il souligne qu’il n’est pas important de savoir si l’astrologie ne peut pas se réclamer d’un passé oriental ancien ; les résultats des astrologues et des astronomes modernes comme Bianchini, Regiomontanus et Paul de Middleburg suffisent à lui assurer un fondement scientifique. Il accepte la vision progressive du savoir chez Pic pour la contester aussitôt, par simple plaisir de la dispute, affirmant avoir vu :

  • 92 Cf. L. Bellanti, Astrologiae defensio, p. 218 : « Postremo dicitur non esse opus tanta antiquitate (...)

[…] un bon nombre d’instruments relativement anciens permettant de trouver les mouvements, les éclipses et les positions exactes des planètes avec une remarquable facilité. Je ne m’intéresse donc pas à des autorités futiles92.

  • 93 P. Zambelli, L’Ambigua natura della magia, chap. 4.

60Les contradictions de l’argumentation de Bellanti montrent de façon dramatique le malaise dans laquelle le plongea la critique de Pic. D’autres astrologues encore, comme Agrippa, prirent les informations données par Pic, mais ignorèrent ses arguments. Le médecin philologue Mainardi vit clairement le lien entre la critique menée par Pic contre l’astrologie et sa propre approche critique et historique des textes scientifiques classiques93.

  • 94 A. Grafton, Joseph Scaliger, Oxford, 1983, 1, chap. 7 ; id., Defenders of the Text, Cambridge (Mas (...)

61Un siècle plus tard, les thèses de Pic fascinaient encore deux des plus grands intellectuels en Europe. Sa nouvelle datation de l’ancienne tradition astronomique suscita l’intérêt et l’adhésion de savants aussi divers que Jean Bodin, Henry Savile et Joannes Goropius Becanus. Joseph Scaliger adopta et élargir les théories de Pic dans son commentaire de Manilius, où il dénigra lui aussi les sages de l’ancienne Egypte pour célébrer les philosophes et les savants grecs. Johannes Kepler reprit à son compte seulement une partie de l’œuvre de Pic, tout en avouant que sa lecture l’avait davantage stimulé que celle des défenseurs de l’astrologie, parmi lesquels il se rangeait. Kepler envisagea même d’éditer le livre de Pic, accompagné de son propre commentaire, et reprit sa théorie à propos de l’origine des sciences exactes94.

  • 95 Pic, Heptaplus 7.4, dans : Opera, 1, p. 52 : à propos de la chute du Temple il dit : « quae fuit p (...)
  • 96 Sur l’astrologie de la fin du Moyen Age, cf. désormais l’étude de L. Smoller consacrée à Pierre d’ (...)
  • 97 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 1, p. 520-623 (5). Pic y a consacré une étude : De Vera temporum (...)

62Bref, Pic, en tant que lecteur, changea d’attitude. Le syncrétisme crédule de l’Oratio se transforma dans la pénétrante critique historique des Disputationes. Dans sa jeunesse, les chronologies précises n’intéressaient guère Pic. Pour calculer l’intervalle séparant la Création de la venue du Christ dans le Heptaplus, il utilise pour dater cette dernière non pas le début de l’ère dionysienne, ni même la date de la Crucifixion, mais la chute du Second Temple en 70 avant notre ère (« ceci », écrit-il, se passait « après la mort du Christ… mais je ne cherche pas une réelle précision »)95. Curieusement, il arrive encore à un total de 3 508 années pour la période en question – plus de 250 ans en moins par rapport aux calculs juifs traditionnels, et encore plus loin des calculs chrétiens les plus courts. Dans les Disputationes il démontre, au contraire, une maîtrise experte des problèmes de chronologie biblique. Il dissèque avec élégance les chronologies astrologiques schématiques d’Albumasar, astronome du IXe siècle, qui, à travers sa traduction latine, fut largement connu du public européen au XIIe siècle et dans la période qui suivit, ainsi que du cardinal Pierre d’Ailly, érudit de la fin du Moyen Age96. Il définit également pour la première fois les données fondamentales sur lesquelles s’appuya la chronologie technique à l’époque de Funck et de Scaliger97.

  • 98 N. Oresme, « Tractatus contra astrologos » dans : Studien zu den astrologischen Schriften des Hein (...)
  • 99 De Ptolémée, Oresme, « Tractatus contra astrologos », p. 243, disait que : « Ille, qui transtulit (...)
  • 100 N. Oresme, « Tractatus contra astrologos », p. 240-241.

63Qui était sérieusement intéressé à l’astronomie et à l’astrologie, devait se préoccuper des dates et des intervalles. Ainsi Nicole Oresme bâtit sa critique de l’astrologie à partir du fait que le Ptolémée qui rédigea l’Almageste avait vécu bien trop tard pour avoir appartenu, contrairement à ce que l’on pensait traditionnellement, à la dynastie des Ptolémées qui régna sur l’Egypte. Il reprit également la démonstration de Tite-Live, selon lequel il était impossible que Pythagore ait été le professeur de Numa98. Mais il ne prétendait en aucun cas à une quelconque originalité et ne développa pas ces arguments au niveau du système et de l’ordre élaborés par Pic99. Lorsqu’il chercha, par exemple, à discréditer Zoroastre, Oresme montrait qu’il n’avait pas vécu aussi tardivement que le pensaient les astrologues mais qu’il avait seulement connu une fin rapide100. Il ne fit aucun effort pour distinguer entre les sources, même entre les textes classiques et les compilations du Moyen Age. Certes, son but n’était ni d’identifier ni de dater ou d’évaluer les sources de Ptolémée. En d’autres termes, le changement introduit par l’approche de Pic ne concerne pas seulement sa manière d’aborder une nouvelle discipline qui exigeait et récompensait la précision.

64Sa relecture de l’ancienne astrologie a sans doute commencé par l’étude attentive d’un texte classique, familier à l’Occident depuis des siècles, et que Pic lui-même connaissait depuis des années. Dans le livre A de la Métaphysique, Aristote critiquait les Pythagoriciens, lesquels affirmaient que la réalité est constituée de nombres. Ils commettaient une simple erreur : devenus experts en mathématiques, ils en déduisaient que leur science fournissait la clé de tout l’univers :

  • 101 Aristote, Métaphysique, A.5. 985b-986a. Sur l’évolution de l’intérêt de Pic pour Aristote, cf. F. (...)

Au temps de ces philosophes, et même avant eux, ceux qu’on appelle les Pythagoriciens se consacrèrent, les premiers, aux mathématiques et le firent progresser. Pénétrés de cette discipline, ils pensèrent que les principes des mathématiques étaient les principes de tous les êtres. Comme de ces principes les nombres sont, par leur nature, les premiers, et que dans les nombres, les Pythagoriciens pensaient apercevoir une multitude d’analogies avec les choses qui existent et deviennent, plutôt que dans le Feu, la Terre et l’Eau… ; comme ils voyaient, en outre, que des nombres exprimaient les propriétés et les proportions musicales… ils considérèrent que les principes des nombres étaient les éléments de tous les êtres, et que le Ciel tout entier est harmonie et nombre… Par exemple, comme la Décade semble être un nombre parfait et embrasser toute la nature des nombres, ils disent que les Corps célestes en mouvement sont au nombre de dix ; mais comme les corps visibles ne sont que neuf, pour ce motif ils en imaginent un dixième, l’« antichton »101.

65Une fausse présupposition, provenant de l’obsession d’une discipline, conduisit les Pythagoriciens à la méconnaissance du monde naturel. Ils inventèrent les corps célestes que leur semblaient réclamer les lois des nombres, bien que personne ne pût les observer. Aristote dut réfuter ces erreurs – de même qu’il combattit les erreurs des Présocratiques et de Platon lui-même. La démarche d’Aristote considérait l’étude de la nature comme progressive. Il considérait ainsi d’éminents sages, les Pythagoriciens, comme un groupe de maladroits, victimes d’une erreur grossière. Et il estimait que les philosophes rigoureux doivent commencer par dresser une histoire critique des idées de leurs prédécesseurs.

66Pic cite à plusieurs reprises ce passage dans les Disputationes. Par exemple, lorsqu’il compare les historiens de l’astrologie de son époque, qui cherchaient à situer tout événement important dans une année marquée par la conjonction de Jupiter et Saturne, à :

  • 102 Pic, Disputationes, éd. E. Garin 1, p. 536 (5.2) : « Quemadmodum illi veteres, quos tradit Aristot (...)

[…] ces Anciens décrits par Aristote qui, lorsqu’ils avaient décidé une fois pour toutes que tout devait être distribué en fonction du nombre dix, mais ne trouvaient que neuf sphères dans l’univers, affirmaient qu’il devait y avoir une autre terre, afin que le nombre dix tombe juste102.

  • 103 Cf. W. Schmidt-Biggemann, Geschichte als absoluter Begriff, Francfort, 1991, p. 15-21. F. Roulier,(...)

67Aristote lui fournit donc le modèle nécessaire pour traiter le développement d’un domaine complexe de la pensée davantage comme le récit d’un progrès que comme le récit d’une dégénérescence, de manière à offrir l’histoire d’un mouvement progressif, conduit par la pensée, à la place de l’histoire de la dégradation constante d’une sagesse originelle. Un texte connu et étudié tout au long du haut Moyen Age est donc paradoxalement le fondement d’une des études les plus originales que l’érudition humaniste engendra à la Renaissance. La formation scolastique initiale de Pic lui servit longtemps et utilement. Aristote lui fournit le levier, lui permettant d’arracher violemment textes et contextes à leur place traditionnelle – en même temps que de nier l’existence originaire, du moins aussi longtemps qu’on restait dans le cadre d’une philosophie naturelle, d’une sagesse ancienne parfaite, que seraient venues recouvrir la philologie ou l’allégorie103.

  • 104 Politien, Misc. 1, 80, dans : Opera, 1, p. 288 : « Hactenus autem super hoc poetae loco scripseram (...)
  • 105 Pic, Commento 3.4. dans : De Hominis dignitate, éd. E. Garin, p. 529. Cf. Pic, Opera, 1, p. 746 : (...)
  • 106 Politien. Misc. 1.14, dans : Opera, 1, p. 238. Sur l’influence de Pic sur Politien, cf. V. Branca,(...)
  • 107 Cf. Politien, Ep. 9.13, dans : Opera, 1, p. 135 ; cf. E. Garin, La Cultura filosofica del Rinascim (...)

68Aristote n’offrait cependant aucun modèle pour une recherche élaborée et une interprétation précise des textes sur lesquels Pic appuyait son argumentation. Les histoires d’Aristote étaient courtes et écrites sur le ton de la polémique : elles servaient de préfaces aux arguments systématiques qui fondaient sa propre philosophie. Pic inséra, en revanche, des recherches philologiques détaillées dans son œuvre. Pour ceci il avait également un modèle, mais, cette fois, privé. Depuis les milieu des années 1480, il connaissait, aimait et partageait les intérêts raffinés d’Ange Politien. Lorsque Politien inclut, dans ses Miscellanea, sa première édition et sa traduction d’un des hymnes à Callimaque, il précise que ce fut seulement à la demande expresse de Pic104. La référence n’était pas uniquement formelle. Quelques années auparavant Pic avait donné une lecture allégorique de la même œuvre, la Lavacra Palladis, dans son commentaire de Benivieni. C’est lui, et non Politien, qui fut le premier en Occident à citer Callimaque d’après un savoir de première main, et son goût pour la poésie hellénistique était clairement partagé105. Pic offrit à Politien le bénéfice de sa connaissance de l’hébreu106. Tous deux partageaient en philosophie un penchant aristotélicien. Et ils aimaient pareillement taquiner Ficin à propos d’astrologie ou d’autres sujets107.

  • 108 Cf. désormais V. Fera, « Problemi e percorsi della ricezione umanistica » dans : G. Cavallo et al.(...)

69Politien n’était pas seulement un délicieux poète italien mais aussi le plus original et le plus rigoureux historien des textes de la fin du quinzième siècle. Il rapporte de nombreuses histoires dans ses Miscellanea de 1489 et dans celles qui suivent : l’histoire des traditions textuelles, qu’il reconstruisit avec une rigueur inégalée par la suite, jusqu’au dix-huitième siècle ; l’histoire des motifs poétiques et des mythes et celle des termes techniques de la philosophie. Il classait inlassablement les éléments de preuve de manière chronologique et écartait tout témoignage reposant exclusivement sur d’autres textes existants ou des manuscrits108. Il devint, en d’autres termes, l’un des fondateurs de la moderne critique historique des sources (bien qu’il fût bien plus que cela).

  • 109 Cf. A. Politien, Lamia, éd. A. Wesseling, Leyde, 1986, 4, p. 31-37.
  • 110 Cf. V. Fera, « Problemi e percorsi », p. 524-525 ; V. Branca, Poliziano e l’Umanesimo, chap. 9 ; F (...)
  • 111 Cf. G. Pesenti, « Diario odeporico-bibliografico inedito del Poliziano », Memorie del R. Istituto (...)
  • 112 Pic, Opera, 1, p. 241 : « Narrabas mihi superioribus diebus, quae tecum de ente et uno Laurentius (...)

70La méthode de Politien, dans la dernière époque de ses recherches, a beaucoup de points communs avec la méthode adoptée par Pic dans sa critique des astrologues. Sa nette distinction, par exemple, entre les symbola à la mode de Pythagore et ce qu’il considérait comme la véritable philosophie, ressemble à la distinction, tracée par Pic, entre les vétilles superstitieuses de Nechepso et l’astrologie profonde de Ptolémée. Et cela s’inscrit en faux, par rapport à l’usage antérieur et non critique de Pic des symbola, dans son Oratio et ses Conclusiones109. Pic a eu toutes les opportunités d’apprendre, auprès de Politien, les techniques de la critique historique mises au point par ce dernier. En 1491, ils partirent ensemble à la découverte des bibliothèques de Vénétie, voyage au cours duquel les deux hommes visitèrent avec soin les collections riches en manuscrits, et qui fut l’occasion pour Politien de prendre des notes remarquables par leur caractère systématique110. Entre les visites aux bibliothèques, ils passaient leur temps à s’entretenir des scolies qu’ils avaient collationnées à Florence111. C’est alors, si ce n’est avant, qu’ils devinrent collègues en philologie. Et ce n’est vraisemblablement pas un hasard si Pic dédia à Politien le De Ente et uno, son propre effort pour montrer, d’après une analyse précise du texte, que le Parménide de Platon appartenait à un genre différent de celui des autres dialogues. Cette étude débute par l’évocation de la proche collaboration des deux hommes sous forme d’un prologue adressé à Politien. Pic y retrace le débat entre Politien et Laurent au sujet de l’apparent désaccord entre Platon et Aristote : Pic offre à Politien – et à Aristote – son soutien, arguant que le désaccord est seulement apparent et non fondamental112. La présentation, en suggérant que les trois hommes se rencontraient à un haut niveau de savoir et de discussion, et que quiconque souhaiterait débattre avec eux dans les mêmes termes devrait quelque part gagner l’accès aux matériaux rares et difficiles qu’ils avaient à leur disposition, reflète une dette intellectuelle authentique.

  • 113 Sur le jugement de Politien sur Pic en tant que penseur cf. Misc. 1.90, dans : Opera, 1, p. 301 ; (...)
  • 114 Politien, Misc. 2.7. dans : Miscellaneorum centuria secundo, éds. V. Branca et M. Pastore Stocchi,(...)

71Politien et Pic discutaient parfois d’interprétations textuelles sur un plan strictement historique. Un jour quelqu’un interrogea Politien sur le mot grec original qui équivaudrait au terme latin théologique synderesis. Il n’avait jamais vu le mot dans aucun texte grec. De même que Sherlock Holmes, Politien savait exactement que faire lorsqu’un problème le déroutait ; il consultait une plus haute autorité113. Il amena son ami anonyme consulter Pic, et ils lui posèrent une simple question historique : « Qui fut le premier parmi les théologiens à distinguer entre consciencia et synderesis114 ? » Pic répondit incontinent que c’était Alexandre de Haies, lequel avait trouvé à la fois l’idée et le terme dans le commentaire de Jérôme sur Ezéchiel. Un saut rapide à la bibliothèque Médicis à Fiesole montra que Jérôme avait en réalité utilisé le mot grec de suneidesis, ce que confirmèrent des recherches plus poussées dans les bibliothèques San Marco et du Saint Esprit. Synderesis se révéla être une vox nihili créée par les théologiens latins qui ne savaient pas le grec.

  • 115 Politien, Misc., 1.94, dans : Opera, 1, p. 305-306. Politien y écrit : « lepidiore tamen, puto, qu (...)
  • 116 Laur. 28.14, fol. 2 recto : « Olim Angeli Politiani. Repertus inter libros comitis Johannis Mirand (...)
  • 117 Voir V. Branca, Poliziano e l’Umanesimo, p. 138 ; M.D. Reeve, « Manilius », dans : L.D. Reynolds ( (...)

72Pic discutait avec Politien aussi bien de problèmes mathématiques et astronomiques que de philosophie et de philologie. Dans ses premières Miscellanea de 1489, Politien décrit comment ils furent tous deux amusés par un curieux argument avancé par un commentateur grec de la Genèse, Severianus, qui cherchait à montrer que la lune devait avoir été pleine lorsqu’elle fut créée, le 4e jour car autrement les commandements de Dieu n’auraient pu être accomplis. En restant à un stade inachevé, elle avait en effet volé onze jours au soleil (puiqu’elle ne pouvait être pleine avant que quinze jours ne se soient écoulés). Ceci expliquait à son tour la différence d’onze jours, ou la épacte lunaire, qui rend l’année lunaire longue de 354 jours plus courte que l’année solaire qui en compte 365. Chaque année, la lune doit payer pour son saut initial dans l’éminence – « un commentaire » – qui, selon Pic et Politien, était « plus spirituel que véridique »115. Politien envoya à Pic un manuscrit astrologique grec, daté du quatorzième siècle qui se trouve maintenant à la Laurentiana. Une note révèle qu’il était encore en la possession de Pic lorsque celui-ci mourut116. Les textes examinés par Politien, au cours de leur voyage en Vénétie, incluaient de notoriété publique le manuscrit du poème astrologique de Manilius qui appartenait à Pietro Leoni – comme le savent depuis longtemps ceux qui étudient la tradition textuelle de Manilius117.

  • 118 Sur ces croyances, cf. A. Grafton et N. Swerdlow, « Calendar Dates and Ominous Days in Ancient His (...)
  • 119 L. B. Alberti, Opere volgari, éd. C. Grayson, Bari, 1960-1973), 1, p. 359-363. Il discute égalemen (...)
  • 120 Les notes de Politien sur les scolies des Travaux et des jours se trouvent à la Bayerische Staatsb (...)
  • 121 Politien, Ep. 12.7, dans : Opera, 1, p. 168-170.
  • 122 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 1, p. 296-305.

73Un fait est encore plus important, car moins lié aux circonstances : Politien renseigna en réalité Pic avec un témoignage recherché sur les idées grecques concernant l’influence céleste. Les Travaux et les Jours d’Hésiode se concluent sur un long passage concernant les jours des mois lunaires. Le poète considère certains jours comme sacrés ; d’autres comme plus propices à la tonte des moutons, à la récolte des fruits, au tissage des vêtements ou à la procréation ; d’autres enfin comme particulièrement dangereux118. Alberti, qui appréciait Hésiode, inclut un certain nombre de ces préceptes dans son petit traité italien sur la Villa119. Politien, qui utilisa des scolies anciennes, attribuées à Proclus, aussi bien que le texte original, décrivit l’ensemble de la matière dans son Rusticus120. Pendant que Pic travaillait à son traité contre les astrologues, Politien écrivait une longue lettre sur Hésiode. Il commence par interroger Pic sur le fait de savoir si les doctrines d’Hésiode dérivent « a naturae causis, an a vulgis magis credulitate » (de causes naturelles ou de la crédulité du peuple). Il donne alors un long compte rendu en prose de tout ce qu’Hésiode et ses scolies rapportent au sujet des jours fastes et néfastes121. Pic incorpora les matériaux de Politien, jour par jour néfaste, au chapitre 14 du troisième livre des Disputationes122. Le lien est clair ; Pic emprunte une part de son approche historique iconoclaste à son ami très cher avec lequel il échange avidement des idées et des informations.

  • 123 Politien, Opera, 1, p. 168 : « Ac ne tibi gravioribus et quasi sanctioribus literis occupato requi (...)
  • 124 Les Travaux et les jours, p. 769-771 ; voir e.g., Scholia vetera in Hesiodi Opera et dies, éd. A. P (...)
  • 125 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 1, p. 298.

74Néanmoins Politien n’est pas responsable de tous les détails de la méthode de Pic. Bien que les deux hommes aient tous deux approuvé les observations d’Hésiode, par exemple, ils en donnent une explication différente. Politien éclaire la valeur des jours au moyen de raisons liées aux nombres : il suggère que le premier du mois est saint car l’unité est le principe de tous les nombres et parce que chaque commencement, comme l’a enseigné Platon, est saint123. Le matériau qu’il utilise – et la présupposition sous-jacente selon laquelle le poète ancien a entrevu les théories d’un philosophe postérieur – vient directement des scolies, références érudites à Platon et aux Orphica124. Pic explique, au contraire, les conseils d’Hésiode par le recours à des éléments empiriques. La lune affecte en réalité la vie sur terre ; et les détails de son influence, la façon dont elle croît et décroît a été observée à travers les siècles par des hommes et des femmes ordinaires. Hésiode a résumé ces observations, en proposant à ses lecteurs non pas la folle astrologie des savants mais l’astrologie pondérée du peuple, « lunaris astrologia, a medicis, ab agricolis, a nautis utiliter et naturaliter observata »125. Il est clair que Pic a toujours réfléchi par lui-même. La proche amitié n’impliquait aucune dépendance intellectuelle. Ici Pic, en lisant Hésiode aussi authentiquement que possible en liaison avec le pays et l’expérience du peuple, révèle une démarche plus historique, un intérêt plus enraciné pour le contexte et le développement, et une originalité de pensée plus profonde que celle de Politien, qui tire sa lecture néoplatonicienne des scolies. Toutefois, il est patent que Politien a aidé et influencé l’œuvre de Pic, conférant une nouvelle acuité à ses compétences grammaticales et historiques, qui constituaient une partie de ses outils, comme nous l’avons vu, pendant de longues années.

75Enfin, on peut aussi supposer que l’inspiration émotionnelle à l’origine du changement d’attitude de Pic est extérieure à la bibliothèque, extérieure même aux traditions savantes de la philosophie et de la philologie. Les chercheurs ont souvent suggéré que sa vision d’ensemble des traditions anciennes ont radicalement changé lorsqu’il tomba sous l’influence de Savonarole, avec lequel il passa beaucoup de temps durant les cinq dernières années de sa vie. Pic écouta avec avidité les messages du prophète, qui dominera bientôt la ville, et contribuera à la chute des Médicis. Et Savonarole établissait une forte distinction entre les sages païens et les chrétiens, allant même jusqu’à attaquer Augustin pour avoir comparer le platonisme et le christianisme.

  • 126 G. Savonarole. Prediche sopra l’Esodo, éd. P.G. Ricci, Rome, 1955-1956, 2, p. 290-292, p. 291. Cf. (...)

Et je dis ceci, expliqua-t-il dans son sermon sur l’Exode, parce que certains veulent faire de Platon un Chrétien. Nous devons laisser Platon à Platon, Aristote à Aristote, et ne pas en faire des Chrétiens parce qu’ils ne le sont pas126.

76Savonarole n’avait pas la compétence philologique pour fournir des arguments à Pic : en effet, il les résuma dans une œuvre de son cru. Et, lors d’une discussion entre Pic et Savonarole sur la sagesse des Anciens à la bibliothèque San Marco, Pic défendit explicitement la tradition de F ancienne sagesse :

  • 127 P. Crinito, De Honesta disciplina 3.2 (1504), sigs. (bv recto-bvi recto), at (bv recto) = éd. C. A (...)

Il y a eu à chaque époque de l’histoire de l’humanité des figures marquantes, comme Moïse, Pythagore, Mercure, Zoroastre et Solon, qui tous, au milieu d’un complet consensus, croyaient en et soutenaient (les vérités fondamentales du christianisme, telles que l’omnipotence de Dieu et l’immortalité de l’âme)127.

  • 128 Pour l’interprétation de ce passage, qui reste problématique à plus d’un égard, cf. D.P. Walker, T (...)

77On nous dit que Savonarole embrassa Pic et loua sa défense savante de l’ancienne sagesse orientale. Si on peut accorder foi au témoignage de Crinito, Pic n’était pas arrivé à des conclusions aussi radicales lors de ce débat, que d’ailleurs Crinito ne date pas128. Mais il semble plus que probable que sous la pression de Savonarole, Pic réexamina sa méthode syncrétique antérieure. Si tel est le cas, alors on peut dire qu’un enthousiasme eschatologique sauvage inspira de hautes œuvres intellectuelles – comme il le fera à nouveau, à plusieurs reprises, dans l’histoire de l’Europe moderne.

78Le cas des Disputationes de Pic offre un exemple d’une grande richesse pour qui voudrait écrire une histoire élargie de la lecture à la Renaissance. La confrontation avec les anciennes autorités constitua pour lui un acte intense et complexe, à la fois individuel et collectif, privé et public. Il commença par rassembler un grand nombre de textes, ce qui le conduisit à apprendre et à combiner plusieurs approches de l’écrit. Il nécessita l’intervention de ses amis, l’aide des commentaires et l’étude exhaustive des textes originaux. Il prit souvent un cours inattendu pour un historien moderne. Habitués à considérer la philosophie comme plus rigoureuse que la philologie, les chercheurs pensent que Ficin, ou Savonarole ont pu influencé un aussi grand philosophe que Pic, sans comprendre qu’un philologue aussi brillant que Politien puisse avoir exercé sur lui une influence bien plus profonde. De façon encore plus inattendue, l’exemple de Pic montre le caractère interactif d’une lecture philologique sérieuse. Les chercheurs savent depuis longtemps que les textes anciens déterminent l’attitude des écrivains modernes, même lorsque ceux-ci écrivent des œuvres nouvelles qui se veulent une réinterprétation des Anciens. Il est évident que cela est également vrai des philologues – au moins de ceux qui, à l’instar de Pic, sont engagées dans l’étude des grandes questions et des textes provocateurs. Platon et Aristote, de même que leurs commentateurs de l’Antiquité tardive et des époques plus récentes, offrent des suggestions et des instruments pour leur propre interprétation. Les lire réellement conduisait – comme le suggérera Machiavel dans sa fameuse lettre à Francesco Vettori – à dialoguer avec eux et non à monologuer.

79Le procédé de lecture contextuel que Pic mit au point en fin de compte – les efforts systématiques des humanistes visant à replacer un texte dans le milieu où il avait vu le jour – donna de bons résultats, mais à un prix très élevé. Il le libéra, ainsi que quelques autres lecteurs, du carcan des anciens mythes et des peurs ancestrales ; il leur donna un critère tranchant et utilisable pour discerner les joyaux de la gangue dans les manuscrits grecs difficiles et écrits de façon compacte, aussi bien en littérature qu’en philosophie. Mais cela les conduisit à imposer aux habitants barbares et pauvres de l’ancien Orient un système de causalité aussi rigide et schématique que celui des anciens astrologues. Pour prouver le peu de valeur de l’astrologie, Pic devait montrer que le monde dont elle était issue ne méritait que dédain de la part de l’intellectuel moderne. Il dut affirmer, argumentant à partir d’une « conjecture » et non d’une preuve textuelle, que l’idolâtrie et la superstition des Chaldéens comme des Egyptiens les rendaient esclaves et les empêchaient de s’affirmer comme des intellectuels libres à la manière d’un Grec comme Aristote. La liberté humaine, en apparence, était la seule propriété des Grecs – poncif qui sera trop souvent repris au cours de ces derniers siècles. Cette thèse n’est ni plus solide, ni plus historique, ou plus étayée par des sources que celle qu’elle a remplacée. L’expérience de la révolution historique du dix-neuvième siècle a tristement montré que les savants qui, pour expliquer un texte, reconstruisent son contexte, courent toujours le risque d’apporter la preuve qu’ils n’ont su dominer l’interprétation des preuves avant eux. La philologie historique devint donc aussi fertile comme source de spéculation sauvage que toute autre forme d’allégorie qu’on pourra imaginer. Le danger semble, certes, impossible à contourner. Les chercheurs ne peuvent s’empêcher de donner un contexte aux textes qu’ils étudient, effort aussi essentiel que périlleux. La marque de la sophistication de la lecture de Pic tient sans doute à sa confrontation avec les dilemmes insolubles de l’historicisme.

  • 129 Pour une analyse différente des modes de lecture de Pic, cf. F. Roulier, Pic de la Mirandole, p. 6 (...)

80Finalement, la lecture de Pic se distingue sans doute moins par sa sophistication technique, aussi grande soit-elle, que pour son engagement public. Pic fait œuvre de philologue en intervenant et en transformant les pratiques et les peurs de la société de son temps. Comme Valla, il se considère comme un intellectuel public ; comme Freud, il se voit comme l’un de ceux dont les pouvoirs d’interprétation ont la faculté d’émanciper ses contemporains. En s’attaquant aux textes classiques d’une façon nouvelle, il s’en prenait aussi aux intérêts cachés et aux corporations puissantes. Les heures passées dans les bibliothèques se rangent aux côtés des plus risquées de sa courte et dangereuse vie. Ses dernières heures dans les bibliothèques revêtent une importance particulière. Là, il fut confronté à un ensemble de sources sur l’astrologie plutôt qu’aux livres qui avaient arrêté son regard dans les boutiques ou sur lesquels ses agents avaient attiré son attention. Là, il travailla en compagnie de Politien, l’érudit qui, plus qu’aucun autre de ses contemporains, se faisait un principe de conserver un enregistrement précis des dates, des lieux, et des objets de ses propres lectures et de les communiquer à ses lecteurs. Là, plus que tout, Pic aperçut le lien entre les moindres détails d’une œuvre culturelle et la corruption ou la préservation de la haute culture. Politien exécuta sa philologie fanatiquement précise en vue d’un objectif public. Son intention était de générer un puissant courant purificateur qui nettoie les écuries d’Augias de l’édition et du commentaire contemporains. Les Miscellanea marquent seulement le premier assaut de ce qu’il concevait comme une campagne nécessairement longue. De la même façon, Pic souhaitait se confronter avec ce qu’il désignait comme les sept ennemis de l’Eglise. Même s’il n’a pas vécu assez longtemps pour réaliser ce plan, ses recherches ont débouché sur des interventions effectives dans le débat public. Il affronta directement les astrologues qui jouaient un rôle lucratif au sein de chaque cour et dans chaque cité italienne, conseillant les Este et les Sforza aussi bien dans leur vie publique que dans leur existence privée, indiquant par exemple à la République Florentine le moment propice pour accorder à chaque général son bâton de commandement. Ce faisant, il mettait sciemment au défi ses opposants d’attaquer ses théories mais aussi de prédire sa mort, accomplissant un acte courageux, voire téméraire. La plupart de ses contemporains acceptaient, comme il l’avait fait jadis lui-même, le pouvoir des astres de leur infliger un mauvais sort. Un compte rendu exhaustif de la pensée de Pic doit inclure non seulement le système philosophique courageux qu’il construisit dans l’Oratio, mais aussi la profondeur des interprétations historiques – parfois troublantes – qu’il apprit progressivement à tresser aux marges des livres d’autres auteurs129.

Notes

1 Ce texte est la traduction du troisième chapitre de A. Grafton, Commerce with Classics : Ancient Books and Renaissance Readers, Ann Arbor, 1997.

2 Les raisons données pour la perte de ce privilège ont été rapportées par C. Bellièvre, Souvenirs de voyages en Italie et en Orient, Notes historiques. Pièces de vers, éd. C. Perrat, Genève, 1956, p. 4 : « EDICTUM S. D. N. Ne quis in Bibliotheca cum altero contentiose loquatur et obstrepat neve de loco ad locum iturus scamna transcendat et pedibus conterat. Utque libros claudat et in locum percommode reponat ubi que (qui ?) volet perlegerit. Secus qui faxit foras cum ignominia mittetur atque hujusce loci aditu deinceps arcebitur ».

3 Pour le texte des thèses, cf. Pic, Opera omnia, Bâle, 1572, repr. éd. E. Garin, Turin, 1971, 1, p. 63-113. La nouvelle édition établie par B. Kieszkowski, Genève, 1973, n’est pas entièrement fiable.

4 Pic ne fut pas le premier intellectuel de la Renaissance à rivaliser avec Hippias ; voir l’étude amusante de J. Monfasani sur la carrière de « Fernando of Cordova, A Biographical and Intellectual Profile », Transactions of the American Philosophical Society 82, pt. 6, 1992. Il y décrit son protagoniste comme « un peu charlatan, un peu Wunderkind, et en partie un érudit scolastique ».

5 A. Cutler, « The Disputà Plate in the J. Paul Getty Museum and Its Cinquecento Context », J. Paul Getty Museum Journal 18, 1990.

6 Voir Flavius Mithridates, Sermo de passione Domini, éd. C. Wirszubski, Jérusalem, 1963 ; et C. Wirszubski, Pico della Mirandola’s Encounter with Jewish Mysticism, Cambridge/Londres, 1989.

7 Pour les textes et leur influence, cf. G. Fowden, The Egyptian Hermes : A Historical Approach to the Late Ancient Pagan Minds, Cambridge, 1986 ; repr. Princeton, 1993 ; P.O. Kristeller, Supplementum Ficinianum, Florence, 1937 ; F.A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, Chicago, 1964, et E. Garin, L’Ermetismo del Rinascimento, Rome, 1988 : tr. ang. de B.P. Copenhaver, Hermetica, Cambridge, 1992.

8 Cf. L. Lazzarelli, « Epistola Enoch », éd. M. Brini dans : E. Garin et al. (éds.), Testi umanistici su l’Ermetismo, Rome, 1955, dont on trouvera un brillant compte rendu dans : D. Weinstein, Savonarola and Florence, Princeton, 1970, p. 199-200. Les études fondamentales sont celles de P.O. Kristeller, rassemblées dans ses Studies in Renaissance Thought and Letters, Rome, 1956. Un récit plus pessimiste, fondé sur une source nouvelle, est donné par D. Ruderman, « Giovanni Mercurio da Correggio’s Appearance as Seen Through the Eyes of an Italian Jew », Renaissance Quarterly 28, 1975, p. 309-322.

9 Voir, e.g., le récent aperçu de E. Labouvie, Zauberei und Hexenwerk, Francfort, 1991, p. 17-34.

10 Pic, Opera, 1, p. 62 ; cf. son Apologia, dans : Opera, 1, p. 114-240.

11 Pour un aperçu général de la vie et de l’œuvre de Pic cf. P.O. Kristeller, Eight Philosophers of the Italian Renaissance, Stanford, 1964, chap.4 ; cf. aussi B.P. Copenhaver et Ch.B. Schmitt, Renaissance Philosophy, Oxford/New York, 1992, p. 163-176.

12 Cf. G.F. Pico Vita de son oncle, dans : Pic, Opera, 1 :(*7) recto-verso.

13 Baptista Mantuanus à Pic, 3.1.1495, dans : Pic, Opera, 1, p. 387-388.

14 G. Pico della Mirandola, Discorso sulla dignità dell’uomo, éd. G. Tognon, trad. it. de E. Garin, Brescia, 1987, p. 38 ; trad. fr. O. Boulnois et G. Tognon dans : Jean Pic de la Mirandole, Œuvres philosophiques, Paris, 1993, p. 47 : « Fuit enim cum ab antiquis omnibus hoc observatum, ut omne scriptorum genus evolventes, nullas quas possent commentationes illectas preterirent, tum maxime ab Aristotele, qui earn ob causam ἀναγνώστης, idest lector, a Platone nuncupabatur ».

15 Ibid. : « At ego ita me institui, ut in nullius verba iuratus, me per omnes philosophiae magistros funderem ».

16 W. Schmidt-Biggemann, Theodizee und Tatsachen, Francfort, 1988, p. 203-222.

17 Ficin, lettre dédicatoire à Plotin, dans : M. Ficin, Opera, Bâle, 1576, 1537 = Opera omnia, éd. M. Sancipriano, 2 vol., Turin, 1959, p. 537 : « Quo enim tempore Platonem Latinis dedi legendum, heroicus ille Cosmi animus heroicam Ioannis Pici Mirandulae mentem nescio quomodo instigavit, ut Florentiam, et ipse quasi nesciens quomodo, perveniret. Hic sane quo anno Platonem aggressus fueram natus, deinde quo die et ferme qua hora Platonem edidi Florentiam veniens, me statim post primam salutationem de Platone rogat. Huic equidem, Plato noster, inquam, hodie liminibus nostris est egressus. Tunc ille et hoc ipso vehementer congratulatus est, et mox nescio quibus verbis, ac ille nescit quibus, ad Plotinum interpretandum me non adduxit quidem, sed potius concitavit ».

18 Le majeur recueil de sa Correspondance se trouve dans Opera, 1, p. 340-410 ; la plus grande partie des lettres (mais pas toutes), publiées par la suite, sont rassemblées dans Opera, 2, p. 245-469.

19 A. Politien, Ep., 12. 6, dans : Opera, Bâle, 1553, repr. éd. I. Maïer, Turin, 1, 1971, p. 167-168.

20 Cf. Pic, De Hominis dignitate, Heptaplus, De Ente et uno e scritti vari, éd. E. Garin, Florence, 1942, p. 10-18.

21 On trouvera une critique bien informée et en partie bien argumentée, quoique très polémique, de cette littérature, accompagnée de conclusions contre lesquelles je m’inscris en faux dans : W.G. Craven, Giovanni Pico della Mirandola : Symbol of His Age, Genève, 1981.

22 Voir les trois remarquables études : E. Garin, Giovanni Pico della Mirandola : Vita e dottrina, Florence, 1937 ; P.O. Kristeller, « Giovanni Pico della Mirandola and His Source », dans : L’Opéra e il pensiero di Giovanni Pico della Mirandola, Florence, 1965, 1, p. 34-133 ; A. Petrucci, « Le Biblioteche antiche », dans : A. Asor Rosa (éd.), Letteratura italiana. Produzione e consumo, Turin, 1983, 2, p. 527-554. Cf. aussi le Catalogo de l’exposition de la Bibliothèque Laurenziana, P. Viti (éd.) Pico, Poliziano e l’Umanismo di fine Quattrocento, Florence, 1994, qui donne une synthèse du vaste matériau sur ces savants et les heures qu’ils passèrent dans les bibliothèques.

23 Pic, Discorso, éd. G. Tognon, p. 38-40 : « Atque ut a nostris, ad quos postremo philosophia pervenit, nunc exordiar, est in Ioanne Scoto vegetum quiddam atque discussum, in Thoma solidum et equabile, in Egidio tersum et exactum, in Francisco acre et acutum, in Alberto priscum, amplum et grande, in Henrico, ut mihi visum est, semper sublime et venerandum. Est apud Arabes, in Averroe firmum et inconcusum, in Avempace, in Alpharabio grave et meditatum, in Avicenna divinum atque Platonicum. Est apud Graecos in universum quidem nitida, in primis et casta philosophia ; apud Simplicium locuplex et copiosa, apud Themistium elegans et compendiaria, apud Alexandrum constans et docta, apud Theophrastum graviter elaborata, apud Ammonium enodis et gratiosa ».

24 P. Crinito, De Honesta disciplina 2.2, Florence, 1504, sig. (a vii recto) = éd. C. Angeleri, Rome, 1955, p. 84 : « Factum est ut Picum Mirandulanum nuper audirem de philosophia docte atque egregie disserentem. Ibique cum Angelus Politianus et alii complures eius ingenium atque multiplicem eruditionem laudarent ac mirabundi extollerent : ‘Non est inquit Picus-’ut hac in re mihi aut ingenio meo {1504 nunc} velitis blandiri. Quin respicite potius ad labores et vigilias nostras, ac tum facile intelligetis gratulandum potius assiduis vigiliis atque lucubrationibus, quam nostro ingenio plaudendum. Et simul aspicite (inquit) supel lectilem nostram atque librorum thesauros’. Ostendebat autem egregie instructam atque copiosam bibliothecam librisque affatim omnigenis refertam ».

25 Bibliotheca Marciana, MS lat. VI, 245 (= 2976), fol. 3 recto ; illustration dans : J.J.G. Alexander (éd.), The Painted Page, Munich, 1994, fig. 28.

26 L. Armstrong, « Il Maestro di Pico : Un miniatore veneziano del tardo Quattrocento », dans : Saggi e memorie di storia dell’arte 17, 1990, p. 7-39 ; L. Armstrong, « The Impact of Printing on Miniaturists in Venice after 1649 », dans : S. Hindman (éd.), Printing the Written Word, Ithaca/ New York/ Londres, 1991, p. 174-202 ; L. Armstrong, « The Hand-Illuminated Printed Book », dans : J.J.G. Alexander (éd.), The Painted Page, p. 205-206.

27 L.G. Giraldi, Historiae poetarum tam Graecorum quam Latinormn dialogi decern, Operum quae extant omnium tomus secundus, Bâle, 1580, p. 59 : « In hac parte fuit Zoroastris imago, qui peregrino ac vario quodam habitu indutus erat, hoc est, Persomede… ».

28 R. Klein, « La Bibliothèque de la Mirandole et le ‘Concert Champêtre’ de Giorgione », dans : La Forme et l’intelligible, Paris, 1970, p. 193-203.

29 T. Campanella à A. Querengo, 8.7.1607, dans : Opere di Giordano Bruno e di Tommaso Campanella, éds. A. Guzzo et R. Amerio, Milan/Naples, 1956, p. 971-972 : « Io, signor mio, non ebbi mai li favori e grazie singulari di Pico, che fu nobilissimo e ricchissimo, ed ebbe libri a copia e maestri assai… Ecco dunque il diverso filosofar mio da quel Pico ; ed io imparo più dall’anatomia d’una formica o d’una erba…che non da tutti li libri che sono scritti dal principio di secoli sin a mo’ … Veramente Pico fu ingegno nobile et dotto ; ma filosofo più sopra le parole altrui che nella natura…. ». A son tour, Campanella sera critiqué par Mersenne pour avoir accordé trop d’attention à la spéculation et négligé la nature. Paradoxalement le propos de Mersenne, affirmant qu’il avait de l’aversion envers ceux qu’il appelait « chartaceos Philosophos, quoniam nunquam ex naturae inspectione, sed solis libris sapere volunt », est une réminiscence du jugement de Campanella sur Pic. Cf. Correspondance du Père Mersenne, éd. C. de Waard, Paris, 1945-1988, 8, p. 722 et p.722-723, n. 6.

30 En ce qui concerne les deux listes des ouvrages possédés par Pic, cf. F, Calori Cesis, Giovanni Pico della Mirandola, Mirandola, 1897 ; et P. Kibre, The Library of Pico della Mirandola, New York, 1936. Sur le destin posthume de sa bibliothèque, cf. G. Mercati, Codici latini Pico Grimani Pio e altra biblioteca ignota del secolo XVI esistenti nell’Ottoboniana, Cité du Vatican, 1938.

31 D. Mugnai Carrara, La Biblioteca di Niccolò Leoniceno, Florence, 1991.

32 G. A. Flaminio, Epistolae familiares, Bologne, 1744, p. 135 : « Audio te Virgilianum habere venerandae vetustatis codicem : sed non sum adeo exhausto pudore, neque ita frontem perfricui, ut audeam rogare, ut ad me ilium mittas. Scio enim quod non libenter egredi limen sinant, quibus felici sorte bona eiusmodi contigere ; quod proximum est, poscere audebo, ut a tuo bibliothecario aliquot in primo Aeneidos libro inspici iubeas, quomodo in tuo codice legantur ».

33 B. Guarino à Pic, 5.12.1489, dans : Pic, Opera, 1, p. 404 : « Quod librorum meorum indicem petis, id mihi laboriosum est et inutile, satis erit si pro tempore postulatis meis inservies. Nunc Martianum Capellam et Senecae quaestiones naturales opto, si modo emaculati sint codices, nam qui apud nos sunt opera Sybillae indigent : eos si impressos emere possim gratius mihi erit, sin minus non longo postliminio tui ad te redibunt ».

34 Pic à Valla, 8 mai (1492), dans : J.L. Heiberg, Beiträge zur Geschichte Georg Valla’s und seiner Bibliothek XVI, Beiheft zum Centrallblatt für Bibliothekswesen, Leipzig, 1896, p. 61 : « Mittam ego ad te, si id optaris, et Graecae et Latinae bibliothecae meae absolutum indicem. Mittam ipsam, si petieris, deinde universam bibliothecam ».

35 Beroaldo est cité chez Pic, Opera, 1, p. 410 : « ….hic (Picus) post severiora studia in Propertii lectione tanquam amoenissimo diversorio requiescere consuevit, et mihi hunc locum ita legenti adstipulatur, ostenditque in suo codice Susa scriptum esse, non Hetrusca ». Le passage en question est Properce 2.13.1 ; un témoin qui offre cette lecture, et d’autres cités par Beroaldo sans mention de Pic, est Staatsbibliothek de Berlin, Haus 1, Diez B Sant. 57. Sussa apparaît dans une glosse en marge au verso du folio 25 ; hetrusca est la lecture donnée dans le texte. Cf. J.L. Butrica, The Manuscript Tradition of Propertius, Toronto/Buffalo/Londres, 1984, p. 155-156. Ce manuscrit délicatement et joliment enluminé fut écrit, comme le Pline de Pic, à Ferrare en 1481 : il a longtemps formé un ensemble avec deux autres manuscrits d’un format aussi petit et transportable qui portaient les mêmes décorations et les mêmes armes dans le style de Ferrare, un Catulle (Staatsbibliothek zu Berlin, Haus 1, Diez B Sant. 56) et un Tibulle (Staatsbibliothek zu Berlin, Haus 2, Diez B Sant. 58.). Le scribe qui a écrit ce dernier est l’un de ceux qui a également rédigé le Properce. Voir U. Winter, Die europäischen Handschriften der Bibliothek Diez, Leipzig, 1986, p. 62-65. Il est possible que les trois volumes aient formé un ensemble dans la bibliothèque de Pic : sa collection de poche de livres enluminés.

36 J.L. Heiberg, Beiträge zur Geschichte Georg Valla’s, p. 61 ; voir aussi la brève discussion chez G. Forlini, « Una Lettera di Giovanni Pico all’umanista piacentino Giorgio Valla », Atti e Memorie delle deputazione di storia patria per le antiche provincie Modenesi, ser. 9, 4-5, 1964-1965, p. 315-318.

37 E. Ph. Goldschmidt, Hieronymus Münzer und seine Bibliothek, Londres, 1938.

38 Pic, Discorso, éd. P. Tognon, p. 56 : « Hos ego libros non mediocri impensa mihi cum comparassent…»

39 Sur ce point, cf. la Biblioteca Apostolica Vaticana, MS Ottob. lat. 607. Cf. également, C. Wirszubki, « Giovanni Pico’s Book of Job », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 32, 1969, p. 171-199 ; et H. Reinhardt, Freiheit zu Gott, Weinheim, 1989, p. 152-158.

40 A. Grafton, « L’Umanista come lettore », dans : G. Cavallo et R. Chartier (éds.), Storia della lettura, Rome/Bari, 1995, p. 199-242.

41 G.F. Pic, Vita, dans : Pic, Opera, 1 : *5 recto ; cf. Pic, De Hominis dignitate, éd. E. Garin, p. 52-54.

42 Pic, De Hominis dignitate, éd. E. Garin, p. 67-72, et p. 67 : « è a me piu difficile de leggiere le vostre lettere benedette che non è a dare le risposte ».

43 Staatsbibliothek zu Berlin, Haus 1, MS Hamilton 438, fols. 27 recto (lacuna) et 7 recto (addition). Sur les ajouts de Pic au texte, voir E. Garin, dans Giornale Critico di filosofia italiana 36, 1957, p. 130. Cf. également : E. Garin, La Cultura filosofica del Rinascimento italiano, Florence, 1961, p. 278-279. En ce qui concerne le MS lui-même, voir H. Boese, Die lateinischen Handschriften der Sammlung Hamilton zu Berlin, Wiesbaden, 1966, p. 209-210.

44 M. Bertola, I Primi due registri di prestito della Biblioteca Apostolica Vaticana, Cité du Vatican, 1942, p. 79-80. Le dernier emprunt, dont on possède la preuve qu’il le retourna, en ayant perdu ensuite le droit, fut le Speculum naturalium de Henry Bate.

45 N. Leoniceno à A. Politien, n.d. ; Politien, Ep. 2.7., dans : Opera, 1, p. 21 : « Audivi, te referente, vocem illam praeclaram ex Laurentii ore prodiisse, optare tanta sibi abs te ac Pico nostro ad libros emendos praestari incitamenta, ut tandem deficientibus sumptibus, totam supellectilem oppignerare cogatur ». Pour un aperçu exhaustif, cf. V. Branca, Poliziano e l’Umanesimo della parola, Turin, 1983, chap. 7, et S. Gentile, « Pico e la biblioteca Medicea privata », dans : P. Viti (éd.), Pico, Poliziano, p. 85-101

46 P. Crinito, De Honesta disciplina 3.15 (1504), sigs. C verso-C2 recto, à C verso = éd. Angeleri, p. 118-119, p. 118 : « Sermo habitus est in Marciana bibliotheca at Pico Mirandula et Politiano de quibusdam haereticis eorumque disciplinis atque opinionibus, turn de Augustini egregia et singulari doctrina in examinandis, refellendis atque eiiciendis illorum erroribus, qui Christianorum mentes, veluti proserpens hedera, facile implicant. Inter alia vero complura quaesitum est quinam forent Sarabaytae sacerdotes, quoniam in Augustini epistola mentio de his obiter facta sit ».

47 Ibid., 3.2. (1504), sigs. {bv recto-bvi recto} éd. C. Angeleri, p. 104-105 ; 8. 3 (1504) sigs. (eviii) verso-f recto= éd. Angeleri, p. 199-200.

48 Pic, De Hominis dignitate, éd. E. Garin, p. 67 : « I dicti d’Aristotele et d’Averois sono di tal sorta che non è in quelli pure una sillaba sença chagione e documento ».

49 Pic, Opera, 1, p. 367 : « Animarunt autem me, atque adeo agentem alia vi compulerunt ad Arabum literas Chaldaeorumque perdiscendas, libri quidam utriusque linguae, qui profecto non temere aut fortuito, sed Dei consilio et meis studiis bene faventis numinis, ad meas manus pervenerunt. Audi inscriptiones, vadimonium deseres : Chaldaici hi libri sunt, si libri sunt, et non thesauri ».

50 Ibid., 1, p. 385-386 : « Alphabetum Chaldaicum quod petis, nec a Mithridate impetrasses, nihil per ilium licet ut a me impetrare possis, a quo posses omnia. Nam ille docere me Chaldaicam linguam nulla voluit ratione nisi adiuratum prius, et quidem conceptis verbis, ne illam cuiquam traderem : facere fidem huius rei tibi potest noster Hieronymus Benivenius, qui cum adesset forte dum me ille docebat, furens Mithridates hominem eliminavit ».

51 Pour le texte latin de la réponse de Burchard à Pic, voir Corpus Reformatorum, 9, cols. 687-703 ; cf. E. Rummel, The Humanist-Scholastic Debate in the Renaissance and Reformation, Cambridge (Mass.), 1995, p. 147-151.

52 Pic, Opera, 1, p. 385 : « Quod petis de Iosepho, scias iustum Iosephum apud Hebraeos non reperiri, sed Iosephi epitoma, id est, breviarium quoddam, in quo et multa sunt commentitia, et quae de decern tribubus ibi leguntur, quae post babylonicam captivitatem postliminio non redierunt, ea esse notha et adulterina ex Hebraeis mihi plures confessi sunt, quapropter illorum Iosepho nulla omnino fides adhibenda. In Iosepho Graeco scio esse quaedam quae de Christo et fidem (fidelem ?) et honorificam faciant mentionem, sed eadem esse penitus cum his quae in Latinis codicibus leguntur, non assererem nisi exemplar Graecum, cuius hic mihi nulla est copia, recens legerem ». Au sujet de ce que Pic offrit à ses interlocuteurs juifs, cf. M. Idel, « The Magical and Neoplatonic Interpretations of the Kabbalah in the Renaissance », dans : B.D. Cooperman (éd.), Jewish Thought in the Sixteenth Century, Cambridge (Mass.), 1983, p. 186-242, également publié dans : D.B. Ruderman (éd.), Essential Articles on Jewish Culture in Renaissance and Baroque Italy, New York/Londres, 1992, p. 107-169. Cf. également, A.M. Lesley, « Proverbs, Figures and Riddles : the Dialogues of Love as a Hebrew Humanist Composition », dans : M. Fishbane (éd.), The Midrashic Imagination : Jewish Exegesis, Thought and History, Albany, 1993, p. 204-225.

53 Pour le texte et la traduction italienne, cf. Prosatori latini del Quattrocento, éd. E. Garin Milan/Naples. 1952, p. 796-805.

54 Pour le texte et sa traduction voir ibid., p. 804-823, ici p. 812 : « Vulgo non scripsimus, sed tibi et tui similibus. Nec aliter quam prisci suis aenigmatis et fabularum involucris arcebant idiotas homines a mysteriis, et nos consuevimus absterrere illos a nostris dapibus, quas non polluere non possent, amariori paulum cortice verborum ».

55 Ibid., p. 812 : « Sed vis effingam ideam sermonis nostri ? Ea est ipsissima, quae Silenorum nostri Alcibiadis. Erant enim horum simulacra hispido ore, tetro et aspernabili, sed intus plena gemmarum, supellectilis rarae et pretiosae. Ita extrinsecus si aspexeris, feram videas, si introspexeris numen agnoscas ».

56 Erasme, Adagia 3.3.1, Opera omnia, éd. J. Leclerc, Leyde, 1703-1706, 2, cols. 770c-782c. Cf. E. Wind, Pagan Mysteries in the Renaissance, 2e édt., Londres, 1968 ; tr. fr. P.E. Dauzat, Mystères païens de la Renaissance, Paris, 1992.

57 Pour des interprétations divergentes, cf. l’étude classique de R. Klibansky, « Plato’s Parmenides in the Middle Ages and the Renaissance », Mediaeval and Renaissance Studies 1, 1943, p. 281-330 ; et M.J.B. Allen, Icastes : Marsilio Ficino’s Interpretation of Plato’s Sophist, Berkeley/Los Angeles/Oxford, 1989. Voir aussi M.J.B. Allen, « The Second Ficino-Pico Controversy : Parmidean Poetry, Eristic, and the One », dans : G.C. Garfagnini (éd.), Marsilio Ficino e il ritorno di Platone, Florence, 1986, p. 417-455.

58 G. Pico della Mirandola, Disputationes adversus astrologiam divinatricem, éd. E. Garin, Florence, 1946-1952.

59 Cf. P. Zambelli, L’Ambigua natura della magia, Milan, 1991, p. 81, p. 87-89. De telles professions de foi éditoriales aussi pathétiques au sujet des manuscrits d’auteurs devinrent rapidement un topos de la culture de l’imprimé – et ont souvent un élément fictionnel, ou du moins largement inventé. Cf. L. Jardine, Erasmus, Man of Letters Princeton, 1993, chaps. 3-4 ; et S. Lerer, Chaucer and his Readers, Princeton, 1993.

60 Cf. E. Cassirer, Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance, Leipzig 1928 ; tr. fr. de P. Quillet, Individu et cosmos, Paris, 1983 ; E. Garin, Lo Zodiaco della vita, 2e éd., Bari, 1982 ; et D.P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella, Londres, 1958.

61 Un aperçu exhaustif des anciennes discussions sur l’astrologie est fourni par A. Bouché-Leclercq, L’Astrologie grecque, Paris, 1899, repr. Bruxelles, 1963, chap. 16 ; les arguments des critiques et des défenseurs sont utilement analysés par A.A. Long, « Astrology : Arguments For and Against », dans : J. Barnes et al. (éds.), Science and Speculation, Cambridge/Paris, 1982, p. 165-193.

62 Cf. l’argument de Favorinus dans les Nodes atticae d’Aulu-Gelle, 14. l., p. 14-18.

63 Cf. Ptolémée, Tetrabiblos, 1.22, cité par Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 2, p. 128 (6.16).

64 Pour Ptolémée cf. A.A. Long, « Astrology », p. 178-183 ; pour Pic, cf. D.P. Walker, Spiritual and Demonic Magic.

65 J. Hankins, Plato in the Italian Renaissance, Leyde/New York, 1990, 1, p. 302-304.

66 Cf. R. Klibansky, E. Panofsky et F. Saxl, Saturne et la Mélancholie, trad. fr. de F. Durand-Bogaert et al., Paris, 1989, p. 405-432.

67 G. Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 2, p. 310 (9.6).

68 L.B. Alberti, De Re aedificatoria, 2. 13. Cf. L. Bellanti, Astrologiae defensio contra Ioannem Picum Mirandulanum, dans : De Astrologica veritate liber quaestionum, Bâle, 1554, p. 171.

69 Pour Francesco Guicciardini, cf. R. Castagnola (éd.), I Guicciardini e le scienze occulte, Florence, 1990 ; pour Luther, cf. R. Barnes, Prophecy and Gnosis, Stanford, 1988. Sur le déluge de 1524, cf. P. Zambelli, « Fine del mondo o inizio della propaganda ? Astrologia, filosofia della storia e propaganda politico-religiosa nel dibattito sulla congiunzione del 1524 », dans : Scienze, credenze occulte, livelli di cultura, Florence, 1982, p. 291-368 ; pour une discussion intéressante des différentes façons dont la prédiction fut reprise et contestée, cf. O. Niccoli, Prophecy and People in Renaissance Italy, trad. ang. de L.G. Cochrane, Princeton, 1990, chap. 6 ; cf. plus généralement P. Zambelli (éd.), « Astrologi hallucinati » : Stars and the End of the World in Luther’s Time, Berlin/New York, 1986. L’étude de A. Warburg, Heidnisch-antike Weissagung in Wort und Bild zu Luthers Zeiten, SB Heidelberg, Phil.-hist. Klasse, 1919 (Heidelberg, 1920), reste fondamentale.

70 B. Vickers, « Critical Reactions to the Occult Sciences during the Renaissance », dans : E. Ullmann-Margalit (éd.). The Scientific Enterprise : The Bar-Hillel Colloquium, Dordrecht, 1992, p. 43-92.

71 L’analyse la plus exhaustive de la question que je connaisse : G. Zanier, « Struttura e significant delle ‘Disputationes’ pichiane », Giornale critico della filosofia italiana 1, 1981, p. 51-86, et la thèse déjà ancienne, mais toujours fascinante, d’E. Weil, Pic de la Mirandole et la critique de l’astrologie, récemment publiée avec sa Philosophie de Pietro Pomponazzi, Paris, 1985, ne rendent pas justice à Pico, en tant que philologue. La nouveauté de sa lecture apparaît plus nettement à partir des brèves mais pertinentes remarques de H. de Lubac, Pic de la Mirandole, Paris, 1974 – et surtout dans : P. Rossi, « Considerazioni sul declino dell’astrologia agli inizi dell’età moderna » dans : L’Opera e il pensiero di Giovanni Pico della Mirandola, 2, p. 315-331 ; cf. également, E. Garin, Lo Zodiaco della vita, 2e édt., Rome/Bari, 1982, p. 100-102. W.G. Craven, G. Pico, donne quelques remarques critiques importantes au sujet de l’œuvre de Cassirer et d’autres, mais son approche – qui ignore tous les problèmes techniques – reste superficielle. Lorsqu’il dit que : « seul le regard le plus indulgent peut voir dans « l’œuvre de Pic » une étape importante dans l’historicisation de la connaissance » (ibid., p. 149), il fait preuve d’une attitude aussi anachronique que celle des érudits antérieurs qu’il critique.

72 Cicéron, De Divinatione 2.97 ; sur la prévalence et l’importance de telles affirmations, cf. A. Bouché-Leclercq, L’Astrologie grecque, p. 38-39.

73 Pour les textes concernant la discussion par Pléthon de la tradition perse, cf. J. Bidez et F. Cumont, Les Mages hellénisés, Paris, 1938, repr. 1973, 2 vol., p. 251-259 ; cf. aussi M.V. Anastos, « Pletho’s Calendar and Liturgy », Dumbarton Oaks Papers 4, 1948, p. 279-289.

74 Parfois Ficin se contente de suivre la tradition patristique et identifie les sages orientaux aux patriarches hébreux. Cf. l’intéressant passage dans sa Théologie platonicienne de l’immortalité des Ames, éd. R. Marcel, Paris, 1964-1970, 3 vol., p. 183 (18.1), où il explique, d’après les théories d’Hermès Trismégiste sur la Création, que : « Neque mirum videri debet hunc talia cognovisse, si homo idem Mercurius fuit atque Moyses, quod Artapanus historicus coniecturis multis ostendit (ap. Eus. PE 9.37) ». Parfois, il attribuait une révélation clairement distinguée à certains sages païens. Cf. en général D. P. Walker, The Ancient Theology, Londres, 1972. M.J.B. Allen, « Marsilio Ficino, Hermes Trismegistus, and the Corpus Hermeticum », dans : J. Henry et S. Hutton (éds.), New Perspectives on Renaissance Thought. Essays in the History of Science, Education, and Philosophy in Memory of Charles B. Schmitt, Londres, 1990, p. 38-47, affirme qu’entre 1463 et 1469 Ficin substitua Zoroastre à Hermès comme origine de sa généalogie de la sagesse, peut-être après avoir pris connaissance des théories de Pléthon. Pour une critique de la thèse de Allen, cf. P. Zambelli, L’Ambigua natura della magia. Je suis ici l’avis de M.J.B. Allen, « Ficino », et également de J. Hankins, Plato, 2, p. 460-464.

75 Pour les théories concernant ces statues, cf. en particulier M. Ficin, Trois Livres sur la Vie, éd. et trad. anglaise de C.V. Kaske et J.R. Clark, Binghamton, 1989, p. 388. L’éditeur affirme (de façon assez vague) que Jamblique a critiqué l’adoration que les Egyptiens vouaient à ces statues ; comme d’autres figures dans le même passage, cela révèle le malaise mêlé de fascination de Ficin à l’égard de la prisca philosophia. Pour un autre aperçu des discussions orientales et grecques sur la magie des idoles, justifiant la prééminence des sages orientaux, cf. le commentaire de Ficin sur le Cratyle dans Opera. 1309 = Opera omnia, éd. M. Sancipriano, 2, p.305 : « Et quemadmodum ab initio docuit Mercurius Trismegistus, ac diu postea Plotinus et Iamblichus, statuis quibusdam ordine certo compositis, daemones quodammodo includuntur ». Un effort subtile pour expliquer l’attitude de Ficin à l’égard de telles pratiques-notamment son effort pour montrer qu’Hermès partage sa désapprobation-est fait pas B.P. Copenhaver dans un fascinant essai : « Lorenzo de Medici, Marsilio Ficino. and the Domesticated Hermes », dans : G.C. Garfagnini (éd.), Lorenzo il Magnifico e il suo mondo, Florence, 1994, p. 225-257. Sur les présupposés de ces généalogies de la sagesse, cf. W. Schmidt-Biggemann, « Philosophia perennis im Spätmittelalter : Eine Skizze », dans : W. Haug et B. Wachinger (éds.). Innovation und Originalität {Fortuna vitrea, 9}, Tubingen, 1993, p. 14-34. Sur les relations de Pic avec Ficin, cf. en particulier S. Gentile, « Pico e Ficino », dans : P. Viti (éd.), Pico, Poliziano, p. 127-147.

76 Pic, Discorso, éd. G.Tognon, p. 24 : « Qui enim se cognoscit, in se omnia cognoscit, ut Zoroaster prius, deinde Plato in Alcibiade scripserunt ».

77 Ibid., p. 40 : « Quando omnis sapientia a Barbaris ad Graecos, a Graecis ad nos manavit ».

78 Ibid., p. 34 : « Quo forte fit ut et Chaldei in eius genesi qui philosophus sit futurus, illud desiderent, ut Mars et Mercurium triquetro aspectu conspiciat, quasi, si hos congressus, haec bella substuleris, somniculosa et dormitans futura sit omnis philosophia ».

79 F. Roulier, Jean Pic de la Mirandole (1463-1494), humaniste, philosophe et théologien, Genève, 1989, p. 298-320, a montré, dans son excellente analyse des théories de Pic sur l’astrologie, que, ici comme ailleurs, Pic observe une prudente réserve. Mais Pic s’abstient aussi de toute attitude critique, et semble clairement attribuer les opinions qu’il affiche aux sages orientaux dont il loue les autres formes de sagesse.

80 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 2, p. 476 (11.2) : « Hipparchus et Ptolemaeus, principes astronomiae, ubi pro dogmate statuendo veterum observationes afferunt, nullas afferunt ipsi vetustiores his quae sub rege Nabuchodonosor apud Aegyptios Babyloniosve fuere, post cuius regnum sexcentesimo fere anno floruit Hipparchus, a quo ad nostra haec usque tempora anni non plus mille sexcentis aut circiter fluxerunt. Mendaciter igitur et fabulose tot saeculorum habere se iactant observationes ; eas vero quas habent necessario esse falsas, ita facile demonstratur ».

81 Cf. O. Neugebauer, A History of Ancient Mathematical Astronomy, New York. 1975.

82 Pic, Disputationes, éd. E. Garin. 2, p. 474-476 (11.2) : « Unde fabulosi deprehenduntur qui Zoroastrem scribunt quinque milibus annorum ante troianum bellum claruisse ».

83 Ibid., e. g., 2, p. 492 (12.2) : « Fuerunt igitur Aegyptii atque Chaldaei, quantum equidem assequor coniectura, parum facto ad sapientiam ingenio » ; cf. aussi, 2, p. 498-505 (12.3).

84 Ibid., 2, p. 498-500 (12.3) : « Solent quicumque in aliquam disciplinant se totos ingurgitarunt, omnia ad illam referre quam libentissime, non tant propter ambitionem, ut scire per agentibus, nam cetera quoque illis alba videri soient, candoris habitu in oculos iam recepto, reliqua in se transformante. Sic amantibus perdite quicquid occurrat amatae aut faciem aut omnino aliquid refert, sub dictionem unius imaginis tota imaginaria amantis facultate redacta. Qui theologus est, nec aliud quam theologus, ad divinas causas omnia refert ; medicus ad habitum corporis ; physicus ad naturalia rerum principia ; mathematicus ad figuras et numeros, quod Pythagorici factitabant. Hac ratione, cum essent veteres Chaldaeorum in caelestium motibus metiendis et stellarum cursibus observandis iugiter assidui, nec aliud quicquam eorum magis ingenio detinerent, omnia illis erant stellae. Hoc est, ad stellas libenter omnia referebant, id quod de Aegyptiis dictum pariter intelligatur ».

85 Cf. F. Roulier, Pic de la Mirandole, p. 105-106. Mais il se trompe probablement lorsqu’il dit que Pic rejette l’authenticité du Corpus Hermeticum. Le passage en question traite des autorités recherchées (en français dans le texte. NTD) de l’Orient citées dans les œuvres astrologiques – et l’Hermes mentionné est probablement celui qui est habituellement relevé comme étant l’auteur d’un bon nombre d’entre eux, plutôt que l’Hermes du Corpus. Cf. Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 2, p. 482 (11.2) : « Hinc Aesculapios et Hermetes et Nechepsos et Petosiris, vana omnino nomina, quasi nebulas lectoribus spargunt… » Aesculape, Hermes, Nechepso, et Petosiris figurent tous parmi les autorités astrologiques invoquées par Firmicus Maternus, la source probable et le contexte que Pic avait en vue (voir, e.g., Mathesis 4 prooem. 5, 5.1.36, 8.5.1).

86 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 1, p. 410 (3.27) : « At profecit plus longe quam coetanei et quam discipuli : sortitus erat, non astrum melius, sed ingenium melium ( !) ; nec ingenium ab astro, siquidem incorporale, sed a Deo, sicut corpus a patre, non a caelo ». Cet argument est analysé en détail – mais en dehors de son contexte – par A.J. Parel, The Machiavellian Cosmos, New Haven/Londres, 1992, p. 20-21 ; l’analyse de H. Reinhardt, Freiheit zu Gott, p. 130-132 est plus précise.

87 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 1, p. 410 (3.27) : « Fuit in causa doctrina praeceptoris et felicitas saeculi in quo editus, veterum pleni monumentis, sed non exactis, ne et labor non adesset inchoandi et perficiendi bonas artes materia non deesset ».

88 Ibid., 1, p. 412 : « Vivit adhuc homo mihi notus, prodigiosae libidinis et inauditae : nam ad Venerem numquam accenditur nisi vapulet. et tamen scelus id ita cogitat, saevientes ita plagas desiderat, ut increpet verberantem, si cum eo lentius egerit, haud compos plene voti nisi eruperit sanguis, et innocentis artus hominis nocentissimi violentior scutica disseruerit. Efflagitat ille miser hanc operam summis precibus ab ea semper femina quam adivit, praebetque flagellum, pridie sibi ad id officii aceti infusione duratum, et supplex a meretrice verberari postulat, a qua quanto caeditur durius eo ferventius incalescit et pari passu ad voluptatem doloremque contendit, unus inventus homo qui corporeas delicias inter cruciatum inveniat. Is, cum non alioquin pessimus sit, morbum suum agnoscit et odit, quoniamque mihi familiaris multis iam retro annis, quid pateretur libere patefecit ; a quo diligenter tarn insolitae pestis causant cum sciscitarer, ‘a puero’, inquit, ‘sic assuevi’. Et me rursus consuetudinis causam interrogante, educatum se cum pueris scelestissimis, inter quos convenisset hac caedendi licentia, quasi pretio quodam, mutuum sibi vendere flagitiosa alternatione pudorem. Hoc ego factum, licet grave auribus liberalibus, ideo non suppressi, ut cognosceremus evidentia ipsa quantum illis affectibus valeat consuetudo… »

89 Ce point a été développé par G. Zanier, « Struttura e significato delle ‘Disputationes’ ».

90 Politien, Ep. 9.12., dans : Opera, 1, p. 134 : « Sed in libro De Vita, ubi profiteor Medicinam ac remedia vitae utcunque et qualiacunque possum undique diligenter exquiro : neque despicio prorsus imagines illas, neque omnes respuo regulas ».

91 Ibid. : « Quod autem in principio libri tertii dicere videor imagines ab antiquioribus Platonicis in coelo dispositas esse, non id equidem volo. Non enim consilium ibi meum est, Platonicos affirmare coelestium imaginum assertores… Narro autem illic dispositiones signorum imaginumque non quales apud Platonicos, sed quales apud Astrologos observaverim » ; « Caeteri quidem Platonic coelestes imagines, quas describunt astronomi, pro opportunitate commemorant, neque reprobant eas, neque rursus comprobare student : Plotinus autem talia extra controversiam ridet. Ego quoque in Commentariis meis in eum tanquam interpres aeque derideo… » Pour l’interprétation que Ficin donne de Plotin cf. : Opera omnia, 1609-1626=Opera omnia, éd. M. Sancipriano, 2, p. 609-626.

92 Cf. L. Bellanti, Astrologiae defensio, p. 218 : « Postremo dicitur non esse opus tanta antiquitate, ut refert Picus, si diligentes fuerint observatores, ut iudicium havere possimus. Ut autem vera loca habeantur, iam apertum est motus stellarum inventos fuisse, ut experientia testatur : licet, ut dictum est, aliquo additionis opus sit, facile est mediocriter introductis assequi : quare fabulas obiectas nihil faciunt periti. Mitto Alfonsum, Blanchinum, Ioannem de Regio monte, adversus opinionem istam, Magistrum Paulum Referendum Fori Sempronii Episc., in utraque astrologiae parte excellentem et in omni disciplinarum genere, qui nostris temporibus veritatem astrologicam cognovere. Ego autem vidi instrumenta complura antiqua satis, quibus mira facilitate planetarum motus, eclypses, vera loca cognosci poterant : quare vanas auctoritates nihil facio ».

93 P. Zambelli, L’Ambigua natura della magia, chap. 4.

94 A. Grafton, Joseph Scaliger, Oxford, 1983, 1, chap. 7 ; id., Defenders of the Text, Cambridge (Mass.), 1991, chap. 7.

95 Pic, Heptaplus 7.4, dans : Opera, 1, p. 52 : à propos de la chute du Temple il dit : « quae fuit post Christi mortem… neque enim reseco ad vivum », p. 54.

96 Sur l’astrologie de la fin du Moyen Age, cf. désormais l’étude de L. Smoller consacrée à Pierre d’Ailly, History, Prophecy, and the Stars, Princeton, 1994, qui offre une riche bibliographie.

97 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 1, p. 520-623 (5). Pic y a consacré une étude : De Vera temporum supputation, ibid., 1, p. 536 (5.2) ; 1, p. 568 (5.7). Sur l’évolution de Pic comme chronologiste, cf. E. Hirsch, Die Theologie des Andreas Osiander, Göttingen, 1919, p. 128-35 ; sur l’influence plus tardive de son œuvre, cf. A. Grafton. Joseph Scaliger, 2, Oxford, 1993.

98 N. Oresme, « Tractatus contra astrologos » dans : Studien zu den astrologischen Schriften des Heinrich von Langenstein, éd. H. Pruckner, Leipzig, 1933, p. 243-244.

99 De Ptolémée, Oresme, « Tractatus contra astrologos », p. 243, disait que : « Ille, qui transtulit quadripartitum, ostendit, qualiter, iste philosophus fuerit per multos annos post Ptholomeos reges ». Sur Numa, d’une manière analogue, il cite directement Tite-Live (ibid., p. 244).

100 N. Oresme, « Tractatus contra astrologos », p. 240-241.

101 Aristote, Métaphysique, A.5. 985b-986a. Sur l’évolution de l’intérêt de Pic pour Aristote, cf. F. Roulier, Pic de la Mirandole, p. 110-111.

102 Pic, Disputationes, éd. E. Garin 1, p. 536 (5.2) : « Quemadmodum illi veteres, quos tradit Aristoteles, qui cum semel statuissent omnia esse denario numero distributa, nec tamen in universo plus novem sphaeris invenirent, dixerunt necessario aliam esse terram, ut denarius eorum numerus impleretur… ».

103 Cf. W. Schmidt-Biggemann, Geschichte als absoluter Begriff, Francfort, 1991, p. 15-21. F. Roulier, Pic de la Mirandole, affirme que Pic se rapprocha, à la fin de sa vie, de la philosophie aristotélicienne.

104 Politien, Misc. 1, 80, dans : Opera, 1, p. 288 : « Hactenus autem super hoc poetae loco scripseramus, cum nobis Picus noster Mirandula, quasi Cynthius alter in illo ipso, quo iam haec imprimenda fuerant articulo, aurem vellit et admonuit, ut elegiam quoque ipsam Callimachi… subiiceremus ». Voir Callimachus, éd. R. Pfeiffer, Oxford, 1949-53, 2, p. lxviii-lxix. Sur les premières études de Callimaque, cf. désormais G. Benedetto, Il Sogno e l’invettiva, Florence, 1993, p. 47-50, et passim.

105 Pic, Commento 3.4. dans : De Hominis dignitate, éd. E. Garin, p. 529. Cf. Pic, Opera, 1, p. 746 : « Questo significa la fabula di Tiresia da Callimaco decantata, che per avere visto Pallade nuda, che non significa altro che quella ideale bellezza dalla quale procede ogni sapienzia sincera e non vestita o coperta dalla materia, subito divenne cieco, e dalla medesima Pallade fu fatto profeta, sicchè quella che gli chiuse li occhi corporali li aperse li occhi dello intelletto, co’quali non meno le future cose che le presenti vedere poteva ». Cf. également J.L. Heiberg, Beiträge zur Geschichte Georg Valla’s, p. 61.

106 Politien. Misc. 1.14, dans : Opera, 1, p. 238. Sur l’influence de Pic sur Politien, cf. V. Branca, Poliziano e l’Umanesimo, p. 248-249, et P. Viti, « Pic et Politien », dans : P. Viti (éd.), Pico, Poliziano, p. 103-125.

107 Cf. Politien, Ep. 9.13, dans : Opera, 1, p. 135 ; cf. E. Garin, La Cultura filosofica del Rinascimento italiano, Florence, 1961, p. 259, n. 2.

108 Cf. désormais V. Fera, « Problemi e percorsi della ricezione umanistica » dans : G. Cavallo et al. (éds.), Lo Spazio letterario della Roma antica, Rome, 1990, 3, p. 522-528.

109 Cf. A. Politien, Lamia, éd. A. Wesseling, Leyde, 1986, 4, p. 31-37.

110 Cf. V. Fera, « Problemi e percorsi », p. 524-525 ; V. Branca, Poliziano e l’Umanesimo, chap. 9 ; Flaminio, Epistolae familiares, p. 131-132.

111 Cf. G. Pesenti, « Diario odeporico-bibliografico inedito del Poliziano », Memorie del R. Istituto Lombardo di scienze e lettere, cl. di lettere, scienze morali et storiche 23, ser. 3, 14,1916, p. 229-239, repr. dans : Politien, Opera, 2, p. 155-165, e.g., p. 230 (156) : « 1491 Die 3 Junii a hore 17. Partimo el conte Iohanni Pico della Mirandola et io da Firenze…. Picus dixit se invenisse Florentiae in bibliotheca sanctae crucis Aristotelis Mετὰ τὰ ϕυσιkὰ latine, ubi erat hoc scriptum in principio…. Et hoc ait Picus videri a graeco versum. Similiter se in graeco libro ex bibliotheca sancti marci recolit, sed tamen pauciora, invenisse. Hoc videndum diligenter ».

112 Pic, Opera, 1, p. 241 : « Narrabas mihi superioribus diebus, quae tecum de ente et uno Laurentius Medices egerat, cum adversus Aristotelem, cuius tu Ethica hoc anno publice enarras, Platonicorum innixus rationibus disputaret…. ».

113 Sur le jugement de Politien sur Pic en tant que penseur cf. Misc. 1.90, dans : Opera, 1, p. 301 ; et Coronis, dans : Opera, 1, p. 310.

114 Politien, Misc. 2.7. dans : Miscellaneorum centuria secundo, éds. V. Branca et M. Pastore Stocchi, editio minor, Florence, 1978, 14 : « Turn placuit adire ambos ad Picum Mirandulam, qui turn forte ibi aderat, ac rogare eum ostendere nobis (nam ego turn auctores istos nondum attigeram) quinam primus e theologis istis differentiam istiusmodi prodiderit sindereseos et conscientiae ».

115 Politien, Misc., 1.94, dans : Opera, 1, p. 305-306. Politien y écrit : « lepidiore tamen, puto, quam veriore commento ».

116 Laur. 28.14, fol. 2 recto : « Olim Angeli Politiani. Repertus inter libros comitis Johannis Mirandulani ». Cf. I. Maïer, Les Manuscrits d’Ange Politien, Genève, 1965, p. 331. Cf. aussi P. Viti, « Pico e Poliziano » dans : P. Viti (éd.), Pico, Poliziano, p. 103-125. Les échanges allaient dans les deux sens. En août 1485, Pic envoya à Politien un codex du De Abstinentia de Porphyre, sur lequel Politien prit des notes qui se trouvent maintenant à la BN Paris, MS grec 3069, fols. 122 recto-127 verso ; cf. I. Maïer, Les Manuscrits d’Ange Politien, p. 228.

117 Voir V. Branca, Poliziano e l’Umanesimo, p. 138 ; M.D. Reeve, « Manilius », dans : L.D. Reynolds (éd.), Texts and Transmission, Oxford, 1983, p. 235-238 ; A. Maranini, « Nel Laboratorio filologico degli Umanisti e nell’officina moderna : Storia e problemi della tradizione di MANIL. 5, 126 », Schede umanistiche 1, 1988, p. 7-71 ; et A. Maranini, Filologia fantastica, Bologne, 1994, p. 207-210, et passim.

118 Sur ces croyances, cf. A. Grafton et N. Swerdlow, « Calendar Dates and Ominous Days in Ancient Historiography », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 51, 1988, p. 14-42.

119 L. B. Alberti, Opere volgari, éd. C. Grayson, Bari, 1960-1973), 1, p. 359-363. Il discute également des jours néfastes dans le De Re aedificatoria 2.4.

120 Les notes de Politien sur les scolies des Travaux et des jours se trouvent à la Bayerische Staatsbibliothek, cgm 182, fols. 59 verso-71 recto. En ce qui concerne les jours à signification particulière voir 69 recto-71 recto. Cf. également Politien, Commento inedito alle Georgiche di Virgilio, éd. C. Castano Musicò, Florence, 1990, p. 67.

121 Politien, Ep. 12.7, dans : Opera, 1, p. 168-170.

122 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 1, p. 296-305.

123 Politien, Opera, 1, p. 168 : « Ac ne tibi gravioribus et quasi sanctioribus literis occupato requirendi relegendique Rustici poetae onus imponam, breviter hac epistola complectar et quid ille prodiderit, et quas ego vel rationes vel causas, partim de Procli caeterorumque lectione, partim vero de mea conjectura posse videar afferre. Summa igitur est Hesiodi partitio, dies ut alios admittat vel ad inspiciedum, vel ad efficiendum, rursus ut alios velut emortuos praetereat. Tres tamen Iovis appellat, ut primum diem mensis, quartumque, et septimum. Primum puto, quoniam princeps unitas numerorum principiumque omne divinum (sicuti Plato docet), ex quo mensis apud Orpheum µoνókερo µóσχoς dicitur. Quartum vero quoniam in eo rationes omnes musicae continentur ».

124 Les Travaux et les jours, p. 769-771 ; voir e.g., Scholia vetera in Hesiodi Opera et dies, éd. A. Pertusi, Milan, 1955, p. 235-237.

125 Pic, Disputationes, éd. E. Garin, 1, p. 298.

126 G. Savonarole. Prediche sopra l’Esodo, éd. P.G. Ricci, Rome, 1955-1956, 2, p. 290-292, p. 291. Cf. E. Garin, « Gian Francesco Pico della Mirandola : Savonarolan Apologetics and the Critique of Ancient Thought », dans : T. Verdon et J. Henderson (éds.) Christianity and the Renaissance, Syracuse (N.Y.), 1990, p. 523-532. Savonarole soutenait que Platon était aussi éloigné du christianisme que le péché de la vertu, et ses doctrines de celle du christianisme que l’ombre de la lumière : « E questo dico perchè alcuni vogliono fare tutto Platone cristiano. Si vuol fare che Platone sia Platone, Aristotile Aristotile, e non che siano cristiani, perchè non sono. » Cf. G.C. Garfagnini, « Pico e Savonarola » dans P. Viti (éd.), Pico, Poliziano, p. 149-157.

127 P. Crinito, De Honesta disciplina 3.2 (1504), sigs. (bv recto-bvi recto), at (bv recto) = éd. C. Angeleri, p. 104-105, et cf. p. 104 : « Sed principes – inquit – in omni mortalium vita extiterunt aliquot et iudicio et rerum cognitione maximi, ut Moses, Pythagoras, Mercurius, Zoroastres, Solon, qui omnes pari consensu non modo haec crediderunt, sed maxime affir marunt ». A la page 105 Pic est conduit à décrire la sagesse égyptienne et juive comme la source de celle de omnis antiquitas et loue Hermès Trismégiste, Platon et Zoroastre.

128 Pour l’interprétation de ce passage, qui reste problématique à plus d’un égard, cf. D.P. Walker, The Ancient Theology ; et F. Roulier, Pic de la Mirandole, p. 314.

129 Pour une analyse différente des modes de lecture de Pic, cf. F. Roulier, Pic de la Mirandole, p. 637-460.

© Presses universitaires du Septentrion, 2001

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