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Bernays und die Aristotelische Poetik

p. 59-75


Texte intégral

1«Wenn Bernays’ Name jemals über die Grenzen der Gelehrtengilde hinausgedrungen ist, so dankt er dies hauptsächlich seinen Verdiensten um das Verständnis der aristotelischen Poetik». So Theodor Gomperz in seinem Nachruf auf Jacob Bernays in der Augsburger Allgemeinen Zeitung vom 4. November 1881, wenige Monate nach Bernays’ frühem Tod1. «Fast jedermann», fährt Gomperz fort und bezeichnet damit das eigentliche Verdienst Bernays’, «hat einmal von der Existenz einer ‘Katharsis-Frage’ gehört, und die besser Unterrichteten wissen, dass Bernays vermöge einer Erörterung2, die – wie Johannes Vahlen sagte – ‘jedem Widerspruch, Solange philologische Hermeneutik in Ehren bleibt, Trotz bieten wird’3, die angeblich von Aristoteles der Tragödie als Ziel gesetzte ‘Reinigung (Katharsis)’ der Leidenschaften für immer aus der Welt geschafft hat».

2Was war das Problem und was war Bernays’ spezifischer Beitrag zu seiner Lösung? Wir gehen bei der Beantwortung dieser Frage nicht von der historisch-chronologischen Entwicklung dieses Problems aus, sondern setzen an der Stelle an, die Bernays zum Ausgangspunkt seiner Erorterungen nimmt, dem Erstaunen über die widersprüchlichen Interpretationen der aristotelischen Katharsis-Stelle durch Lessing und Goethe.

3Die aristotelische Wesensdefinition der Tragödie (ὅρος τImage 10000000000000070000000F3ADBAF40B025BB6C.jpgς οὐσίας) am Anfang des 6. Kapitels der Poetik lautet4:

«Die Tragödie ist die Nachahmung einer edlen und abgeschlossenen Handlung von einer bestimmten Grösse in gewahlter Rede derart, dass jede Form solcher Rede in gesonderten Teilen erscheint und dass gehandelt und nicht berichtet wird und dass mit Furcht und Mitleid eine Reinigung von eben derartigen Affekten/derartiger Affekte bewerkstelligt wird» (… δι’ ἐλέου καὶ ϕόβου περαίνουσα τὴν τImage 100000000000000C0000000F317A28D9448C186D.jpgν τοιούτων παθημάτων κάθαρσιν).

4In diesen letzten Worten liegt die Schwierigkeit des Verständnisses der aristotelischen Tragödiendefinition, die Frage nämlich, was da im Bereich von Furcht und Mitleid ins Ziel gebracht bzw. vollendet werden soll (περαίνουσα - wir werden noch sehen, dass auch dieses Wort, wie alle Bestandteile dieser Definition, wörtlich zu nehmen ist).

5Auf diese Passage über Wesen und Wesensbestimmungen der Tragödie in der aristotelischen Poetik greift Lessing in den Stücken 74-78 der Hamburgischen Dramaturgie zurück, wo er die Tragödien Neuerer, besonders der Deutschen und Engländer, behandelt5. Er sagt:

«Die Tragödie soll gemäss Aristoteles unser Mitleid und unsre Furcht erregen, blos um diese und dergleichen Leidenschaften, nicht aber alle Leidenschaften ohne Unterschied zu reinigen… [er will] anzeigen, dass er unter dem Mitleid nicht blos das eigentliche sogenannte Mitleid, sondern überhaupt alle philanthrophische Empfindungen, so wie unter der Furcht nicht blos die Unlust über ein uns bevorstehendes Übel, sondern auch jede damit verwandte Unlust, auch die Unlust über ein gegenwärtiges, auch die Unlust über ein vergangenes Übel, Betrübnis und Gram, verstehe».

6Zum Begriff der κάθαροις selbst aussert er sich nur mit wenigen Worten:

«Da, es kurz zu sagen, diese Reinigung in nichts anders beruht als in der Verwandlung der Leidenschaften in tugendhafte Fertigkeiten, bei jeder Tugend aber, nach unserm Philosophen, sich diesseits und jenseits ein Extremum findet, zwischen welchen sie inne steht: so muss die Tragödie, wenn sie unser Mitleid in Tugend verwandeln soll, uns von beiden Extremis des Mitleids zu reinigen vermögend sein; welches auch von der Furcht zu verstehen… ».

7Lässt der Text des Aristoteles noch die Möglichkeiten offen, κάθαροις als Zweck der Tragödie zu verstehen oder als etwas, das sich bei der tragischen Handlung notwendig einstellt, so fasst Lessing die Tragödiendefinition ausschliesslich als Zweckbestimmung auf und sieht diesen Zweck als einen moralischen an oder, mit Bernays’ Worten, betrachtet die Tragödie als «ein moralisches Correctionshaus» und das Theater folglich als ein «Rival- und Filialinstitut der Kirche»6. Die Tragödie ist, wie Max Kommerell, mit Blick auf beide Passagen der Erläuterungen Lessings sagt, «die Schule des Mitleids, durch die geleitet der Mensch immer menschlicher wird»7. Wenn Lessing vollends in demselben Werk, fast in nötigendem Ton und für die gesamte Dichtung verkündet: «Bessern sollen uns alle Gattungen der Poesie; es ist kläglich, wenn man dies erst beweisen muss», so ist evident, dass hier weniger eine Aristoteles-Interpretation gegeben als die eigene Auffassung von der Bestimmung der Kunst zum Ausdruck gebracht werden soll.

8Wie die Negativfolie hierzu best sich, was Goethe über den Zweck der Kunst im allgemeinen und über die aristotelische Definition der Tragödie im besonderen sagt:

«Aristoteles, der das Vollendetste vor sich hatte, soll an den Effect gedacht haben! Welch ein Jammer!».

9So in einem Brief an Zelter vom Jahre 1827, und vier Jahre später, an denselben Zelter, sagt er, bei der Betrachtung eines Kunstwerkes und ohne die Nennung des Aristoteles:

«Ich bewundere nur, wie der echte Künstler die wahre Katharsis geübt hat, von der eure BuchstabenMenschen nichts wissen wollen, die, weil sie nur den Effekt fühlen, von Produktion nichts begreifen und sich einbilden, der Künstler habe Zwecke, ihnen zu Ehren und zu Liebe».

10In seiner «Nachlese zu Aristoteles Poetik», in der wir die Maxime finden:

«Die Musik aber, so wenig als irgendeine Kunst, vermag auf Moralität zu wirken… Philosophie und Religion vermögen dies allein»,

11geht Goethe auf die Stelle des Aristoteles ein, «welche den Auslegern viel Noth machte, ohne dass sie sich über ihre Bedeutung völlig hatten verständigen können», und aus einem Brief an Riemer aus demselben Jahr geht hervor, dass er dabei (auch) an Lessing denkt:

«In der naheren Bezeichnung der Tragödie nämlich scheint der grosse Mann (i. e. Aristoteles) von ihr zu verlangen, dass sie durch Darstellung Mitleid und Furcht erregender Handlungen und Ereignisse von den genannten Leidenschaften das Gemüth des Zuschauers reinigen solle».

12Hier hatte er fast das Richtige in der Hand. Doch er fährt fort:

«Meine Gedanken und Überzeugung von gedachter Stelle glaube ich aber am besten durch eine Übersetzung derselben mitteilen zu können.
‘Die Tragödie ist die Nachahmung einer bedeutenden und abgeschlossenen Handlung, die eine gewisse Ausdehnung hat und in anmutiger Sprache vorgetragen wird, und zwar von abgesonderten Gestalten, deren jede ihre eigene Rolle spielt, und nicht erzählungsweise von einem Einzelnen; nach einem Verlauf aber von Mitleid und Furcht mit Ausgleichung solcher Leidenschaften ihr Geschäft abschliesst’».

13Es mag bei Goethes Griechischkenntnissen dahingestellt bleiben, ob diese Übersetzung von ihm selbst stammt, wichtig ist, dass sie vorzüglich in seine Kunstanschauung passt, wie er mit dem folgenden Satz zeigt:

«Wie konnte Aristoteles in seiner jederzeit auf den Gegenstand hinweisenden Art, indem er ganz eigentlich von der Construction des Trauerspiels redet, an die Wirkung, und was mehr ist, an die entfernte Wirkung denken, welche eine Tragödie auf den Zuschauer vielleicht machen würde? Keineswegs!».

14Mit dieser rhetorischen Frage bezieht Goethe sich auf eine gegnerische Position, und in dem ängstlichen Bemühen, auf jeden Fall den Gedanken einer moralischen Absicht der Dichtung von Aristoteles fernzuhalten, wird der Schatten Lessings erkennbar. Noch ein weiteres Mal holt Goethe zur Erklärung seiner Übersetzung aus:

«Er (Aristoteles) spricht ganz klar und richtig aus: wenn sie (die Tragödie) durch einen Verlauf von Mitleid und Furcht erregenden Mitteln durchgegangen, so müsse sie mit Ausgleichung, mit Versöhnung solcher Leidenschaften zuletzt auf dem Theater ihre Arbeit abschliessen. Er versteht unter Katharsis diese aussöhnende Abrundung, welche eigentlich von allem Drama, ja sogar von allen poetischen Werken gefordert wird».

15Schon die wiederholte Verwendung des Begriffs «Versöhnung» (bzw. «aussöhnend»), eines Lieblingswortes des Allumfassenden, weist darauf hin, dass wir es hier weniger mit einer Analyse eines Aristotelestextes, als vielmehr mit seiner Beanspruchung für Goethes eigene Kunsttheorie zu tun haben. Sodann ist Goethes Übersetzung sprachlich nicht haltbar. Darauf ist Goethe noch zu Lebzeiten von Friedrich von Raumer hingewiesen worden, der auf eine Passage in Aristoteles, Politik, VIII, 7 aufmerksam machte, wo Aristoteles den Begriff κάθαρσις ausdrücklich als Wirkung der Tragödie auf Zuschauer und Hörer versteht. Diese Stelle war Goethe nicht unbekannt, und wie er bereits in seiner «Nachlese» von einem «analogen», «nicht identischen» Fall gesprochen hatte, so beharrt er auch jetzt, obwohl er von Raumers Ergebnisse als annehmbar bezeichnet, auf seiner früheren Anschauung. Hiernach dürfte es klar sein, dass die Interpretation der aristotelischen Tragödiendefinition zum Medium eines Schulstreites zwischen den Positionen «Bessern sollen uns alle Gattungen der Poesie» und «Die Vollendung des Kunstwerks in sich selbst ist die ewige unerlässliche Forderung» degeneriert war. Bestätigt wird dies dadurch, dass die umfangreichste Publikation zu jenem Thema von philologischer Seite zwischen Goethes Tod und Bernays Grundzügen der verlorenen Abhandlung des Aristoteles über Wirkung der Tragödie, also zwischen 1832 und 1857, die Schriften von Adolf Stahr zur aristotelischen Poetik (1839/42), letztlich Apologie Goethes und Verdammung seiner Gegner ist. Hinzu kam, dass das «neuhumanistische Bildungsbewusstsein» (Gründer), das sich in gleicher Weise auf Lessing wie auf Goethe zu berufen beliebte, bei der Interpretation der aristotelischen Tragödiendefinition bestrebt war, beider Standpunkten gerecht zu werden, was wiederum Lösungsformeln produzierte, die in ihrer Verschwommenheit das Eindringen völlig fremder Vorstellungen ermöglichten, unter denen sich der christliche Mitleidsbegriff grosser Beliebtheit erfreute.

16Es ist das Verdienst Jacob Bernays’, in dieser Verquickung von Dichtungstheorie und Wahrheit, nach all den vielen Schriften über die tragische Katharsis, «einen jener ästhetischen Prachtausdrücke, die jedem Gebildeten geläufig und keinem Denkenden deutlich sind»8, durch unpolemische Besinnung auf ein paar einfache, jedoch vergessene oder noch nie ernsthaft in Betracht gezogene philologische Tatsachen Marksteine gesetzt zu haben, die die wahre Bedeutung der aristotelischen κάθαρσις ταθημάτων jedem Zweifel entrücken.

17Bernays ging von dem wohl unbestrittenen hermeneutischen Postulat aus, dass Aristoteles bei einem in einer Definition stehenden Begriff etwas Bestimmtes, etwas im Sinne eines terminus technicus in seiner Bedeutung fest Umrissenes meint. Dieses Postulat fand er für den Begriff κάθαρσις bei Aristoteles selbst bestätigt; in der schon erwähnten Stelle im VIII Buch der Politik (1341 b 38/40), die den Erklärern der Poetik immer bekannt, aber zu ihrer Erklärung nie ernsthaft herangezogen worden war, spricht Aristoteles nicht nur ausführlicher über κάθαρσις, sondern setzt den hier gebrauchten Terminus ausdrücklich mit dem in der Poetik verwendeten gleich: «was Katharsis ist, werden wir jetzt nur im allgemeinen sagen, aber in der Abhandlung über Dichtkunst wieder darauf zurückkommen und bestimmter darüber reden» (dass er es nicht getan hat, ist einer der Gründe, aus denen Bernays glaubte, in der überlieferten Poetik eine Epitome des verlorenen Werkes erblicken zu müssen). An dieser Stelle, die also unmittelbar zur Erklärung der Poetik herangezogen werden darf, sagt Aristoteles über Katharsis:

«Wenn wir überlegen, welche musikalischen Harmonien wir in unserem Staat zulassen, müssen wir bedenken, dass verschiedene Lieder verschiedene Stimmungen, bis zum Enthusiasmus, bewirken und andererseits zu verschiedenen Zwecken angewandt werden, nämlich zur Erziehung, zur Reinigung (Katharsis) sowie zur Ergötzung, Erholung und Abspannung. Geht man des weiteren von der Beobachtung aus, dass bei allen Menschen ein bestimmter Affekt vorhanden ist (τάθος ὑπάρχει), bzw. dass alle zu einem bestimmten Affekt disponiert sind (ταθητικοί) die einen mehr, die anderen weniger, und dass der heftigste Affekt die Verzückung (ἐνθουσιασμός) ist und es Menschen gibt, die häufig solchen Anfällen (κινήσεις) ausgesetzt sind, so sieht man, dass diese sich, wenn sie Lieder vernehmen, die das Gemüt berauschen (ἐξοργιάζειν), beruhigen, gleichsam als hätten sie eine ärztliche Kur und Katharsis erfahren. Das gleiche trifft zu für die zu (weniger heftigen Affekten wie) Mitleid und Furcht Disponierten. Für alle gibt es eine Katharsis und Erleichterung unter Lustgefühl. Wer also für das Theater schreibt, muss Musik mit solchen (d. h. kathartischen) Harmonien schreiben, um das Ziel, die Erholung (des Zuschauers) zu erreichen».

18In diesen Ausführungen des Aristoteles sieht Bernays die theatralische Katharsis weder vom moralischen noch vom hedonistischen, sondern vom pathologischen Gesichtspunkt aus konzipiert. Da die Verzückung aber von «heiligen Liedern» (1342 a 9) ausgeht, ist eine Absicherung gegen das mögliche Missverständnis angebracht, es handle sich bei Katharsis etwa um kultische Reinigung, um Lustration oder dergleichen, eine Bedeutung, die das Wort κάθαρσις hat und in welcher bereits Dionysius Lambinus in seiner Übersetzung der Politik (1567) diese Stelle verstanden hat. Aber κάθαρσις wird hier als Metapher gebraucht (ὥσπερ), und für das kultische Verständnis ist κάθαρσις selbst eine Metapher, und man könne, so Bernays, dem Aristoteles nicht die «Taschenspielerei» zutrauen, «eine erklärungsbedürftige Gemütserscheinung – die Beruhigung der Verzückten mittels rauschender Lieder – durch Vergleichung mit einer anderen, von vornherein um nichts klareren Gemütserscheinung - dem schuldentladenen Gefühl des Gesühnten – erklären zu wollen»9. Es bleibt also «Katharsis in der allein noch übrigen, medicinischen Bedeutung», als Linderung, Befreiung, Purgierung von etwas, mit dem Genitiv des ausgestossenen Stoffes, als «eine von Körperlichem auf Gemüthliches übertragene Bezeichnung für solche Behandlung eines Beklommenen, welche das ihn beklemmende Element nicht zu verwandeln oder zurückzudrangen sucht, sondern es aufregen, hervortreiben und dadurch Erleichterung des Beklommenen bewirken will»10, eine homöopathische Heilbehandlung also, deren Objekt der aus dem Gleichgewicht gebrachte Mensch ist. Ist dieses Verständnis von Katharsis als eines medizinischen Begriffs auf dem Wege methodischer Hermeneutik ermittelt worden, so fügt sich dies vorzüglich zu der Tatsache, dass Aristoteles, Sohn eines Arztes, in seiner Jugend zeitweilig selbst die ärztliche Kunst ausübte und seine medizinischen Anschauungen und Erfahrungen überall in seine naturwissenschaftlich-philosophischen als auch in seine psychologischen und ethischen Studien einbrachte.

19Da Aristoteles selbst bei seiner Behandlung des Katharsisbegriffs in der Politik auf deren Wiederaufnahme in der Poetik verweist, dürfen wir auch, mit Bernays, das aus der Politik gewonnene terminologische Ergebnis auf die Poetik übertragen und die Worte δι’ ἐλέου καὶ ϕόβου περαίνουσα τὴν τImage 100000000000000C0000000F7B08FBD7E44172F1.jpgν τοιούτων παθημάτων κάθαρσις übersetzen: «die Tragödie bewirkt durch (Erregung von) Mitleid und Furcht die erleichternde Entladung solcher (mitleidigen und furchtsamen) Gemüthsaffektionen»11.

20Obwohl Bernays mit dieser Übersetzung und ihrer Begründung die gestellte Aufgabe gelöst hat, glaubt er, für diejenigen, denen «Entscheidungsgründe blos logischer und methodischer Art»12 nicht ausreichen, durch Testimonien aus spätantiker, insbesondere neuplatonischer Literatur das in der aristotelischen Poetik nicht ausreichend Dargelegte erganzen zu müssen. So sieht er etwa in der Sollicitationstheorie der Mysterienschrift des Jamblich ein Excerpt aus der vollständigen aristotelischen Poetik und eine Bestätigung der in der überlieferten Poetik vorgetragenen Auffassung. Wir können dies hier als entbehrlich übergehen, weil wir mit anderen den Glauben Bernays’, die Poetik des Aristoteles sei «unter des Excerptors Scheere leider so klein geworden»13, nicht teilen. Am Ende jener Analysen gelangt Bernays denn auch zu keinem neuen Ergebnis, sondern formuliert nur den Früheres bestätigenden Satz: «(Aristoteles’) Forderung der Katharsis verlangt von der Tragödie nichts weiter, als dass sie dem Zuschauer einen Stoff biete, an dem er die Doppelempfindung von Mitleid und Furcht auslassen könne»14. Falls es für diesen Satz Beispiele bedürfe und wir sie nicht mit Bernays wieder in verlorenen Abschnitten der Poetik suchten, dürfte ein Hinweis auf Euripides genügen, den Aristoteles in derselben (erhaltenen) Poetik (13, 1453 a 29) «den tragischsten unter den Dichtern» nennt, und das nicht etwa, weil die Stücke des Euripides moralische Verbesserung oder Beruhigung der Leidenschaften bewirkt hätten, sondern weil Euripides die «Affekte so mächtig hervorlockt,… die Wollust des Zerreissens und der Zerrissenheit, eine ekstatische Verzweiflung, ein aus allen Tiefen des Verstandes und des Herzens aufstöhnendes Mitleid mit der zusammenbrechenden alten Welt und eine im Schaudern schwelgende Furcht vor dem Eintritt der herannahenden neuen Zeit, Stimmungen…, die den Zuschauer zu ähnlichen Orgien des Mitleids und der Furcht hinreissen». Auch wenn Aristoteles «die sonstigen dichterischen Mangel des Euripides»15 nicht verkennt und sie am betreffenden Ort, wo er die Teile der Tragödie, wie Handlung, Charaktere u. dgl. analysiert, rügt, so bezieht er sich hier ausdrücklich auf «die einstimmige Empfindung des griechischen Publikums, das dieses Urteil über Euripides bestätigt, so gut wie sie die Forderung der pathologischen Katharsis, aus welcher es allein erklärlich wird, durch alle guten Tragödien, durch die eine in vollerem, durch die andere in minderem Masse, als erfüllt bezeugt», nämlich dass «die aus traurigen und furchtbaren Ereignissen zusammengesetzte tragische Handlung bei jedem zu Mitleid und Furcht erregbaren, d.h. bei jedem in naturgemässer Verfassung befindlichen Zuschauer einen Ausbruch dieser Affekte bewirken (muss)»16.

21Bernays’«Schrift über die aristotelische Theorie der Tragödie ist seit ihrem ersten Erscheinen im Jahre 1857 der Ausgangspunkt einer grossen Anzahl sie bestreitender oder billigender Schriften geworden». So schreibt Bernays selbst, ein Jahr vor seinem Tode, im Vorwort zum unveränderten Nachdruck seiner Grundzüge. Diese Worte sind der bescheidene Ausdruck für das, was Philologiehistoriker «einen Tumult in der Gelehrtenrepublik (nennen), dem andere wissenschaftliche Streitigkeiten des Jahrhunderts kaum gleichkommen und dessen Getöse weit hinaus ins literarische Bewusstsein scholl», was zum «Ausgangspunkt einer gewaltigen Kontroverse (wurde), die bis auf den heutigen Tag nicht zur Ruhe gekommen ist», eines Streits, der «keineswegs auf die akademische Welt beschränkt» blieb, an dem «auch eine ganze Reihe von Autoren (teilnehmen), die nicht zur philologischen Zunft gehören: philosophische Ästhetiker, Germanisten. Theaterleute»; eines Streits, in dem viel Spitzfindigkeit und Wiederholungen, feierliche Glaubensbekenntnisse und «unfreiwillige Komik» sichtbar werden; in dem Bernays gar unterstellt wird, Quellen, aus denen er schöpft, verschwiegen zu haben. Die Abhandlungen zur Katharsis nehmen immer mehr den Charakter der Wiederholung oder Neuzusammenstellung der nun sattsam bekannten Argumente an und versuchen gelegentlich in antiquarischer Weise «vorbernaysische»17 – dieses Wort wird von dem Philologen und Theologen August Döring 1876 geprägt – Zeugnisse dafür auszugraben, dass Bernays’ Entdeckung bereits von früheren gemacht worden und so neu gar nicht gewesen sei. Diese Versuche sprechen sich allein dadurch, dass sie nicht den Gegenstand ihrer Polemik, wohl aber sich selbst gegenseitig entbehrlich machen, das Urteil. «Die Sache wird kaum weitergebracht; auch heute muss man immer noch wieder an Bernays anknüpfen»18.

22Aristoteles sieht, wie Bernays festgestellt hat, das Theater nicht als eine «sittliche Besserungsanstalt» an, er ist «vielmehr rücksichtlos bemüht, ihm den Charakter eines Vergnügungsortes für die verschiedenen Klassen des Publikums zu wahren… In dieser Auffassung über die Bestimmung des Theaters ist die gebieterische Aufforderung gegeben, nun auch von der theatralischen Katharsis alles fern zu halten, wodurch das etwa darin liegende moralische Element ein Übergewicht über das hedonische gewinnen, sittliche Besserung als hauptsächlicher Zweck, Lust und Vergnügen nur als unentbehrliche Mittel erscheinen (würden)»19. Dazu bemerkt Theodor Gomperz in seiner Skizze über Jacob Bernays: «Allein…, dass dieser psychische Vorgang (sc. der tragischen Katharsis) nebenbei auch sittlich heilsam sei, dieser Gedanke des Stagiriten geht zwar mit voller Klarheit aus dem von Bernays ans Licht gezogenen und so glücklich verwerteten Material hervor. wunderlicherweise aber will er ihn selbst durchaus nicht anerkennen. Oder wie konnte er sonst seine vortreffliche Arbeit mit der Behauptung schliessen: ‘Er (Aristoteles) würde Wort für Wort dem beigestimmt haben, was ein Künstler wie Goethe zu bekennen aufrichtig genug war: ‘Keine Kunst vermag auf Moralität zu wirken. Philosophie und Religion vermögen dies allein’. Keineswegs hätte Aristoteles diesen Goetheschen Ausspruch – dessen hyperästhetische Übertreibung nebenbei sogleich die nächsten Zeilen, und ausserdem zehn andere widersprechende Äusserungen berichtigen – Wort für Wort unterschrieben, er, der die Frage, ob Musik ‘eine Wirkung auf Charakter oder Seelenleben ausübt’, ausdrücklich und unbedingt bejaht… Wie Bernays nur dies alles übersehen konnte!»20. Bei dem «von Bernays ans Licht gezogenen und so glücklich verwerteten Material» handelt es sich in Gomperz’ Augen jedoch vor allem um Worte des Neuplatonikers Jamblichos, und Bernays selbst betont die Unterordnung des moralischen Elementes unter das hedonische innerhalb der tragischen Katharsis. Was Bernays nur richtig gewichtet sehen wollte, wird von seinem Kritiker als völlig über Bord geworfen angesehen; geradezu händeringend wird die Preisgabe der Moral beklagt. Selbst Goethe darf nicht als Vertreter der moralfreien Kunstauffassung angerufen bleiben; flugs werden «zehn andere widersprechende Äusserungen» berufen – was bei einem solch umfangreichen Oeuvre, man denke nur an die Bibel, nicht schwer fallen dürfte. Die Stossrichtung der Bernays’schen Kritik ist, wenn auch mehr unbewusst, erkannt: «Das idealistische Kulturbewusstsein des deutschen Bürgertums ist gefährdet», und nicht nur das: die beflissene Wiedereinsetzung Goethes in den Kosmos bürgerlicher Moralanschauung (Goethe, der den Künsten «den kräftigsten Einfluss auf Bildung und Verbildung der Sitten beimisst») zeigt, dass mit den Klassikern in Wirklichkeit die idealistische Moral verteidigt wird. Wie anders wäre der empörte Ausruf Stahrs zu verstehen: «Sollte man es glauben, dass eine solche Erklärung in dem Jahrhundert Hegels möglich sei?». In den Augen dieser Kritik hatte Bernays ein Sakrileg begangen und brauchte um Schimpfworte wie «materialistische Plattheit», «Tragödie als eine Art Abführmittel» u. dgl. nicht zu sorgen21.

23Bernays war der Einbruch in ein Tabu gelungen. Er hatte nicht nur gezeigt, dass Aristoteles die Wirkung der Tragödie als eine physische und mit medizinischen Begriffen zu erfassende ansah; er hat auch gezeigt, dass Aristoteles den Ursprung der hier wirksamen Krafte im dunklen Bereich des Irrationalen und Unbewussten erblickte. Zum Verstandnis dieses Zusammenhanges ist der letzte, systematische Abschnitt in Bernays’ Grundzügen, den die meisten Darsteller des Themas ‘Jacob Bernays und der Streit um die Katharsis’ übergehen, von Wichtigkeit. Bernays bezeichnet es nicht von ungefähr als «notwendig», «den normierenden Gehalt der Katharsis in seiner vollen, für den Dichter wie für das Publikum leitenden Bedeutung aufzeigen»22, und nun die Anordnung der der Katharsis als Faktoren dienenden Begriffe nach ihrer inneren Zusammengehörigkeit vorzunehmen.

24Wie auch sonst häufig, geht Aristoteles bei der Bildung des Katharsis-Begriffs von einer empirischen Tatsache aus, die in den Bereich der ekstatischen Erscheinungen fällt, welche im orientalischen und griechischen Altertum keine Seltenheit waren: «das Aussersichsein des Menschengeistes wird für heilig und göttlich gehalten», und der orgiastische Taumel durch kultischen Tanz, «das lärmende Gemüth durch ein lärmendes Lied gedämpft». «Um die offenkundige, aber von der Menge unbegriffene und deshalb für heilig angestaunte Erscheinung philosophisch begreifen zu können, reiht Aristoteles sie ähnlichen medizinischen Erfahrungen an. Wie kathartische Mittel dem Körper dadurch Gesundheit schaffen, dass sie den krankhaften Stoff zur Äusserung hervordrängen, so wirken die rauschenden Olymposweisen sollicitierend auf das ekstatische Element», das sich unter der Gewalt des Gesanges der Lust hingibt, um wieder in die Ruhe des geregelten Gemütszustandes zurückzukehren. «In beiden Fällen also, bei der gewöhnlichen somatischen wie bei der ekstatischen Katharsis wird durch Sollicitation des störenden Stoffes das verlorene Gleichgewicht wiedergewonnen; nur unterscheidet sich die ekstatische Katharsis dadurch, dass sie blos zeitweilige Beschwichtigung, nie dauernde Herstellung bewirken kann, und dass sie, der Natur der Ekstase gemäss, stets unter Lustgefühl erfolgen muss». Da nun jeder Affekt, der den Menschen ausser sich setzt, ekstatisch ist, die Lust aber – nach der schon in der Rhetorik (I, 11) gegebenen Definition – auf einer plötzlichen Erschütterung und Wiedergewinnung des seelischen Gleichgewichts, also ebenfalls auf einem ekstatischen Vorgang beruht, enthalt jeder Affekt, weil ein ekstatisches, auch ein hedonisches Element, und wenn eine Sollicitation stattfindet derart, dass jene ekstatische Lust das Übergewicht über das von aussen andringende Objekt der Unlust gewinnt, geschieht eine Erleichterung unter Lustgefühl (κουϕίζεσθαι μεθ’ ἡδονImage 100000000000000A0000000F9ECA7B0ADFBD0C5E.jpgς), d. h. erfolgt eine Katharsis. Dass aber die für die Tragödie spezifischen Affekte Furcht und Mitleid sind, ist nicht nur die im platonischen Phaidros zum Ausdruck kommende allgemeine Anschauung, sondern geht für Aristoteles vor allem aus der Einsicht hervor, «dass Mitleid und Furcht innerlich verschlungen sind, und man den Anderen nur dessentwegen bemitleidet, was man für sich selber fürchtet»; denn die mitleiderregende Person muss, wie im 13. und 14. Kapitel der Poetik ausgeführt wird, trotz der Furcht erregenden Ausserordentlichkeit ihres Fehltritts (ἁμαρτία) der Urform des allgemein menschlichen Charakters nahe genug bleiben», damit der Zuschauer sich in ihr wiedererkennen und beide Affekte zur gleichen Zeit erleben kann. «In dem Mitleid und der Furcht sah Aristoteles vor allen anderen Affekten die zwei weitgeöffneten Tore, durch die die Aussenwelt auf die menschliche Persönlichkeit eindringt», und die Befreiung der Persönlichkeit bringt jene auflockernde Erschütterung (ϕρίττειν 14, 1453 b 5), die auch bei jeder ekstatischen sinnlichen Lust den Menschen durchströmt23.

25Korybanten, heilige Lieder, orgiastischer Taumel, Wahnsinn, Ekstase und Verzückung – das hiess, das Tor zum dunklen Reich des Irrationalen und Unbewussten weit aufstossen; das musste als Angriff auf das Zentrum idealistischen Kulturbewusstseins und humanistischen Lebensgefühls empfunden werden. Die radikale Stossrichtung, die das Bewusstsein von der Tragödie als sittlicher Besserungsanstalt mit dem Beweis erschütterte und verwirrte, die Tragödie solle vielmehr nur «für ein Weilchen heilen, durch künstliche Aufregung beruhigen, Beklommenheit abführen»24, tat ihre ernüchternd-anregende Wirkung vor allem auf zwei kongeniale, aber untereinander wesensverschiedene Denker, auf Nietzsche und Freud.

26Nietzsche war, wie sein Werk Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik zeigt, mit der Katharsis-Schrift von Bernays vertraut; eine Äusserung Bernays’, der dieses Werk gelesen hat, kommentiert Nietzsche in einem Brief vom 7. Dezember 1872 an Rohde mit den Worten: «Das Neueste ist, dass Jacob Bernays erklärt hat, es seien seine Anschauungen, nur stark übertrieben…».

27Unsicher dagegen ist bis heute geblieben, ob Freud, dessen psychoanalytische Frühschriften Vorläufige Mitteilung (1893) und Studien über Hysterie (1895) von der «kathartischen Methode» sprechen, aus der später die Psychoanalyse werden sollte, die Katharsis-Schrift Bernays’ gekannt hat. Beziehungen dieser Art sind öfter vermutet worden, und es ist gewiss nicht nur der 125. Geburtstag Freuds, den wir in diesen Tagen begehen, der uns veranlasst, uns auch mit seinem Werk am Gedenktage Jacob Bernays’ zu beschäftigen; es sind vielmehr sachliche Erwägungen.

«Die eigentümliche Methode der Psychotherapie, die Freud ausübt und als Psychoanalyse bezeichnet, ist aus dem sogenannten kathartischen Verfahren hervorgegangen, über welches er in den Studien über Hysterie 1895 in Gemeinschaft mit (dem Wiener Nervenarzt) Josef Breuer berichtet hat. Die kathartische Therapie war eine Erfindung Breuers, der mit ihrer Hilfe zuerst etwa ein Dezennium vorher eine hysterische Kranke hergestellt und dabei Einsicht in die Pathogenese ihrer Symptome gewonnen hatte. Infolge einer persönlichen Anregung Breuers nahm dann Freud das Verfahren wieder auf und erprobte es an einer grösseren Anzahl von Kranken»25.

28Es würde viel zu weit führen, die kathartische Therapie hier im einzelnen zu beschreiben; wir beschränken uns auf die Äusserungen Freuds, die für die Terminologie von Belang sind.

29In der Schrift Selbstdarstellung aus dem Jahre 1909 nennt Freud das mit Breuer zusammen entwickelte Verfahren «das kathartische» und definiert es folgendermassen: «als dessen therapeutische Absicht wurde angegeben, den zur Erhaltung des Symptoms verwendeten Affektbetrag, der auf falsche Bahnen geraten und dort gleichsam eingeklemmt war, auf die normalen Wege zu leiten, wo er zur Abfuhr gelangen konnte (abreagieren). Der praktische Erfolg der kathartischen Prozedur war ausgezeichnet»26. Diese Stelle ist nicht nur deshalb von grosser Wichtigkeit, weil in ihr die aus Bernays’ medizinischer Interpretation der aristotelischen Tragödiendefinition bekannten Begriffe wiederkehren – «Erhaltung des Symptoms»: die Affekte sollen ja nicht beseitigt sondern befreit werden; «eingeklemmt», «Abfuhr», «abreagieren»; sie ist es auch deshalb, weil Freud in seiner Schrift Über Psychotherapie aus dem Jahre 190427 in der Bescheidenheit des Schülers die «‘kathartisch’ genannte Methode» seinem Lehrer Breuer zuschreibt, während er später, wohl richtiger, von «unserem Verfahren» spricht28. Doch findet sich auch schon in seiner Frühschrift der wichtige Satz: «Wir haben die Technik der hypnotischen Suggestion, der Psychotherapie durch Ablenkung, durch Übung, durch Hervorrufung zweckdienlicher Affekte entwickelt»29. Wir erinnern uns der Ausführungen Bernays’, dass und warum Furcht und Mitleid vor allen anderen «einer besonderen Katharsis ebenso würdige wie fähige Affekte darstellen»30. Aus weiteren, über das Werk Freuds verstreuten Bemerkungen ergibt sich, dass die Katharsis «unter der Behandlung durch Eröffnung des Weges zum Bewusstsein und (durch) normale Entladung des Affekts (erfolgte). Die Annahme unbewusster seelischer Vorgänge war, wie man sieht, ein unerlässliches Stück dieser Theorie»31. Bei Bernays lesen wir in demselben Zusammenhang: Die durch die tragische Handlung erregte Pein wird durch die im Mitleid vollzogene Identifizierung des Zuschauers mit dem tragischen Helden gemildert, «zumal da das nie ganz einschlafende Bewusstsein der Illusion jene empirische Pein ohnehin mässigt. Dagegen würde auch bei dem wachesten Bewusstsein der Illusion das direkt dargestellte Furchtbare immer noch, da die Furcht kein raisonnierender Affekt ist, erdrückend und peinvoll wirken… Nur wenn die sachliche Furcht durch das persönliche Mitleid vermittelt ist, kann der rein kathartische Vorgang im Gemüt des Zuschauers… erfolgen»32. Die Bedeutung des Unbewussten für die Katharsis ist von beiden erkannt; der eine spricht von der Illusion (des Theaters), der andere von «hypnotischer Suggestivbehandlung»33; im einzelnen gehen sie getrennte Wege, wie sich aus der Bindung ihrer Katharsis-Anschauung an das jeweilige Begriffsfeld Furcht und Mitleid sowie Hysterie, Sexualitat und Neurose ergibt.

30In der anfangs zitierten und von Bernays ausführlich interpretierten Passage der aristotelischen Politik ist die Rede davon, dass der Ablauf der Katharsis mit Lust verbunden ist. Im systematischen Schlussabschnitt seiner Schrift führt Bernays dazu aus: jeder Affekt ist, da er den Menschen ausser sich setzt, ekstatisch; andererseits beruht die Lust «auf einer plötzlichen Erschütterung und Wiedergewinnung des seelischen Gleichgewichts, also ebenfalls auf einem ekstatischen Vorgang. Mithin enthalt jeder Affekt, mag das ihn hervorrufende Objekt noch so peinvoll scheinen, weil ein ekstatisches, auch ein hedonisches Element, und eine Sollicitation des Affektes, welche ihm sein Objekt so vorzuhalten versteht, dass jene ekstatische Lust das Übergewicht über die Gewalt des von aussen her die Persönlichkeit mit Unlust erfüllenden Objekts gewinnt, «wird den affizierten Menschen ‘unter Lustgefühl erleichtern’ (κουϕίζεσθαι μεθ’ἡδονImage 100000000000000A0000000F9ECA7B0ADFBD0C5E.jpgς), d. h. ihm eine Katharsis gewähren»34. Wie ein Abklatsch dieser Sätze auf psychoanalytisch liest sich, was Freud in seiner aus dem Jahre 1920 stammenden Schrift Jenseits des Lustprinzips schreibt: «Schliessen wir noch die Mahnungen an, dass das künstlerische Spielen und Nachahmen der Erwachsenen, das zum Unterschied vom Verhalten des Kindes auf die Person des Zuschauers zielt, diesem die schmerzlichsten Eindrücke zum Beispiel in der Tragödie nicht erspart und doch von ihm als hoher Genuss empfunden werden kann. Wir werden so davon überzeugt, dass es auch unter der Herrschaft des Lustprinzips Mittel und Wege genug gibt, um das an sich Unlustvolle zum Gegenstand der Erinnerung und seelischen Bearbeitung zu machen»35.

31Nach diesen Zeugnissen, denen sich noch weitere anreihen liessen, ist es befremdlich, wie moderne Interpreten, die gleichzeitig auf die familiäre Verbindung Freuds mit Bernays hinweisen, Freuds Kenntnis der Katharsislehre Bernays’ in Abrede stellen. So sagt Gründer, der den von Freud zur Symbolfigur erhobenen Oedipus mit Recht aus dem Bereich der Klassischen Bildung kommen sieht, zum Katharsiskomplex: «Bisher freilich ist ein literarischer Zusammenhang (sc. mit Bernays’ Schrift) nicht belegt»36, und D. W. Lucas stellt in seinem Kommentar zur aristotelischen Poetik explizit fest: «there appears to be no trace in Freud’s works of any attempt to connect catharsis with tragedy»37. Beide, und viele andere mit ihnen, hätten wissen können, dass sich unter Freuds Werken eine kurze Abhandlung mit dem Titel Psychopathische Personen auf der Bühne befindet. Diese Schrift hatte Freud in den Jahren 1905-1906 verfasst; sie wurde erst 1942 posthum in englischer Übersetzung, und 1962 deutsch veröffentlicht38. Sie beginnt mit folgenden Sätzen: «Wenn der Zweck des Schauspiels dahin geht, ‘Furcht und Mitleid’ zu erwecken, eine ‘Reinigung der Affekte’ herbeizuführen, wie seit Aristoteles angenommen wird, so kann man dieselbe Absicht etwas ausführlicher beschreiben, indem man sagt, es handle sich um die Eröffnung von Lust- oder Genussquellen aus unserem Affektleben… Gewiss ist das Austoben der eigenen Affekte dabei in erster Linie anzuführen, und der daraus resultierende Genuss entspricht… der Erleichterung durch ausgiebige Abfuhr…». Die «Affekterweckung» und die daraus gewonnene Erleichterung sind also auch in Freuds Augen das Resultat des tragischen Schauspiels. Weiter lesen wir: Die Dichter-Schauspieler gestatten dem Zuschauer die Identifizierung mit einem Helden. «Sie ersparen ihm auch etwas dabei, denn der Zuschauer weiss wohl, dass solches Betätigen seiner Person nicht ohne Schmerzen, Leiden und schwere Befürchtungen, die fast den Genuss aufheben, möglich ist… Daher hat sein Genuss die Illusion zur Voraussetzung… Unter solchen Umständen darf er… unterdrückten Regungen… ungescheut nachgeben». Die Tragödie dient nicht nur der Befreiung ‘eingeklemmter’ Affekte, sie setzt auch die affektive Disposition des Zuschauers, an dem die Befreiung stattfinden kann, voraus. Freud sieht diese Notwendigkeit für beide Seiten des Vorgangs, durch den sie geschieht: «Seelische Leiden kennt der Mensch aber wesentlich im Zusammenhang mit den Verhältnissen, unter denen sie erworben werden, und daher braucht das Drama eine Handlung, aus der solche Leiden stammen…». Das Drama ist «Quelle des Leidens, an dem wir teilnehmen und aus dem wir Lust ziehen sollen. Bedingung des Genusses ist hier, dass der Zuschauer auch ein Neurotiker sei. Denn nur ihm wird die Freilegung und gewissermassen bewusste Anerkennung der verdrängten Regung Lust bereiten können…». «Möge niemand», hatte Bernays gemahnt, «in voreiliger Zimpferlichkeit die Nase rümpfen tiber vermeintliches Herabziehen der Ästhetik in das medicinische Gebiet»39. Einer solchen Mahnung bedurfte es bei Freud so wenig, wie bereits Aristoteles die Erläuterung einer literarischen Frage aus dem Bereich ärztlicher Erfahrung geläufig war. Freud vergleicht das seelische Leiden des Zuschauers mit dem körperlichen Leiden: «Wer krank ist, hat nur einen Wunsch: gesund zu werden, den Zustand zu verlassen, der Arzt soll kommen, das Medikament, die Hemmung des Phantasiespiels aufhören, das uns selbst aus unseren Leiden Genuss zu schöpfen verwohnt hat,… das das erregte Mitleiden durch die dabei möglichen Befriedigungen zu kompensieren versteht».

32Wenn es nach alledem als ‘gewiss’ gelten darf, dass Freud Bernays’ Darstellung der aristotelischen Katharsis gekannt hat, so können wir diese Gewissheit noch durch ein direktes Zeugnis stützen. Im Jahre 1932 erscheint aus der Feder Michael Fraenkels ein Buch mit dem Titel Jacob Bernays. Ein Lebensbild in Briefen, und Freud schickt im selben Jahr ein Exemplar dieses Buches an Arnold Zweig mit den Zeilen: «Der Zufall fügt es, dass ich Ihnen heute auch einmal etwas von uns schicken kann. An der Herausgabe des Buches, das Ihnen hiermit zugeht, habe ich einen Anteil gehabt. Es sind Briefe des Onkels meiner Frau, der ein berühmter Altphilologe und, wie es scheint, eine hervorragende Personlichkeit war… Ich bitte Sie, das Büchlein zu lesen»40. Die Tatsache, dass Freud noch im Jahre 1932 an der Herausgabe eines Werkes von und über Jacob Bernays (in welchem dessen Katharsisschrift erwähnt ist) mitwirkt, beweist, dass dieser einen nachhaltigen Einfluss auf ihn ausgeübt hat. Da er Bernays persönlich nicht mehr gekannt hat, muss dieser Einfluss von Bernays’ Werken ausgegangen sein, und dasjenige Werk, auf dessen bahnbrechendem medizinischen Tatsachenerweis sich die Spekulationen des Analytikers bewegen konnten, war kein anderes als Bernays’ Grundzüge der verlorenen Abhandlung des Aristoteles über Wirkung der Tragödie.

33Drei grosse Ideologien innerhalb eines Jahrhunderts haben das Gesicht unserer Welt grundlegend verändert. Es sind Ideologien, die sich allesamt dadurch kennzeichnen, dass sie einen Bereich der menschlichen Wirklichkeit absolut setzen, den Besitztrieb des Menschen, den Machttrieb und den Sexualtrieb, Ideologien, deren Väter Marx, Nietzsche und Freud heissen. Sie alle sind durch die Schule der Klassischen Antike gegangen. Marx begann sein Jurastudium mit der Lektüre lateinischer und griechischer Schriftsteller und mit der Übersetzung von Aristoteles’ Rhetorik und schloss es mit einer Dissertation über Demokrit ab. Nietzsche bekleidete eine Professur der Klassischen Philologie, die er aufgab, urn ganz seiner philosophischen Lehre zu leben und den «Willen zur Macht» zu konzipieren. Von Freud wissen wir, dass er nicht nur ein lebenslanges wissenschaftliches Interesse an der Archäologie gehabt und sich einschlägige Werke wie Schliemanns Ilios oder Perrot/Chipiez’ Histoire de l’art dans l’antiquité erworben hat, dass er nicht nur Gomperz’ Griechische Denker und Burckhardts Geschichte der griechischen Kultur studiert hat, sondern dass die griechischen Schriftsteller, allen voran Aristoteles, am Anfang seiner psychologischen Studien stehen, und sie dann nicht mehr verlassen haben41; im Zentrum seiner Frühschrift Die Traumdeutung (1900), die ihn berühmt machte, steht die «korrekte aber kärgliche Definition des Aristoteles»42 – wir erinnern uns an Bernays’ Klage über denselben Tatbestand in der Poetik, die für ihn Anlass zu einer umfassenden und alles erreichbare Material miteinbeziehenden Untersuchung wurde, freilich in eine ganz andere Richtung und mit anderer Absicht. Es verwundert also nicht, sondern entspricht geradezu den Erwartungen, hinter Freuds Gedanken über Katharsis Aristoteles zu begegnen. Dass es sein Schwiegeronkel Jacob Bernays gewesen ist, der diese Begegnung vermittelt hat, hat sich als eine schöne Frucht unserer Untersuchung ergeben.

Notes de bas de page

1 Wiederabgedruckt in Th. Gomperz, Essays und Erinnerungen, Stuttgart und Leipzig 1905, S. 106ff.

2 Jacob Bernays, Grundzüge der verlorenen Abhandlung des Aristoteles über Wirkung der Tragödie: Abhandlungen der historisch-philosophischen Gesellschaft in Breslau 1, 1857, S. 135-202; wiederabgedruckt in J. B., Zwei Abhandlungen über die aristotelische Theorie des Dramas, Berlin 1880, S. 1-118, wonach im folgenden zitiert wird.

3 J. Vahlen, Aristoteles’ Lehre von der Rangfolge der Teile der Tragödie: Symbola Phil. Bonn. in honorem F. Ritschl, Leipzig 1864/7, S. 180, n. 55 (= Vahlen, Ges. philol.. Schriften, 1, Leipzig und Berlin 1911, S. 269).

4 Übersetzung nach O. Gigon, Aristoteles Poetik, Stuttgart 1961 (Reclam).

5 Vgl. zum Folgenden auch K. Gründer, Festschr. C. Schmitt, Berlin 1968, S. 495ff.

6 Bernays, S. 3, 9.

7 M. Kommerell, Lessing und Aristoteles. Untersuchung über die Theorie der Tragödie, Frankfurt/Main 1940, S. 91.

8 Bernays, S. 6.

9 Bernays, S. 13.

10 Bernays, S. 16.

11 Bernays, S. 21.

12 Bernays, S. 31.

13 Bernays, S. 28.

14 Bernays, S. 59.

15 Bernays, S. 60.

16 Bernays, S. 61f.

17 Bernays weist selbst auf Milton und Herder hin (94.86). Ihm (und Gründer) ist entgangen, dass auch Schiller schon das Richtige gesehen hatte :
[Griechische und moderne Tragödie].
Unsre Tragödie spricht zum Verstand, drum zerreisst sie das Herz so jene setzt in Affekt, darum beruhigt sie so.
[Entgegengesetzte Wirkung].
Wir Modernen, wir gehn erschüttert, gerührt aus dem Schauspie
l mit erleichterte Brust hüpfte der Grieche heraus.
Xenien 282 f (II 123 von der Hellen - Weissenfels).

18 Gründer, S. 508, dort auch die Formulierungen der Kritiker Bernays’.

19 Bernays, S. 9, 10.

20 Gomperz, S. 120.

21 Vgl. Gründer, S. 514.

22 Bernays, S. 63.

23 Bernays, S. 64-75.

24 Gründer, S. 515f.

25 Einleitung zu Freud, Werke (Londoner Ausgabe), V, S. 3.

26 Freud, Werke, XIV, S. 46f.

27 Freud, Werke, V, S. 16.

28 Freud, Werke, XIV, S. 46.

29 Freud, Werke, V, S. 16.

30 Bernays, S. 72 (Sperrungen von mir).

31 Freud, Werke, I, S. 97; XIII, S. 213.

32 Bernays, S. 74.

33 Z. B. Freud, Werke, V, S. 17.

34 Bernays, S. 68f.

35 Freud, Werke, XIII, S. 15.

36 Gründer, S. 516f.

37 Aristotle Poetics. Introduction, Commentary and Appendixes by D. W. Lucas, Oxford 1968, S. 289.

38 Freud, Studienausgabe, 10 (1969), S. 161/8.

39 Bernays, S. 14.

40 S. Freud-A. Zweig, Briefwechsel, hrsg. v. Ernst L. Freud, Frankfurt/Main 1968, S. 59.

41 Vgl. hierzu J. J. Spector, Freud und die Asthetik. Psychoanalyse Literatur und Kunst, München 1973, S. 20f., 37.

42 Freud, Werke, I, S. 555.

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