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Dictionnaire critique de la RSE

 | 
Nicolas Postel
, 
Richard Sobel

Pratique

Leximin

François-Régis Mahieu et Jérôme Ballet

Texte intégral

1L’entreprise produit, au-delà des marchandises, de la souffrance humaine. La souffrance, selon nous, prend deux significations. Premièrement, elle correspond à une douleur physique et/ou morale. Deuxièmement, elle renvoie au fait d’être victime, comme par exemple dans l’expression « untel souffre de la chaleur ». Nous limitons ici notre analyse à la souffrance produite par les hommes via l’économie et ne considérons donc pas la souffrance en général. Plus particulièrement, il s’agit d’interroger les effets des choix et des actions des entreprises sur la souffrance des parties prenantes, et en particulier sur les salariés. La souffrance correspond donc à un état où les individus sont victimes des choix et des actions des entreprises et où ces choix et actions se traduisent pour les victimes par des douleurs physiques et/ou morales.

  • 1 Par référence à l’approche standard, en économie, du caractère optimal d’un équilibre de marché. Pl (...)

2L’« obscénité » de la souffrance humaine (Baudrillard, 1987) pose le problème de tous les choix économiques qui acceptent une augmentation de la souffrance. Un optimum de souffrance devient alors plus légitime qu’un optimum parétien ou qu’une absence d’envie1.

La visibilité de la souffrance économique

  • 2 Selon l’expression scandaleuse du directeur de France Télécom, Didier Lombard.

3La souffrance humaine a une dimension économique. Cette souffrance économique provient par exemple de la névrose de l’appropriation, névrose dénoncée par les religions et les grandes morales, tel le Bouddha (le désir d’appropriation, avec la colère et l’ignorance, sont les trois poisons de l’esprit selon le Bouddha et représentent les principales causes de la souffrance). Les névroses de la société s’expriment par de la frustration, de l’envie, de l’agressivité (Nicolaï, 1960), la multiplication des suicides. Le suicide au travail apparaît de ce point de vue comme l’expression d’un dernier recours ou encore d’un « témoignage ultime » de la souffrance. Ce phénomène a pris une ampleur considérable ces dernières années, par exemple en France, avec la « mode »2 des suicides sur le lieu de travail dans de grandes entreprises (ainsi à France Télécom 23 suicides sur le lieu de travail ont été répertoriés entre 2008 et 2009, ou encore chez les constructeurs automobiles Renault et Peugeot une vague de suicides au travail a été notée en 2007), mais également dans d’autres pays par exemple en Australie avec l’entreprise de télécommunication Telstra. Les statistiques sur les suicides au travail sont embryonnaires, le Japon a comptabilisé 65 cas en 2006, les États-Unis ont indiqué l’existence d’une moyenne annuelle de 213 cas entre 1992 et 2008. En France, le syndicat CFTC indique l’existence de 300 à 400 cas ces dernières années. Toujours dans ce pays, une analyse sur une seule région a souligné l’existence de 107 cas entre 1997 et 2001 (Gournay et al., 2003). Cohidon et al. (2010) soulignent également l’importance des suicides selon les secteurs d’activité. Ces suicides au travail reflètent la souffrance accumulée au travail et ne sont que la face visible de l’iceberg de la souffrance dans nos sociétés. Les liens entre santé et contraintes au travail ont d’ailleurs été bien établis (Niedhammer et al., 2008 ; Stack, 2001).

4Au-delà des suicides, la souffrance est omniprésente dans un monde du travail (Dejours, 1993) où les salariés servent de variable d’ajustement. Les modèles de gestion des entreprises fondés sur le stress participent largement à l’accroissement de la souffrance (De Gaulejac, 2005). Les discriminations, le harcèlement, y compris le harcèlement sexuel au travail sont favorisés par l’organisation du travail (Ballet et de Bry, 2008). Dans la Généalogie de la morale, Nietzche soulignait que la souffrance est une « compensation » dans le sens où « voir souffrir fait du bien et faire souffrir, plus de bien encore », une « satisfaction de pouvoir exercer sa puissance sur un impuissant ». Il existe un « droit des maîtres » à faire souffrir qui accompagne l’inégalité économique et sociale. L’économie, selon Nietzsche (ibid.), est le lieu de naissance de la faute et de la souffrance, notamment dans l’échange, entre acheteur et vendeur ou entre créancier et débiteur. La conception nietzschéenne de l’économie permet d’envisager la souffrance comme une donnée essentielle des rapports entre individus. La souffrance d’un individu au travail se répercute sur d’autres, par un effet d’entraînement où chacun cherche à compenser sa propre souffrance en faisant souffrir les autres. Il est alors clair que l’organisation du travail constitue un facteur essentiel de permissivité ou de réduction de la souffrance.

5Bien sûr, la souffrance ne se limite pas aux salariés, elle concerne les différentes parties prenantes : travailleurs évidemment, mais aussi chefs d’entreprise, fournisseurs, clients, jusqu’aux parties prenantes dont les relations avec l’entreprise sont indirectes. Elle est le reflet de l’organisation sociale des échanges dans une société.

La souffrance : face cachée de l’économie

6Si la souffrance économique est omniprésente, elle reste pourtant la face cachée de l’économie. Ce voile posé sur la souffrance est le reflet d’une assimilation abusive de la diminution de la souffrance avec l’augmentation du bien-être. La réflexion économique « classique » privilégie le bien-être dans la mesure où elle est hédoniste et ne peut accepter la frustration ni le « mal-être ». Nietzsche, toujours, souligne cette assimilation. Ainsi, quand la richesse augmente, la souffrance diminue et le nombre de préjudices que peut supporter sans souffrir le « créancier » « donne la mesure de sa richesse ».

7L’assimilation du bien-être à l’utilité et son inverse la désutilité a laissé croire à une réduction automatique de la désutilité avec l’augmentation du bien-être. Mais la souffrance n’est pas une simple désutilité. La désutilité ne recoupe pas la souffrance, elle est simplement l’idée qu’un choix nous est désagréable et les deux concepts ne recouvrent pas la même réalité. La souffrance désigne plus fortement une atteinte à la vie des personnes. Ricœur (1994) effectue la différence entre la souffrance (affects ouverts sur la réflexivité, le langage, le rapport à soi et à autrui) et la douleur (affects localisés dans le corps, locaux ou généralisés). La souffrance apparaît dans un rapport de soi à l’autre, mais ne peut être assimilée à une désutilité.

8La pensée radicale du XIXe siècle, notamment anarchiste, opposait la souffrance du prolétaire au bien-être du bourgeois. Ainsi selon Louise Michel (1983), « les philosophes sont des bourgeois… Ils ne considèrent avant tout que le bien-être », ils devraient « aviser des meilleurs moyens de protéger ceux qui souffrent ». Mais ils sont des « épicuriens qui prêchent la grande fraternité ». Il en est de même des économistes qui prêchent la justice et ne sont que de « farouches égoïstes », de « froids contempteurs de l’humanité ». Ceux qui souffrent sont tous ceux qui sont condamnés à enrichir les exploiteurs, repus, ventrus et « gros richards qui éclatent d’indigestion ». Cette opposition de situations des classes sociales implique que la souffrance augmente parallèlement à l’augmentation du bien-être.

9L’analyse économique a pourtant délaissé la souffrance et s’est focalisée de manière excessive sur le bien-être. Un tel biais est compréhensible dans la mesure où la souffrance est ressentie personnellement, même si ses causes peuvent être globales (par exemple l’exploitation), tandis que le bien-être est (peut-être) plus facilement collectif. Mais un tel oubli n’est guère acceptable puisque l’économie produit, par ses choix, de la souffrance dans son activité courante et ses décisions (chômage, inflation, famine, etc.). Il est ainsi possible d’augmenter le bien-être en même temps que la souffrance, par exemple en accroissant la disponibilité de biens matériels pour les individus au prix de méthodes de travail qui engendrent plus de souffrance. Le bien-être augmente ainsi simultanément à la souffrance, au point que nos sociétés sont marquées par une recherche de bien-être dont le prix à payer est l’augmentation de la souffrance au travail (Zarifian, 1996).

10Un indice de la souffrance humaine pourrait intégrer les pratiques contre la souffrance (drogues, alcool, neuroleptiques, suicides). Un tel indice pourrait être complété par des enquêtes qualitatives sur la souffrance, associant déclaration de la souffrance et mesure de l’intensité de la souffrance par des échelles d’intensité de la douleur (par exemple à la manière de l’Organisation mondiale de la santé qui définit des paliers de douleur), des échelles de qualité de vie, par l’échelle du pourcentage de soulagement de la douleur renseignée par le patient. En commençant par les données d’une médecine du chômage, encore embryonnaire.

Reposer la priorité de la minimisation de la souffrance sur la maximisation du bien-être

11Dans la tradition philosophique kantienne, diminuer la souffrance humaine est une obligation parfaite, au contraire de l’augmentation du bien-être qui est une obligation imparfaite. Ceci se traduit dans une perspective sociale, par une priorité de la diminution de la souffrance humaine par rapport à l’augmentation du bien-être.

12La souffrance humaine (et de façon générale la vie de l’homme), n’est pas négociable. On ne peut pas sacrifier des vies humaines pour des améliorations de leur environnement. La soutenabilité humaine des choix économiques s’arrête à la souffrance d’une seule personne au nom du principe d’universalité. Si la souffrance est première, il faut revoir l’optimum comme une situation telle qu’aucun changement ne puisse engendrer une augmentation de la souffrance d’une personne. La tradition de l’optimum remonte au point G de Pareto, exprimant le maximum de plaisir et n’est pas justifiable face à la souffrance. Et de la même manière qu’il existe un optimum de bien-être, on peut imaginer un optimum de souffrance tel qu’une décision ne serait pas acceptable si la souffrance d’une seule personne venait à augmenter. Un tel optimum de souffrance revêt alors une priorité sur l’optimum de bien-être.

  • 3 Le principe du Leximin est posé par Rawl (1971) sous l’appellation « principe de différence ». Il v (...)

13Si la souffrance est première et non négociable, il existe une priorité lexicographique telle que la diminution de la souffrance doit être totalement réalisée avant de songer au bien-être. Un aménagement de cette exigence peut être envisagé en appliquant ce type de priorité sous la forme d’un Leximin3, en commençant par les plus vulnérables.

Souffrance et RSE : un contre critère ?

14La prise en compte de la souffrance a ainsi de fortes répercussions concernant la responsabilité sociale de l’entreprise. En particulier, la réalisation du profit ne peut se faire qu’en augmentant la souffrance. Il en découle plusieurs conséquences :

  • Premièrement, l’argument selon lequel l’entreprise participe au bien-être des individus par sa production, ce qui constitue sa première responsabilité, doit être révisé (et a fortiori, la célèbre position de Milton Friedman consistant à identifier RSE et maximisation du profit).
  • Deuxièmement, l’argument selon lequel la concurrence accroît le surplus du consommateur doit être mitigé par l’effet de la concurrence sur l’accroissement de la souffrance.
  • Troisièmement, s’il devient possible d’établir la probabilité de l’accroissement d’une souffrance résultant d’une décision économique et sociale, alors un principe de précaution sociale (Ballet et al., 2005) doit être établi. Ce principe de précaution ne doit pas scléroser l’entreprise. Elle est fortement incitée à choisir les actions qui minimisent la souffrance de tous ses « stakeholders » en appliquant un principe lexicographique sur ses objectifs.

15Ces trois critères forment une base, philosophique et pratique, pour une conception de la responsabilité d’entreprise qui non seulement tourne le dos à la position standard en terme de maximisation de la valeur pour l’actionnaire, mais en plus lui substitut un critère au moins aussi légitime et perceptible. En ce sens une politique de RSE consisterait bel et bien un bouleversement profond – une révolution – pour ce qui est de la perception de l’entreprise par la collectivité et des attentes qu’elle formerait à son endroit.

Bibliographie

Ballet J., Dubois J.-L., Mahieu F.-R. (2005), L’autre développement. Le développement socialement soutenable, Paris, L’Harmattan.

Ballet J., De Bry F. (2008), « Sexual Harassment in the Workplace », in P. A. O’Hara (DIR.), International Encyclopedia of Public Policy-Governance in a Global Age, Vol. 4 – Social, Environmental and Corporate Gouvernance, GPERU, Perth, p. 583-594, http://pohara.homestead.com/encyclopedia/volume-4.pdf.

Baudrillard J. (1987), L’Autre par lui-même, Paris, Galilée.

Cohidon C., Santin G., Geoffroy-Perez B., Imbernon E. (2010), « Suicide et activité professionnelle en France », Revue d’épidémiologie et de santé publique, vol. 58, p. 139-50.

Dejours C. (1993), Travail : usure mentale. De la psychopathologie à la psychodynamique du travail, nouvelle édition augmentée, Paris, Bayard.

De Gaulejac V. (2005), La société malade de la gestion : idéologie gestionnaire, pouvoir managérial et harcèlement, Paris, Le Seuil.

Gourney M., Laniece, Kryvenac I. (2003), « Études des suicides lies au travail en Basse-Normandie », Actes de la Société de médecine du travail Normandie-SMTN.

Kolm, S. C. (1972), Justice et Équité, Paris, Éditions du Centre National de la Recherche Scientifique.

Michel L. (1983), Souvenirs et aventures de ma vie, Paris, Maspero, réédition des Mémoires de la vie populaire, 1905.

Nietzsche F. (1985), La généalogie de la morale, Paris, Folio, coll. « Essais ».

Nicolaï A. (1960), Comportement économique et structures sociales, Paris, Presses Universitaires de France.

Niedhammer I., Chastang J.-F., David S., Kelleher C. (2008), « The Contribution of Occupationnal factors to Social Inequalities in health: Findings from the National French SUMER survey ».

Niedhammer I., Chastang J.-F., David S., Kelleher C. (2008), « The contribution of occupational factors to social inequalities in health: Findings from the national French SUMER Survey », Social Science and Medecine, vol. 67, n° 11, p. 1870-1881.

Rawls J. (1971), Théorie de la Justice (tr. fr. : Paris, Le Seuil, 1987).

Ricœur P. (1994), « La souffrance n’est pas la douleur », in Souffrances, Paris, Édition Autrement.

Sen A. (2000), Un nouveau modèle économique. Développement, justice, liberté, Paris, Odile Jacob.

Stack S. (2001), « Occupation and Suicide », Social Science Quarterly, vol. 82, n° 2, p. 384-96.

Zarifian E. (1996), Le prix du bien-être, Paris, Odile Jacob.

Annexes

Voir aussi

Code de conduite, Communication, Économie Sociale et Solidaire, Engagement personnel, Enseignement, Fantasme

Notes

1 Par référence à l’approche standard, en économie, du caractère optimal d’un équilibre de marché. Plusieurs auteurs ont ainsi cherché à démontrer que, sous certaines conditions restrictives, le processus marchand conservait une forme réduite d’équité fondée sur l’absence d’envie d’un individu à l’autre concernant les dotations de chacun (Kolm, 1972).

2 Selon l’expression scandaleuse du directeur de France Télécom, Didier Lombard.

3 Le principe du Leximin est posé par Rawl (1971) sous l’appellation « principe de différence ». Il vise à proposer un critère de choix collectif alternatif à l’optimum de Pareto (pour lequel une situation est dite optimale lorsque l’amélioration de la situation de l’un ne peut se faire qu’au détriment de quelqu’un d’autre). Pour Rawls, dont l’intuition est reprise et détaillée par Sen (2000), un principe de choix doit correspondre à la minimisation des écarts de richesse, permettant donc de fait de fonder le choix sur l’amélioration du sort des plus pauvres.

© Presses universitaires du Septentrion, 2013

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