Travail
p. 455-460
Texte intégral
1Le mouvement de la RSE est coextensif au dégonflement de la norme fordiste d’organisation et de reconnaissance du travail. Celle-ci avait conduit à donner un sens et une épaisseur institutionnelle à la « valeur travail » dans le cadre des « sociétés salariales » (Aglietta, Brender, 1984 ; Castel, 1995 ; Meda, 1995 ; Friot, 2012). Quel est l’impact de la RSE sur la « valeur travail » ? En reprend-elle le flambeau pour l’actualiser et la rendre compatible avec le nouveau capitalisme mondialisé ? Ou bien, au contraire, ne tend-elle pas, à grand renfort de mystification néo-managériale, à vider cette valeur travail de toute dynamique progressiste pour l’arraisonner à nouveau à la logique capitaliste la plus débridée ? Pour le comprendre, il faut d’abord revenir sur la notion moderne de travail comme construction sociale pour ensuite mieux appréhender les mutations contemporaines de notre rapport au travail et situer ce que la RSE peut éventuellement apporter.
Le « travail » comme construction sociale
2Le « travail » est une notion pour le moins équivoque. Le plus souvent, elle est utilisée pour dire trois choses qu’il convient de distinguer : le travail en tant qu’activité (la dimension anthropologique), le travail en tant que production (la dimension technique) et le travail en tant que statut (la dimension sociopolitique). Notre expérience moderne du travail peut être vue comme une intégration forte, jamais vue auparavant dans l’histoire, entre « travail-production/travail-activité/travail statut ». Dans cette intégration s’invente ce qu’on appelle par raccourci la « valeur travail ». Celle-ci s’est élaborée progressivement depuis le XVIIIe siècle, a trouvé sa cohérence et son amplitude durant le fordisme et se trouve fragilisée, voire déstructurée, dans les sociétés salariales sous domination financière et régulation néolibérale. Reprenons chacun des trois aspects de ce triptyque « travailliste ».
3Le « travail-production » concerne la dimension objective du travail. Toute société a besoin de produire les ressources, bien ou services, nécessaires à la vie individuelle et collective. Si le « travail-production » relève d’une nécessité transhistorique, chaque « mode de production » est toujours contingent à une société déterminée, articulant, si l’on reprend les concepts de Marx, un certain niveau de « forces productives » (Normes et progrès techniques, qualification de la main-d’œuvre, etc.) et un certain type de rapports sociaux de production (régime de propriété des moyens et produits du travail, gouvernance des collectifs de travail). De ce point de vue, le capitalisme n’a rien d’éternel ; il n’est qu’un genre de mode de production ; quant au fordisme, puis au post-fordisme, ils ne sont que de simples espèces du capitalisme. À ce niveau, il est clair que le mouvement de RSE affecte le « travail-production » dans le capitalisme actuel, tant sur le plan des forces productives (normes ISO) que sur celui des rapports de production (processus d’intégration des parties prenantes dans la gouvernance des entreprises). Nous n’en dirons pas plus et renvoyons aux nombreux articles de ce dictionnaire qui traitent de ces questions.
4Le « travail-activité » concerne la dimension subjective du travail et demande que l’on s’y attarde un peu plus. D’Aristote à Arendt, la philosophie pratique distingue la « vita comtemplativa », d’essence finalement religieuse, de la « vita activa », et à l’intérieur de celle-ci plusieurs types d’activité spécifiquement humaine, dont notamment : les activités productives, les activités culturelles, les activités religieuses, et l’activité politique (Harribey, 1998). Certes, ces activités ne se sont pas toujours vues reconnaître une valorisation équivalente les unes des autres aux différentes époques de l’histoire des hommes. Comment certaines sociétés humaines en sont-elles venues à valoriser l’activité de travail ? Cela ne laisse d’être problématique. Pour devenir centrale, cette notion de travail doit déjà exister comme telle dans une société. Or, les recherches ethnologiques ont montré que dans de nombreuses sociétés tribales le « travail » faisait défaut (Chamoux, 1994). Certes, on y trouve bien du « travail » au sens d’effort humain, conduit avec intelligence technique et en vue de la reproduction des conditions de vie (le travail-production). Mais les pratiques concernées ne se subsument sous aucune notion homogène et socialement explicitée en laquelle se joueraient aussi les fonctions de lien social (travail-statut) et de d’identité individuelle (travail-activité). Ces dernières sont prises en charge par d’autres activités, religieuses notamment. Et lorsque le travail fut repéré comme tel, il ne l’a été que de façon stigmatisante, comme dans l’Antiquité grecque classique où la valorisation sociale s’opère grâce à une citoyenneté libérée, via l’esclavage, des nécessités de la vie.
5Comment rendre compte de notre expérience moderne du travail, notamment en tant qu’elle diffère radicalement de celle des Anciens ? L’essentialisation de l’activité de travail s’élabore par étapes et prend tout son essor au XVIIIe siècle. Le travail n’est plus simplement vécu comme l’emprise de la nécessité (le travail servile de l’Antiquité) ou la marque d’une souffrance (Péché originel des Chrétiens). Il n’est plus simplement distingué de l’activité animale par l’intelligence technique. En dépit de l’historicité de ses formes et de l’hétérogénéité de ses caractéristiques, il s’enveloppe désormais d’une dimension valorisante pour le genre humain, que les philosophies du travail – en particulier celles de Hegel et de Marx – recueillent et conceptualisent (Sobel, 2004 ; 2012). Le travail n’est pas simplement transformation de la nature par l’homme pour répondre à la nécessaire satisfaction de ses besoins ; il est aussi transformation de l’homme lui-même par la construction collective d’un monde humain libéré de tout destin et de toute transcendance. Par le travail, l’homme assume la nécessité inhérente à sa finitude, mais en fait l’occasion d’un dépassement et d’une construction permanents de soi qu’il cherche à faire reconnaître aux yeux de tous. Cette figure générique du travail peut envelopper de nombreux aspects d’autres activités humaines, comme la dimension artistique notamment. Elle se donne comme le paradigme du sens que prennent toutes les activités de travail, quelles que soient les formes sociales dans lesquelles elles sont exécutées et vécues. Dès lors, on ne cherchera plus à s’émanciper du travail pour s’épanouir uniquement dans d’autres formes d’activité ; on cherchera à émanciper le travail des multiples aliénations qui obèrent la vérité dont il est essentiellement et universellement porteur. Cette exigence est au cœur de bien des aspects du mouvement actuel de la RSE (dimension éthique dans l’ensemble des relations de travail), quelle que soit l’effectivité ou la mystification (c’est selon) que l’on cherchera à y voir.
6Le processus de libération dans le travail et par le travail va structurer l’organisation sociopolitique de nos sociétés pendant deux siècles, mais en composant avec les exigences du développement du capitalisme et sa propre notion de travail productif. La « société de travail » ne va véritablement pouvoir s’épanouir que sous la forme d’« une société salariale » construite dans et contre le capitalisme autour d’institutions vitales pour le monde du travail, notamment le droit du travail et la protection sociale. C’est cette exigence qu’accueille et structure ce que nous appelons le « travail-statut ». Si en toute forme de travail s’expriment en principe les potentialités de la valeur travail, pour autant toutes les formes de travail ne sont pas reconnues comme socialement valorisantes au même titre. On se met progressivement à distinguer les formes de travail exécutées dans un cadre privé, comme le travail domestique – par ailleurs rendu invisible par la domination masculine (Delphy, 1998) –, de celles, plus générales, d’expression monétaire, qui participent au fonctionnement du « système » économique dans son ensemble. Seules ces formes-ci de travail, que l’Économie Politique théorise comme « travail social » ou « travail abstrait », constituent ce que l’on va se mettre à appeler couramment « travail » au sens courant du terme (Gorz, 1988). En deux siècles, le « travail » se met à désigner principalement cette activité générale, fonctionnellement spécialisée et rémunérée en fonction de son utilité au système social. Du coup, dans les sociétés occidentales modernes, l’intégration sociale relève désormais d’un double processus. Au socle élémentaire de l’intégration primaire de type familial ou communautaire, s’ajoute une intégration sociétale, portée par le travail professionnel (Dubar, 1989), et qui transcende tout un chacun en constituant l’assise de sa citoyenneté réelle : « Aussi longtemps que le fonctionnement du système social, sa production et sa reproduction, exigeront du travail, si réduit soit le temps qu’il occupe dans la vie de chacun, sera indispensable à la pleine citoyenneté. En tant que droit de participer à la production du tout social et d’acquérir sur lui des droits et des pouvoirs, le droit au travail doit être compris comme un droit politique » (Gorz, 1994, p. 57).
7Cette intégration ne va de soi et pose toute la « question sociale » (Donzelot, 1984). Dans ce contexte de centralité du travail sous domination capitaliste, n’avoir que son travail à vendre pour vivre – et c’est quand même le lot commun du plus grand nombre – ne constitue pas en soi une situation viable et marque au contraire la fragilité socio-économique intrinsèque du travailleur. Depuis les premières conquêtes ouvrières du XIXe siècle mais surtout au cours du XXe siècle, l’affirmation du monde du travail contre la logique capitaliste est passée par la consolidation de la condition salariale, laquelle, fruit des luttes sociales, transforme progressivement nos « sociétés de travail » en « sociétés salariales » et donne une forme et un contenu effectifs – à défaut d’être complets et définitifs – à la « valeur travail ». Cette consolidation de la condition salariale s’opère, pour chaque emploi occupé par un travailleur salarié, sur un double plan : celui de la réglementation de l’usage du travail (Contrat de travail, conditions de travail et de rémunération) et celui de la socialisation d’une large partie de l’entretien et de la reproduction des travailleurs sur l’ensemble de leur cycle de vie (développement de la protection sociale et extension des services publics). Sous ce double aspect, cette consolidation s’appuie sur des règles et des institutions collectives (Droit social, conventions collectives, caisses de protection sociale) que font fonctionner, dans une large mesure, les acteurs collectifs du rapport salarial (représentants du capital et représentants du travail) sous l’égide de l’État social, garant des compromis sociaux nationaux qui territorialisent le capitalisme (Ramaux, 2012). Ce fonctionnement de plus en plus collectif du rapport salarial doit être vu comme un facteur concret d’émancipation des salariés : il sort chaque travailleur salarié d’une relation individuelle et inégalitaire vécue dans l’espace microéconomique de l’entreprise et réinscrit par là même son travail, via l’occupation d’un emploi socialement construit et reconnu, dans une logique collective et solidaire.
Fin du travail, fin de la valeur travail ou crise du salariat ?
8La société salariale n’est pas simplement cette période glorieuse, mais révolue, du monde du travail, à l’abri des armistices de classes, des compromis fordistes et des États-nation à régulation keynésienne. Le monde du travail a conquis un espace d’affirmation politique dans lequel, pour le plus grand nombre, la seule citoyenneté qui vaille est celle qui prend concrètement appui sur les institutions collectives du salariat. Certes, l’extension du salariat consolidé comportait bien des limites et la « valeur travail » n’a jamais été effective pour tous. Mais l’avancée sociale et politique était considérable et sans précédent historique. Qu’en est-il dans le contexte actuel de déstructuration de la condition salariale (Castel, 2003). Si l’on s’en tient à l’espace intellectuel français, on peut remarquer que le débat sur l’« avenir » voire la « fin » du travail y reste pour le moins ambigu. Il oscille, en les mélangeant parfois, entre trois positions hétérogènes : la position techniciste, la position anthropologique et la position sociopolitique. Chacune de ses positions élabore un discours sur notre expérience du travail en se focalisant uniquement sur l’une des trois dimensions qui, selon nous, la composent : le travail-production (sur lequel insiste la position techniciste), le travail-activité (sur lequel insiste la position anthropologique), ou le travail-statut (sur lequel insiste la position sociopolitique). Pour nous, aucune de ces conceptions n’affronte véritablement l’exigence de penser ensemble ces trois dimensions, ou à tout le moins n’indique ce à quoi conduit leur désolidarisation dès lors qu’il s’agit de rendre compte de notre expérience actuelle du travail, de ce qui s’annonçait déjà comme sa « crise » il y a une vingtaine d’années et qui n’a cessé de s’affirmer et de s’approfondir depuis, et, partant de ce diagnostic, de ce qu’il est permis d’espérer en termes de sortie de crise…
9La position techniciste, pour faire vite, est celle défendue par Jérémy Rifkin (1995) mais qu’on retrouve sous des formes plus ou moins subtiles, dans les pensées économicistes actuellement encore dominantes. Le développement fantastique des gains de productivité dans l’économie, via notamment l’avènement des « nouvelles technologies » de l’information et de la communication, amène l’humanité a envisagé dans un avenir proche sa progressive libération des contraintes du travail, de ce que l’on appelle dans la terminologie marxiste, le travail nécessaire. Dans cette position, le travail est essentiellement envisagé sous la perspective du travail-production. Le temps du travail est le temps objectif et homogène des sciences de la nature et s’appréhende socialement comme ce qu’il faut « économiser » et diminuer le plus possible, pour réduire la peine de celui qu’Hanna Arendt (1961) appelle « l’homo laborans », la vie vraiment « humaine » étant ailleurs. C’est évidemment à ce niveau que la question « sociale » se lie à la question « environnementale ». Mais, sauf à sombrer dans le naturalisme, voire dans l’intégrisme écologique, il est clair que celle-ci ne peut pas se substituer à celle-là ou en constituer son dépassement. Bien au contraire, et en tous les cas pour une pensée critique qui ne dépolitise pas son sujet, la question environnementale est toujours déjà une dimension de la question sociale, c’est-à-dire doit être intégrée comme dimension – sans doute désormais de premier plan – de notre expérience actuelle du travail et de ses reconfigurations souhaitables. L’urgence des problèmes environnementaux ne fait aucunement disparaître, comme par magie, la question sociale ; elle ne fait que la surdéterminer.
10La position anthropologique, pour faire vite, est celle défendue par Dominique Méda (1995), et que l’on retrouve dans les discours justifiant le développement de l’économie sociale et solidaire, c’est-à-dire le développement de formes alternatives au mode de production capitaliste. À moyen terme et sans doute pour des raisons « technologiques » (travail-production) et « socio-économiques » (travail-statut), le « travail » se verra progressivement « désenchanté », et sera amené à ne plus occuper une place centrale dans l’intégration sociale et la construction des identités individuelles et collectives, comme c’est le cas depuis deux siècles et jusqu’à aujourd’hui encore. Il est donc temps de commencer à construire un autre support sociétal pour ces fonctions, en valorisant dans l’imaginaire social d’autres activités que le sacro-saint travail professionnel et en développant les institutions capables d’installer et de consolider ces nouveaux rapports de construction des identités individuelles et collectives. Dans cette conception, le travail est essentiellement envisagé sous la perspective du travail-activité, c’est-à-dire la double dimension subjectivante et socialisante qu’intègre, sous certaines conditions institutionnelles et macroéconomique (le « plein-emploi » du fordisme), le travail professionnel pour chaque être humain vivant aujourd’hui dans nos sociétés. Le temps libéré du travail contraint est pensé comme un temps subjectif qu’il faut réinvestir dans d’autres activités. Pour ce faire, la réduction effective et viable du temps de travail (par exemple sous la forme de la semaine des quatre jours) est vue comme le bras de levier de cette émancipation, dans une inspiration finalement marxienne même si elle emprunte une autre voie que la rupture révolutionnaire avec le capitalisme via suppression du salariat et l’instauration du communisme (Sobel, 2012).
11La position sociopolitique, pour faire vite, est celle défendue par Robert Castel et que l’on retrouve, plus ou moins explicitement, dans le camp des partis politiques de gauche et des syndicats de travailleurs salariés. Derrière les deux aspects précédents (travail-production et travail-activité), la « crise » actuelle du « travail » désigne en fait, par euphémisme, la précarisation de sa forme sociale dominante, le travail professionnel dans le cadre du salariat stabilisé à la faveur du fordisme. Cette position insiste sur le fait que nos sociétés ont construit, à l’occasion des situations de travail professionnel, un statut social reconnu et attractif, alors même que dans l’histoire humaine jamais le travail n’avait pu donner lieu à un statut valorisant et offert au plus grand nombre, ce dernier n’ayant été jusqu’alors accessible que via la propriété, la richesse ou la force. Bien sûr, cette position conçoit l’amélioration de la condition des travailleurs à l’intérieur d’une société dont l’ordre économique reste, pour l’essentiel, dominé par le capitalisme. Il ne s’agit pas de penser une émancipation du travail ou dans le travail du point de vue d’une société ayant rompu radicalement avec le rapport salarial et l’exploitation du travail par le capital, comme c’est le cas dans l’utopie communiste. Il s’agit plutôt de dire que dans la dynamique historique du capitalisme, on peut dégager différents stades historiques du rapport salarial qui ne se valent pas du point de vue de la stabilisation sociale et de l’intégration politique du monde du travail, et en particulier de souligner que le rapport salarial fordiste ou administré a porté très haut ces exigences sociales et politiques pour le monde du travail.
12Pour différentes qu’elles soient l’une de l’autre, ces trois positions n’occupent pas le même poids dans le débat public, la position techniciste jouissant des facilités argumentatives d’un lieu commun d’apparence apolitique et qui a toute sa place au sein de l’idéologie dominante de la « fin de l’histoire », c’est-à-dire de la victoire planétaire de « l’économie de marché et de la démocratie » (Fukuyama, 1993). Au caractère simplificateur de la première position et – pour l’heure – au caractère sans doute encore utopique de la deuxième position s’oppose le réalisme de la troisième position, qui ne voit de perspectives crédibles que dans l’aménagement interne d’un capitalisme jugé, à moyen/long terme, horizon indépassable de l’organisation matérielle de nos vies en société. Tant que l’humanité aura besoin, en dépit du progrès technique et organisationnel, de travail productif de ressources pour la vie en société (travail-production) et que, de fait, l’intégration et l’identité sociales trouveront encore les ressorts de leur construction dans la participation de tout un chacun à cette dimension économique du vivre-ensemble (travail-activité), la forme consolidée de l’emploi salarié (travail-statut) demeurera un horizon social indépassable pour le plus grand nombre, et ce, faute d’une institution de remplacement susceptible de faire au moins autant et aussi bien en matière de bien-être, de reconnaissance et de droits sociaux pour structurer de façon viable une telle « société de travail ».
13Quoiqu’on puisse dire des reconfigurations du travail-production (gains de productivité à réaffecter) et des assouplissements du travail-activité (pluriactivité à développer), l’essentiel de notre expérience du travail se joue bel et bien d’abord autour du travail-statut conçu dans cette perspective salariale. Dans ces conditions, le mouvement de la RSE peut être analysé comme extrêmement ambivalent. On peut le voir de deux façons. Ou bien comme l’accélérateur et l’accompagnateur « moderne » de la déconstruction de cette valeur travail élaborée depuis deux siècles et aujourd’hui abîmée dans le développement du précariat et du chômage. Ou bien comme un vecteur nouveau – adapté au capitalisme mondialisé – de normativité, d’institutionnalisation et de contrôle sociopolitique accru pour retrouver les voies de la consolidation de la valeur travail pour le plus grand nombre.
14Définir la responsabilité sociale, Esprit du capitalisme, Justice sociale, Libéralisme égalitaire, Moralisation, Principe responsabilité, Responsabilité, Utilitarisme
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Annexe
Voir aussi
Définir la responsabilité sociale, Esprit du capitalisme, Justice sociale, Libéralisme égalitaire, Moralisation, Principe responsabilité, Responsabilité, Utilitarisme
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