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Dictionnaire critique de la RSE

 | 
Nicolas Postel
, 
Richard Sobel

Théorie

Moralisation

Anne Salmon

Texte intégral

1L’étude des rapports entre morale et économie suscite un regain d’intérêt.

2Ce champ largement investi par les sciences de gestion, l’est aussi par des économistes tels qu’Albert O. Hirschman (1984) et Amartya Sen (1993) par exemple. Cette question n’a pas toujours eu le poids que lui accordent les sciences sociales d’aujourd’hui. Mise à une place plus relative par les théories d’inspiration libérale mais aussi marxiste, l’étude de la morale s’est trouvée éclipsée au milieu du XXe siècle. L’objet s’est de nouveau imposé à partir des années 1970. Construire une « sociologie de l’éthique » (Isambert, Ladrière, Terrenoire, 1978), une « sociologie politique et morale » (Boltanski, Thévenot, 1991, p. 53-55), suppose de réinterroger la subordination du fait moral à d’autres déterminants de nature économique ou même biologique (Wilson, 1978) dont il ne serait qu’une émanation.

3Dans les définitions usuelles, l’éthique ou la morale renvoient tour à tour à la question des finalités et du sens de l’action, à celles des valeurs et des normes qui traversent les conduites, à celle du sujet individuel ou social, ou encore à celle de la liberté ou de la détermination. Les problèmes de l’instrumentalisation des valeurs, de la formation et de l’adhésion aux normes y sont plus discrets. Or, ces éléments sont centraux. Car paradoxalement la production contemporaine « d’éthique » par les acteurs économiques et pour des finalités économiques pose une question cruciale : faut-il parler de moralisation de l’économie ou au contraire d’économisation de l’éthique ?

Morale ou éthique économique ?

4La diversité des usages scientifiques des deux termes offre peu de prise pour trancher la question. Certains auteurs (Phano, 2004), refusent d’ailleurs ces distinctions considérant que si elles sont nettes au niveau des représentations du sens commun, elles peuvent être négligées du point de vue des sciences sociales.

L’usage philosophique

5L’éthique (du grec eiôtha « j’ai l’habitude » et des deux substantifs qui en dérivent : ethos, la coutume et êthos, le caractère) est définie dans de nombreux dictionnaires philosophiques comme une réflexion sur les fins ultimes. Elle renvoie à la partie de la philosophie qui cherche à les déterminer tout en considérant les moyens de les atteindre. En ce sens, l’éthique concerne plutôt les questions philosophiques relevant de la morale théorique ou fondamentale : quel est le bien suprême ? Cette acception correspond par exemple au projet aristotélicien dans l’Éthique de Nicomaque dont l’enquête conduit rapidement à éliminer les fins poursuivies par l’homme d’affaires : « il est clair écrit-il, que la richesse n’est pas le bien suprême que nous cherchons »(Aristote, 1965, p. 24). La morale (du latin mores, les mœurs), recouvre pour sa part, l’ensemble des règles de conduites admises à une époque donnée ou par un groupe d’hommes. Elle va ainsi concerner la nomenclature des devoirs. Lorsqu’Émile Durkheim s’interroge sur la façon de corriger la situation d’anomie dans laquelle se trouvent plongées les grandes sociétés industrielles c’est dans le creuset des groupements professionnels qu’il recherche les conditions de possibilité de la restauration d’une morale économique dont les règles consacrées par l’autorité d’un groupe, ne sont pas seulement « une manière d’agir habituelle » mais « avant tout, une manière d’agir obligatoire », c’est-à-dire soustraite dans une certaine mesure « à l’arbitraire de l’individuel » (Durkheim, 1967).

6Plus récemment le Vocabulaire européen des philosophies, propose de distinguer les deux termes en partant du constat selon lequel la morale et l’éthique « n’ont pas le même champ d’application, et que leur distinction est parfois un topos doctrinal ». Soulignant le paradoxe de l’usage moderne, il indique que même si cela est mal repéré en philosophie « c’est couramment éthique qui renvoie aux mores, à une réflexion sur les normes et les conduites sociales ; alors que morale renvoie d’abord à l’individu et, sinon à son caractère (êthos), du moins à ses choix d’homme libre. » (Cassin, 2004, p. 820).

L’usage managérial

7Le terme d’éthique est dominant dans la langue managériale. Il renvoie à la distinction entre les aspects descriptifs traditionnellement associés à l’étude des mœurs et les aspects normatifs associés à la formulation de règles de bonne conduite.

8Dans les années 1990, les grandes entreprises, relayées par des ouvrages de consultants et par d’autres vecteurs de communication (presse grand public, colloques scientifiques, séminaires, cours en écoles de management) commencent à affirmer leur prétention à établir un cadre normatif pour le capitalisme. Ce discours qui entend s’affranchir des dogmes moraux institués tout en se prévalant d’une technicité propre aux éthiques appliquées, se formalise progressivement : les chartes éthiques, les codes déontologiques, les codes de conduites etc. foisonnent désormais. Tout d’abord destiné à l’encadrement supérieur, il a été ensuite largement diffusé en interne auprès de l’ensemble des salariés, et en externe par le biais des sites internet, en direction des clients et des actionnaires.

9Peut-on parler d’un système éthique dont la cohérence interne serait comparable à celui qu’analysait Max Weber dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme (Weber, 1964) ? À cette question, il faut répondre par la négative : l’éthique des affaires (visant la conduite des hauts dirigeants) et l’éthique des entreprises (visant le comportement des salariés), relèvent au moins au départ, de références multiples puisées dans la philosophie, la religion, et parfois l’ésotérisme. Ce bricolage même lorsqu’il mobilise des valeurs extra-économiques, est immédiatement mis au service de fins économiques. Légitimer le système capitaliste, mobiliser les acteurs, rétablir la confiance et sécuriser les transactions, régler les conduites, tels sont les principaux objectifs poursuivis. Il s’agit plus largement de freiner la multiplication des scandales dans un contexte de dérégulations macroéconomiques, et d’endiguer l’affaiblissement de l’éthique professionnelle dans une situation marquée par des dérèglements microsociaux au sein des entreprises.

Moraliser le capitalisme ou économiser l’éthique ?

10Le problème sera circonscrit autour des enjeux de cette production économique de normes et de valeurs sociales, dès lors que le système capitaliste déclare en être l’origine et la fin. Il ne s’agit donc pas d’examiner toutes les facettes du débat contemporain autour de la question : le capitalisme est-il ou non en soi moral ? Le problème posé ici est plus limité : comment analyser cette prétention du capitalisme à se moraliser ? Quelles sont les spécificités de cette « offre éthique » des acteurs économiques ?

Une éthique instrumentale

11Le capitalisme moderne peut être défini par rapport à une forme de rationalité particulière, la rationalité instrumentale. Son but « l’accroissement du gain » prime sur toute autre finalité et décide des moyens toujours plus élargis qu’il met à son service. Le capitalisme a eu besoin de fournir aux acteurs économiques des « raisons d’agir » susceptibles de les entraîner dans cette course à l’accumulation exigeant pour le plus grand nombre, plus de sacrifice et d’abnégation que de satisfaction.

12Deux éthiques ont accompagné la rationalité capitaliste dans son développement :

  • L’éthique protestante tout d’abord. Articulée à l’ordre providentiel, elle a accompagné la naissance du capitalisme moderne dans une phase de rationalisation de l’économie.
  • L’éthique progressiste ensuite. Articulée à l’ordre évolutionniste, elle a accompagné l’essor industriel dans une phase de rationalisation de la production et du travail. (Salmon, 2009)

13La puissance du capitalisme était encadrée par une raison supérieure (Dieu, l’humanité) tout en paraissant la conforter : « travailler plaît à Dieu » (dans les limites où l’homme lui-même ne se prétend pas créateur du monde et de ses lois) ; développer les forces productives assure le pouvoir de l’homme sur les forces naturelles (dans les limites où ce développement ne se retourne pas contre l’homme lui-même). Par leurs transcendances, ces éthiques sociales pouvaient donc fixer des limites au développement de la rationalité capitaliste et surtout fournir à ses principaux détracteurs des armes pour l’infléchir ou pour la combattre lorsqu’elle finissait par outrepasser le cadre des raisons au service desquelles elle prétendait être soumise.

14Ce mouvement engage à penser conjointement les phénomènes d’érosion et de contrainte qui caractérisent les rapports du capitalisme à l’égard du système de fins sur lequel celui-ci peut pour un temps prendre appui. Leurs effets s’exerçant de concert permettent d’expliciter le caractère ambigu des liens entre l’économie et l’éthique. Ceux-ci sont marqués par des rapprochements possibles dont Weber analysait le caractère fortuit à travers le concept d’affinités électives, mais aussi par la tentation d’une émancipation de l’économie à l’égard de cette tutelle qui peut devenir un carcan. Ce carcan est d’ailleurs d’autant plus difficile à dissoudre que son soutien aura été plus puissant. Ces éléments permettent de rendre compte de moments de rupture et de dépassement, mais aussi de tendance à l’annexion de la sphère éthique. Celle-ci peut s’orienter vers la formulation d’une éthique purement économique émancipée de toute autorité extérieure à elle-même.

15Loin de chercher de nouvelles affinités électives avec une éthique sociale déjà là, le capitalisme peut être tenté de la produire de toutes pièces. Ces tendances repérables dans les discours managériaux se structurent et se consolident dans des textes à vocation scientifique.

16L’économisation de l’éthique correspond à un phénomène nouveau à partir du moment où son lieu de « production » est la sphère économique elle-même et notamment l’entreprise qui en est le principal vecteur de diffusion. Mais plus profondément elle correspond à un mouvement par lequel les logiques économiques pénètrent le processus de formation et de sélection des valeurs. Les méthodes publicitaires et les logiques de séduction prennent ainsi en partie le relais de l’autorité qu’assurait l’arrimage des éthiques sociales sur des ordres du monde. Un certain nombre d’indices témoignent toutefois d’une évolution vers des formes plus coercitives de ces discours managériaux qui peinent à séduire les salariés.

17Comment tout à la fois susciter les échanges et les rapports contractuels dont l’économie attend visiblement de nouveaux gains et s’assurer, dans le même temps, d’une maîtrise et d’une prévisibilité de ces nouveaux comportements ? Comment susciter des valeurs capables de recimenter des formes de coopération mises à mal par l’introduction des logiques marchandes au cœur des rapports de travail, lorsque dans le même temps les systèmes normatifs mobilisés risquent d’être au fondement de nouvelles contestations ? L’outillage éthique fourni par le nouveau management cherche à répondre à ces questions dans un moment où la régulation des interactions de moins en moins assumée par ces deux éthiques transcendantes, ne l’est pas non plus par les collectifs de travail depuis peu disloqués.

Une éthique surplombante

18Le nouveau capitalisme a métamorphosé les entreprises : primat des logiques financières ; nouvelles organisations et accroissement du rythme avec lequel elles s’imposent ; reconfigurations structurelles ; éclatement des grandes entreprises en réseau de filiales ; externalisation des tâches ; multiplication des rapports contractuels avec l’apparition d’une myriade de sous-traitants ; modification des modes de management ; introduction de technologies et de nouveaux logiciels de gestion ; transformation des formes de contrôle ; déplacement des centres de pouvoir. La rapidité des changements, l’instabilité des structures, les exigences de mobilité tant géographique que professionnelle, les délocalisations, la réduction ou l’élargissement du corps de métier, l’insécurité de l’emploi que subissent les salariés ne favorisent pas les projections dans le futur. Elles délient les attachements aux entreprises mais aussi aux groupes. Or, les directions des grandes entreprises ont sous-estimé l’importance des communautés de travail dans la formation de l’éthique professionnelle et l’inculcation des normes. Dans l’entreprise traditionnelle l’intégration sociale était indissociable d’une diffusion de valeurs qui s’effectuait de manière horizontale entre pairs. Le collectif exerçait tout à fois une pression mais aussi une attraction favorable à cette transmission. Creuset d’une morale entremêlant tout à la fois la contrainte et le désir, il fortifiait le sentiment d’obligation. Un certain nombre de dispositifs institués par les directions pouvaient d’ailleurs renforcer cette influence des groupes professionnels : les écoles de métiers, l’apprentissage sur le terrain avec un ancien, l’accueil et l’intégration dans l’unité d’affectation étaient des espaces dans lesquels se combinaient un apprentissage des gestes techniques et des normes qui leur étaient associées. Le contrôle social qui s’exerçait ne relevait pas d’un strict commandement. Son efficacité tenait au fait qu’il émanait de rapports personnels et d’un attachement au groupe. Les enquêtes de terrain étayent en ce sens les thèses de Durkheim pour qui le sentiment d’obligation ne peut pas être « dû à l’hétérogénéité radicale de la Raison et de la Sensibilité » car « les fins morales sont, par un de leurs aspects, objets de désirs »(Durkheim, 1996, p. 65).

19À partir du moment où le désir ne peut plus être soutenu par les collectifs, les directions entendent compenser ce déficit par une production artificielle d’éthique souvent élaborée par des sociétés de conseils ou des services internes spécialisés qui s’orientent vers des fonctions de contrôle et de sanction. Mais les règles en se déployant désormais indépendamment d’un rapport sensible aux autres apparaissent comme une froide contrainte. Diffusée sur papier glacé, cette éthique managériale surplombante ne suscite guère d’adhésion.

20Moraliser le capitalisme ? L’épreuve des faits suggère de déplacer la question. Une éthique purement instrumentale, signe de son économisation, n’est-elle pas la cause d’une érosion des valeurs ? Et si le nouveau capitalisme était en lui-même l’un des vecteurs d’une démoralisation de la société ?

Bibliographie

Aristote (1965), Éthique de Nicomaque, Paris, Garnier-Frères.

Boltanski L., Thévenot L. (1991), De la justification – Les économies de la grandeur, Paris, Gallimard.

Wilson E. (1978), L’humaine nature, Paris, Stock.

Cassin B. (dir.) (2004), Vocabulaire européen des philosophies – Dictionnaire des intraduisibles, Paris, Le Seuil / Le Robert.

Durkheim E. (1967), De la Division du travail social, Paris, Presses Universitaires de France.

Durkheim E. (1996), Sociologie et philosophie, Paris, Presses Universitaires de France.

Hirschman A. O. (1984), L’économie comme science morale et politique, Paris, Le Seuil.

Isambert F., Ladrière P., Terrenoire J.-P. (1978), « Pour une sociologie de l’éthique », Revue française de sociologie, vol. XIX.

Salmon A. (2009), Moraliser le capitalisme ?, Paris, CNRS Éditions.

Sen A. (1993), Éthique et économie, Paris, Presses Universitaires de France.

Pharo P. (2004), Présentation, « Éthique et sociologie – Perspectives actuelles de la sociologie morale », L’année sociologique (vol. 54/2004).

Weber M. (1964), L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, suivi d’un autre essai, traduit de l’allemand par J. Chavy, Paris, Librairie Plon.

Annexes

Voir aussi

Définir la responsabilité sociale, Esprit du capitalisme, Justice sociale, Libéralisme égalitaire, Principe responsabilité, Responsabilité, Travail, Utilitarisme

Auteur

© Presses universitaires du Septentrion, 2013

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