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Dictionnaire critique de la RSE

 | 
Nicolas Postel
, 
Richard Sobel

Théorie

Esprit du capitalisme

Ève Chiapello

Texte intégral

Les origines du concept

1La notion d’esprit du capitalisme est forgée par Sombart (1902) pour comprendre la transformation historique des systèmes économiques : « C’est une assertion fondamentale de ce travail qu’à différentes époques, différentes attitudes envers la vie économique ont prévalu et que c’est l’esprit qui a créé une forme qui lui est adaptée et qui a donc créé l’organisation économique » (Sombart, 1916, p. 25). Cette perspective est reprise par Max Weber peu après dans son célèbre essai sur l’éthique protestante. Comme il l’explique, « le problème majeur de l’expansion du capitalisme moderne n’est pas celui de l’origine du capital, c’est celui du développement de l’esprit du capitalisme. Partout où il s’épanouit, partout où il est capable d’agir de lui-même, il crée son propre capital et ses réserves monétaires – ses moyens d’action – mais l’inverse n’est pas vrai » (Weber, 1985, p. 71).

  • 1 « Il y a encore une génération, il aurait été vain d’espérer qu’un paysan de Silésie, dont la tâche (...)

2La notion d’esprit prend place dans une analyse des « incitations pratiques à l’action » qui, constitutives d’un nouvel ethos, ont rendu possible l’embrayage du processus d’accumulation capitaliste. En effet, compte tenu du caractère singulier, voire transgressif, des modes de comportement exigés par le capitalisme par rapport aux formes de vie attestées dans la plupart des sociétés humaines1, Max Weber défend l’idée selon laquelle l’émergence du capitalisme a supposé l’instauration d’un nouveau rapport moral des hommes à leur travail, déterminé sur le mode de la vocation, de façon à ce que, indépendamment de son intérêt et de ses qualités intrinsèques, on puisse s’y adonner avec fermeté et régularité. Ce serait avec la Réforme que s’impose la croyance selon laquelle le devoir s’accomplit d’abord par l’exercice d’un métier dans le monde, dans les activités temporelles, par opposition à la vie religieuse hors du monde, que privilégiait l’ethos catholique. C’est cette nouvelle conception qui aurait permis de contourner, à l’orée du capitalisme, la question des finalités de l’effort au travail (l’enrichissement sans fin) et par-là, de surmonter le problème d’engagement que posaient les nouvelles pratiques économiques. La conception du travail comme Beruf – vocation religieuse qui demande à s’accomplir – donnait de bonnes raisons aux marchands et aux entrepreneurs du capitalisme naissant – une « motivation psychologique » comme dit M. Weber (1985, p. 108) –, de s’adonner sans relâche et consciencieusement à leur tâche, d’entreprendre la rationalisation implacable de leurs affaires, indissociablement liée à la recherche d’un profit maximum, et de poursuivre le gain, signe de réussite dans l’accomplissement de la vocation. Elle les servait aussi dans la mesure où des ouvriers pénétrés de la même idée se montraient dociles, durs à la tâche et – convaincus que l’homme doit accomplir son devoir là où la providence l’a placé – ne cherchaient pas à questionner la situation qui leur était faite. Albert Hirschman (1980), reformule la question wébérienne (« comment une activité au mieux tolérée par la morale a-t-elle pu se transformer en vocation au sens de Benjamin Franklin ») de la façon suivante : « Comment se fait-il qu’on en soit venu, à tel moment de l’époque moderne, à considérer comme honorables des activités lucratives telles que le commerce et la banque, alors même qu’elles avaient été réprouvées et honnies durant des siècles, parce qu’on y voyait l’incarnation de la cupidité, de l’amour du gain et de l’avarice ? » (p. 13). Mais, plutôt que de faire appel à des mobiles psychologiques et à la recherche, par de nouvelles élites, d’un moyen d’assurer leur salut personnel, A. Hirschman évoque des motifs qui auraient d’abord affecté la sphère politique avant de toucher l’économie. Les activités lucratives auraient été valorisées, au XVIIIe siècle, par les élites pour les avantages sociopolitiques qu’elles en attendaient. Étant donné l’incapacité de la morale religieuse à juguler les passions humaines, l’impuissance de la Raison à gouverner les hommes et la difficulté de soumettre les passions par la pure répression, restait la solution consistant à utiliser une passion pour contrecarrer les autres. Ainsi le lucre, jusque-là en tête dans l’ordre des désordres, obtint le privilège d’être élu passion inoffensive sur laquelle reposait désormais la charge de soumettre les passions offensives.

3Les travaux de Weber insistaient sur la nécessité pour le capitalisme de donner des raisons individuelles (en quoi une personne trouve des motifs à s’engager dans l’entreprise capitaliste), tandis que ceux d’Hirschman mettent en lumière les justifications en termes de bien commun (en quoi l’engagement dans une l’entreprise capitaliste sert le bien commun).

L’actualité du concept

4Boltanski & Chiapello (1999) reprennent ce concept d’esprit du capitalisme non pour expliquer la genèse du capitalisme mais pour comprendre sous quelles conditions il peut aujourd’hui encore s’attacher les acteurs nécessaires à la formation des profits. L’accumulation capitaliste exige en effet la mobilisation d’un très grand nombre de personnes dont les chances de profit sont faibles et dont il est irréaliste de penser qu’on pourrait se contenter de les engager par la force (travailler pour survivre). Les économies modernes exigent en effet, particulièrement des cadres mais aussi de tous les salariés, un haut niveau d’engagement et d’implication au travail. Or l’un des aspects essentiels de cette implication est le fait de pouvoir donner un « sens » à son action, sens qui dépasse la seule idée de génération du profit et qui est donné par l’esprit du capitalisme.

5L’esprit du capitalisme est un ensemble des croyances associées à l’ordre capitaliste qui contribuent à justifier cet ordre et à soutenir, en les légitimant, les modes d’action et les dispositions qui sont cohérents avec lui. Ces justifications, qu’elles soient générales ou pratiques, locales ou globales, exprimées en termes de vertu ou en termes de justice, soutiennent l’accomplissement de tâches plus ou moins pénibles et, plus généralement, l’adhésion à un style de vie, favorables à l’ordre capitaliste. On peut bien parler, dans ce cas, d’idéologie dominante, à condition de renoncer à n’y voir qu’un subterfuge des dominants pour s’assurer le consentement des dominés, et de reconnaître qu’une majorité de parties prenantes, les forts comme les faibles, prennent appui sur les mêmes schèmes pour se figurer le fonctionnement, les avantages et les servitudes de l’ordre dans lequel ils se trouvent plongés.

6L’esprit du capitalisme joue un rôle central dans le processus capitaliste qu’il sert en le contraignant. En effet, les justifications qui permettent de mobiliser les parties prenantes entravent l’accumulation. Si l’on prend au sérieux les justifications avancées, tout profit n’est pas légitime, tout enrichissement n’est pas juste, toute accumulation, même importante et rapide n’est pas licite. Max Weber s’attachait déjà à montrer comment le capitalisme, ainsi entravé, se distinguait nettement de la passion de l’or, quand on s’y adonne de façon débridée, et qu’il avait précisément pour trait spécifique la modération rationnelle de cette impulsion.

7Le même Max Weber montrait aussi que c’est une caractéristique générale des rapports de domination que d’être marqués par une revendication de légitimité de la part des dominants dont les formes contraignent en retour le dominant. C’est ce dont rend compte la typologie des trois formes de domination établie selon la nature de la revendication de légitimité qu’il propose : dans chaque cas, la nature des ordres qui peuvent être émis est circonscrite par la nature de la légitimité revendiquée. Le dominant qui ne se comporterait pas de façon conforme aux règles du jeu qui légitiment son pouvoir perdrait de la légitimité et donc de la capacité à commander. L’esprit du capitalisme doit donc être compris comme la source de la revendication de légitimité du système capitaliste tel qu’il est, à laquelle puisent principalement ceux qui en sont les bénéficiaires principaux comme ceux qui en sont les organisateurs et les gestionnaires. S’il leur permet de légitimer leur action et leur position, il contraint en retour pour partie ce qu’il est possible de dire et de faire.

8Selon ces analyses, le capitalisme ne peut donc se passer à tout moment d’un ensemble de justifications à la fois individuelles et orientées vers le bien commun qui permettent de soutenir l’engagement des acteurs dans son ordre tout en en contraignant pour partie les formes. C’est dire aussi que l’esprit du capitalisme pour être contraignant va de pair avec l’existence d’un réseau multiple de dispositifs qui soutiennent ses règles et organisent l’action conformément à ses principes. Ainsi conçu, rien ne s’oppose à ce que l’esprit du capitalisme soit sujet à des changements historiques afin d’accompagner les formes prises par l’accumulation capitaliste à un moment donné (organisation de la production, marchés sources de profits, possibilités technologiques, etc.) qui peuvent réclamer une révision des principes d’action.

9Une autre source d’évolution de l’esprit du capitalisme et des dispositifs qui lui sont associés est le genre de critiques adressées au capitalisme qui l’obligent à se justifier, à se rendre désirable.

Les critiques du capitalisme

10L’impact de la critique sur l’esprit du capitalisme est multiple. Tout d’abord, en s’opposant au processus capitaliste, elle contraint ceux qui en sont les porte-parole à le justifier en termes de bien commun. Plus la critique est virulente et convaincante pour un grand nombre de personnes, plus les justifications données en retour doivent être associées à des dispositifs fiables garantissant une amélioration effective. Si, en effet, les porte-parole des mouvements sociaux se contentent, en réponse à leurs revendications, de déclarations superficielles non suivies d’actions concrètes, si l’expression de bons sentiments suffit à calmer l’indignation, il n’y a aucune raison que les dispositifs censés rendre l’accumulation capitaliste plus conforme au bien commun ne soient améliorés. Cependant, quand le capitalisme est obligé de répondre effectivement aux points soulevés par la critique pour chercher à l’apaiser et pour conserver l’adhésion de ses troupes qui risquent de prêter l’oreille aux dénonciations, il s’incorpore, par la même opération, une partie des valeurs au nom desquelles il était critiqué.

11Ce mécanisme peut être observé que les critiques adressées, et finalement pour partie incorporées au capitalisme, soient à visée correctrice ou radicale. Lorsqu’elle est correctrice, la critique dévoile ce qui dans les dispositifs et l’organisation effective du capitalisme n’est pas conforme à la revendication de légitimité qui caractérise l’esprit du capitalisme. L’objectif de la critique est dans ce cas d’améliorer l’organisation du capitalisme afin de l’orienter plus globalement vers le bien commun revendiqué. Si une évolution est à noter sous la pression de la critique dans le sens exigé, alors on peut dire que l’esprit du capitalisme se renforce, améliore son pouvoir de légitimation en étant plus conforme à ses prétentions initiales.

12La deuxième forme de critique, qu’on peut dire radicale, prend appui sur d’autres sources de légitimité que celles sur lesquelles s’appuie le capitalisme pour dénoncer ce qui dans son ordre ne convient pas. Elle vise à une transformation plus profonde des modes d’organisation, de gestion et des dispositifs effectifs. Dans ces cas, la critique peut être à même de délégitimer les esprits antérieurs et leur enlever de leur efficacité. Daniel Bell (1979) soutient ainsi que le capitalisme américain a rencontré de grandes difficultés à la fin des années 1960 car l’hédonisme matérialiste de la société de consommation est venu heurter de plein fouet, c’est-à-dire critiquer, les valeurs de labeur et d’épargne qui sont supposées soutenir, au moins implicitement, la vie au travail. Dès lors, les modes d’engagement associés à la forme d’esprit du capitalisme alors dominante s’en sont trouvés partiellement délégitimés impliquant une démobilisation importante des salariés. La reconstruction d’un sens devient alors nécessaire et s’appuie alors fréquemment sur les valeurs qui ont fondé la critique qui a délégitimé l’esprit du capitalisme précédent. On peut alors assister à l’élaboration d’un nouvel appareil de justification et de nouveaux dispositifs associés.

13Un dernier type d’impact possible de la critique repose sur une analyse beaucoup moins optimiste quant aux réactions du capitalisme. On peut en effet supposer qu’il puisse, sous certaines conditions, échapper à l’exigence de renforcement ou de transformation des dispositifs de justice sociale en déplaçant ses activités sur des territoires moins exposés à la critique, ou en se rendant plus difficilement déchiffrable, en « brouillant les cartes ». Selon cette possibilité, la réponse apportée à la critique ne conduit pas à la mise en place de dispositifs plus justes, mais à une transformation des modes de réalisation du profit telle que le monde se trouve momentanément désorganisé par rapport aux référents antérieurs et dans un état où les prises de la critique sont affaiblies.

La RSE comme élément de la construction d’un nouvel esprit du capitalisme ?

14Compte tenu du caractère bien-pensant du mouvement pour la RSE, visant à renforcer les dispositifs organisationnels et gestionnaires des entreprises afin de garantir plus fortement le bien-être social comme la sauvegarde de la nature, il est tentant de voir dans le succès de cette notion une nouvelle transformation de l’esprit du capitalisme en réponse aux critiques qui lui sont adressées. Ce diagnostic est renforcé par le fait que la controverse fait rage sur le bien-fondé de telles préoccupations pour les entreprises et que c’est bien à un déplacement des valeurs qui justifient le capitalisme que nous assistons. Ainsi, le journal « The Economist », connu pour ses positions libérales doit reconnaître « avec regret, que le mouvement de la RSE a gagné la bataille des idées » et rappelle les différentes critiques que l’on peut adresser à ces pratiques :

  1. « cela devrait être le rôle des gouvernements élus, et non des entreprises à but de maximisation du profit de favoriser la prévention du gaspillage pétrolier ou de protéger les droits de l’homme à l’étranger ».
  2. « Le bien-être que les entreprises créent prend la forme d’emplois, de produits et d’innovations, qu’aucune d’elles ne fera probablement au nom de la RSE ».
  3. « Ce que les dirigeants d’entreprises dépensent est l’argent d’autres personnes (i.e. l’argent des actionnaires). Leur job est de faire de l’argent pour les actionnaires. Il est irresponsable de sacrifier des profits en vue de la poursuite, parfois vaine, de la bonté »2.

15Notre analyse est que l’organisation actuelle des formes de production et de consommation qui caractérise le capitalisme contemporain étant considérée comme non « soutenable » à la fois socialement et écologiquement, mais aussi potentiellement économiquement à moyen terme, par des mouvements critiques de plus en plus nombreux, le mouvement pour la RSE est une réponse à ses préoccupations. Ce mouvement est lui-même porté de l’intérieur du capitalisme par divers acteurs qui sont sensibles aux critiques entendues et qui reprennent à leur compte une partie du diagnostic. La mise en péril à moyen terme du modèle de développement sur lequel attire l’attention la critique ne peut manquer non plus d’inquiéter certaines élites dirigeantes qui s’engagent dès lors pour partie par conviction, pour partie pour faire taire la critique dans une transformation des pratiques organisationnelles. Ce faisant, selon le processus décrit ils tendent à incorporer dans les justifications du capitalisme les valeurs sociales ou environnementales au nom desquelles il est critiqué. On peut même concevoir que c’est le premier effet de déplacement auquel on assiste, comme en témoigne la prolifération de la communication autour de la RSE avec notamment la généralisation de la production de rapports de développement durable.

16Il est possible d’analyser de même dans le cadre proposé les dénonciations de « green washing » ou de « window dressing » auxquelles font face dans une deuxième période les entreprises qui ont osé afficher une politique de développement durable. C’est en effet la critique à visée correctrice qui se met en place et qui réclame que les modes d’organisation et les dispositifs gestionnaires changent effectivement, et qu’il ne s’agisse pas que de paroles non suivies d’effets. Ce mouvement ne se fait pas sans un certain compagnonnage entre des acteurs de la transformation (consultants, managers, universitaires…) qui cherchent à forger de nouveaux dispositifs concrets à même de réformer le système et des formes de critique plus dénonciatrices qui cherchent à déstabiliser l’image et la réputation des entreprises, afin de les faire évoluer.

17La question qui se pose aujourd’hui pour tous les acteurs critiques est celle de la profondeur des changements en cours, laquelle ne peut aller sans une évolution conséquente des institutions de régulation du capitalisme. Il s’agit non seulement des formes de régulation « internes » aux entreprises sur lesquelles se focalisent principalement les acteurs se revendiquant de la RSE, mais aussi des formes de régulation « externes » comme l’appareillage réglementaire, et les formes et principes de coercition qui pèsent sur le système économique et contribuent lui donner sa forme. Le changement de certaines de ces institutions ne peut pas être uniquement le fait des entreprises, mais requiert la participation d’un très grand nombre de professions (fonctionnaires, élus, juristes, syndicalistes…). C’est dire aussi que la définition du processus de transformation historique en cours sous le nom de RSE comme uniquement un mouvement volontaire des entreprises ne permet pas d’en comprendre complètement la dynamique.

Bibliographie

Bell D. (1979), Les contradictions culturelles du capitalisme, Paris, Presses Universitaires de France (première édition américaine, 1975).

Boltanski L., Chiapello E. (1999), Le nouvel esprit du capitalisme, Paris, Gallimard.

Hirschman A. (1980), Les passions et les intérêts, Paris, Presses Universitaires de France.

Sombart W. (1916), Der Modern Kapitalismus, München, Leipzig, Duncker and Humbolt, 2 vol. (version remaniée d’une première édition de 1902).

Weber M. (1985 [1904]), L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme. Paris, Plon, 1964, Pocket coll. « Agora », 1985, 1re édition en langue allemande 1904.

Weber M. (1991 [1923]), Histoire économique. Esquisse d’une histoire universelle de l’économie et de la société, Paris, Gallimard, 1re édition en langue allemande 1923.

Annexes

Voir aussi

Définir la responsabilité sociale, Justice sociale, Libéralisme égalitaire, Moralisation, Principe responsabilité, Responsabilité, Travail, Utilitarisme

Notes

1 « Il y a encore une génération, il aurait été vain d’espérer qu’un paysan de Silésie, dont la tâche aurait été contractuellement de moissonner une superficie donnée, augmente sa force de travail en lui doublant son salaire : il aurait au contraire simplement réduit de moitié sa prestation de travail, estimant que cette moitié lui suffisait pour qu’il ait gagné le double de ce qu’il avait gagné précédemment » (Weber, 1991, p. 372).

2 « The next Question. Does CSR work? », The Economist, January 19th 2008, in A special report on corporate social responsibility, p. 8-9, traduction des extraits par l’auteur.

© Presses universitaires du Septentrion, 2013

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