Chasseurs d’indices. Quelques réflexions sur les formes de rationalité et les ruses de l’intelligence
p. 25-36
Texte intégral
Je crois que la méthode de Morelli a beaucoup d’affinités avec la technique de la psychanalyse. Celle-ci est également habituée à deviner des choses secrètes et cachées par des éléments méprisés ou peu considérés par les écarts ou les « refus » de l’observation.
Sigmund Freud, Le Moïse de Michel-Ange, 1914.
Freud : J’aimerais beaucoup savoir comment vous avez fait pour deviner les détails de ma vie avec une précision aussi déconcertante.
Holmes : Je ne devine jamais. C’est une très mauvaise habitude, qui détruit la capacité logique de l’individu.
Nicholas Meyer, The seven-per-cent solution, 1974.
1. Denis Thouard m’a demandé de préparer quelques réflexions critiques sur le « paradigme indiciaire », formule devenue célèbre depuis l’essai « Traces » de Carlo Ginzburg dont la première version parut en 1978. Cet essai rencontra un succès notable dès sa publication et fut largement relayé par les journaux et les revues. Les hypothèses de recherche formulées alors étaient destinées à durer, au point que nous sommes encore en train d’en deviser aujourd’hui. La fortune de cet essai a déjà sa propre histoire qui continuera, j’en suis persuadé, à s’enrichir.
1Mon intention ici n’est pas de proposer un résumé maladroit de l’article, mais d’attirer l’attention sur quelques thèmes abordés par Ginzburg, pour en relever le caractère problématique. J’ai consacré, il y a un certain temps, un de mes cours de philosophie à une lecture serrée du texte de Ginzburg, qui offrait à chaque fois à de nombreux étudiants l’occasion d’ouvrir d’interminables discussions très animées. Chaque point, à commencer par le titre et la citation mise en exergue semblait toujours problématique et exigeait d’« entrer dans les détails ». En parlant ainsi, on le comprendra, je trahis ma vieille passion warburgienne pour un style de recherche fondé sur la plus grande attention et la plus grande curiosité portée aux détails, non moins que sur la grande patience requise pour en suivre le sens.
2Il y a plus de trente ans, j’allai enseigner à l’Université de Ferrare. Il m’était inévitable d’y suivre les traces de Aby Warburg dans le cosmos enchanté des fresques astrologiques du Palais Schifanoia, un lieu crucial pour comprendre la culture de la première Renaissance. Un lieu rendu également célèbre par Warburg et qui, à son tour, conférera de la célébrité au grand historien de la culture, explorateur minutieux des détails et habile chasseur d’indices. C’est pour avoir eu cette familiarité avec les études de Warburg et de son École que la publication du travail de Ginzburg a suscité en moi tant d’intérêt.
2. Une première esquisse de l’article parut dans la Rivista di storia contemporanea en 1978. Cette esquisse portait le titre : Spie. Radici di un paradigma scientifico [Traces. Les racines d’un paradigme scientifique]. Par la suite, le paradigme « scientifique » se transformera en paradigme « indiciaire ». Le terme de « paradigme » est repris du fameux livre de Thomas Kuhn, La structure des révolutions scientifiques1. Dans la préface de 1962, l’auteur écrivait que le terme de « paradigme » servait à indiquer « les conquêtes scientifiques universellement reconnues qui, pour un certain temps, fournissent un modèle de problèmes et de solutions acceptables à ceux qui pratiquent un certain champ de recherche. »2
3Je rappelle que l’usage même de ce terme parut immédiatement problématique, puisque Kuhn utilisait « paradigme » de 22 façons différentes, même si de telles différences étaient dues, au moins en partie, à des « incohérences stylistiques »3. Ainsi, certains critiques conseillèrent à Ginzburg d’adopter plutôt l’acception moins chargée de « modèle » ou « style » indiciaire, solution considérée pour plus opportune ou « raisonnable »4.
4Je ferais remarquer par ailleurs que le texte de Ginzburg, largement développé dans la version suivante, fut tout d’abord publié dans des revues militantes, politiquement engagées comme Ombre rosse, il Manifesto et, précisément, la Rivista di storia contemporanea, dont la sensibilité théorico-politique est signalée, par exemple, par la publication la même année d’un article important traduit de l’allemand de Günther Mensching, consacré aux thèses sur le concept d’histoire de Walter Benjamin5.
5En conclusion de sa première esquisse, Ginzburg relève qu’entre le milieu et la fin du XIXe siècle, l’affrontement social conduisit à la criminalisation de l’adversaire de classe. Médecins et policiers (que l’on pense à l’usage des empreintes digitales) contribuèrent à la classification de la typologie criminelle afin de contrôler les tensions sociales toujours plus vives et complexes. Comme le dit l’inspecteur Javert dans les Misérables de Victor Hugo, le criminel est comme un malade inguérissable et le récidiviste est le pire des criminels…
6Les classes sociales, si l’on peut dire, s’observent, se dévisagent6 : à travers la « physiognomie », on peut distinguer le bourgeois du prolétaire, le bon citadin du criminel dangereux, la femme honnête de la prostituée… La classe « inférieure » apparaît comme une source de danger : la violence et la dépravation physique se nichent en elle. A l’exception des dangereux criminels qui deviennent d’habiles policiers : que l’on pense au célèbre Vidocq, pris comme modèle littéraire, entre autres, par Gaboriau pour son Lecoq7.
7C’est justement un médecin, comme Conan Doyle, qui développa et popularisa le roman policier. Le grand détective Holmes sait déchiffrer les indices du crime à travers son instinct physionomique fulgurant : les traits du visage, le corps et la façon de s’habiller montrent (comme pour un bon connaisseur de « portraits ») les symptômes mêmes d’une « nature » criminelle. Holmes et avant lui Lecoq sont des maîtres du travestissement. Ils savent démasquer l’adversaire, le criminel, de même qu’ils sont tout aussi habiles à se camoufler : ils aiment les ruses et le côté théâtral du travestissement pour attirer leur proie dans le piège. Ils se meuvent dans un monde d’apparence, de tromperies, d’illusions : leur scène du crime ressemble à une sorte de Musée Grévin…
8La version suivante (qui ne subira pas de changements malgré les intentions de l’auteur) apparaît dans le volume de mélanges La crisi della ragione [La crise de la raison]8. Le titre de la contribution de Ginzburg devient : Spie. Radici di un paradigma indiziario [Traces. Les racines d’un paradigme indiciaire]. En exergue se trouve placé la phrase « Dieu est dans le détail » attribuée à Flaubert et à Warburg. L’auteur précise qu’il s’agit d’une « version développée (mais pas encore définitive) d’une recherche déjà parue, partiellement publiée dans la Rivista di storia contemporanea VII, 1978, pp. 1-14 ».
9Le quatrième de couverture dit : « Les essais réunis dans ce volume – dus à des chercheurs de différentes disciplines – abordent certains moments de la « crise de la rationalité » en esquissant le cadre des nouvelles tendances de la pensée à travers lesquelles s’accomplissent les connexions les plus audacieuses entre les formes de savoirs et les pratiques de vie », comme (dans le cas de Ginzburg) « la transition de l’exercice de la chasse et de la divination à des modèles d’explication scientifique »9.
10J’ai retrouvé, dans un vieil exemplaire du livre, des notes manuscrites, issues d’une des nombreuses discussions qui accompagnèrent sa publication. Voici ce que dit ce petit répertoire archéologique : « Le sens de la contribution de Ginzburg est quasiment entièrement dans l’allégorie et la philosophie néoplatonicienne, pour laquelle la matière est discontinue et dotée de fragments significatifs. » Je ne sais plus, depuis ce temps, à qui attribuer ce jugement un peu trop synthétique et sommaire. J’ai pensé quand même le citer pour rappeler le climat culturel et le débat intense et passionné qui accompagnèrent l’insertion de l’essai de Ginzburg dans le contexte du rapport entre modèle scientifiques, sciences humaines et formes de rationalité.
11L’essai fut publié par la suite dans un autre volume collectif, The Sign of Three : Dupin, Holmes, Peirce10. Là encore, nous nous retrouvons en bonne compagnie : les détectives « sublimes » qui sont Dupin et Holmes, inventés par Edgar Poe et Conan Doyle, voisinent avec le grand sémioticien et logicien américain Charles Sanders Peirce, sous le signe de l’abduction. C’est le règne des « signes » : la méthode de Holmes observée à la loupe de la logique de Peirce… Un livre important, divertissant, qui eut du succès.
12On trouve dans ce volume une belle contribution consacrée à « Peirce détective ». Il s’agit de l’épisode légendaire du vol d’une précieuse montre à gousset et de la redingote, que Peirce résolut brillamment « en devinant ». L’histoire de cette enquête (on peut douter de son authenticité autobiographique, mais peu importe, au contraire…) ressemble beaucoup à un récit de Conan Doyle11. A la différence de Holmes, qui n’en vient jamais à deviner, Peirce résolut effectivement l’énigme ainsi, en devinant, guessing. Comme il l’affirmait, la vérité ne se conquiert que d’une seule façon, en devinant.
13Je rappelle que Umberto Eco, dans ce même volume, consacre un long essai à la représentation d’un « exemple parfait (voire d’un modèle allégorique) de l’enquête scientifique : le troisième chapitre du Zadig de Voltaire. » Le récit célèbre du « Chien et du cheval », comme nous le savons, constitue la source explicite d’un épisode analogue au commencement du roman de Eco Le Nom de la Rose : les traces du cheval Brunello sur la route blanche de neige qui sillonne vers le monastère12.
14Enfin, Ginzburg a inséré son essai dans un recueil Mythes, emblèmes, traces. Morphologie et histoire13. On notera que, dans ce volume, une importante contribution « De Warburg à Gombrich. Notes sur un problème de méthode » est reproduite14. Cette fois, l’épigraphe « Dieu est dans le détail » n’est plus attribuée qu’à Warburg et Flaubert a disparu. Il faut dire que, malgré des recherches récentes sur ce point, le problème des sources n’est pas encore résolu15. Maintenant, cette intuition de Warburg est souvent reprise. Ainsi « Der liebe Gott steckt im Detail » est le titre d’un article que Jacob Taubes avait consacré en 1977 au « messianisme » de Scholem16. Ou encore, dans un livre sur la sociologie de la vie quotidienne qui vient de sortir, le chapitre portant sur « La place des détails » s’ouvre avec une référence à un « motif hébraïque : le bon Dieu est dans le détail », alors que « Karl Kraus répète que, dans le détail, c’est le diable qui se cache. »17
15Mais en entrant dans les détails, nous risquons à notre tour d’être le jouet de quelque petit diable aimant à se moquer de nous derrière notre dos. Nos ancêtres disaient, quand quelque chose leur filait des mains et qu’ils ne parvenaient pas à l’attraper : Regardez ! c’est le diable qui joue… L’enquête est fatigante, on ne parvient pas toujours au but du premier coup. Les détectives et les savants, qui dans la recherche du coupable, qui dans celle de la vérité relative à leur enquête, s’embrouillent souvent dans de fausses pistes : la proie ne se laisse pas facilement piéger.
3. Cette dernière considération me pousse à réfléchir sur deux thèmes dont je voulais parler : la chasse et la mètis. Ginzburg écrit, au début de la deuxième partie de son essai :
Pendant des millénaires, l’homme a été un chasseur. Au cours de poursuites innombrables, il a appris à reconstruire les formes et les mouvements de proies invisibles à partir des empreintes inscrites dans la boue, des branches cassées, des boulettes de déjection, des touffes de poils, des plumes enchevêtrées et des odeurs stagnantes. Il a appris à sentir, enregistrer, interpréter et classifier des traces infinitésimales comme des filets de bave. Il a appris à accomplir des opérations mentales complexes avec une rapidité foudroyante, dans l’épaisseur d’un fourré ou dans une clairière pleine d’embûches18.
16Dans ses conclusions, Ginzburg parle du terme « intuition » à considérer « comme synonyme de la récapitulation fulgurante de processus rationnels », distinguant une intuition haute et une intuition basse. Cette dernière n’est pas le patrimoine réservé d’un petit nombre, mais elle est disponible depuis toujours et en tout lieu pour tous : chasseurs, marins, femmes. Ce type d’intuition « relie strictement l’animal homme aux autres espèces animales ». Relativement à « l’élan intuitif », je me souviens qu’Edgar Allan Poe la considérait comme « la conviction résultant de déductions et d’inductions, dont la méthode est si obscure qu’elle échappe à la conscience, à la raison et défie l’expression », comme il l’écrivait dans Eureka ! A propos de l’homme chasseur, je me souviens en revanche d’une page du discours Sobre la caza (1942) du philosophe Ortega Y Gasset, où l’on trouve quelques considérations qui peuvent, au moins partiellement, soutenir les hypothèses de Ginzburg.
L’homme auroral dut se consacrer entièrement à la chasse pour survivre. La chasse fut donc la première occupation et le premier travail et devoir de l’homme… Le fait que l’activité de la chasse ait été au centre et à la racine de ce type d’existence commanda, orienta et organisa toute la vie de l’homme : ses actes et ses idées, sa technique, son caractère social. Ce fut donc la première forme de vie adoptée par l’homme, ce qui veut dire… que l’être de l’homme consista initialement dans l’être chasseur… L’homme du premier paléolithique, le plus ancien que nous connaissions, et qui, l’occasion aidant, est chasseur par excellence, est homme en tant que lié encore à l’animal19.
17Dans son discours, Ortega ne comprend pas la chasse uniquement comme une métaphore manifeste du style de recherche et de la méthode philosophique : il en reconstruit également l’histoire, les techniques, la qualité, le sens. Oui, mais de quelle chasse parlons-nous ? Il vaudrait peut-être la peine d’entrer là aussi dans les détails, dans la variété des formes de chasse à penser en analogie avec les différentes formes de raison. L’homme a dû commencer tôt à utiliser des ruses de chasse comme des pièges, des filets, des collets. Mais il trouva une solution fantastique, géniale, pour attirer les animaux peureux et suspicieux hors de leur tanière en recourant à l’aide d’un autre animal déjà doté d’un instinct de chasseur : le chien. Entre le chasseur et la proie, la médiation d’un autre animal augmentait la possibilité de succès à travers une stratégie de chasse comme celle de la battue.
18Ce n’est pas un hasard si Elias Canetti, dans son chef d’œuvre Masse et puissance (1960), a dédié des pages intenses et inquiétantes à la meute de chasse et à la meute de guerre20. La battue dont Canetti a montré le caractère belliqueux s’exerce également contre l’animal homme, compris comme un ennemi. Lecoq et Holmes eux aussi disposent, dans les forêts métropolitaines de Paris et de Londres, d’une meute d’utiles collaborateurs pour dénicher les criminels occasionnels. Les deux grands détectives se travestissent aussi, comme les anciens chasseurs, pour tromper leur gibier…
19La domestication du chien fut bientôt suivie de celle des rapaces : faucons, autours, milans, gerfauts. Le tranchant du regard prédateur est proverbial, représenté par l’œil du faucon. Comme Ortega le suggère, la rigidité hiératique des oiseaux de proie et la difficulté de les domestiquer en faisaient des chasseurs inexorables, ombrageux, aristocrates. Mais l’homme avait déjà découvert, en s’inspirant du vol rapide des rapaces, un volant mécanique, une baguette légère au bout tranchant d’un côté, recouvert de plumes de l’autre : des flèches mortelles pour les animaux et pour les ennemis. Il existe donc divers styles de chasse qui peuvent être représentés à travers autant de formes de violence. Du reste, interroger un texte ou un témoin selon un modèle d’enquête policière ne constitue-t-il pas un acte inquisiteur, non dénué de violence, visant à contraindre, extorquer, extraire une certaine vérité ?21
Poser une question signifie toujours agir pour pénétrer. Quand la question est utilisée comme moyen de pouvoir, elle fonce comme un couteau dans le corps de l’interrogé… La question qui est en dernière analyse une sorte de dissection débute par un contact ; puis le contact s’intensifie et concerne divers points ; là où il rencontre le moins de résistance, il pénètre22.
20Les ruses de l’intelligence collective, à travers l’exercice de la chasse, semblent représenter un saut évolutif de la nature à la culture comme le suggèrent les témoignages mythologiques et philosophiques de l’antiquité grecque. La culture grecque, comme Pierre Vidal-Naquet l’a bien montré23, n’a pas eu une position unitaire sur la chasse. La « bonne » chasse se déroulait en plein jour, organisée collectivement, alors que la chasse « noire » se passait de nuit et recourait aux pièges des filets et des collets (Platon en parle dans les Lois où l’on trouve un discours sur le caractère éthique de la chasse). Le « filet » indique donc le côté nocturne, obscur, le moins loyal de la chasse, mais il représente aussi une métaphore puissante de ces « ruses de l’intelligence en Grèce antique » auxquelles Marcel Detienne et Jean-Pierre Vernant ont dédié une célèbre enquête24.
21La mètis est considérée par Ginzburg comme la forme la plus représentative de l’intelligence astucieuse et intuitive, un modèle indiciaire par excellence. Mais Mètis était une divinité féminine, la première épouse de Zeus selon la Théogonie d’Hésiode : le souverain des dieux, craignant d’être renversé par un fils, engloutit Metis dans un geste fulgurant « d’astuce retorse », comme fera le Chat botté avec l’ogre dans la fable. Le pouvoir royal de Zeus incorpora donc le savoir divinateur et conjectural de Metis : la déesse était en attente d’Athéna et, par conséquent, Zeus resta enceint de sa fille. Comme nous le savons, Hephaistos assuma le rôle de la sage-femme en lui fendant la tête d’un bon coup de hache.
22L’art du tissage et celui d’ourdir des pièges et des filets est lié à la mètis d’Athéna, au savoir féminin, à une intelligence patiente et astucieuse. Hephaistos est lui aussi, grâce à Athéna, doué de mètis, et lui aussi passé maître en astuces retorses. Trompé par Aphrodite, son épouse, avec le guerrier Arès, il fait tomber les deux amants dans un piège, dans les anneaux invisibles et adamantins qu’il a forgé avec ses Cyclopes. Le forgeron des dieux, lent et ondoyant, réussit à piéger le dieu de la guerre, rapide et fort.
23Athéna est aussi une divinité guerrière, qui pratique l’art de la guerre de façon astucieuse et prudente, avec la patience typique du tissage, bien différente de l’élan aveugle d’Arès. La patience est souvent invoquée par les détectives des romans policiers comme un don essentiel pour le bon déroulement de l’enquête. La stratégie d’Athéna appartient de toute façon au règne de l’ambiguïté : sa mètis est en mesure de faire tomber l’ennemi dans le filet, dans un piège mortel ; mais elle peut aussi, par le travail complexe du tissage, réunir des parties séparées et les recomposer savamment en vue d’une pratique de vie et non de mort.
Il y a plus : aussi haut qu’on puisse remonter, le vocabulaire de la mètis l’associe à des techniques dont le rapport avec la chasse et la pêche est manifeste. On tisse, on trame, on tresse, on combine une mètis ou un dolos comme on tisse un filet, comme on tresse une nasse, comme on combine un piège à la chasse. Tous ces termes se réfèrent aux plus anciennes techniques, celles qui utilisent la souplesse des fibres végétales, leur capacité de torsion pour fabriquer avec elles des nœuds, des ligatures, des réseaux, des filets permettant de surprendre, de piéger, d’enchaîner, comme aussi d’ajuster ensemble des pièces multiples pour en faire un tout bien articulé25.
24Il ne faudrait pas non plus oublier que la mètis féminine fait preuve d’une efficacité réduite au regard de la mètis masculine26. C’est précisément sur ce terrain, comme nous allons voir, que les objections les plus sournoises aux propositions de Ginzburg ont été émises.
25La mètis assume un rôle central et symbolique sur la scène du paradigme indiciaire27 ; elle représente une forme de rationalité primitive, un savoir pratique, propre aux chasseurs, aux marins et aux femmes, puis elle est vaincue et soumise au logos qui triomphera avec la physique moderne et Galilée comme raison scientifique. Or la mètis ne disparaît pas pour autant : elle survit et renaît sous les aspects d’une raison mineure dans les intermittences de l’histoire pour assumer par la suite la forme du « paradigme indiciaire » vers la fin du XIXe siècle. Une objection facile, reprise de différentes façons, est que la mètis fonctionne comme une arme à double tranchant : que l’on pense au cas emblématique des empreintes digitales, un exemple classique d’astuce retorse. Une pratique traditionnelle, longtemps en usage chez le peuple bengali, est transformée par le colonisateur anglais en une technique utile d’identification personnelle et de contrôle social. Cet épisode pose une série de questions sur le caractère même de la mètis, comme le soulignait Eva Cantarella :
Sommes-nous certains que la mètis ait été effectivement et toujours la raison des opprimés ? Si cela peut être vrai pour l’époque de la polis où le logos se définissait comme la raison des détenteurs du pouvoirs, c’est déjà moins vrai de la période archaïque, comme le mythe et l’épopée en portent clairement témoignage. Dans le mythe, Mètis est la première femme de Zeus, avalée par son mari quand elle était enceinte d’Athéna, c’est pourquoi celle-ci naquit de la tête de son père. Et Zeus, par conséquent, était le Dieu qui, plus qu’un autre, possédait la mètis, comme, dans l’épopée, c’est Ulysse polymètis qui la possédait. La mètis n’a donc pas été, pendant longtemps, la raison des dominés… mais la raison des dieux et des héros, autant dire la seule raison dans une civilisation orale, comme était la Grèce dans les siècles qu’on appelle ‘obscurs’… L’introduction de l’écriture alphabétique eut certainement un effet déterminant dans le processus de modification de la rationalité grecque. Ce n’est donc pas par hasard que la mètis, la raison de la Grèce avant l’écriture, fut chassée, voire remplacée par le logos. C’est seulement dans la polis, dominée par le logos, que la mètis passe du statut de raison à celui de ‘ruse’ et est exclue du champ de la science par Platon à cause de son inexactitude. Elle était d’abord LA raison, ou du moins la seule raison dont il soit demeuré une trace… Une raison comme la mètis, ‘intuition basse’, n’est-elle pas condamnée à être nécessairement secondaire dans une civilisation de l’écriture ?28
26Il m’a paru opportun de donner cette longue citation, car elle contient à mon sens des questions qu’il peut être encore utile d’approfondir lors de ce colloque.
4. Pour finir, interrogeons-nous sur le sens des traces à suivre… Sur les traces, mais sur les traces de qui ? Si les signes picturaux, les détails de Morelli, doivent nous permettre de distinguer le véritable artiste du faux ; si les indices sont censés nous conduire à l’auteur effectif du crime, et si les symptômes doivent nous mener aux racines mêmes d’une maladie, d’un malaise psychologique, d’un lapsus…
27Le sens d’une enquête implique la recherche d’une certaine vérité : les procédures visent à la constatation des faits et à l’authentification des sources. La reconstruction historique, en particulier celle des phénomènes oubliés et ensevelis au milieu des ruines du temps, demande des enquêtes détaillées et des narrateurs capables de nous faire revivre les expériences individuelles comme un microcosme dans lequel se cache le sens des événements collectifs. Un petit détail oublié dans les brumes du temps peut retrouver une importance décisive et venir à nous depuis le passé d’un saut agile… Ginzburg écrit :
Si les prétentions de connaissance systématique apparaissent de plus en plus velléitaires, ce n’est pas une raison pour abandonner l’idée de totalité. Bien au contraire, l’existence d’une connexion profonde qui explique les phénomènes superficiels est réaffirmée au moment même où l’on affirme qu’une connaissance directe d’une telle connexion n’est pas possible. Si la réalité est opaque, des zones privilégiées existent – traces, indices – qui permettent de la déchiffrer29.
28La méthode indiciaire se configure alors en un problème de caractère philosophique. Les traces trouvent leur place systématique dans une trame plus ample, à l’intérieur de laquelle le détail recouvre son propre sens. La pratique indiciaire ne signifie donc pas que l’on renonce à la totalité et à son logos, mais que l’on cherche à reconquérir une vision nouvelle et différente du monde historique.
29L’élan intuitif nous permet de nous abandonner à la trame épaisse, à la texture subtile des indices, mais c’est pour pouvoir revenir sains et saufs, en vainqueurs, de nos aventures intellectuelles, après avoir capturé la proie poursuivie si longtemps avec une patience rusée avant de la faire tomber de la piège. Ginzburg nous a montré, surtout, me semble-t-il, sur les traces de Warburg, les modalités et les « raisons » d’une pratique de la recherche historique qui suppose des instances théoriques implicites méritant d’être développées. Il s’agit là d’un terrain de chasse, pardon… d’enquête très fructueux pour nos « sciences humaines » et pour notre histoire culturelle.
Notes de bas de page
1 Thomas S. Kuhn, La structure des révolutions scientifiques, tr. fr., Paris, Flammarion, 1972 ; tr. it. Turin, Einaudi, 1978.
2 Tr. it., Turin, p. 10.
3 Postface de 1969, tr. it., p. 219 ; cf. M. Buzzoni, Semantica, ontologia ed ermeneutica della conoscenza scientifica. Saggio su T. S. Kuhn, Milan, F. Angeli, 1985, pp. 21 sq.
4 Parmi les nombreuses interventions suscitées par l’article de Ginzburg, signalons celles qui sont recueillies dans les Quaderni di storia VI, N. 11, 1980, pp. 3-18 et N. 12, 1980, pp. 3-54, avec une réplique de l’auteur ; dans Alfabeta N. 9 et 11, 1980 ; dans aut aut, N. 175-176, 1980, pp. 5-40 et N. 181, 1981, pp. 27-43 ; voir aussi Italo Calvino, « L’orecchio, il cacciatore, il pettegolo », dans La Repubblica, 20-21 janvier 1980 ; dorénavant dans Saggi 1945 - 1985, Milano, Mondadori, 1995, pp. 2031-2037. Ginzburg lui-même a déclaré par la suite avoir utilisé le terme de paradigme « dans un sens peu rigoureux » ; voir le débat placé en appendice des actes du colloque Giovanni Morelli e la cultura dei conoscitori, Bergame, P. Lubrina, 1993, vol. II, p. 443. Sur les problèmes de méthode soulevés par Ginzburg, voir F. Borghesi, « Che cos’è un ‘problema storico’ ? Riflessioni metodologiche su Carlo Ginzburg e dintorni », dans Discipline filosofiche XVI, 1, 2006, p. 109-126. De Carlo Ginzburg, voir dorénavant le recueil Il filo e le tracce. Vero finto falso, Milan, Feltrinelli, 2006, et la nouvelle édition de Il giudice e lo storico. Considerazioni in margine al processo Sofri, Milan, Feltrinelli, 2006.
5 Sur ces thèses, voir maintenant Michael Löwy, Walter Benjamin. Avertissement d’incendie. Une lecture des thèses sur le concept d’histoire, Paris, PUF, 2001.
6 Voir J. J. Courtine et Cl. Haroche, Histoire du visage, Paris, Rivages, 1988.
7 Cf. R. Bonniot, E. Gaboriau ou la naissance du roman policier, Paris, Vrin, 1985.
8 La crisi della ragione, Turin, Einaudi, 1979, pp. 57-106.
9 La contribution de Carlo Augusto Viano, « La raison, l’abondance et la croyance », ibid., pp. 303-366, s’arrête sur la distinction entre la science de la nature et la science de l’esprit issue du XIXe siècle. Ginzburg insiste sur cette distinction pour souligner la distance entre sciences physiques et sciences humaines. Il vise le modèle scientifique de la raison représenté par Galilée.
10 U. Eco et T. A. Sebeok (éds.), The Sign of Three : Dupin, Holmes, Peirce, Bloomington, Indiana University Press, 1983 ; tr. it., Milan, 1983, Bompiani, pp. 95-136.
11 Le compte rendu de Peirce, Guessing, fut écrit en 1907, mais publié dans « The Hound and the Horn », 2, 1929, pp. 267-282.
12 Sur le rapport entre nouvelle orientale et roman policier, voir le grand livre de Régis Messac, Le « détective novel » et l’influence de la pensée scientifique, Paris, Champion, 1929, pp. 15-98.
13 Miti emblemi spie. Morfologia e storia, Turin, Einaudi, 1986, pp. 158-209 ; tr. fr., Paris, Flammarion, 1989.
14 Aux pages 29-106 ; elle avait paru dans Studi medievali, 1966.
15 Je renvoie pour des précisions à G. Mastroianni, « Il buon Dio di Aby Warburg », dans Belfagor LV, 2000, pp. 413-442.
16 Voir en traduction italienne J. Taubes, Il prezzo del messianismo, Macerata, Quodlibet 2000, pp. 29-36.
17 P. Jedlowski, Un giorno dopo l’altro. La vita quotidiana fra esperienza e routine, Bologne, Il Mulino, 2005, p. 49.
18 Traces, p. 148.
19 Ortega y Gasset, Sobre la caza, tr. it., Discorso sulla caccia, Florence, Vallecchi, 1990, pp. 78-90.
20 E. Canetti, Masse et puissance, tr. fr., Paris, Gallimard (tr. it., Milan, Adelphi, 1981, pp. 111 sq.). Voir Y. Ishaghpour, Elias Canetti. Métamorphose et identité, Paris, La Différence, 1990 ; O. Agard, Elias Canetti. L’explorateur de la mémoire, Paris, Belin, 2003.
21 Ernst Bloch, Philosophische Ansicht des Detektivromans (1960), tr. it. dans Volti di Giano, Gênes, Marietti, 1994, pp. 38-68.
22 E. Canetti, pp. 344-345 de la tr. it. Voir R. Esposito, « Linguaggio e violenza tra Benjamin e Canetti », dans S. Costantino (éd.), Ragionamenti su Elias Canetti. Un colloquio palermitano, Milan, Franco Angeli, 1998, p. 59-70 ; Id., Categorie dell’impolitico, Bologne, Il Mulino, 1988 ; tr. fr., Paris, Seuil, 2005.
23 P. Vidal-Naquet, Le chasseur noir, Paris, La Découverte, 1983.
24 M. Detienne, J.-P. Vernant, Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs, Paris, Flammarion, 1974.
25 M. Detienne, J.P. Vernant, ibid., pp. 54-55 ; cf. le livre récent de Valeria Andò, L’ape che tesse, Rome, Carocci, 2005.
26 Cf. Eva Cantarella, Itaca. Eroi, donne, potere tra vendetta e diritto, Milan, Feltrinelli, 2002, pp. 63 sq. et 106 sq.
27 Traces, pp. 152-153.
28 Dans Quaderni di storia N. 12, 1980, p. 39.
29 Traces, p. 177.
Auteurs
-
Denis Thouard
(trad.)
CNRS, Lille et Munich
-
Marco BertozzI
Université de Ferrare
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Essai d’un art universel de l’interprétation
Georg Friedrich Meier Christian Berner (éd.) Christian Berner (trad.)
2018
La calomnie. Un philosophème humaniste
Pour une préhistoire de l’herméneutique
Fosca Mariani Zini
2015
La vie historique
Manuscrits relatifs à une suite de L'édification du monde historique dans les sciences de l'esprit
Wilhelm Dilthey Christian Berner et Jean-Claude Gens (éd.) Christian Berner et Jean-Claude Gens (trad.)
2014
L'Éthique et le soi chez Paul Ricœur
Huit études sur Soi-même comme un autre
Patrice Canivez et Lambros Couloubaritsis (dir.)
2013
L’intelligence du texte
Rilke - Celan - Wittgenstein
Christoph König Isabelle Kalinowski (trad.)
2016
G. de Humboldt. La tâche de l’historien
Guillaume de Humboldt André Laks (éd.) André Laks et Annette Disselkamp (trad.)
1985
Les assises logiques et épistémologiques du progrès scientifique
Structures et téléonomies dans une logique des savoirs évolutifs
Noël Mouloud
1989
