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Paul Natorp et la théorie platonicienne des Idées

 | 
Julien Servois

Conclusion. L’Idée comme méthode de fondation de l’expérience

Testo integrale

1Il nous reste, en conclusion, à répondre à la « difficulté la plus grave » touchant la théorie des Idées – difficulté qui est soulevée dans le Parménide. Nous savons déjà que la cognoscibilité de l’Idée repose sur sa fondation logique. L’Idée est « pour nous » dans la mesure où elle est « déduite », c’est-à-dire reconduite à la relation qui l’engendre et, en dernière instance, à l’unité synthétique originaire, à la corrélation de l’unification et de la division (au logique en nous). Il s’agit désormais d’expliquer en quoi cette « déduction » est une « déduction transcendantale », c’est-à-dire en quoi l’Idée est une méthode de fondation de l’expérience, en quoi la connaissance de l’en soi fonde la possibilité d’une connaissance des « choses de chez nous ».

2Le mouvement de fondation logique de l’Idée est infini : le procès discursif ne peut atteindre une unité intensive absolue, une position qui assumerait la fonction de principe absolu. Or, c’est précisément en raison de son infinité (ou continuité) que la pensée se rapporte à l’être en tant qu’il est son Autre ou son non-être (en tant qu’il n’est pas posé par elle). Cet être est l’X de l’expérience, à déterminer au cours d’un procès infini de détermination. Cependant, le mouvement d’approfondissement central de la pensée, la régression infinie de la pensée vers une position absolument originaire (toujours visée et jamais atteinte), est identiquement un mouvement de progression dans la détermination de l’X de l’expérience. C’est l’identité de l’origine de la pensée (en tant que cette origine est la position originaire toujours visée) et de sa fin (la détermination totale de l’X) qui permet de fonder l’expérience sur le seul procédé logique (sans recourir aux formes pures d’une réceptivité étrangère à la pensée).

  • 1 Cf. LG, p. 275 où Natorp cite Kant : « Il n’y a qu’une expérience, où toutes les perceptions sont (...)

3L’identité entre le mouvement de régression logique et celui de progression dans la détermination de l’X de l’expérience trouve son expression paradigmatique dans la science mathématique de la nature. Déterminer l’objet de l’expérience c’est reconduire les phénomènes à l’unité idéelle d’une loi. Toute loi est, pour sa part, une position de la pensée qui exige d’être fondée dans une loi plus compréhensive (plus universelle au sens qualitatif du terme), c’est-à-dire qui contient la première à titre de cas et l’élève à une vérité supérieure. Or, à mesure que la loi devient plus compréhensive, non seulement elle explique un plus grand nombre de faits mais elle les explique mieux : elle détermine avec toujours plus de précision ce qui fait la singularité de chacun d’eux. Aussi, la progression dans l’universalité de la loi est identique à la progression dans la détermination du singulier. La singularité absolue n’est par conséquent rien d’autre que la totalité de ses relations légales avec chaque autre singularité et n’existe donc qu’au sein du système achevé de la nature (le cosmos platonicien, l’expérience une de Kant1, la pleine et entière déterminité, l’existence). Chaque singulier est une monade contractant en un point (absolument unique) le singulier, la totalité systématique de l’existence.

  • 2 PI, p. 325 : die « gewordene (entotandene) Seinsbestimmtheit ».
  • 3 PI, p. 326 : « Übereinstimmung » (Natorp commente ici le passage 25 d-26 c).
  • 4 PI, p. 326 : « la bonté d’une chose pour Platon ne signifie au fond rien d’autre que son autoconse (...)
  • 5 Cf. « Logique générale », p. 168-169.
  • 6 Cf. LG, p. 274 : « die Einzigkeit » distinguée de la simple « Einheit ».
  • 7 Cf. sur ce point : « Logique générale », p. 169.
  • 8 LG, p. 275.
  • 9 LG, p. 274 : « vollendete Bestimmtheit ».
  • 10 Cf. sur le concept d’existence, LG, ch. 7, §§ 1et 2.
  • 11 PI, p. 411.

4Cette totalité systématique est la γεγεµέvη oὐσία (27 b), « la déterminité-de-l’être devenue (née) »2, c’est-à-dire issue de la pénétration de la limite dans l’illimité. Le procès de détermination met fin à l’opposition indéfinie des contraires (qui caractérise l’illimité) et engendre l’harmonie3, l’être comme beau et bon, c’est-à-dire susceptible d’autoconservation4. La conservation de soi caractérise l’individualité5, l’être défini non plus simplement comme un quelque chose mais comme unicité ou unité achevée6. Cependant, cette genèse de l’ousia est infinie : les systèmes engendrés par la pénétration de la limite dans l’illimité sont toujours des systèmes conditionnés : leur autoconservation est relative7. Cela signifie qu’ils doivent être inclus dans des systèmes toujours plus intégrés, dans des contextes (Zusammenhang) toujours plus systématiques (durchgängig) et toujours plus légaux (gesetzmäßig)8. Le telos du procès est le cosmos, l’unicité absolue comme « déterminité achevée »9 ou l’existence in concreto10 (qu’il faut distinguer de l’être du déterminant ou de l’Idée)11.

  • 12 AP, p. 73. Sur la caractérisation de l’Idée-loi comme universel concret, voir les développements d (...)
  • 13 Cf. en particulier AP, p. 75-76.

5C’est parce que le procès de détermination est infini (au sens de toujours inachevé) qu’il existe toujours une opposition (un chôrismos) entre la limite et l’illimité, entre l’universel (la loi) et le particulier, entre l’Idée et le phénomène. Toutefois, puisqu’il s’agit d’un procès dont le but est la déterminité absolue, la pénétration totale de la limite dans l’illimité, cette opposition doit être relativisée. L’Idée est une loi, un universel concret qui ne s’établit pas sur le sacrifice de la particularité mais qui rend raison du particulier en tant que tel. En ce sens, il faut affirmer l’immanence radicale du particulier dans la loi. La relation cas-loi est première par rapport à ses termes, ce qui interdit d’hypostasier non seulement l’universel (la loi) mais aussi le particulier : ce dernier n’est qu’à titre de cas d’un universel. « La loi, écrit Natorp dans l’Allgemeine Psychologie en citant Kepler, « sauve et a pour résultat » les phénomènes (salvat et efficit) »12. Cependant, si le particulier est toujours le cas d’une loi, la détermination du singulier demeure pour la connaissance une Aufgabe infinie : elle n’est jamais accomplie par la relation légale en tant que telle13. La singularité signifie toujours un excès de déterminabilité par rapport à la détermination, l’exigence constante d’une détermination plus précise, c’est-à-dire d’une détermination assumée par un universel plus compréhensif et qui contient la précédente à titre de cas.

  • 14 Sur cette dialectique de l’immanence et de la transcendance concernant la relation entre l’Idée et (...)
  • 15 Nous résumons ici AP, p. 75-76.
  • 16 AP, p. 75.

6Cet excès de déterminabilité caractérise le phainesthai lui-même, le phénomène considéré du point de vue du simple événement de sa manifestation – et qu’il faut distinguer du « contenu du phénomène ». En tant que le phénomène est envisagé comme un contenu apparaissant, il est immanent à l’Idée. L’Idée est la loi de variation d’une variable et le contenu phénoménal est une valeur prise par cette variable. Il n’en demeure pas moins que l’Idée transcende le phénomène considéré comme événement pur, le phénomène du phénomène lui-même, le simple fait de l’apparaître distingué de ce qui apparaît14. Le phénomène du phénomène, le phainesthai du phainomenon – l’apparaître pur qui lui-même n’apparaît pas – désigne avec exactitude ce qui, dans le phainomenon lui-même, se dérobe à toute détermination : son surcroît de déterminabilité. C’est pourquoi Platon a entièrement raison de considérer que le commencement de la science et de la philosophie consiste dans le rejet de « la variabilité des phénomènes » et dans l’acte de s’élever à la permanence immuable du concept15. Toutefois, il ne s’agit ici que du point de départ d’un procès infini. Le phainesthai n’apparaît pas mais il est une pure exigence d’apparition. Dans la progression de la connaissance, le « singulier pur » doit apparaître comme le terme de relations universelles (als Terminus allseitige Beziehungen) – ces relations étant elles-mêmes considérées « dans leur universalité » (in ihrer Allseitigkeit)16. Le singulier pur est donné (et non pas simplement conditionné par un universel) lorsque chacune des relations légales qui le conditionnent est mise en relation avec chaque autre et lorsque l’ensemble de ces conditions constituent – en vertu d’une intensification logique – une totalité systématique. La donation du singulier pur est, comme l’unité intensive absolue, le telos d’un mouvement infini.

  • 17 Cf. PI, p. 411.
  • 18 Seul le déterminé est.
  • 19 AP, p. 89.
  • 20 AP, p. 90.
  • 21 PI, p. 221.

7Il faut par conséquent affirmer que l’Idée est et qu’elle seule, au sens strict du terme, est17. Elle est, en effet, à titre de détermination et cette détermination est elle-même pleinement déterminée18 par rapport à ce qui est « à déterminer » : le phénomène. Cependant, cette opposition statique entre l’Idée comme être et le phénomène comme non-être doit être relativisée, c’est-à-dire mobilisée dans le procès de détermination. Le telos de ce procès n’est rien d’autre que la pleine et entière manifestation de l’Idée dans le phénomène, l’être qui coïncide avec son apparaître. Aussi le procès dans son ensemble doit-il être conçu comme le mouvement d’auto-manifestation de l’Idée. En ce sens, Natorp affirme dans l’Allgemeine Psychologie que le « dualisme rigide » de l’être et de l’apparaître, que l’on a identifié au platonisme, est définitivement surmonté par Platon lui-même19. « L’opposition de l’être et de l’apparaître repose en fait seulement sur l’incomplétude de la détermination de l’être » de sorte que, « dans le cas idéal », dans la pleine et entière détermination de l’indéterminé, « l’être n’est plus un « objet », au sens d’une position opposée au phénomène, mais lui-même […] a pénétré dans le phénomène ». Aussi, l’apparaître lui-même doit être considéré comme « l’auto-manifestation (Selbstoffenbarung) et, par conséquent, comme la plus haute réalisation de l’être »20. Cette thèse est déjà présente dans la Platos Ideenlehre : dans l’introduction au commentaire du Parménide, Natorp affirme que les phénomènes doivent être considérés « comme les développements progressifs de ces procédés que sont les Idées »21. Telle est en somme la signification de la huitième hypothèse : la « négation » de l’Un comme être absolu signifie que les autres, dans leur relativité illimitée, doivent être considérés comme la phénoménalisation progressive de l’Un lui-même.

8Ce dépassement de l’opposition rigide de l’être et de l’apparaître trouve son expression la plus juste dans le Philèbe. L’opposition binaire de l’Idée et du phénomène fait place à un système mettant en jeu trois termes : la détermination, l’indéterminé et la déterminité (le peperasmenon, le mélange issu des deux premiers termes). La déterminité caractérise le jugement empirique, c’est-à-dire le jugement qui énonce l’étant. Le statut de l’étant semble problématique : l’étant ne doit être confondu ni avec l’être de l’Idée ni avec le phénomène (en tant que ce dernier est « à déterminer »).

  • 22 Il est essentiel de remarquer ici que toute expérience, en tant qu’elle s’énonce en un jugement, p (...)
  • 23 Cf. La remarque de Natorp dans ZCL, p. 34 : l’erreur ne consiste pas dans la connaissance de ce qu (...)
  • 24 Cf. SF, p. 314.
  • 25 SF, p. 310.

9Ce statut de troisième terme ne devient compréhensible que si l’on prend en compte le caractère génétique de la connaissance. Aucun jugement empirique n’est susceptible d’une validité absolue. C’est précisément pourquoi il s’énonce formellement comme « X est A », où l’X signifie, face à la détermination (A), un surcroît infini de déterminabilité. Aussi, l’être déterminé, qui vaut comme réalité à une étape donnée du procès de connaissance, est, par rapport à l’étape supérieure, un simple phénomène, un simple apparaître. C’est en ce sens que l’étant (empirique) se distingue toujours de l’être de l’Idée. Cependant, si la distinction entre réalité et apparence est une limite mobile interne au procès de la connaissance, il ne faut pas perdre de vue que ce procès n’est pas simplement un auto-renouvellement constant mais aussi un auto-renouvellement par intensification (logique). Cela signifie que le nouveau jugement empirique (qui correspond à l’étape supérieure du procès) est celui qui définit les conditions de validité du jugement précédant. Autrement dit, ce qui valait comme réalité dans le premier jugement ne devient pas, au moment suivant, une simple apparence opposée à l’être réel. Simplement, ce qui était considéré tout d’abord comme ayant valeur de réalité absolue (de déterminité pleine et entière)22 est reconnu ensuite comme une position relative, conditionnée, et vraie dans sa conditionalité. Par exemple, le jugement « ce bâton plongé dans l’eau est brisé » est vrai sous les conditions définies par les lois de la réfraction. « L’erreur ne commence, affirme Cassirer dans Substance et Fonction, que lorsque nous appliquons à l’expérience, prise comme un tout et soustraite à toute condition restrictive, un jugement dont la validité n’a été confirmée que sous certaines restrictions »23. Tout jugement empirique (même celui qui exprime l’expérience la plus immédiate) prétend dire ce qui est sans restriction, appréhender l’existence en tant que telle ou l’expérience comme un tout. En ce sens, tout jugement empirique non seulement n’a qu’une validité relative mais aussi et surtout est faux. La progression de la connaissance est à la fois, du fait de cette prétention omniprésente à l’objectivité absolue, un procès continu, la solution progressive d’un seul et même problème24, et une dénonciation permanente de l’erreur constitutive de chaque étape du procès – dans la mesure où chaque étape prétend réaliser ce qui ne peut faire l’objet que d’une visée : la déterminité pleine et entière. Cette dénonciation de l’erreur consiste donc simplement en ce qu’un jugement qui passait pour inconditionné « se trouve désormais cantonné dans une sphère définie de conditions »25. Ce conditionnement trouve nécessairement son expression dans un jugement empirique supérieur qui prétend à son tour atteindre à l’objectivité absolue. Ce jugement supérieur définit donc ce qui vaut comme réel par rapport au stade précédent mais cette réalité est elle-même, par rapport au stade suivant, une position relative ou un phénomène.

  • 26 SF, p. 310.

10Le peperasmenon du Philèbe est donc la réalité empirique : il vaut à la fois comme réel par rapport aux étapes précédentes du procès et comme phénomène par rapport aux étapes suivantes. L’apeiron n’est donc pas le phénomène en tant que ce dernier assume une position dans le procès de détermination mais le fond d’indétermination du phénomène ou sa phénoménalité même (le phainesthai selbst). La distinction entre réalité et phénomène est « une limite mobile qui se déplace en même temps que la connaissance elle-même »26. Le procès infini de détermination de l’X correspond à un conditionnement toujours plus strict de ce qui est tout d’abord posé comme inconditionné. Or, ce conditionnement toujours plus rigoureux correspond à un « approfondissement central de la pensée ». Le passage d’un jugement empirique qui prétend dire l’étant dans sa déterminité pleine et entière (« X est A ») au jugement « X est B » qui définit la sphère des conditions sous laquelle seulement le premier jugement a une validité – en posant à son tour ce qui vaut comme réel, ce passage est aussi celui d’une détermination ou d’une Idée (A) à une autre (B). Or, B est le genos de A, la relation qui l’engendre, la loi de sa position. La progression de la connaissance empirique, le passage d’un jugement empirique quelconque au jugement empirique qui définit les conditions de validité du premier est donc identique au procès de pensée comme mouvement infini de reconduction de l’Idée à des unités idéelles toujours plus intensives.

  • 27 Philèbe, 26 c.
  • 28 PI, p. 326.

11Le telos de la progression de la connaissance empirique est la déterminité absolue, c’est-à-dire non pas le réel distinct du phénomène mais le réel qui coïncide avec le phénomène, l’être qui coïncide avec son apparaître : l’existence ou l’effectivité qu’il faut distinguer de la simple réalité (cette dernière caractérisant une étape déterminée de la connaissance et non son telos). Le telos du procès de pensée comme mouvement d’intensification logique est l’unité intensive absolue, la position où s’originent toutes les positions, l’Idée-archè dont toutes les autres sont des expressions conditionnées : le Bien. Or, ces deux « fins » sont identiques. L’Idée du Bien a en effet un statut particulier : elle n’est plus une détermination opposée à un « à déterminer », une limite opposée à l’illimité mais elle est la limite qui a entièrement investi l’illimité. Dans le cas du Bien, l’être de l’Idée coïncide par conséquent avec l’étant, la détermination coïncide avec le déterminé. Le Bien est donc l’Idée qui coïncide avec sa réalisation : il est l’existence même, l’être qui coïncide avec son apparaître. C’est pourquoi Natorp interprète l’affirmation de Platon selon laquelle la limite « apporte le salut »27 comme signifiant l’identité du bon et de l’autoconservation28 : est bon ce qui se conserve, c’est-à-dire ce qui existe. L’origine du procès discursif est identique à sa fin, le Bien est l’existence.

  • 29 LG, p. 272.
  • 30 LG, p. 272-273. Natorp reprend la distinction établit par Kant dans la Critique de la raison pure,(...)
  • 31 LG, p. 272.
  • 32 LG, p. 273.
  • 33 LG, p. 274.
  • 34 LG, p. 274.
  • 35 LG, p. 275.

12Ce telos est éternellement visé par la connaissance et semble par conséquent constituer un au-delà de la discursivité. C’est pour cette raison que Natorp affirme, dans les Logischen Grundlagen, que ce but relève de l’intuition en tant que celle-ci se distingue de la pensée. Si la pensée se contente de déterminer l’objet en le conditionnant par des règles universelles, l’intuition donne l’objet « concrètement, c’est-à-dire dans sa pleine objectivité »29, ou encore, dans son unicité30. De plus, comme l’affirme Kant dans la première phrase de l’Esthétique transcendantale, toute pensée, à titre de moyen, prend pour fin l’intuition31. Cependant, il ne s’agit nullement, pour Natorp, de concevoir l’intuition comme la modalité d’un rapport à l’objet en tant que cette modalité serait propre à une réceptivité sensible étrangère à la pensée. L’intuition n’est pas non plus la pensée pure transcendant toute discursivité : Natorp ne revient pas à l’interprétation kantienne du platonisme selon laquelle la pensée discursive (la dianoia) doit s’achever dans la vision intellectuelle de l’Idée. L’intuition, affirme Natorp, « n’est rien d’autre que la réalisation et l’accomplissement » de la pensée discursive ou synthétique32. Elle est « la pensée la plus vraie, la plus originaire, la pensée de l’origine elle-même »33, « la pensée où rien ne reste impensé »34. Si, comme l’affirme Kant, l’intuition « réalise » l’entendement en le « restreignant », cela signifie que l’intuition trouve sa place exacte « là où les moments du procès de la connaissance – séparés jusqu’ici par abstraction, considérés dans leurs résultats respectifs, et, par là même, ne produisant pas la pleine objectivité – sont réunis pour […] constituer l’objet un de l’expérience une »35. Les Idées sont des déterminations qui, face à l’X « à déterminer », sont des positions déterminées, discrètes, de la pensée : en ce sens, elles n’accomplissent pas la pleine et entière objectivité mais se contentent de conditionner l’objet. L’intuition (qui donne l’objet) signifie leur réunion, leur limitation réciproque, leur intégration dans « le lien le plus englobant » où chacune d’elles est en connexion avec chaque autre. L’intuition n’est donc pas un au-delà de la discursivité mais son intensification ou sa potentialisation : elle signifie la reconduction des positions discrètes de la pensée à la continuité immanente du procès de pensée.

  • 36 PI, p. 329.
  • 37 AP, p. 76.
  • 38 AP, p. 77.

13Ainsi Natorp affirme-t-il, dans son commentaire du Philèbe, que « l’être concret repose logiquement » sur « la pénétration réciproque universelle (allseitige) des Idées, leur relativité mutuelle (wechselseitige) et changeante (wechselnde) »36. Cette idée est reprise de manière plus radicale dans l’Allgemeine Psychologie : « Les déterminations invariables sont des points d’arrêts – semblables à des bornes (Wegsteine) – servant à baliser la marche de la connaissance, elles sont des discrétions qui servent seulement à rendre connaissable le continu, l’« entre-deux » (das « Zwischen »), des limites conceptuelles ne servant qu’à limiter l’illimité et à le porter au concept par une modification (Abwandlung) continue, méthodique, de limite en limite »37. Par conséquent, la limitation de l’illimité est identiquement un mouvement d’illimitation de la limite : si la tâche infinie de la connaissance consiste dans la « présentation du continuum par des lois – lesquelles ne peuvent pourtant toujours qu’exprimer des relations entre discrétions, même si elles le font dans un lien systématique se développant à l’infini », le « degré le plus haut de la connaissance » est celui où tout repos, toute discrétion, se résout dans le mouvement et la continuité38.

  • 39 Cf. « Selbstdarstellung », p. 186.
  • 40 Cf. « Selbstdarstellung », p. 172.

14Nous retrouvons ici l’ambiguïté caractéritique du concept natorpien d’origine. Nous savons que le procès de pensée est un mouvement infini d’intensification qui tend vers l’origine de toute pensée, vers le centre ultime d’où se déploie toute position. C’est parce que ce mouvement est infini, c’est parce que la pensée est toujours séparée de son origine qu’elle la vise comme son Autre, comme un Objet et qu’elle est, de ce fait, connaissance. La limitation totale de l’illimité, l’objectivité accomplie, coïncide par conséquent avec le retour de la pensée à son origine. Le système de l’expérience coïncide avec l’unification systématique des Idées dans l’Idée du Bien. Il semble donc que l’origine soit une position ultime qui mobilise la pensée dans un mouvement infini. Cependant, ce qui est originaire pour Natorp, c’est l’infinité et la continuité immanente de la pensée – non pas donc le but mais la tension ou la direction vers le but – et, en définitive, la pensée comme pur procédé qui se subordonne toute position. Il est certain que le simple procédé n’est que par et dans ce qui procède de lui mais, précisément, il ne doit, à titre de procédé, s’épuiser dans aucune position. C’est pourquoi l’intuition – qui est « la pensée de l’origine elle-même » – est bien la limite de la pensée mais cette limite ne constitue nullement une « altérité absolue » : elle est au contraire l’expression de ce qui, dans la pensée, est originaire : son infinité ou sa continuité, sa nature discursive. Ainsi, le chemin est tout, le but n’est rien : le but n’est en effet rien d’autre que la continuité et l’infinité du chemin en tant que se dernier se subordonne tout but. C’est pourquoi l’apeiron est à la fois « la nature étrangère à la forme », ce qui s’oppose à la pensée comme « à déterminer », et l’expression du « propre » de la pensée, de son essence. Inversement, toute Idée est une aliénation de la pensée, un point d’arrêt dans son mouvement infini : l’Idée est, en ce sens, l’autre de la pensée. Il n’en demeure pas moins que la pensée ne s’énonce elle-même, ne devient un logos, qu’en se fixant tout d’abord dans des positions ou des Idées : le pur procédé comme tel, séparé de ce qui en procède, n’est rien. Toute tentative pour le saisir comme un principe logique, une origine en soi de tout le logique, échoue nécessairement. C’est en ce sens que la pensée est toujours séparée de son origine, qu’elle ne commence pas par elle mais fait infiniment retour vers elle. Le but que vise la pensée – et qui, parce qu’il est visé, ne peut que prendre la forme aliénée d’une position ultime ou d’une unité intensive absolue – n’est en réalité que sa nature de procédé. Cette dernière ne peut être atteinte que par des Idées, des positions dans lesquelles le procédé s’incarne et s’aliène. Le procès discursif consiste dans une constante aliénation (fixation) et un constant retour vers soi (vers la continuité) de la pensée comme procédé : 1° l’opération infinie de limitation de l’illimité ne consiste certainement pas à abolir l’illimité mais à l’énoncer, à le « porter au concept » comme tel – cette opération est donc une tâche infinie. La pensée ne pose des Idées que pour se dire, s’énoncer comme pur procédé, sans jamais y parvenir cependant, car elle est, à titre d’origine de toute position, la parole qui parle en toute parole (et qui comme telle n’est jamais dite)39, le « sens du sens »40 qui n’est jamais le contenu d’un énoncé mais qui est présupposé par tout contenu. 2° Cette limitation de l’illimité est donc en même temps la reconduction (infinie) de chaque limite à l’illimité, à l’infinité constitutive de la pensée comme pur procédé. C’est cette reconduction que Natorp caractérise comme une « pénétration réciproque » des Idées (posées tout d’abord comme fixes et séparées les unes des autres). Il ne s’agit ici nullement d’un système fixe, dérivé d’un principe. Les Idées sont en nombre infini et elles ne consistent que dans l’infinité de leurs relations mutuelles : l’origine est cette unité ou ce lien de l’infini.

  • 41 Cf. PI, p. 196 et 326.
  • 42 PI, p. 196-197.
  • 43 PI, p. 195.
  • 44 PI, p. 331.
  • 45 PI, p. 330.
  • 46 PI, p. 194 ; Cf. «αὐτòς ó λóγo ς », République, 511 b. Cf. PI, p. 330.
  • 47 Cf. LG, p. 51 : l’affirmation de Kant, selon laquelle le devoir-être (l’Idée) doit se subordonner (...)
  • 48 Cf. « Ideen », p. 230.
  • 49 Cf. Cassirer, PFS, III, p. 436.
  • 50 Cf. PI, p. 173.

15L’Idée du Bien est caractérisée dans la Platos Ideenlehre de trois façons différentes et seule la dernière caractérisation exprime avec exactitude la conception natorpienne. 1. Le Bien est la législation inconditionnée, l’unité intensive absolue, l’Idée des Idées, la loi des lois. En ce sens, le Bien est l’Idée qui a entièrement « logicisé l’amorphe », limité l’illimité, et il coïncide avec l’existence ou l’auto-conservation absolue41. Il est au-delà de l’être dans la mesure où il s’oppose à toute position conditionnée de l’être. 2. Dans la sphère de l’expérience, cette législation inconditionnée demeure toujours une tâche (Aufgabe) ou une exigence (Forderung). Le Bien est au-delà de l’être dans la mesure où il est un simple Sollen. Le Bien n’est pas la loi des lois : ce qui fait loi en lui, c’est seulement l’exigence de cette loi. Dans ce sens l’Idée du Bien correspond à l’idée régulatrice kantienne42. 3. Le chemin est tout, le but n’est rien. Le Bien n’est pas tant la loi des lois, la loi universelle du système de la nature, même considérée à titre de simple tâche : il est la loi de la loi43, l’Idée de l’Idée44, la loi de la légalité elle-même45. Cette loi est le « logos selbst »46, l’unité synthétique originaire, la corrélation de l’unification et de la division, le procédé de la pensée, sa continuité immanente qui se subordonne tout être, c’est-à-dire toute position déterminée de la pensée. L’Idée du Bien n’est pas un devoir-être extérieur au procès discursif47 – un principe extralogique du logique – mais la discursivité même de ce procès. Le « logos lui-même » sera certes qualifié par Natorp d’infra-ou de supra-rationnel48 : le procédé pur en effet est une productivité infinie, une « énergie créatrice »49 qui ne s’épuise dans aucune de ses positions-productions et chaque Idée, chaque position rationnelle, chaque logos (contenu d’énonciation) est une aliénation du procédé. Toutefois, cette aliénation est aussi ce qui rend possible la discursivité comme telle, précisément parce que le procédé pur n’est pas lui-même une position : le « logos lui-même » n’est le contenu d’aucun énoncé. Le procédé ne peut donc s’énoncer que dans et par ses aliénations. L’Idée du Bien est par conséquent entièrement immanente à ce dont elle est le principe : l’au-delà de l’être est la cause immanente de l’être. Le Bien est l’Idée « affirmatrice du monde »50.

Note

1 Cf. LG, p. 275 où Natorp cite Kant : « Il n’y a qu’une expérience, où toutes les perceptions sont représentées comme dans un enchaînement complet et soumis à des lois (als in durchgängigen und gesetzmäßigen Zusammenhange) », Critique de la raison pure, A, 110 ; IV, 83.

2 PI, p. 325 : die « gewordene (entotandene) Seinsbestimmtheit ».

3 PI, p. 326 : « Übereinstimmung » (Natorp commente ici le passage 25 d-26 c).

4 PI, p. 326 : « la bonté d’une chose pour Platon ne signifie au fond rien d’autre que son autoconservation (Selbsterhaltung) » (Cf. ἀπoσῶσαι en 26 c).

5 Cf. « Logique générale », p. 168-169.

6 Cf. LG, p. 274 : « die Einzigkeit » distinguée de la simple « Einheit ».

7 Cf. sur ce point : « Logique générale », p. 169.

8 LG, p. 275.

9 LG, p. 274 : « vollendete Bestimmtheit ».

10 Cf. sur le concept d’existence, LG, ch. 7, §§ 1et 2.

11 PI, p. 411.

12 AP, p. 73. Sur la caractérisation de l’Idée-loi comme universel concret, voir les développements de PI (Metakritischer Anhang), p. 468-472.

13 Cf. en particulier AP, p. 75-76.

14 Sur cette dialectique de l’immanence et de la transcendance concernant la relation entre l’Idée et le phénomène, voir Pb, p. 94-95. Sur la distinction du phainesthai et du phainomenon, voir les développements de la « Fondation » et ceux de l’AP, ch. 2 en entier et en particulier le § 4.

15 Nous résumons ici AP, p. 75-76.

16 AP, p. 75.

17 Cf. PI, p. 411.

18 Seul le déterminé est.

19 AP, p. 89.

20 AP, p. 90.

21 PI, p. 221.

22 Il est essentiel de remarquer ici que toute expérience, en tant qu’elle s’énonce en un jugement, prétend appréhender l’existence à titre de réalité absolue. Voir sur ce point les développements de Cassirer dans SF, p. 307-348. En particulier p. 315 : la connaissance ne sort pas du subjectif pour aller vers l’objectif mais passe sans cesse de l’objectif au subjectif. L’expérience immédiate est caractérisée par une « objectivité omniprésente » (p. 308), de sorte les différentes étapes du procès de connaissance se présentent comme « les phases complémentaires de la solution d’un seul et même problème » (p. 314). Est subjectif ce que nous reconnaissons après coup comme une prétention illégitime à l’objectivité (p. 311). Voir dans le même sens AP, le ch. 4 en entier.

23 Cf. La remarque de Natorp dans ZCL, p. 34 : l’erreur ne consiste pas dans la connaissance de ce qui n’est pas mais dans la non connaissance de ce qui est.

24 Cf. SF, p. 314.

25 SF, p. 310.

26 SF, p. 310.

27 Philèbe, 26 c.

28 PI, p. 326.

29 LG, p. 272.

30 LG, p. 272-273. Natorp reprend la distinction établit par Kant dans la Critique de la raison pure, III, 250.

31 LG, p. 272.

32 LG, p. 273.

33 LG, p. 274.

34 LG, p. 274.

35 LG, p. 275.

36 PI, p. 329.

37 AP, p. 76.

38 AP, p. 77.

39 Cf. « Selbstdarstellung », p. 186.

40 Cf. « Selbstdarstellung », p. 172.

41 Cf. PI, p. 196 et 326.

42 PI, p. 196-197.

43 PI, p. 195.

44 PI, p. 331.

45 PI, p. 330.

46 PI, p. 194 ; Cf. «αὐτòς ó λóγo ς », République, 511 b. Cf. PI, p. 330.

47 Cf. LG, p. 51 : l’affirmation de Kant, selon laquelle le devoir-être (l’Idée) doit se subordonner l’être (le concept), signifie uniquement que le « continuum de la direction » se subordonne les « points déterminés de la pensée ». En ce sens, le devoir-être ne doit pas être considéré comme une instance régulatrice supérieure et « étrangère à la logique » (à l’analytique des concepts, c’est-à-dire au système des catégories) : la dialectique du devoir-être et de l’être, du continu et du discret, est constitutive du procès de la connaissance. « Das Sollen selbst ist, die Aufgabe selbst besteht ».

48 Cf. « Ideen », p. 230.

49 Cf. Cassirer, PFS, III, p. 436.

50 Cf. PI, p. 173.

© Presses universitaires du Septentrion, 2004

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