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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral 1) Rejet de la rhétorique comme art de la persuasion, esthétique de la production et logique d’une connaissance sensible 2) De la subjectivation de l’esthétique à l’objectivation romantique du discours : esthétique et logique à l’exemple de George Campbell, de Daniel Jenisch, et d’Adam Müller 3) La question de la vérité dans l’accomplissement poétique du discours. L’association logique discursive et psychologique Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Esthétique et logique

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    Table des matières

    Crise épistémologique du discours de Kant au romantisme allemand. La rhétorique, médiation entre logique et esthétique ?

    Christine de Gemeaux

    p. 223-242

    Texte intégral 1) Rejet de la rhétorique comme art de la persuasion, esthétique de la production et logique d’une connaissance sensible a) Qu’est-ce que la rhétorique ? b) Sa récusation c) Kant : le grand exécuteur 2) De la subjectivation de l’esthétique à l’objectivation romantique du discours : esthétique et logique à l’exemple de George Campbell, de Daniel Jenisch, et d’Adam Müller a) La New Rhetoric et l’Allemagne b) Le romantisme synthétique 3) La question de la vérité dans l’accomplissement poétique du discours. L’association logique discursive et psychologique Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1La question de la rhétorique, au sens large, et avec elle celle du logos, renvoient au rapport entre esthétique et logique : dans quelle mesure rhétorique et logos, étymologiquement parole, discours, jugement, argumentation et logique, sont-ils des révélateurs essentiels de ce rapport ?

    2La rhétorique englobe l’ensemble des pratiques discursives, elle en véhicule aussi la tradition. Or, en Allemagne, durant le quart de siècle compris entre 1790 et 1815, de la dernière critique de Kant au Congrès de Vienne et à l’affirmation du romantisme, cette tradition est dénoncée tandis que s’opère une mutation majeure de la pensée qui semble entériner la définitive prédominance de l’esthétique. Un siècle après la crise de la conscience européenne de la fin du 17e siècle1, une remise en cause de l’« esthétique de la production », amorcée par le rejet des règles de l’esthétique classique dans les arts plastiques, la musique, la poésie – c’est-à-dire le rejet de leurs rhétoriques respectives –, semble signer l’arrêt de mort de la tradition discursive. Le « beau désordre » évoqué par Boileau2 s’affirme progressivement dans la pensée et l’expression de la pensée ; le paradigme des Lumières dépérit tandis que prospère celui du romantisme.

    3En partant de la Rezeptionsgeschichte de la rhétorique à cette période critique, nous analyserons dans ses grandes lignes une révolution qui soulève le problème de la logique dans le domaine du discours, à la fois sur le plan des faits de sensibilité et des faits d’intelligibilité. La remise en question est fondamentale. Nous verrons cependant comment, selon les mots de François Jullien, une « résistance s’est abritée – dissimulée – sous le couvert de la rhétorique »3 et comment cette résistance a de fait ré-ouvert la question de la suprématie du logos.

    4Trois étapes permettront de mettre au jour les enjeux de la bataille qui se livre à l’époque, une bataille qui reste d’actualité :

    1. Le rejet au 18e siècle de la tradition rhétorique comme art de la persuasion, esthétique de la production et logique de la connaissance ;
    2. Puis le passage de la subjectivation de l’esthétique à l’objectivation romantique du discours comme connaissance sensible et la résistance de la rhétorique à la philosophie critique illustrée par trois exemples peu connus mais emblématiques : la philosophie de la rhétorique de l’Écossais George Campbell, la pensée du Spätaufklärer et philosophe populaire Daniel Jenisch, puis celle du penseur et théoricien du romantisme politique Adam Müller ;
    3. Enfin, la question de la vérité dans l’accomplissement poétique du discours et l’association entre logique discursive et psychologique.

    5La rhétorique ne resurgit-elle pas au sein du romantisme en tant qu’espace de la processivité du discours et entreprise de médiation située entre logique et esthétique ?

    1) Rejet de la rhétorique comme art de la persuasion, esthétique de la production et logique d’une connaissance sensible

    a) Qu’est-ce que la rhétorique ?

    6Située dans la tradition aristotélicienne entre topique et dialectique, et, dans le trivium médiéval, entre dialectique et grammaire, la rhétorique est d’abord définie comme tekhné, art du discours construit en vue de la persuasion, originellement dans le domaine judiciaire. L’on sait que ce discours acquiert rapidement une dimension délibérative ouvrant la voie à la conquête de l’espace politique, ainsi qu’une dimension épidictique, développant une éloquence parée de figures de mots, de figures de sens, de figures de rythme, bref une esthétique. Mais, dès l’Antiquité, le discours n’est pas perçu comme simple usage de la raison « en vue de » mais, par Isocrate et Aristote notamment, comme usage de la raison dans son « auto-fonctionnement »4 ; le discours est une réflexion immanente à la philosophie. Il utilise la science logique des relations formelles entre les éléments et l’associe à la parole afin de mettre la philosophie en action.

    7La logique est une entreprise essentiellement liée au discours. Un double processus intervient : la raison discourt avec elle-même et la rhétorique ne cesse de se réfléchir dans ses prémisses, ses moyens et ses résultats. La première rhétorique invente au fur et à mesure de son développement à la fois des moyens d’investigation et de formation intellectuelle. Quintilien est redécouvert au 15e siècle et particulièrement influent en Allemagne à l’époque moderne (tandis qu’à toutes les périodes d’expansion du rationalisme Aristote est en revanche peu lu5) ; Quintilien soutient dans ses Institutionis Oratoriae que la rhétorique est aussi « scientia »6 : de fait, depuis l’Antiquité et jusqu’à la période moderne, la rhétorique a absorbé et englobé toutes les sciences, la dialectique, la logique, la poétique, l’éthique et la politique, toutes les énergies de la culture gréco-romaine. C’est une entreprise totalisante. Elle se comprend comme un savoir dépassant les savoirs spécialisés, comme une mise en relation entre les savoirs issus des sciences et les catégories de la conscience générale de la société7. Les travaux de Gonkalv Mainberger, et surtout ceux de Peter Lothar Österreich et de Tobia Bezzola, sur lesquels nous nous appuyons, soulignent le rapport essentiel entre rhétorique et philosophie, entre rhétorique, esthétique et logique aux 18e et 19e siècles, alors même qu’elle semblait en passe de disparaître. Qu’en est-il au juste et en quoi – et de quoi – cette crise de la rhétorique est-elle révélatrice des tensions et redéfinitions des liens entre esthétique et logique ?

    b) Sa récusation

    8Aux yeux de ses détracteurs, anciens ou modernes, la rhétorique est doublement, voire triplement inutile. Descartes la récuse radicalement, tant sur le plan de la tekhné que sur celui de la gnoséologie. La persuasion est un art superflu et la tradition du discours n’a aucune valeur cognitive (Discours de la méthode). D’une rhétorique de la logique de l’argumentation et d’une discipline maîtresse de la poétique au 17e siècle, on passe avec l’Aufklärung à un moindre rayonnement de la rhétorique et qui ne connaît plus que le statut de réserve topique. Elle devient une rhétorique « restreinte » et, selon Ernst Robert Curtius – le premier en Allemagne à relancer l’intérêt pour la rhétorique au milieu du siècle dernier –, une sorte de carrière où l’on peut extraire à volonté tous les lieux stéréotypés du discours. De plus en plus dédaignée, devenue essentiellement stylistique, elle se voit à la fois privée de son rôle de guide dans les domaines poétologique et artistique en général et de son rapport direct à la logique, au moment où l’inventio cesse de représenter la première partie de la démarche rhétorique pour devenir une catégorie de la dialectique. Les recueils de lieux communs (Gemeinplatzbüchlein) se répandent alors très largement en Allemagne, ils servent à l’usage scolaire, universitaire et, selon les détracteurs de l’ars oratoria, à gonfler la vanité des pédants et des cours princières. Discipline normative, taxinomique et réductrice, elle apparaît comme une structure vide, une vaine auxiliaire de la philosophie. En Allemagne, ce que Vico appelle la « systématique purgation cartésienne »8 trouve son pendant dans l’entreprise rationaliste de Leibniz et de Wolff9 qui dénie de fait à la rhétorique toute valeur dans le champ épistémologique. Avec Baumgarten10, qui met au jour la dimension cognitive de l’esthétique, la rhétorique est située entre esthétique (gnoséologie inférieure) et poétique. Gnoséologie doublement inférieure par rapport à la logique, elle reste cependant intégrée dans la réflexion.

    9Mais le paradigme rationaliste exclut largement, pour ce qui concerne le rapport scientifique du sujet au monde, la référence à l’expérience sensible, au savoir positif de la tradition ; autrement dit, il évacue le paradigme du vraisemblable, par ailleurs placé au fondement du raisonnement rhétorique. Considéré comme un obstacle à l’exercice de la logique, le vraisemblable est récusé et l’exil de la rhétorique hors du champ épistémologique se révèle indispensable à l’affirmation de la philosophie critique. Il convient de revenir brièvement sur les arguments en faveur de cet exil, de cette relégation.

    c) Kant : le grand exécuteur

    10Les trois critiques de Kant et la remise en cause des conditions d’exercice de la raison rompent radicalement avec la tradition du discours. Dans cette triade révolutionnaire, le maître de Königsberg amplifie et renouvelle par étapes les attaques contenues dans le Discours de la méthode. En ce qui concerne la critique de la rhétorique, on a coutume de se référer directement à la Critique de la faculté de juger. Pourtant, dès la Critique de la raison pure, la cause est entendue : Kant y pose les fondements logiques de la critique éthique et esthétique contenue dans la troisième critique. Le terme de rhétorique n’y apparaît d’ailleurs pas encore, mais avec les attaques contre l’ancienne topique, l’ancienne dialectique et la logique appliquée, la cible est déterminée.

    11La condamnation de la tradition rhétorique est implicitement prononcée dès la Critique de la raison pure. Au début du passage sur la logique transcendantale, dans l’introduction générale à la logique (Von der Logik überhaupt), le philosophe envisage l’Esthétique comme la science des règles de la sensibilité en général et l’oppose à l’entendement. Il remet en cause les conditions mêmes sous lesquelles l’entendement exerce son activité, réexaminant la logique générale qui est logique pure ou bien logique appliquée. La logique générale pure n’a pas de principes empiriques : elle « ne s’occupe que de principes a priori »11. En revanche comme logique appliquée elle représente un ensemble de règles édictées empiriquement, qui peut aboutir à « un usage abusif »12 car il y a quelque chose de « si séduisant dans la possession d’un art si spécieux »13 qu’il peut être disqualifié comme une illusoire dialectique, un diallèle qui se résume à un simple bavardage (Geschwätzigkeit), terme qui illustre la proximité de cette logique dévoyée et de la rhétorique indigne de la philosophie14.

    12Kant définit donc la logique pure par opposition et élimination des catégories empiriques, qui semblent ressortir aux catégories de la psychologie et renvoyer aux catégories hautement rhétoriques de l’Einbildung / imagination / imaginatio, la Gedächtnis / mémoire / memoria, la Gewohnheit / habitude / consuetudo, la Neigung / inclination / inclinatio, du Vorurteil / préjugé / praeiudicium, du Zweifel / doute /dubitatio15.

    13De fait, en critiquant et réinterprétant le terme aristotélicien de dialectique comme logique de l’apparence16, Kant vise aussi la rhétorique, il subsume tous ces termes à la logique dirigée vers les règles de l’usage de l’entendement dans des conditions subjectives et empiriques. Cette logique ne peut en aucune manière servir de référence à la connaissance, elle ne présente aucun intérêt épistémologique. Non étayé par la raison, le discours, entendu ici au sens large, stagne au niveau de la doxa, il n’a pas de valeur nécessaire et universelle mais ressortit au domaine du contingent et du vraisemblable. La logique pure ne laisse en revanche subsister que l’universalité du vrai.

    14Qui plus est, la rhétorique est doublement nuisible ; obstacle à la liberté de pensée du sujet auquel elle impose ses normes ; et obstacle à la vérité, puisqu’assimilée à la sophistique, contraire à l’objectivité, elle manipule les opinions. À l’opposé de la poésie, c’est un art fondamentalement intéressé, malhonnête, mensonger dont il faut se garder d’user en chaire, au tribunal et dans toute autre forme d’exercice public. Sa logique n’est qu’instrumentalisation et contrainte des esprits. La Critique de la raison pratique exclut par conséquent le langage de l’exercice de la liberté. Dans la Critique de la faculté de juger Kant procède à une mise en perspective progressive de l’éloquence : après l’inclusion de l’éloquence dans les Beaux-Arts au paragraphe 44 de la Critique de la faculté de juger17, l’art de la parole est défini comme le premier des trois Beaux-Arts au paragraphe 51 et Kant précise ce qu’il entend par éloquence : « l’art d’effectuer une tâche qui revient à l’entendement comme s’il s’agissait d’un libre jeu de l’imagination » […] tandis que la poésie est définie comme « art de conduire un libre jeu de l’imagination comme une opération de l’entendement »18. C’est un passage essentiel et qui ne va pas sans une certaine ambiguïté : le « libre jeu » de ces deux facultés est comme toujours dans le domaine du beau ce qui est recherché, mais elles « qui ne peuvent se passer l’une de l’autre » « toutefois ne se laissent point unir sans une certaine contrainte et un préjudice réciproque » : ainsi dans le cas de l’orateur, qu’il conçoit comme strictement parallèle et inversé par rapport à celui du poète, Kant souligne que bien que donnant « quelque chose qu’il ne promet pas »19, l’orateur en même temps « manque quelque peu à ce qu’il promet » : « à l’exercice attendu de lui de mettre en œuvre avec finalité l’entendement »20. Et c’est au paragraphe 53 que le philosophe porte finalement l’estocade : il y parle de l’ars oratoria (« dans la mesure où on entend par là l’art de persuader ») comme de « l’art d’abuser par la beauté des apparences »21 et évoque les « machines de la persuasion – lesquelles puisqu’elles peuvent être utilisées aussi bien pour embellir que pour voiler le vice et l’erreur, ne peuvent être entièrement disculpées du soupçon secret qui les accuse de constituer une supercherie de l’art »22. La condamnation paraît sans appel et la rhétorique est désormais est présentée, comme l’indiquent les ouvrages de Lothar Österreich et de Tobias Bezzola, comme une pathologie, un art déplacé dans le domaine de la science, une science déplacée dans celui de l’art23. Le langage de la raison critique doit donc impérativement s’émanciper de la tradition discursive, rhétorique.

    15Kant donne donc une image négative de la rhétorique. Pour ce qui est du langage, il a le statut d’un domaine empirique et Kant ne l’intègre pas dans l’architecture du criticisme. Dans les écrits du philosophe, la théorie sémiotique appartient au domaine de la psychologie empirique, et l’exhibitio, l’efficacité de la présentation des concepts, est qualifiée d’art de la popularité qui relève de l’association d’idées, fondée sur l’analogie, utilisant des dispositifs générés par l’imagination créatrice pour synthétiser les intuitions particulières et organiser le matériel empirique. Dans la mesure où la perspective adoptée s’en tient à l’usage pur de nos facultés, Kant semble vouloir ignorer l’importance de la médiation linguistique. Pour l’entreprise épistémologique kantienne, le langage représente alors vraisemblablement un continent obscur et dangereux et non pas un espace fécond de la connaissance. Le fait que le phénomène du langage ne bénéficie d’aucune explication particulière dans la Critique de la raison pure pose un authentique problème même étant donné la restriction méthodologique de l’ouvrage à l’usage « pur » de l’entendement.

    16Une question s’impose ici : si, selon les mots de Georges Gusdorf « toute révolution spirituelle ou intellectuelle exige une transformation préalable du langage établi »24 (et ici l’exemple de la Renaissance qui s’éloigne du langage de la scolastique pour s’intéresser à la philologie est significatif), Kant aurait dû s’attacher à développer un langage universel de la logique scientifique. Mais il n’emprunte pas cette direction. Kant choisit, même s’il prétend le regretter, de donner à ses écrits un tour inesthétique : il ne recherche pas la force de la persuasion. Dans un souci d’objectivité, il évite tout ce qui pourrait nuire à l’honnêteté et à la rigueur logique de ses démonstrations. Il se contente d’utiliser une terminologie abstraite dont la technicité est ressentie notamment par Fichte comme une violence faite à la langue allemande. Nombreux sont à l’époque ceux qui en philosophie même s’opposent à ce que dans l’exposition des textes on n’ait recours qu’à la seule force froide de la logique et rappellent par ailleurs les limites de la spéculation, insatisfaisante dans les domaines de la représentation. Ainsi Reinhold, le vulgarisateur de Kant, critique la démesure d’une représentation tout in abstracto. Le mépris de l’aptum linguistique et la relégation de la logique de la connaissance sensible sont déjà perçus comme réducteurs par les contemporains de Kant. Des apories apparaissent. Fichte lui-même aurait trouvé dans ces limites la source de l’idéalisme allemand et réactivé l’anthropologie de la première rhétorique dans la Destination de l’Homme, les Conférences sur la destination du savant, etc.25.

    17Pourtant, comme le dit Michel Foucault, en réalité, « le mouvement kantien fait charnière »26. Kant lui-même ouvre des perspectives. Dans sa théorie esthétique, il s’appuie sur la composante schématique des opérations mentales, mais de par son objet même il fait également appel à l’expérience, à la sensibilité et postule un sujet en position de communiquer le sentiment du beau. Ce que Gadamer a appelé « la subjectivation de l’esthétique » ouvre logiquement les portes de l’intersubjectivité fondée sur le langage. Ainsi l’approche kantienne de la connaissance sensible constitue-t-elle selon nous une plaque tournante qui ouvre la porte au dépassement de l’abstraction critique. Selon les mots de Philippe Lacoue-Labarthe et de Jean-Luc Nancy : « la philosophie […] commande le romantisme. En l’occurrence, brutalement converti, cela revient à dire : Kant ouvre la possibilité du romantisme »27. Le basculement romantique emprunte somme toute « logiquement » une voie qui fait du langage le principal objet du champ de bataille épistémologique.

    2) De la subjectivation de l’esthétique à l’objectivation romantique du discours : esthétique et logique à l’exemple de George Campbell, de Daniel Jenisch, et d’Adam Müller

    a) La New Rhetoric et l’Allemagne

    18La tradition discursive classique, disparue de la scène publique, constitue le pendant négatif du surgissement romantique de la parole portée par le sujet. Cette tradition était-elle morte pour autant ? Par un retour désormais positif sur l’assimilation de la rhétorique à la logique appliquée, la nouvelle génération redécouvre la notion de sens commun située au cœur du langage, et conçoit sur cette base une rhétorique gnoséologique, où le discours devient l’objet et l’instrument principal de la connaissance. Il ressortit désormais à la science, et la rhétorique, dotée d’un statut souterrain, devient la discrète inspiratrice de la littérature et de la théorie esthétique. Comment cela s’est-il produit ?

    19Les apories de la philosophie critique se traduisent en Allemagne par un changement de référence spatiale. En littérature, l’espace germanophone, longtemps sous l’influence de la France, s’en détache, par exemple lorsqu’un Lessing s’attache à édifier une dramaturgie nationale28 et se réfère à Shakespeare en rejetant les classiques français. Sur le plan philosophique, la culture allemande effectue un même détour par les Îles britanniques, plus précisément par l’Écosse et le sensualisme de l’Enlightenment. Hume, Locke, Smith et Shaftesbury sont lus et discutés outre-Rhin, non seulement par Kant, Lessing, Schiller, Goethe mais aussi par les philosophes populaires tout intéressés qu’ils sont par le domaine de la logique appliquée. Christian Garve, Moses Mendelssohn, auquel Daniel Jenisch (1762-1804), ancien élève de Kant à Königsberg, devenu prédicateur à Berlin dans les cercles de la seconde Aufklärung, voue la plus grande admiration, sont de ceux-là. Jenisch est un précieux témoin du changement de paradigme en cours, à la fois exégète de Kant et thuriféraire de la rhétorique. Admirateur de la pensée kantienne, il est rebuté par la langue utilisée par son maître et se tourne vers le langage de la popularité. Il représente une génération de transition qui commence à prôner une prise en compte de la totalité de la réflexion philosophique, incluant le domaine du langage que Kant excluait.

    20C’est ainsi que Jenisch revient à la notion de sens commun en tant que principe de la connaissance, situé au cœur du langage. Jenisch s’appuie sur l’ouvrage de Thomas Reid – Inquiry into the Human Mind –, pour souligner que le discours procède d’une dynamique du sens commun porteur des germes novateurs de la connaissance. Le sens commun est un principe vital qui permet de compenser l’abstraction de la logique purement spéculative. À propos des représentants de l’Enlightenment, Jenisch note : « je n’aurais pas de mal à prouver que Shaftesbury est la source de toute philosophie, de toute morale et peut-être également de toute l’esthétique des temps nouveaux »29. De fait, la philosophie populaire allemande recourt à différentes perspectives pour expliquer des phénomènes hétérogènes. Elle est éclectique, rhétorique dans son besoin de diffusion des idées, et proto-romantique dans sa recherche de l’unité à travers la multiplicité des approches, principe qui passe nécessairement par l’analyse du discours. Tous les penseurs de ce courant ne reviennent pas explicitement sur la rhétorique, mais les philosophes populaires sont tous mus par une conviction rhétorique, autrement dit par l’intention de l’action rhétorique. Certains tels que Mendelssohn, Daniel Jenisch ou Christian Garve indiquent clairement que seule l’étude de la rhétorique permettra d’établir le lien entre doxa et connaissance. Ils reprennent l’affirmation de Baumgarten selon laquelle le philosophe ne doit pas seulement parler logiquement de ses objets, mais qu’il doit être en mesure d’écrire de façon diserte « parce qu’il habite dans un monde, où il a affaire à d’autres personnes que celles capables d’abstraction »30.

    21Le philosophe populaire Christian Garve31 avait le premier projeté de traduire l’ouvrage du Révérend Campbell, professeur à Aberdeen, publié en 1776 : Philosophy of Rhetoric. C’est finalement Jenisch qui réalise ce projet de traduction. À Aberdeen, les cours de rhétorique étaient proposés en relation avec les cours de droit, d’économie politique mais aussi avec ceux de mathématiques. Ils formaient le corpus de la « New Rhetoric », laquelle, aux yeux des Écossais, devait permettre par la logique de l’analyse de renouveler et d’expliquer les problèmes philosophiques, moraux et esthétiques.

    22Véritable creuset des sciences humaines via l’étude du langage, la New Rhetoric se caractérise en effet par son opposition à toute coupure radicale entre science fondamentale et science appliquée. Dès les première lignes de son ouvrage, Campbell souligne que « tout art se fonde sur la science, et [qu’] une science a peu de valeur, si elle n’est pas au service d’un art utile quel qu’il soit »32 et il précise : « toute connaissance appréciable conduit toujours à un savoir-faire quelconque sur le plan pratique et ce dernier perfectionne à son tour la connaissance ». Le rapport naturel entre art et science est présenté comme une évidence et la rhétorique apparaît comme un idéal de compréhension du phénomène humain qui permet de fonder une science morale. La tension entre les deux termes de cette expression « science / morale » est significative : la nouvelle rhétorique sera double, connaissance et art, un art qui se fondera sur la science et réciproquement ; Campbell souligne qu’elle sera toute interaction, telle qu’elle se présente entre parents et enfants, dans la cellule familiale, ensemble anthropologique vital, lieu paradigmatique du Tout. L’utilisation de cette métaphore, à connotation hautement romantique puisqu’utilisée à la fois par Novalis, Friedrich Schlegel et Adam Müller33, montre que New Rhetoric, philosophie populaire et romantisme visent à une restitution de la totalité. Parue la même année que la Critique de la faculté de juger, en 1791, la traduction de Jenisch de la Philosophy of Rhetoric n’est diffusée que dans les cercles étroits des érudits, mais il est significatif que cette tentative de réinterprétation et de restitution sensualiste de la rhétorique touche l’Allemagne au moment où la dynamique romantique émerge, dans le halo de la Révolution française et de l’occupation napoléonienne.

    b) Le romantisme synthétique

    23Cette nouvelle dynamique voit dans le domaine esthétique le lieu restitutif par excellence. L’esthétique romantique est à l’œuvre dans tous les domaines : artistique, politique et philosophique et avec elle le langage. Elle instaure le discours comme objet essentiel de l’analyse et impose une conception performative du langage. Renouvelé, fondé sur l’authenticité et la spontanéité de l’expression, du génie, il subit à l’époque romantique une métamorphose à l’opposé de Kant, là où se situent des penseurs tels que Novalis, Schlegel et Adam Müller. Le poète Novalis avoue, sans en discourir publiquement, la nécessité d’un soubassement rhétorique à la littérature ; il retrouve l’équilibre entre ars et natura d’Aristote et du Pseudo-Longin (Du Sublime, chap. 22). Un penseur tel que Friedrich Schlegel lui consacre ses premières études et réflexions (1794-1796). Adam Müller, le philosophe, juriste et théoricien du romantisme politique – avec ses Elemente der Staatskunst – s’en fait, au terme d’une évolution significative, le plus ardent défenseur.

    24C’est ainsi qu’il esquisse en 1803-1804 sa théorie de l’antinomie. Müller, marqué par le panthéisme de Spinoza, par la philosophie de Schelling, par les découvertes scientifiques telles que les lois d’attraction et de répulsion des corps physiques, a l’intuition d’une synthèse restauratrice de sens. Sa théorie s’appuie à la fois sur la philosophie de la nature et sur le principe des valeurs négatives, développé par Kant en 1763 dans son Essai pour introduire en philosophie le concept des grandeurs négatives34, essai que Friedrich Schlegel lit également avec attention35. La théorie de l’antinomie reprend la distinction établie par Kant entre contradiction (opposition logique) et opposition (opposition réelle) et la transforme en opposition entre contradiction (opposition logique) et antinomie (opposition dynamique). Le développement de la pensée de Müller illustre de manière emblématique comment le concept rationnel de progrès de l’Aufklärung est remplacé par celui, empirique, de dynamisme. Müller dénonce le fait que là où « la science se détache solitaire et rigide, se forme une règle froide, vide et inflexible »36. Comme Schlegel qui, dans les Fragments de l’Athenȁum37, ne concède à la logique que le statut de science pragmatique (pragmatische Wissenschaft), Müller en appelle à la « force dynamique » des mathématiques pour justifier son propos :

    L’on montrera bientôt que l’antinomie est l’âme de toutes les mathématiques authentiques, il sera également facile de développer qu’elle est le fondement unique de tous les points confirmés des sciences de la nature qui ont acquis récemment en Allemagne un si grand prestige entre les mains d’hommes remarquables. Les premiers travaux de Goethe dans ce domaine, les plus réussis parmi les écrits de Schelling, de Schelver, de Ritter et de Steffen se rencontrent tous en ce centre.38

    25L’antinomie est le principe d’une esthétique dynamique qui représente l’âme de toute science. La vérité scientifique s’impose comme une œuvre d’art par la force de son évidence. D’ailleurs l’œuvre d’art et le théorème ont ceci en commun qu’on ne saurait rien en retrancher sans en anéantir l’harmonie et donc la vérité. L’élégance d’un poème, celle des mathématiques illustrent cette même vérité dédoublée en une figure sensible et une figure rationnelle. Ainsi Müller, et le mouvement romantique en son ensemble, dénoncent-ils de facto le principe aristotélicien de non-contradiction à la base de la logique purement rationnelle ; ils s’en libèrent délibérément. Cette libération est porteuse d’espoir dans la mesure où la philosophie des Lumières, jugée insuffisante pour rendre compte de la réalité, est dépassée par une forme renouvelée de la dialectique : le concept d’antinomie.

    26Müller présente donc des couples antinomiques (l’antinomie première, grammaticale, est celle de l’objet et du sujet ; mais il en décline des formes de plus en plus concrètes telles celles du moi et de l’autre, de l’homme et de la femme, etc., dans des domaines qui peuvent donc très hétérogènes) en soulignant que de leur confrontation positive sort l’équilibre des forces et une nouvelle logique de la vérité. Cela débouche sur le concept de médiation, exposé dans les Conférences sur la science et la littérature allemandes (Vorlesungen über die deustche Wissenschaft und Literatur) de 1806 où Müller présente, selon ses propres dires, « l’essence de la philosophie de la médiation, autrement dit l’essence de la nouvelle dialectique ». Comme Hegel, et trois ans avant lui, Müller consacre l’idée que toute philosophie est médiation. Ainsi la théorie proto-dialectique d’Adam Müller (première dialectique romantique déclarée comme telle dans La Théorie de l’antinomie), précède-t-elle la dialectique proprement logique et spéculative de Hegel (1807 : Phénoménologie de l’esprit)39. La spécificité de Müller consiste à placer au centre le problème du langage et de la tradition discursive, comprise dans le sens de la dialectique antique en tant que « parole » dialoguée du logos. Et Müller reprend le terme de rhétorique pour définir le langage comme dialogue, comme « conversation vigoureuse » – où Müller perçoit des accents guerriers –, qui occupe l’espace entre esthétique et logique.

    27La théorie de Müller vise à décrire et à revitaliser les opérations de la conscience. Il cherche à promouvoir une nouvelle entreprise critique et rhétorique. À l’instar de Schlegel, Müller pense que ce que la philosophie critique n’a pu accomplir sera réalisé par la critique philosophique, dont Schlegel précise :

    Nous la nommons philosophique dans le sens où l’on n’entend pas philosophie comme une science fermée, fût-elle la plus haute science, la science première, mais comme le libre examen des idées.40

    28On voit à l’exemple de Müller et Schlegel, au passage de l’Aufklärung au romantisme, que, situé entre logique et esthétique, l’examen du discours est devenu symbole de libération, que ce discours occupe désormais une place centrale et qu’il est l’enjeu explicite de la lutte qui se livre entre logique pure et esthétique, comme logique de la connaissance sensible. Après cette période, la raison spéculative abstraite semble céder la place à la « raison langagière », empirique, voire à ce qu’Antoine Compagnon nomme la rhétoricité contemporaine de toute médiation. Reste à poser le problème de la vérité.

    3) La question de la vérité dans l’accomplissement poétique du discours. L’association logique discursive et psychologique

    29Si la logique est l’étude des conditions les plus générales de la vérité, la « science de l’être vrai » selon les mots de Gottlob Frege41, la science des raisonnements valides, il est évident que le discours est un ensemble logique, dont des pans entiers échappent pourtant précisément à la logique. C’est pourquoi Kant relègue le discours, et avec lui, la rhétorique, dans le champ de l’anthropologie pragmatique. La rhétorique est technique et pratique ; elle s’oriente suivant le principe de cohérence – étymologiquement : adhésion des éléments distincts qui vise à former une unité. L’histoire de sa tradition montre en effet qu’un impetus la pousse à s’adapter sans cesse dans un objectif d’unité. La rhétorique vise à s’accomplir dans l’espace public en tant qu’éthique de la cohésion sociale. Elle cherche à former le vir bonus dicendi peritus de Caton l’Ancien pour lequel le bien ne correspond pas seulement aux prouesses techniques du discours mais aussi aux vertus morales. C’est ainsi que la rhétorique s’investit dans le domaine du politique. De fait, la rhétorique est chargée d’une mission anthropologique. Plus que d’une logique analysant le réel, il est question ici d’une logique capable de faire signe vers la vérité aussi bien éthique que théorique, dans la tradition antique où la recherche de la vérité doit guider les hommes. Et la rhétorique, entreprise générale de la discursivité, située entre topique et dialectique, est à la fois gnoséologie et médiation : elle fait le lien entre la réflexion et l’expérience. Elle s’adresse à l’homme total, à sa raison et à sa sensibilité, et pour ce faire fait usage d’une psychologie pratique. Son discours restitue l’unité de l’homme avec lui-même.

    30Cela vaut aussi pour la plus haute manifestation du discours : la poésie. Cette dernière indique plutôt qu’elle ne définit, ouvre des espaces illimités par exemple en utilisant l’oxymore, fait chanter les possibles. Au sens romantique, dans la définition de Schlegel, c’est une « poésie progressive universelle » qui réunifie les genres et permet le contact avec la philosophie et la rhétorique42, une parole qui ne scinde pas pour approcher la totalité de la connaissance. Cette parole utilise un autre mode de référence que le mode logique de la non-contradiction. La poésie peut donc être comprise comme un rattrapage par rapport à ce que François Jullien appelle dans son tout récent livre – Si parler va sans dire. Du logos et d’autres ressources –, la « logologisation » de la pensée : autrement dit la limitation du logos, depuis Aristote, au dire, au définir et au connaître, et cela au détriment de la réalité et de la vérité comme plénitude de l’être qui réintégrerait sa dimension éthique. La logique, conçue comme parole objective (parole sur un objet), « dit » en effet, mais ignore les phénomènes d’ambivalence, d’ambiguïté, le surgissement de la beauté, de la poésie, de la littérature. Le romantisme montre au contraire que la parole est un mode de connaissance sensible capable de s’émanciper du logos43 par des chemins marginaux. La poésie qui exploite au plus haut point ces possibilités dédaignées constitue donc « le secret espoir de la philosophie ». Et Müller dégage, en son temps, des perspectives très modernes lorsqu’il écrit :

    Le domaine vaste et complet du langage, tout poème véritable, tout discours authentique, en descendant jusqu’à la plus petite narration, la plus petite expression, le mot le plus insignifiant est l’unité que nous pouvons disséquer jusqu’à l’infini, selon la formule de l’objet et du sujet, mais seulement si nous nous comportons envers elle comme l’objet par rapport au sujet et inversement.44

    31Plus que de dégager par la logique la voie de la vérité, il s’agit fondamentalement de dégager par le langage la voie du vraisemblable, de la cohérence (étymologiquement : l’adhésion des contraires qui forment une unité) dans la com-préhension (prendre les deux parties) des contraires.

    Conclusion

    32Un rééquilibrage entre logique et esthétique se produit en Allemagne au tournant du siècle romantique. Une dynamique s’impose. Dans le rapport qui existe entre ces deux termes, c’est le langage et son statut qui se trouvent radicalement remis en question. Kant entérine le soupçon qui pèse sur le langage et le rend explicite. La méfiance fondamentale du philosophe vis-à-vis du langage explique pourquoi il n’aborde pas, ou de manière tangentielle, le phénomène émergent de la littérature, de la poésie au sens large. Ce problème représente l’angle mort de la philosophie critique, le « trou noir » par rapport auquel la critique kantienne se définit indirectement. Pour dépasser cette aporie, la génération post-kantienne revient sur les prémisses de la logique pure. De fait, il s’agit en se fondant sur la poésie, elle-même conçue dans son rapport à la rhétorique, de com-prendre les contraires (com-prendre en deux parties : prendre simultanément) en se libérant du principe de non-contradiction d’Aristote, fondement de la logique et de la connaissance rationnelles. Voilà l’essentiel du principe romantique, et en particulier d’Adam Müller45 dans sa théorie des couples antagonistes. Antoine Compagnon, qui ne cite pas Müller, a bien saisi l’évolution en cours lorsqu’il souligne dans son dernier ouvrage46 que le « second romantisme n’est plus sensible qu’à l’antinomie ».

    33Le romantisme ne représente cependant pas une fracture inédite. À l’encontre de la thèse de Philippe Lacoue-Labarthe et de Jean-Luc Nancy selon laquelle, je cite : « Les romantiques n’ont pas de prédécesseurs »47, je pense que le discours romantique s’inscrit dans une tradition issue de la pensée héraclitéenne, en passant par la théorie vichienne (que je ne peux développer ici) dont il représente une renaissance. Si le rééquilibrage en question se fait en faveur de l’esthétique, cela signifie que cette dernière est une autre gnoséologie, et que parallèlement le discours n’est pas une entreprise illogique. Parole vivante, il est au contraire situé au point de convergence d’une dialectique féconde qui s’illustre dans sa processivité. L’Aufklärung, comprise comme paradigme de la raison logique, et le romantisme, comme paradigme de la raison sensible, ne sont d’ailleurs pas des paradigmes successifs mais simultanés. Il existe entre logique pure et logique de la raison sensible un rapport permanent de complémentarité qu’une partie de la recherche (Löwy-Sayre48) a su mettre en lumière en présentant le romantisme comme une radicalisation des Lumières allemandes et en indiquant que : « le romantisme et les Lumières coexistent dans tous les siècles de la modernité, du 18e au 20e siècle »49 (et au 21e siècle).

    Notes de bas de page

    1 Telle que l’a décrite Paul Hazard dans La Crise de la conscience européenne. Paris : Boivin et Cie, 1935, rééd. Livre de poche, coll. Références, 1994.

    2 Boileau, Art poétique, II, vers 72.

    3 François Jullien, Si parler va sans dire. Du logos et d’autres ressources. Paris : Seuil, 2006, p. 32.

    4 Gonsalv Mainberger, Rhetorica I. Reden mit Vernunft. Aristoteles, Cicero. Augustinus ; Rhetorica II. Spiegelungen des Geistes. Sprachfiguren bei Vico und Lévi-Strauss. Stuttgart : Frohmann, Problemata 116/117, 1987-1988 ; Tobia Bezzola, Die Rhetorik bei Kant, Fichte und Hegel : ein Beitrag zur Philosophiegeschichte der Rhetorik. Tübingen : Niemeyer, 1993 ; et notamment, parmi les travaux de Lothar Österreich, Das gelehrte Absolute. Metaphysik und Rhetorik bei Kant, Fichte und Schelling. Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1997.

    5 Ernst Robert Curtius, Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter [1948]. Berne : Francke Verlag, 1984, p. 74.

    6 M. Fabii Quintiliani Institutionis Oratoriae Libri XII.

    7 Hans Blumenberg, « Anthropologische Annäherung an die Aktualität der Rhetorik », in : Wirklichkeiten, in denen wir leben. Aufsätze und eine Rede. Dir. H. Blumenberg, Ditzingen : Reclam, 1986.

    8 Jean-Marie Valentin, « De Leibniz à Vico. Contestation et restauration de la rhétorique (1690-1730) », in : Histoire de la rhétorique dans l’Europe moderne, 1450-1950. Dir. Marc Fumaroli, Paris : PUF 1999, p. 858.

    9 Christian Wolff, Grammatica philosophica ex Ontologia, Logica & Psychologia : Rhetorica ex iis philosophia practica mutuatur. In : Gesammelte Werke, II. Abteilung Band 1.1, reproduction de l’édition de Francfort et Leipzig 1740, Hildesheim/Zürich/New York : Olms, 1983.

    10 Alexander Gottlieb Baumgarten, Aesthetica, Frankfurt [1750], Hildesheim : Olms, 1961. Trad. J.-Y. Pranchère, Paris : L’Herne, 1988, § 533 : « la science du mode de connaissance et d’exposition sensible est l’esthétique, si elle a pour but la moindre perfection de la pensée et du discours sensible, elle est la rhétorique, si elle a pour but leur plus grande perfection, elle est la poétique universelle ».

    11 Kant, Critique de la raison pure. Paris : GF, ²2001, p. 145.

    12 Ibid., p. 149.

    13 Ibid., p. 149.

    14 Ibid., p. 150.

    15 Ibid., p. 145 : il parle de l’influence des sens, du jeu de l’imagination, des lois de la mémoire, de la puissance de l’habitude, du penchant, des préjugés, etc.

    16 Ibid., p. 150.

    17 Kant, Critique de la faculté de juger. Paris : GF, Aubier, 1995, p. 291.

    18 Ibid., p. 308.

    19 « Un jeu divertissant de l’imagination », ibid.

    20 Ibid.

    21 Ibid., p. 314.

    22 Ibid., p. 315.

    23 Voir leurs deux ouvrages cités note 4.

    24 Georges Gusdorf, La Parole. Paris : PUF, 1953, p. 22.

    25 Voir le chapitre consacré à Fichte dans Tobia Bezzola, op. cit.

    26 Michel Foucault, Les Mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines. Paris : Gallimard, 1966, p. 339.

    27 Philippe Lacoue-Labarthe, Jean-Luc Nancy, L’Absolu littéraire. Théorie de la littérature du romantisme allemand. Paris : Seuil, 1978, p. 42.

    28 Gotthold Ephraim Lessing, Hamburgische Dramaturgie. Trad. Jean-Marie Valentin, Paris : les Belles Lettres, coll. Bibliothèque allemande, 2011.

    29 Daniel Jenisch, Moses Mendelssohn. In : Ausgewählte Texte. Éd. Gerhard Sauder, St. Ingbert : Röhrig, Kleines Archiv des 18. Jahrhunderts (26), 1996, p. 23 : « sollte es mir nicht schwer fallen zu beweisen, dass Shaftesbury die Quelle aller Philosophie, Moral und vielleicht auch Aesthetik der neueren Zeiten ist ».

    30 A. G. Baumgarten, Aesthetica. Cité d’après Gert Ueding, « Rhetorik und Popularphilosophie », in : Rhetorik ein internationales Jahrbuch, t. 1. Stuttgart/Bad Cannstatt : Frommann-Holzboog, 1980, p. 128, et Tobia Bezzola, op. cit., p. 43.

    31 Qui se profilait volontiers comme l’alter ego de Hume en Allemagne.

    32 George Campbell, The Philosophy of Rhetoric [1776]. Carbondale and Edwardsville : Southern Illinois University Press, 1988, p. 1.

    33 Voir notamment : Novalis, Glauben und Liebe oder der König und die Königin, également Heinrich von Ofterdingen, et Die Christenheit oder Europa ; Müller, Zwölf Reden über die Beredsamkeit und deren Verfall in Deutschland / Douze Discours sur l’éloquence et son déclin en Allemagne – traduction Christine de Gemeaux, à paraître, Paris : Klincksieck, 2012 – et Éléments de l’art politique.

    34 Versuch den Begriff der negativen Größe in die Weltweisheit einzufügen.

    35 Friedrich Schlegel, Fragmente, Athenäum. Stuttgart : Reclam, 1978, p. 76.

    36 [Je traduis – NDLA] : Müller, Die Lehre vom Gegensatze. In : Kritische, ästhetische und philosophische Schriften. Kritische Ausgabe. Éd. Walter Schroeder, Werner Siebert, 2 vol., Neuwied/Berlin : Hermann Luchterhand, 1967, vol. II, p. 245.

    37 Kritische Friedrich Schlegel Ausgabe, éd. Ernst Behler, München / Paderborn : Schöningh, 1958 ; et Stuttgart : Reclam, 1978, op. cit, p. 87 : « Die Logik ist weder die Vorrede, noch das Instrument, noch eine Episode der Philosophie, sondern eine der Poetik und Ethik entgegengesetzte, und koordinierte pragmatische Wissenschaft, welche von der Forderung der positiven Wahrheit und der Voraussetzung der Möglichkeit eines Systems ausgeht ».

    38 Müller, Die Lehre vom Gegensatze, ibid.

    39 Il n’a rencontré Hegel qu’une fois à Iéna en 1804 mais ce dernier lui a fait forte impression.

    40 Friedrich Schlegel, Kritische Ausgabe, III, p. 148 (in : recension des Vorlesungen über die deutsche Wissenschaft und Literatur von Adam Müller [1807] : « philosophisch nennen wir sie aber in dem Sinne, da man unter der Philosophie nicht eine geschlossene Wissenschaft, wäre es auch die höchste Urwissenschaft, sondern das freie Studium der Ideen versteht ».

    41 Ludwig Gottlob Frege, « Der Gedanke. Eine logische Untersuchung », in : Beiträge zur Philosophie des deutschen Idealismus, 1918-1919 ; trad. « La pensée », in : Écrits logiques et philosophiques. Paris : Seuil, 1971.

    42 Friedrich Schlegel, Fragmente (116), Athenäum. Stuttgart : Reclam, 1978, p. 90.

    43 François Jullien, Si parler va sans dire. Du logos et d’autres ressources. Paris : Seuil, 2006, p. 12-13.

    44 Müller, Gegensatz, op. cit., p. 215.

    45 À paraître prochainement sur toute cette thématique, Christine de Gemeaux : De Kant à Adam Müller (1790-1815). Éloquence, espace public et médiation. Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2011-2012.

    46 Antoine Compagnon, Les Antimodernes. Paris : Gallimard, 2005, p. 59.

    47 Cf. L’Absolu littéraire, p. 42.

    48 Michael Löwy, Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris : Payot 1992, p. 81-82.

    49 Ibid., p. 80. Au 20e siècle, Gonsalv Mainberger propose d’ailleurs un modèle de rhétorique en tant que « raison conjecturale construite » qui rejoint les objectifs de la première rhétorique et du romantisme allemand.

    Auteur

    • Christine de Gemeaux

      Université François Rabelais de Tours

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    1 Telle que l’a décrite Paul Hazard dans La Crise de la conscience européenne. Paris : Boivin et Cie, 1935, rééd. Livre de poche, coll. Références, 1994.

    2 Boileau, Art poétique, II, vers 72.

    3 François Jullien, Si parler va sans dire. Du logos et d’autres ressources. Paris : Seuil, 2006, p. 32.

    4 Gonsalv Mainberger, Rhetorica I. Reden mit Vernunft. Aristoteles, Cicero. Augustinus ; Rhetorica II. Spiegelungen des Geistes. Sprachfiguren bei Vico und Lévi-Strauss. Stuttgart : Frohmann, Problemata 116/117, 1987-1988 ; Tobia Bezzola, Die Rhetorik bei Kant, Fichte und Hegel : ein Beitrag zur Philosophiegeschichte der Rhetorik. Tübingen : Niemeyer, 1993 ; et notamment, parmi les travaux de Lothar Österreich, Das gelehrte Absolute. Metaphysik und Rhetorik bei Kant, Fichte und Schelling. Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1997.

    5 Ernst Robert Curtius, Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter [1948]. Berne : Francke Verlag, 1984, p. 74.

    6 M. Fabii Quintiliani Institutionis Oratoriae Libri XII.

    7 Hans Blumenberg, « Anthropologische Annäherung an die Aktualität der Rhetorik », in : Wirklichkeiten, in denen wir leben. Aufsätze und eine Rede. Dir. H. Blumenberg, Ditzingen : Reclam, 1986.

    8 Jean-Marie Valentin, « De Leibniz à Vico. Contestation et restauration de la rhétorique (1690-1730) », in : Histoire de la rhétorique dans l’Europe moderne, 1450-1950. Dir. Marc Fumaroli, Paris : PUF 1999, p. 858.

    9 Christian Wolff, Grammatica philosophica ex Ontologia, Logica & Psychologia : Rhetorica ex iis philosophia practica mutuatur. In : Gesammelte Werke, II. Abteilung Band 1.1, reproduction de l’édition de Francfort et Leipzig 1740, Hildesheim/Zürich/New York : Olms, 1983.

    10 Alexander Gottlieb Baumgarten, Aesthetica, Frankfurt [1750], Hildesheim : Olms, 1961. Trad. J.-Y. Pranchère, Paris : L’Herne, 1988, § 533 : « la science du mode de connaissance et d’exposition sensible est l’esthétique, si elle a pour but la moindre perfection de la pensée et du discours sensible, elle est la rhétorique, si elle a pour but leur plus grande perfection, elle est la poétique universelle ».

    11 Kant, Critique de la raison pure. Paris : GF, ²2001, p. 145.

    12 Ibid., p. 149.

    13 Ibid., p. 149.

    14 Ibid., p. 150.

    15 Ibid., p. 145 : il parle de l’influence des sens, du jeu de l’imagination, des lois de la mémoire, de la puissance de l’habitude, du penchant, des préjugés, etc.

    16 Ibid., p. 150.

    17 Kant, Critique de la faculté de juger. Paris : GF, Aubier, 1995, p. 291.

    18 Ibid., p. 308.

    19 « Un jeu divertissant de l’imagination », ibid.

    20 Ibid.

    21 Ibid., p. 314.

    22 Ibid., p. 315.

    23 Voir leurs deux ouvrages cités note 4.

    24 Georges Gusdorf, La Parole. Paris : PUF, 1953, p. 22.

    25 Voir le chapitre consacré à Fichte dans Tobia Bezzola, op. cit.

    26 Michel Foucault, Les Mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines. Paris : Gallimard, 1966, p. 339.

    27 Philippe Lacoue-Labarthe, Jean-Luc Nancy, L’Absolu littéraire. Théorie de la littérature du romantisme allemand. Paris : Seuil, 1978, p. 42.

    28 Gotthold Ephraim Lessing, Hamburgische Dramaturgie. Trad. Jean-Marie Valentin, Paris : les Belles Lettres, coll. Bibliothèque allemande, 2011.

    29 Daniel Jenisch, Moses Mendelssohn. In : Ausgewählte Texte. Éd. Gerhard Sauder, St. Ingbert : Röhrig, Kleines Archiv des 18. Jahrhunderts (26), 1996, p. 23 : « sollte es mir nicht schwer fallen zu beweisen, dass Shaftesbury die Quelle aller Philosophie, Moral und vielleicht auch Aesthetik der neueren Zeiten ist ».

    30 A. G. Baumgarten, Aesthetica. Cité d’après Gert Ueding, « Rhetorik und Popularphilosophie », in : Rhetorik ein internationales Jahrbuch, t. 1. Stuttgart/Bad Cannstatt : Frommann-Holzboog, 1980, p. 128, et Tobia Bezzola, op. cit., p. 43.

    31 Qui se profilait volontiers comme l’alter ego de Hume en Allemagne.

    32 George Campbell, The Philosophy of Rhetoric [1776]. Carbondale and Edwardsville : Southern Illinois University Press, 1988, p. 1.

    33 Voir notamment : Novalis, Glauben und Liebe oder der König und die Königin, également Heinrich von Ofterdingen, et Die Christenheit oder Europa ; Müller, Zwölf Reden über die Beredsamkeit und deren Verfall in Deutschland / Douze Discours sur l’éloquence et son déclin en Allemagne – traduction Christine de Gemeaux, à paraître, Paris : Klincksieck, 2012 – et Éléments de l’art politique.

    34 Versuch den Begriff der negativen Größe in die Weltweisheit einzufügen.

    35 Friedrich Schlegel, Fragmente, Athenäum. Stuttgart : Reclam, 1978, p. 76.

    36 [Je traduis – NDLA] : Müller, Die Lehre vom Gegensatze. In : Kritische, ästhetische und philosophische Schriften. Kritische Ausgabe. Éd. Walter Schroeder, Werner Siebert, 2 vol., Neuwied/Berlin : Hermann Luchterhand, 1967, vol. II, p. 245.

    37 Kritische Friedrich Schlegel Ausgabe, éd. Ernst Behler, München / Paderborn : Schöningh, 1958 ; et Stuttgart : Reclam, 1978, op. cit, p. 87 : « Die Logik ist weder die Vorrede, noch das Instrument, noch eine Episode der Philosophie, sondern eine der Poetik und Ethik entgegengesetzte, und koordinierte pragmatische Wissenschaft, welche von der Forderung der positiven Wahrheit und der Voraussetzung der Möglichkeit eines Systems ausgeht ».

    38 Müller, Die Lehre vom Gegensatze, ibid.

    39 Il n’a rencontré Hegel qu’une fois à Iéna en 1804 mais ce dernier lui a fait forte impression.

    40 Friedrich Schlegel, Kritische Ausgabe, III, p. 148 (in : recension des Vorlesungen über die deutsche Wissenschaft und Literatur von Adam Müller [1807] : « philosophisch nennen wir sie aber in dem Sinne, da man unter der Philosophie nicht eine geschlossene Wissenschaft, wäre es auch die höchste Urwissenschaft, sondern das freie Studium der Ideen versteht ».

    41 Ludwig Gottlob Frege, « Der Gedanke. Eine logische Untersuchung », in : Beiträge zur Philosophie des deutschen Idealismus, 1918-1919 ; trad. « La pensée », in : Écrits logiques et philosophiques. Paris : Seuil, 1971.

    42 Friedrich Schlegel, Fragmente (116), Athenäum. Stuttgart : Reclam, 1978, p. 90.

    43 François Jullien, Si parler va sans dire. Du logos et d’autres ressources. Paris : Seuil, 2006, p. 12-13.

    44 Müller, Gegensatz, op. cit., p. 215.

    45 À paraître prochainement sur toute cette thématique, Christine de Gemeaux : De Kant à Adam Müller (1790-1815). Éloquence, espace public et médiation. Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2011-2012.

    46 Antoine Compagnon, Les Antimodernes. Paris : Gallimard, 2005, p. 59.

    47 Cf. L’Absolu littéraire, p. 42.

    48 Michael Löwy, Robert Sayre, Révolte et mélancolie. Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris : Payot 1992, p. 81-82.

    49 Ibid., p. 80. Au 20e siècle, Gonsalv Mainberger propose d’ailleurs un modèle de rhétorique en tant que « raison conjecturale construite » qui rejoint les objectifs de la première rhétorique et du romantisme allemand.

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    Gemeaux, C. de. (2012). Crise épistémologique du discours de Kant au romantisme allemand. La rhétorique, médiation entre logique et esthétique ?. In C. Morel (éd.), Esthétique et logique (1‑). Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.64804
    Gemeaux, Christine de. « Crise épistémologique du discours de Kant au romantisme allemand. La rhétorique, médiation entre logique et esthétique ? ». In Esthétique et logique, édité par Charlotte Morel. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2012. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.64804.
    Gemeaux, Christine de. « Crise épistémologique du discours de Kant au romantisme allemand. La rhétorique, médiation entre logique et esthétique ? ». Esthétique et logique, édité par Charlotte Morel, Presses universitaires du Septentrion, 2012, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.64804.

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    Morel, C. (éd.). (2012). Esthétique et logique (1‑). Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.64649
    Morel, Charlotte, éd. Esthétique et logique. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2012. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.64649.
    Morel, Charlotte, éditeur. Esthétique et logique. Presses universitaires du Septentrion, 2012, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.64649.
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