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La Clé des Écritures. Clavis Scripturae Sacrae (1567). Partie II, Traité 1

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Matthias Flacius Illyricus

Traduction

La Clé des Écritures saintes Partie II, Traité 1. Méthode pour connaître les Écritures saintes

Musaeus Johannes
Traduction de Philippe Büttgen et Denis Thouard

Texte intégral

Préface

1Au début de cette deuxième partie des Hébraïsmes, j’ai pensé qu’il serait bon de placer en tête cet abrégé de la méthode pour connaître les Écritures saintes. En effet, même si c’est de cela qu’on traite et c’est cela qu’on enseigne tout au long de ce travail, j’ai considéré qu’il valait la peine de proposer une sorte d’entraînement à l’ensemble de ce travail, surtout ici, au début des règles universelles. En prenant d’abord connaissance de ce traité, les lecteurs sauront mieux quel usage ils pourront faire des traités précédents, et même des suivants ; et c’est avec d’autant plus de profit qu’ils connaîtront chacun d’entre eux, en sachant pour quel usage il est fait et de quelle manière il convient de l’utiliser. En outre, ils se remettront des longs efforts consacrés à l’apprentissage de la partie précédente et ils seront conduits vers celui des parties qui suivent. Tout le monde est stimulé par l’espoir d’une récompense certaine, et la perspective d’une grande utilité conduit les pauvres mortels à accomplir tous les efforts, même les plus lourds. Tel est l’avantage que le traité procurera en se présentant comme un abrégé ou un argument de tout ce qui vient ensuite ; et tout cela, comme en un synopsis, sera compris d’autant plus clairement et retenu de façon d’autant plus durable qu’il servira d’introduction à tout ce qui suit.

Causes de la difficulté des Écritures saintes

2Aristote dit avec finesse que le premier pas dans la connaissance des choses est d’observer ce qu’elles ont de douteux. C’est pourquoi il sera utile de commencer par passer en revue les causes qui rendent l’Écriture parfois difficile. Quand je parle de difficultés, ce ne sont pas celles qu’inventent nos adversaires pour blasphémer complètement la vérité, comme lorsqu’ils disent qu’il n’est pas possible, à propos d’aucun des dogmes nécessaires, de saisir le sens véritable de l’Écriture, et que pour cette raison il faudrait que tout le monde cherche refuge auprès des papes, de leurs conciles et décrets, autant d’interprètes très sûrs, prémunis contre l’erreur et irréfutables, censés interpréter en vertu d’un pouvoir quasi prétorien. Mais le fait est que, par notre faute, la langue et le sens de l’Écriture ne nous sont pas partout aussi accessibles que chez beaucoup d’autres auteurs. Je ne dis pas cela pour donner aux impies l’occasion de calomnier les Écritures saintes ou pour décourager quiconque de leur étude, mais au contraire pour exciter d’autant plus l’ardeur des lecteurs, qui, ayant observé ces difficultés, apprendront d’autant mieux et plus à fond les remèdes que je proposerai. À condition d’y mettre toute notre ardeur et notre prière, on trouvera dans les Écritures la vérité la plus certaine au sujet de tout ce qui nous est nécessaire.

1. L’auditeur récalcitrant qui méprise cela ne comprend pas les choses divines. Beaucoup, il est vrai, et je dirais même presque tout réside dans l’auditeur ou l’élève, comme l’enseigne l’expérience de tous les jours. Les gens intelligents saisissent toutes choses plus facilement que ceux qui sont lents d’esprit. Nous voyons ainsi qu’on apprend tel art ou science plus vite que tel autre, soit parce qu’on y est plus adapté, soit parce qu’on y est plus enclin. Mais s’agissant de doctrine sacrée, tous les hommes, par nature, ne sont pas seulement stupides et lents d’esprits, mais ils sont poussés et précipités tout droit dans la direction inverse ; non seulement nous ne savons ni l’aimer, ni la désirer, ni la comprendre, mais nous la jugeons en outre folle et impie, et nous la fuyons tout à fait.

  • 1 Sur le nez de cire, voir Alain de Lille, De fide catholica contra haereticos, PL 210, 333 d’après R (...)

2. Les interprètes qui devraient porter secours aux personnes incultes dans la connaissance du livre sacré obscurcissent l’Écriture souvent plus qu’ils ne l’expliquent, que ce soit par ignorance ou par malice ; et cela en introduisant leurs pensées ou leurs songes dans l’Écriture, qu’ils affublent (à la façon dont les impies jésuites de Cologne blasphèment l’Écriture) d’un nez de cire1. Les auteurs anciens ont eux-mêmes obscurci les saintes Écritures, par ignorance tantôt de la langue, tantôt des choses elles-mêmes ; mais les sophistes modernes ont agi à la fois par ignorance et par malice. Peut-on en effet imaginer, je vous le demande, détournement plus pernicieux du sens des saintes Écritures que d’y avoir importé pour ce qui constitue les mots ou plutôt les choses les plus importantes (comme le péché, la justice, la justification, la foi, la grâce, la chair, l’esprit et de semblables) des significations purement philosophiques et aristotéliciennes ? Ce sens, ils l’ont aujourd’hui si complètement détourné que, alors que d’elles-mêmes, proprement et délibérément, les Écritures ne montrent le salut que dans l’Agneau de Dieu et son sacrifice, ses mérites et ses œuvres, elles se retrouvent perfidement défigurées, au point qu’on dirait que c’est Moïse, les bonnes œuvres et les mérites des hommes qui y sont exhibés et prêchés.

3. La langue est quelquefois obscure, et cela pour de multiples raisons dont je parlerai bientôt. La principale est notre incompétence en la matière. La langue est une marque ou une image des choses et comme une lunette à travers laquelle nous regardons les choses elles-mêmes. C’est pourquoi, si la langue est obscure, que ce soit en elle-même ou pour nous, il nous est difficile de connaître les choses mêmes à partir d’elle.

4. La langue des autres peuples est toujours difficile, comme le montre l’expérience ; et il en va de même des langues vulgaires, que beaucoup de gens étudient de nombreuses années par des conversations répétées, en lisant, en écrivant et en questionnant souvent les gens compétents.

  • 2 Horace, Ep. II, 1, v. 18 sqq.
  • 3 Ottfried de Wissembourg (vers 790-875), élève de Raban Maur au cloître de Fulda. Sa version poétiqu (...)

5. Une langue ancienne est obscure pour les modernes. Les Romains, au témoignage d’Horace, comprenaient à peine les anciennes chroniques de Rome [livres lintéins] et les annales des prêtres, alors que c’est la même langue2. De même, les Allemands aujourd’hui ne comprennent pas ce qui a été écrit à l’époque de Charlemagne, alors que ce sont les mêmes mots, comme on le voit dans la traduction des Évangiles par Ottfried3. D’une manière générale, toutes ces façon de parler très anciennes, et à plus forte raison ces façons de vivre, sont obscures, et difficiles à saisir pour des modernes.

  • 4 Voir Pierre Chiron, « La période chez Aristote », dans Philippe Büttgen, Stéphane Diebler et Marwan (...)
  • 5 Voir le traité V de la deuxième partie de la Clavis, De stylo sacrarum Literarum, Oratio pendens au (...)

6. Le style coordonné et indécis fait que souvent, on ne sait pas où est le début et où est la in. Ce genre d’inconvénient est surtout propre aux Anciens, comme en témoigne Aristote, Rhétorique III4. C’est le cas quand le discours ne finit pas avant le sujet traité lui-même et que les éléments sont accrochés sans principe les uns aux autres. C’est de cette façon, comme lui-même le dit, qu’il en va chez Hérodote. Parfois même, chez Paul, on passe d’un sujet à l’autre à l’intérieur d’un même discours. Nous consacrerons à cela un chapitre de cette partie5.

7. La diversité des langues selon les différents auteurs, en particulier entre le Nouveau et l’Ancien Testament (bien que toute la Bible doive être reçue comme étant l’œuvre d’un seul auteur, ce qu’elle est assurément) cause également des embarras importants pour le lecteur inexpérimenté. Ainsi par exemple quand on est très habitué au style d’un auteur, on ne comprend pas aussitôt les autres. En outre, il n’est pas rare que des langues différentes paraissent aussi porteuses de choses différentes. C’est pour cela que les Sadducéens et à l’origine tous les juifs croyaient que les Prophètes avaient une autre doctrine que celle de Moïse. Ainsi, maintenant encore, il semble à de nombreux chrétiens que le Nouveau Testament dise et enseigne quelque chose de différent de l’Ancien.

  • 6 Voir le traité IV, De tropis et schematibus : comparaisons et paraboles illustrent sans prouver, el (...)

8. La langue est en grande partie figurée, et cela de multiples façons. Elle abonde en comparaisons, allégories, types, interrogations, hypotyposes, prosopopées et autres figures semblables6 : et personne n’est en mesure de les comprendre et de les identifier sans être préparé à l’avance.

  • 7 C’est le moment du texte où sermo pris absolument commence à désigner spécifiquement la langue de l (...)

9. Elle possède des tropes nombreux et variés et les utilise abondamment7. Beaucoup ne se retrouvent pas d’une langue à l’autre, ce qui se voit surtout sur des exemples particuliers, car la loi des genres est différente suivant les langues, alors même que les tropes ou figures peuvent être ramenés à des termes communs d’une langue à l’autre.

  • 8 Les tropes sont des écarts (deflexio) où un mot ou une expression est pris en un sens autre que le (...)

10. Les Hébreux mêlent et juxtaposent souvent des tropes continués soit de même genre, comme les métaphores, soit de genres différents, comme les métaphores, les métonymies, les synecdoques, les anthropomorphismes et autres semblables8.

  • 9 Voir traité IV, 12, col. 344.
  • 10 Jb 19,21.

11. Ils prennent souvent dans la même expression des tropes doubles voire triples, comme on le fera voir dans une règle particulière9. Ainsi « La main du Seigneur m’a touché »10, où il y a d’abord une métaphore anthropomorphique transférée de l’homme à Dieu, puis la main est prise pour son effet, à savoir la punition.

12. Ils utilisent souvent des tropes très recherchés et durs, comme « édifier un homme » ou « une religion », « revêtir le Christ » ou « la malédiction ».

  • 11 Le passage le plus proche est Lm 2, 13.

13. Ils emploient souvent des tropes qui s’accolent durement entre eux, comme « la vierge fille de Sion est édifiée et plantée »11.

  • 12 Les anacoluthes ou anantapodotes sont des ruptures de construction, voir Quintilien, Institution or (...)

14. On trouve des anacoluthes et des anantapodotes de mots, de discours, de sens et de choses12. Il est très fréquent que soit les mots, soit la construction ou forme du discours, soit enfin les phrases et les choses elles-mêmes, si on les compare avec les habitudes du latin, correspondent peu aux choses qui précèdent, voire manquent complètement, et doivent être supposées pour la compréhension.

  • 13 L’énallage ou commutatio prend un mode, un temps ou un genre pour un autre, comme par exemple le ve (...)

15. On trouve ici et là dans la langue hébraïque de nombreux énallages de parties du discours comme de leurs accidents13.

16. Il est souvent fait recours à différents types de parenthèses et de répétitions qui, si on ne les note pas avec soin et si on ne les étudie pas attentivement, égarent l’esprit et la mémoire du lecteur : il perd alors de vue le fil du sens et des phrases, comme s’il errait, solitaire, dans une forêt inconnue. Il arrive aussi souvent que même un lecteur attentif revienne trois ou quatre fois au début et doive faire un effort pour repérer la cohérence du sens, ce qui n’est pas forcément simple en raison des difficultés que j’ai dites.

17. Le manque de livres empêche, quand un mot ou une formule sont obscurs, qu’on puisse les connaître et les éclairer à partir d’un autre passage. Dans d’autres langues comme le grec ou le latin, grâce à l’abondance des livres, un grand nombre d’expressions et de passages, qui chez les auteurs ne peuvent être compris ou expliqués à partir d’eux-mêmes, sont éclairés par d’autres.

  • 14 Horace, Art poétique 26-27. Sur la brevitas aut laconismus scripturae, voir traité V, De stylo Sacr (...)

18. L’Écriture, dans ses mots et ses phrases, est laconique ; d’où le mot d’Horace : « Je tâche d’être court, je deviens obscur »14. Cet inconvénient lié à la brièveté, on le retrouve dans toutes les langues.

  • 15 Voir dans le traité IV, De eclypsi et pleonasmo, col. 389-392, et le passage cité du traité V.

19. Elle contracte plusieurs phrases, plusieurs sens voire plusieurs choses très éloignées les unes des autres en une seule phrase, comme je le montrerai à l’article « Éclipse » et au chapitre « Du style concis » ainsi que dans d’autres règles15.

20. De nombreuses choses sont sous-entendues. Cette langue est très concise, comme j’en montrerai de nombreux exemples à propos de l’éclipse.

  • 16 Flacius se réfère à l’absence de marque de distinction entre l’indicatif, le subjonctif et l’optati (...)

21. Plusieurs obscurités naissent de l’absence des modes verbaux, ainsi que des conjonctions qui les commandent. Il en va de même pour l’absence de cas, mais il n’est pas difficile de les deviner à partir des autres langues. Car dans cette langue les articles ne permettent pas de distinguer les cas, puisque les mêmes commandent souvent plusieurs cas16.

  • 17 Flacius renvoie à l’absence de préfixation des verbes en hébreu, voir le traité III, De verbo, col. (...)

22. L’absence de mots composés17, qui force à utiliser des mots simples à la place des composés, obscurcit les expressions assez souvent, comme il est facile de le deviner.

23. Parfois, des mots singuliers expriment des phrases entières, qui chemin faisant paraissent s’agréger les unes aux autres. Cette brièveté qu’on pourrait dire itinérante abuse souvent le lecteur peu exercé ou peu alerte.

24. Elle opère parfois avec une phrase comme s’il y en avait deux ; ou inversement, avec deux phrases différentes comme s’il n’y en avait qu’une, comme je le montrerai ailleurs dans une règle particulière de cette partie.

25. Cette langue est souvent excessivement chargée de mots et de sens, en sorte qu’il n’est pas facile pour un débutant de repérer, dans cet embrouillamini, quels sont les sens principaux, quels sont ceux qui sont secondaires et comment ils se rapportent les uns aux autres, dans quel ordre ils doivent être compris, examinés, replacés dans l’esprit, et s’il faut les employer dans leur sens propre ou dans un autre sens.

26. Il y a dans cette langue une grande liberté dans les mots, dans la mesure où ils renvoient par des tropes différents tantôt à telles significations ou choses, tantôt à d’autres ; ce qui fournit souvent au débutant occasion de douter ou de se tromper.

27. Elle dédouble parfois le sens d’un seul mot, comme je le montrerai dans la règle concernant les mots qui reçoivent en dehors de leur nature ou contre elle un certain mouvement.

  • 18 Flacius traite de la question au traité III, De syncategorematibus, aut particulis consignificativi (...)

28. L’abus des syncatégorèmes, c’est-à-dire de toutes les parties du discours indéclinables, est grand, que l’on examine leurs sens ou leur fonction. Ces véritables chevilles ou jointures font beaucoup pour éclairer ou obscurcir le propos, selon qu’elles sont employées habilement ou maladroitement. En effet, non seulement leur signification varie étonnamment, mais il arrive souvent soit qu’il y en ait trop, soit qu’elles manquent, soit enfin qu’elles ne soient pas placées au bon endroit18.

  • 19 Flacius suppose ici connue la caractérisation ordinaire du style de Salluste et surtout de Tacite, (...)

29. Tout cet assemblage de la langue sonne durement à des oreilles latines. Les mots ou les phrases n’y sont pas, en effet, assemblés doucement ou harmonieusement ou soudés ensemble comme chez de nombreux autres auteurs, mais ils se bousculent parfois dans un élan rude, agité et tourbillonnant. En cela, Thucydide et Salluste ne sont pas sans ressembler aux saintes Écritures.19

  • 20 Voir traité IV, De varia perturbatione verborum, sententiarum ac rerum, col. 357-364.

30. La construction du discours quelquefois ne se poursuit pas, mais change en cours de route, et termine autrement qu’elle n’avait commencé. « Ce Moïse qui nous a conduits hors d’Égypte, nous ne savons pas ce qui lui est arrivé » (Ac 7, 40). On parlera abondamment plus loin, au chapitre sur les répétitions, des changements dans la forme du discours.20

31. Les changements soudains de personne, de temps, de mode et de nombre obscurcissent beaucoup le discours : ils sont également très fréquents dans les saintes Écritures.

  • 21 Aristote, Métaphysique Z, 1039b28 ou Porphyre, Isagogè Busse 6, 15.

32. Ceux qui écrivent sur les sciences parlent des choses le plus souvent selon le genre ou l’espèce, puisqu’on dit que de l’individu, il n’y a qu’un examen infini, mais ni science ni certitude21. Or l’examen des saintes Écritures mêle l’individuel au général. Tous les individus ont leurs particularités, tout à fait variées, souvent changeantes et absolument innombrables ; le discours doit nécessairement y prêter attention. Et ces particularités, en partie par leur variété, en partie par leur nombre, en partie enfin par la diversité des choses, des personnes et des lieux, il n’est pas toujours aisé de les connaître ou de les remarquer tout de suite lorsqu’on en a besoin.

33. Leurs objets sont ardus, mystiques et célestes. Et partout où les choses mêmes sont obscures et difficiles, il est difficile aussi de comprendre l’auteur, même si sa langue est par ailleurs des plus limpides. Nous voyons bien que tous comprennent plus facilement l’histoire, même écrite dans un style grossier et obscur, qu’une dispute philosophique subtile et recherchée, pour clairs qu’en soient l’ordre, la leçon et la langue qui l’exposent.

  • 22 Les exemples sont repris col. 99. Phocylide de Milet, VIe siècle, poète gnomique comparable à Theog (...)
  • 23 Voir dans le même traité De libris sententiarum, col. 99-101.

34. Presque nulle part on ne trouve de passage où les choses ou matières soient traitées pleinement et à fond à l’aide d’une seule et même méthode, au point qu’il ne resterait plus rien à désirer par après. Mais en général, leur traitement est un certain mélange ou moyen-terme de propositions singulières ou d’aphorismes et d’explications plus riches et méthodiques des choses elles-mêmes. Comme chacun sait, les façons de traiter les choses sont extrêmement diverses. Il y a le cas où de brèves propositions sont dispersées çà et là : ainsi les aphorismes d’Hippocrate, de Phocylide22, de Caton ou les sentences des Sept Sages – les Proverbes de Salomon sont aussi de ce genre23 ; et au contraire il y a le cas où les choses ou matières sont exposées au fil continu du discours, de façon exhaustive, en suivant un ordre évident. En effet, dans ce type de traitement, tout est plus clair en vertu à la fois de l’ordre et de l’exposition complète des choses, les parties ou phrases s’éclairant et s’illuminant les unes les autres. En revanche l’Écriture (comme je viens de le dire), même lorsqu’elle paraît vouloir traiter d’un sujet, est cependant la plupart du temps un mélange composé de ces deux genres d’écriture.

  • 24 Voir traité IV, col. 493-494.

35. Mais on peut se demander pourquoi Dieu a transmis l’Écriture, dans certaines de ses parties, sous forme de sentences concises, ainsi qu’est rédigé le droit impérial. Cela tient-il, dans un cas comme dans l’autre, à certaines circonstances singulières, ou bien à leur traitement ? Car en vérité l’une et l’autre proviennent (comme on a coutume de dire) des mœurs humaines et diaboliques, qui sont exécrables, ou assurément par leur fait. Ou bien est-ce que cela sert mieux leurs tâches spécifiques ? En effet l’Écriture est composée en grande partie de révélations particulières, de discours publics, de lettres, tout cela étant suscité par Dieu pour abolir et corriger les maux liés au péché des hommes et à son châtiment. Cela, je veux dire ce procédé, a assurément des raisons de poids, mais il produit en même temps une certaine obscurité pour des lecteurs inexpérimentés. Il en sera aussi question plus tard24.

  • 25 Traité IV, De ordine sententiarum aut rerum, col. 424-433.

36. Il arrive souvent qu’une proposition soit avancée de façon obscure ; parfois elle est agrégée aux autres à l’aide d’un seul mot ; il en sera question dans le chapitre « De l’ordre des phrases »25.

  • 26 Ibid., col. 424 sqq., qui se réfèrent au traité I.

37. Parfois le sujet exposé est omis, et, une chose en entraînant une autre, il se produit alors une digression, jusqu’à ce que le discours revienne au premier sujet. Cette habitude des digressions sera développée plus largement au chapitre « De l’ordre »26.

  • 27 Voir traité IV, Lapsus styli ex alio in aliud, col. 433-434.

38. D’un sujet à l’autre, il n’est pas rare que la progression soit tantôt brusque, tantôt obscure. Et pour faire voir clairement ces difficultés, j’indiquerai une règle spécifique le moment venu27.

39. Les arguments ou les raisons ne sont pas toujours clairement distingués ; ils sont parfois mêlés entre eux, ou à d’autres choses connexes.

40. Le fait d’ignorer certaines conditions ou circonstances particulières, ou de n’y pas prendre suffisamment garde quand il le faut, est cause d’obscurités quand les Apôtres et les Prophètes en tiennent compte ensuite dans leur discours. Et pourtant il y a là des erreurs et des pièges possibles, des états d’âme chez l’auditeur, des scandales et des dangers, et d’autres choses encore, dont tient compte l’orateur, et c’est à cela que la langue s’adapte.

  • 28 Voir traité IV, col. 342-343.

41. Les choses, les lieux et les mœurs auxquels le discours fait allusion ou d’où sont tirées les métaphores et les comparaisons auxquelles il est souvent fait appel obscurcissent le discours quand ils sont ignorés. Sur ce sujet, on aura dans cette partie un chapitre particulier et étendu28.

  • 29 Voir dans le traité IV toute la section Regulae de integrarum sententiarum linguae S. ratione et na (...)

42. Les propositions générales énoncent souvent les choses de façon trop large ou absolue, ou encore trop fortement. Par exemple « Je peux tout dans le Christ » (Ph 4,13), disent les papistes : donc chacun peut observer un chaste célibat. « Tout ce que vous lierez… » (Mt 16, 19), ou pareillement « Faites tout ce qu’ils vous diront… » (Mt 23, 3) : donc tous doivent, en tout, obéir au Pape et aux évêques, sans la moindre exception, quoi que ceux-ci enseignent ou ordonnent. Pourquoi il convient de restreindre le sens de ces propositions, c’est ce qu’on expliquera en son lieu, dans un chapitre à part29.

  • 30 Il n’a pas pu être identifié pour l’instant.

43. Souvent, des raisons qui ne sont pas vraies sont posées comme étant vraies, ou en tout cas elles ne sont pas reliées aux effets qui sont les leurs, ce qui donne aux lecteurs inexpérimentés une occasion de se tromper. Un chapitre particulier traitera de ce sujet30.

44. La Loi et la promesse, ou l’Évangile, semblent se contredire pour le non connaisseur. Leur accord et leur distinction est la clé la plus sûre de toute l’Écriture. Leur accord, c’est en effet ceci : il faut savoir que l’Évangile est au-dessus de la Loi, et donne de ce fait la vie que promettait la Loi, laquelle ne pouvait la donner par la faute et le vice de l’homme, corrompu et incapable de faire acte d’obéissance. C’est pourquoi la Loi, abandonnant sa première fonction, qui est de servir la justice et la vie, est maintenant servante de l’Évangile et remplit une fonction accidentelle, qui consiste à contraindre les hommes à rechercher un médecin en révélant les péchés et la colère de Dieu, se faisant ainsi le pédagogue du Christ.

  • 31 Flacius a placé ce traité parmi le recueil de textes théologiques qui composent le traité VI, De ve (...)

45. L’usage véritable et authentique de la Loi est fortement mis en avant dans l’Écriture, et cependant il est aujourd’hui complètement détruit par notre faute : c’est de justifier et de vivifier. L’usage accidentel, aujourd’hui devenu premier, est exposé assez obscurément dans l’Ancien Testament. Cela donne à la plupart une occasion de se tromper. Mais on traitera de cela dans le livre intitulé « Du voile de Moïse »31.

46. Le voile de Moïse contient de multiples sortes d’obscurité, ce que j’ai exposé dans le livre du même titre qui sera ajouté à cette partie, et qui a déjà été édité auparavant.

47. C’est l’œuvre admirable de la sagesse et de la providence de Dieu qu’il ait voulu transmettre ses mystères de telle sorte que, comme la première révélation, les manifestations suivantes aient dû être attendues de sa main bienfaisante et de ce que sa générosité mettait sous les yeux.

48. Par un étrange décret, Dieu a révélé ses mystères d’abord obscurément, puis clairement, chose que nous devons admirer et sanctifier, tout autant qu’elle a, pour nos prédécesseurs, constitué une cause d’obscurité. Il est vrai qu’à notre époque il n’y a pas de révélation nouvelle et immédiate opérée directement du ciel, non plus qu’aucune partie ajoutée à la Bible ; néanmoins, personne de sensé et de soucieux de vérité ne peut nier que la théologie et la lumière des saintes Écritures ne brillent face au passé comme le midi devant l’aurore. Je ne dis rien du spectacle étonnant de la révélation et de l’extirpation de l’Antéchrist.

49. Dieu a dit bien des choses sciemment dans des paraboles, puisqu’il n’est pas donné à tous de connaître les mystères de Dieu, et il a lui-même voulu les révéler aux tout petits et les cacher aux savants, à sa guise, ainsi que l’atteste le Seigneur Jésus lui-même (Mt 2, 25-26).

  • 32 D’après Lc 17, 5, Jn 5, 39.

50. Bien des choses sont cachées, même aux yeux des hommes pieux, afin qu’ils examinent les saintes Écritures avec d’autant plus d’ardeur et qu’ils aspirent à une révélation plus claire. Nous devons donc tendre de tout notre cœur vers ces deux tâches, tantôt en méditant la loi du Seigneur jour et nuit, tantôt priant continûment avec ardeur : « Seigneur, augmente notre foi et notre esprit »32

  • 33 1 Co 13, 12.

51. Pour finir, ici-bas c’est comme en énigme et imparfaitement que nous devons reconnaître Dieu et ses mystères ; et dans l’autre vie, nous le verrons parfaitement, face à face33. Puisse-t-il alors nous montrer combien est imparfait ce dont nous devons encore nous satisfaire, comme le fœtus que Dieu enferme dans le ventre de la mère est content de son sort, même s’il n’aperçoit pas l’éclat du soleil.

Les remèdes

3À de tels obstacles rebutants, il serait pieux et utile de chercher des remèdes efficaces et de les communiquer aux autres. C’est ce que je vais faire soigneusement dans tout cet ouvrage, ainsi qu’il été fait par d’autres auteurs qui se sont appliqués à clarifier la langue des écrits sacrés. En effet ces difficultés ne sont pas du tout insurmontables, surtout pour des hommes pieux. Notre Père céleste, dans sa très grande bienveillance, a offert de nombreux et efficaces remèdes à ces embarras.

4Le premier remède, donc, qui doit être recherché en premier lieu et avec le plus de zèle, c’est l’unique source de tous les biens, le Père céleste lui-même, qui nous porte vers le Fils ; le Fils, révélé du sein du Père, qui est pour nous l’entrée, la vérité et la voie vers le Père ; et enfin le Saint-Esprit lui-même, dont la tâche propre est de nous conduire à toute vérité, de nous rendre θεοδιδάκτους, c’est-à-dire savants par Dieu et de nous inspirer des pensées véritables et salutaires dans toute notre étude et dans tous nos efforts.

  • 34 Voir Rm 5, 6.

5Le second remède est une forme de connaissance catéchétique, ou éventuellement plus abondante, des choses mêmes dont il est question dans l’Écriture, telle qu’elle est fournie par des ministres du Christ fidèles et avisés. Et celle-ci consiste surtout dans la connaissance de notre maladie, et par conséquent de l’unique médecin qui est le Christ34.

6Le troisième remède est une connaissance approfondie de la langue des saintes Écritures ; ce pour quoi notre ouvrage présent apportera, si Dieu le veut, quelque aide. Nous nous efforcerons soigneusement d’aplanir ou même d’écarter tous les obstacles et difficultés de cette langue et de la rendre claire pour les lecteurs pieux. La source première de la difficulté des Écritures saintes est que les théologiens ne se sont quasiment jamais penchés sur elles avec attention pour connaître ou expliquer aux autres parfaitement la langue ou le texte sacré eux-mêmes ; ils se contentaient de parler plutôt des choses, ce qui est plus facile à faire.

  • 35 Expression toute faite reprise de Tacite, Annales XI, 18.

7Le quatrième remède est une méditation et une étude assidue de la Loi divine. Car un travail sans relâche triomphe de tout, et il n’est rien de difficile à celui qui veut. C’est pourquoi notre unique précepteur Jésus nous ordonne de scruter les Écritures : Jn 5, 39 ; et c’est l’essence et la nature des êtres vraiment pieux que de méditer la Loi du Seigneur avec le plus grand élan et plaisir, y mettant la main jour et nuit35, comme il l’enseigne de la lecture des bons auteurs.

8Le cinquième remède est une ardente prière. Ce que nous demandons en effet, nous l’obtiendrons ; le Seigneur dans sa miséricorde ouvrira la porte au moment opportun à ceux qui frappent, et nous tenant par la main, il éclairera et montrera ce qui est obscur, en allumant la lanterne de son Esprit.

9Le sixième remède est ici, comme dans tous les autres sciences ou arts, l’expérience véritable et vivante, qui éclaire et illumine admirablement les théories les plus obscures.

  • 36 Voir traité I, col. 286-294. Cf. De doctrina christiana II, 6-15, cité dans le traité II, règle XVI (...)

10Le septième, qui est aussi un remède puissant, est que les mêmes choses sont très souvent répétées dans l’Écriture ; et que ce qui est dit rapidement ou obscurément en un endroit est généralement exposé par le Saint-Esprit aussi complètement que clairement à un autre endroit. Comme saint Augustin le dit très bien36, presque aucune phrase n’est énoncée figurativement qui ne soit ailleurs clairement expliquée. Les endroits de l’Écriture sont donc à comparer attentivement ; c’est ainsi que l’un illustrera l’autre. Que cela soit une très féconde explication de l’Écriture, c’est ce dont témoignent les Pères eux-mêmes.

11Le dernier remède, c’est de disposer de traductions bonnes et claires, et de traducteurs idèles aux saintes Écritures, en particulier ceux qui ont manié le texte avec la plus grande habileté.

12Vraiment, puisque cette question est celle qui a de loin la plus grande importance, pour cela, bien que dans tout cet ouvrage il en soit directement question, néanmoins je vais entreprendre ici un traité à part où j’exposerai les règles de la juste connaissance du Livre Sacré.

13Mais d’abord c’est du Livre lui-même que je tirerai un certain nombre de règles, qui seront sans nul doute les meilleures et les plus certaines. Ensuite, dans une autre série, je passerai en revue celles que d’autres ont jusque-là exposées, ou qui me viennent de la largesse de l’Esprit saint.

14Pour que les papistes ne nous calomnient pas suivant leur habitude, j’avoue en prenant les devants que l’Écriture comporte de nombreuses difficultés, et aussi nombreux que soient les remèdes que je prescris, ils ne sont cependant pas adaptés pour les personnes non instruites. C’est pourquoi il faut tenir à l’écart de la lecture des saintes Écritures les personnes non averties. Il faut savoir que de très nombreuses difficultés de ce genre, en une infinité d’endroits, ont été surmontées par de bonnes traductions, en premier lieu par la traduction de Luther. Si toutes ne rendent pas à la lettre ni avec la plus grande exactitude les hébraïsmes, elles nous restituent plus clairement et fidèlement le sens, en suivant notre façon de parler.

15Sur ce point, comme les gens non avertis ne comprennent pas tous les passages obscurs de l’Écriture, ils en comprennent toutefois bien d’autres, qui parlent plus clairement, dans lesquelles sont contenues les mêmes pensées. C’est précisément pour cela que Dieu, ensuite, envoie les ministres et docteurs fidèles et intelligents de son Église pour que sans relâche ils expliquent dans leurs prédications les passages difficiles de l’Écriture et qu’ils approfondissent et fassent mieux comprendre les autres passages, déjà clairs. Mais revenons à notre propos.

Règles pour la connaissance de l’Écriture sainte, tirées d’elle-même

1. Tous biens doivent être demandés à DIEU, surtout ce bien suprême qu’est la connaissance de sa parole. Disons par conséquent avec David : Ouvre-moi les yeux, que je voie les miracles de ta Loi : ne me cache pas tes commandements (Ps 119, 18-19). C’est donc par de constantes et très brûlantes prières qu’il faut implorer à Dieu, par son Fils, la véritable et salutaire connaissance de l’Écriture céleste. Car c’est à celui qui cherche qu’elle se montrera ; à celui qui frappe qu’elle s’ouvrira ; et à celui qui demande qu’elle se donnera.

2. C’est la fonction du Christ de nous ouvrir [l’accès à] l’Écriture et d’illuminer notre cœur pour qu’il comprenne l’Écriture (Lc 24, 45). C’est de sa plénitude que nous devons la recevoir toute entière, et c’est ce qui se produit quand nous reconnaissons et saisissons le Christ par la foi.

3. L’Esprit saint est à la fois l’auteur et l’interprète de l’Écriture. À lui revient de nous mener vers toute vérité (Jn 16, 13). À lui revient d’inscrire l’Écriture dans notre cœur (Jr 31, 33). Car la prophétie, et toute l’Écriture (au témoignage de Pierre dans sa première Épître, v. 20), ne relèvent pas de l’intelligence ou de l’interprétation personnelles. Mais, de même qu’elles ont été offertes par l’Esprit saint à travers les Prophètes, c’est nécessairement aussi par la lumière de l’Esprit qu’elles doivent être interprétées.

  • 37 Nous corrigeons le texte qui porte, par une erreur manifeste, meditatio en place de mediatio.

4. Dans le Christ se trouvent tous les trésors de la science et de la sagesse de Dieu (Col 2, 3). Nous ne devons rien chercher au-delà et au-dessus de lui : Dieu ne nous a rien révélé de plus haut, contrairement à ces mystères plus grands que l’Antéchrist et les Fanatiques imaginent, qu’ils cherchent à atteindre de manière stupide et impie et qu’ils promettent aux autres – alors que Paul lui-même ne dit savoir rien d’autre que le Christ crucifié (1 Co 2, 2). Telles sont sous la papauté, la médiation des Anges37, des Saints et des Martyrs ; et plus encore la perfection monastique et les descriptions homériques de l’Enfer et du Paradis.

5. Droites sont les voies du Seigneur, et les Justes y marcheront ; les impies, eux, y tomberont (Os 14, 10). Il nous faut donc veiller avec soin à emprunter ces voies et à les connaître pieusement, de peur d’y tomber pour notre perte.

6. Il n’est pas un iota, pas un accent qui tombera de l’Écriture avant que tout soit consommé ; le Ciel et la Terre passeront bien plutôt (Mt 5, 18 et 24, 35). Rien ne doit donc être méprisé ou diminué dans les saintes Écritures.

  • 38 Sur Caspar Schwenckfeld, voir la note de l’Introduction, p. 48

7. Par tous moyens il faut défendre l’autorité de cette doctrine qui vient du dehors et qui est manifestée ou prononcée par Dieu ; c’est par elle uniquement que Dieu veut agir avec l’homme, qu’il veut enseigner et convertir. C’est uniquement ainsi que Dieu agit avec l’homme, comme cela se fait non pas avec un ange, mais avec une créature corporelle : en l’instruisant par les oreilles et les yeux, la parole et les sacrements, sans aller jusqu’à une motion et une illumination internes. C’est à cette fin qu’il institua, du dehors, un ministère, et qu’il nous transmit le livre sacré de ses oracles ; et c’est à cette fin qu’il proclame et enseigne continûment, pour que nous écoutions. C’est tout cet enchaînement d’instruction et de conversion que Paul décrit étape par étape, Rm 10, 14-15, en disant que Dieu envoie des docteurs, c’est-à-dire des hommes instruits dans les Écritures saintes et dans l’Esprit (Lc 24, 45-49), que ces hommes enseignent, que ceux qui entendent de leur bouche la parole de Dieu croient, qu’en croyant ils l’invoquent et qu’en l’invoquant ils sont sauvés. C’est donc la plus manifeste des impostures de Satan, quand des fanatiques comme Schwenckfeld et le Pape s’efforcent de nous détourner de la sainte Bible vers je ne sais quelles révélations spirituelles et recoins très impurs de leur cœur, où seraient enfouies toutes les lois et toutes les révélations spirituelles, alors qu’il s’agit bien plutôt de cloaques pour esprits malins.38

8. C’est dans la crainte de Dieu qu’il faut lire les saintes Écritures, pour nous tenir fermes, sans dévier de droite ni de gauche, que ce soit dans la foi, les mœurs ou quelque action que ce soit (Jos 1, 7-8, Dt 5, 32). Car il est aussi le plus grand des sages, qui seul connaît la vraie voie ; et c’est justice qu’il faille dans sa maison l’écouter comme un père de famille, le plus haut, le père de tous.

  • 39 Voir Rm 10, 4 et Mt 13, 44-45.

9. Lorsque nous nous tournons vers le Christ, le voile se détache de notre cœur et de l’Écriture elle-même ; non seulement parce que nous sommes illuminés par sa lumière spirituelle, mais aussi parce que nous tenons la cible et l’argument de toute l’Écriture, à savoir le Seigneur Jésus lui-même, avec sa passion et ses bienfaits (2 Co 3, 16). La fin de la Loi est en effet le Christ, lui seul est la perle ou le trésor : si nous trouvons ce trésor dans ce champ du Seigneur, c’est que nous avons suffisamment bien travaillé.39

10. L’épreuve donne l’intelligence (Es 28, 19). Il est bon que m’aies humilié, afin que j’apprenne tes décrets (Ps 119, 71). Ce qui par conséquent contribue le plus à la connaissance de Dieu et de sa parole, c’est l’épreuve et la croix.

11. Il est utile, dès le début, de connaître quels fruits on doit retirer de tout travail qu’on entreprend : non seulement pour être un plus allègre ouvrier, mais aussi pour savoir à quoi il faut surtout faire attention, ce qu’il faut cueillir et garder par-devers soi. Tout ce qui est écrit a donc été écrit pour nous, pour que l’Écriture d’abord nous enferme sous le péché, c’est-à-dire nous condamne ; ensuite, pour qu’elle nous rende témoignage du Christ ; enfin, pour qu’elle nous console, pour que nous ayons patience et espoir. Et enfin pour qu’elle enseigne, réprimande, corrige et instruise : en sorte que l’homme de Dieu soit sans tache et parfaitement formé en tout (2 Tm 3, 16-17).

12. Il faut consacrer un effort maximal, perpétuel et ardent à la connaissance des choses sacrées. Car les gens pieux méditent sur la loi de Dieu nuit et jour (Ps 1, 2), et scrutent attentivement les Écritures (Jn 5, 39, Ac 17, 11).

  • 40 Dans sa dialectique, Flacius distingue, d’après les Premiers Analytiques, ch. 28, le prosyllogisme (...)

13. Il est utile de présenter brièvement aux élèves un argument ou une somme de tout le texte à connaître. La somme de l’Écriture, donc, ce sont les deux syllogismes suivants. Le premier et suprême syllogisme est celui de l’Ancien Testament : Tout ce que Dieu dit est vrai. Cela se passe de preuve : c’est en effet le premier principe de toute la théologie, celui qui prévaut à bon droit auprès de toute créature. Ce que nous disons (affirment Moïse et les Prophètes), c’est ce que Dieu dit, et c’est à travers nous qu’il s’est exprimé. Donc ce que nous disons et écrivons, que ce soit sur la création, la chute, la bénédiction de la semence ou le Messie, tout cela est très vrai. La mineure, nous la prouvons tant par les miracles accomplis sur le moment, la sortie d’Israël hors d’Égypte et son entrée en Terre promise, que par les événements qui suivirent, les châtiments et la conservation de ce peuple et de tous ceux qui l’entourent, la succession des Monarchies et autres témoignages très manifestes par lesquels Dieu, auteur de si grandes œuvres, a attesté que les livres et la doctrine que nous avons sont bien les siens. Poursuivons : le Nouveau Testament, sous ce syllogisme des Prophètes dont il récolte pour ainsi dire la semence, forme et construit un autre syllogisme, prenant pour majeure la conclusion du premier, comme cela se fait dans les prosyllogismes et postsyllogismes40 : Tout ce que l’Ancien Testament ou les Prophètes ont prédit sur le Messie et autres sujets, tout cela est très vrai ; autrement dit, la description du Messie par les Prophètes est très vraie. Or notre Jésus est en tous points une personne du genre de celle que les Prophètes dépeignent sous les traits du Messie : car il vint à l’époque donnée, à savoir non plus sous le règne de Juda, [mais] sous le Second Temple, à la fin des 70 semaines de Daniel. Il vient aussi de l’endroit, et de la lignée annoncés, et il est né d’une mère vierge ; il fit aussi les miracles annoncés : il fut ainsi homme et Dieu à la fois ; il eut le précurseur annoncé ; lui aussi souffrit et ressuscita à la fin ; et de même, à sa venue, Moïse s’écroula, ainsi que l’idole du monde entier. En un mot, tout s’est en tous points passé à son arrivée comme jadis les Prophètes l’avaient prédit. Donc c’est bien cet homme, JÉSUS, qui est le vrai Messie. La mineure, qui est une définition concise de JÉSUS, collectée à partir de divers événements et circonstances, est prouvée par des témoins oculaires, à savoir non seulement par les douze Apôtres, mais aussi par les Septante, pieux comme impies. Beaucoup d’éléments de cette définition, ou caractérisation concise de JÉSUS, sont attestés par les juifs et les Turcs dans leur Coran, jusqu’à aujourd’hui : leur témoignage ne peut être mis en doute. Plusieurs choses sont également attestées par les ruines mêmes de Jérusalem, par la dispersion du peuple réprouvé, ainsi que par la disparition si durable de tout son culte.

Avec ce second syllogisme, qui est propre au Nouveau Testament, le premier, celui de l’Ancien Testament, se trouve aussi renforcé. Tout ce que Dieu dit, ou tout ce dont il témoigne, tout cela est très vrai. Mais Dieu par son témoignage confirme les discours de Jésus, en faisant par trois fois entendre sa voix du ciel (Mt 3, 17 ; 17, 5 et Jn 12, 28) et en produisant en outre tant de si grands miracles, dont le Seigneur en personne dit : Si vous ne me croyez pas, croyez-moi au moins pour ces œuvres que le Père accomplit avec moi (Jn 8, 38). Et Nicodème déclare : Nous savons que tu es le maître venu de Dieu : personne en effet ne peut faire de telles choses, à moins que Dieu ne soit avec lui (Jn 3, 2). Et les foules disaient : Le Messie à sa venue fera-t-il des choses plus grandes ? (Jn 7, 31). À cela renvoie aussi la destruction de Jérusalem, de son culte et de son peuple. Par conséquent, ce que Jésus et ses Apôtres ont dit et enseigné, cela est très vrai.

Avoir pour commencer en l’esprit cette somme de tout l’Ancien et le Nouveau Testament, renfermée dans ces deux syllogismes, est chose très utile pour connaître comme il faut les saintes Écritures. De même, pour connaître à fond le discours d’un orateur, une comédie ou tout autre poème, histoire ou livre, il est bon de disposer d’abord de son argument ou de sa somme ; comme, de la même façon, pour connaître les parties [du monde] ou des extraits de tables cosmographiques, il est bon de commencer par considérer l’ensemble de la figure et de se la représenter en l’esprit. L’esprit humain en effet, s’il commence par se représenter brièvement une somme de la chose [qu’il considère] et qu’il la garde pour ainsi dire toujours sous le regard et sous les yeux, peut ensuite plus facilement, en se plongeant dans un travail prolongé, embrasser les détails et les comparer entre eux. Or cette somme de l’Ancien et du Nouveau Testament, ce sont les Évangélistes qui nous la fournissent, ainsi que le Christ lui-même, qui tant de fois répète : Ceci est arrivé pour que l’Écriture soit accomplie. Par là, l’attention de l’auditeur est attirée vers la mineure du syllogisme-sommaire précité ; et il lui est indiqué que la somme et la cible de toute l’Écriture est ceci, à savoir (comme je l’ai dit), que c’est telle personne donnée, au témoignage des Prophètes, qu’il faut tenir pour le Messie. JÉSUS est cette personne, ce que montrent clairement les différentes circonstances de sa vie et plus encore l’ensemble qu’elles forment. Donc JÉSUS est le vrai Messie.

14. Il est très bon que le lecteur, tout au début de sa lecture d’un texte particulier, soit averti de sa cible, ainsi que du genre de doctrine, ou de sujet, qui y est traité, afin que, guidé par une sorte de fil de Thésée, il puisse avec sûreté et profit marcher, avancer et reculer comme dans un labyrinthe. En effet tous les textes un peu longs, même sur les sujets les plus connus, même composés dans le meilleur des ordres et dans une langue claire, du fait de leur longueur et de la multitude des matières et des significations, troublent et confondent le lecteur simple et sans culture : de sorte qu’on n’a pas tort de craindre que quelque chose de semblable n’arrive aux lecteurs inexpérimentés dans les Écritures saintes elles-mêmes. C’est pourquoi il faut observer que ce livre ne contient pas qu’un seul genre de doctrine – comme c’est par ailleurs le plus souvent le cas dans les livres rédigés par une seule personne, à sa seule initiative – mais deux genres, et que ceux-ci sont quasiment contraires. Le premier d’entre eux (au témoignage de Paul, Rm 10, 5) dit : Celui qui les fera, vivra en elles, autrement dit la plus parfaite obéissance à la Loi mène celui qui l’effectue à la vie éternelle. L’autre au contraire proclame : Celui qui croira, ou saisira dans sa foi celui-là seul qui pouvait accomplir la Loi, et l’accomplit au profit de tout le genre humain, celui-là sera sauvé (Jn 3, 16). Il y a donc deux genres de doctrine, la Loi et l’Évangile, et ils sont par soi et par nature réellement contraires : l’un n’offre le salut qu’à ceux qui en sont dignes et qui sont justes, l’autre, à l’opposé, à ceux-là seuls qui en sont les plus indignes.

  • 41 Flacius reprend une lecture suggérée en Ga 4, 21-25, renvoyant la servante à l’Ancien, la Maîtresse (...)

Les deux s’accordent pourtant de la manière suivante : parce que l’un est supérieur à l’autre. La Loi en effet s’efface devant l’Évangile, non seulement parce qu’elle est une doctrine inférieure, mais aussi parce qu’elle ne peut assurer son effet ou son œuvre propres, à savoir le salut des hommes ; et cela, non de sa propre faute, mais de la nôtre. L’Évangile, en revanche, le peut. Non seulement la Loi s’efface devant sa tâche de justification et de salut du genre humain, mais en outre elle le seconde et se met à son service pour réaliser sa fonction et son œuvre propres ; et cela après avoir perdu sa fin et sa tâche véritable et originelle, en s’acquittant d’une tâche seconde, par accident, qui lui a été attribuée également par l’admirable secours divin. Son œuvre naturelle, celle qu’elle avait par elle-même, était de donner la justice et la vie (Rm 7, 10). Mais à présent le secours qu’elle apporte par accident, ou la seule fonction dont pour ainsi dire elle s’acquitte désormais, est de révéler et d’accuser notre nature on ne peut plus corrompue ainsi que ses péchés, en annonçant la colère de Dieu et notre perte éternelle. Par conséquent, en nous accusant, et en nous convainquant du péché et d’une faute qui mérite la perte éternelle, elle nous force à rechercher un autre Sauveur : elle nous pousse à fuir dans les rets du Messie et c’est ainsi qu’elle est un pédagogue qui nous mène vers le Christ. Telle est en vérité la clé de toute l’Écriture, ou de toute la théologie : savoir que celle-ci contient deux genres de doctrine et deux voies de salut absolument contraires ; mais l’accord se fait quand l’inférieur s’efface devant le supérieur et quand, à la place de sa tâche ou fonction naturelle et première, il ne s’acquitte plus que de sa fonction seconde et artificielle [improprio]. C’est comme si dans une maison il y avait deux mères de famille, Sarah et Agar : lesquelles, voulant l’une et l’autre commander et exercer la charge suprême, en viennent nécessairement à s’affronter. Et pourtant, si l’une s’efface devant l’autre pour cette charge suprême, ou cette dignité, et si elle s’humilie en se plaçant sous sa haute main (comme l’Ange l’ordonne, Gn 16, 9) et se faisant sa servante, elle s’entendent alors le mieux du monde. Cette clé de l’Écriture, Paul en donne une abondante illustration dans les Épîtres aux Romains et aux Galates 3 et 4, mettant en main et recommandant au lecteur qui s’efforce d’avancer dans l’exploration des saintes Écritures le fil le plus sûr, pour ainsi dire, qui mène à la vérité41.

Mais les Papistes et autres menteurs, ignorants de cette clé et privés de son usage, lorsqu’ils entendent Moïse et la Loi crier d’un côté : Celui qui les fera, vivra en elles, et de l’autre le Christ et l’Évangile : Je suis venu pour sauver les pécheurs : dans un premier temps, ils sont troublés par ces clameurs ou ces oracles contraires venus du ciel, et ils en sont comme étourdis ; peu après, se reprenant en quelque sorte, ils réfléchissent et décident qu’il faut que ces deux doctrines et ces deux docteurs s’accordent de quelque manière, et qu’ils doivent être, qu’ils le veuillent ou non, réduits à l’unité ; que sans doute il s’agit là de la même chose et que c’est une seule et unique doctrine que ce livre contient, à ceci près que d’un côté celui-ci pousserait aux bonnes œuvres avec un peu trop d’insistance, et que de l’autre il exalterait excessivement et inconsidérément la grâce de Dieu et le mérite du Christ. Le sens sera donc sans doute que nous serons sauvés en partie par le Christ et la grâce, en partie par la Loi et les œuvres, ou, plus sûrement, que c’est du Christ que nous recevrons d’abord la grâce, afin d’être en mesure d’accomplir les œuvres et la Loi et d’être ainsi sauvés par celle-ci. Ou bien, pour finir, que c’est certes d’abord dans le baptême que nous sommes justifiés et sauvés par le Christ, comme en un bon navire bien fiable, à condition de ne jamais rien commettre ensuite qui relève du péché mortel ; car si par la suite nous commettons un péché, nous tomberons de ce navire, et il nous faudra forcément nous réfugier vers la seconde Table, celle de la pénitence et des bonnes œuvres, pour surnager et nous sortir de ce naufrage. C’est ainsi, de cette triple manière, que ces gens font s’accorder Moïse avec l’Écriture, la Loi avec l’Évangile, et la grâce avec les mérites – ou plutôt c’est ainsi qu’ils les confondent de la manière la plus ignoble et impie qui soit. Il sera très utile à celui qui étudie les Écritures saintes d’avoir observé ceci.

15. Après cette somme, il est utile que l’étudiant apprenne une brève catéchèse, que nous offre l’Écriture elle-même. [Elle le fait] en premier lieu en présentant une sorte de Symbole dans les trois premiers chapitres de la Genèse, sur le Dieu unique, la Création, la Chute et la Rédemption par la semence bénie : c’est cette partie-là que rapportent aujourd’hui les Symboles. Ensuite, à travers le Décalogue, où Dieu résume la Loi en un très court abrégé. Enfin, dans le Notre-Père et les Paroles du Sacrement. Il y a là autant de chapitres de la doctrine, qu’il convient toujours de considérer comme une sorte de catéchèse en abrégé, bien que la papauté les ait obscurcies de manière criminelle. En effet, même celui qui les a apprises les a cependant la plupart du temps entendues sans les comprendre, du fait qu’elles étaient en langue latine.

16. Dans toute méthode, dans toute entreprise d’enseignement et d’apprentissage, qu’il s’agisse des savoirs libéraux ou même des mécaniques, il est requis de commencer par les choses qui servent à la connaissance de celles qui suivent, c’est-à-dire les plus faciles, celles qui contiennent la somme du sujet traité. Cette méthode d’enseignement se trouve aussi dans l’Écriture. Car en premier, c’est l’histoire qui se présente : elle est habituellement ce qu’il y a de plus facile. Ensuite cette histoire, surtout le début de la Genèse, est le fondement de toute la doctrine qui suit, sur DIEU et toute la vraie religion. Et à la fin, ces trois ou quatre premiers chapitres de la Genèse sont une somme de toute l’Écriture. Là est le Dieu un et trine ; là, la création de l’univers entier ; là, l’homme, adorateur de Dieu, formé à son image, et institué en maître sur le monde entier : toutes choses en quoi consiste ce premier règne de Dieu. Là est, ensuite, la Loi, la Chute et la mort ou malédiction, autrement dit la faute et la peine, dans lesquelles se trouve le règne de Satan. C’est, pour finir, la semence bénie et l’amnistie du genre humain : là se trouve le règne de la grâce. C’est, enfin, le début de la vie que nous connaissons, le mariage, la procréation, les peines et les œuvres. C’est pourquoi il est de très bonne méthode que l’Écriture commence avec ces principes, qui à la fois sont les plus faciles et font surgir les sources ou les fondements de toute cette doctrine.

17. Que toute compréhension, tout commentaire de l’Écriture se fasse conformément à l’analogie de la foi : celle-ci est comme la norme d’une foi saine, ou comme une barrière mise pour éviter que, poussés par une agitation extérieure ou même par une impulsion personnelle, nous ne soyons entraînés dans des précipices au-delà des clôtures (Rm 12, 6). Par conséquent, tout ce qui est dit de l’Écriture, ou à partir d’elle, doit consoner avec la susdite somme catéchétique, ou avec les articles de foi.

  • 42 L’exemple est tiré du dernier chapitre de l’Évangile de Jean, ch. 21, v. 20-23, au moment de L’exem (...)

18. Le Christ blâme souvent ses Apôtres de ne pas comprendre sa manière même de parler, certains mots et surtout des métaphores : par exemple ce que signifie le levain des Pharisiens (Mt 16, 11), le glaive qu’il leur ordonna de sortir (Lc 22, 28), le sommeil de Lazare (Jn 11, 13), la nourriture qu’il préfère manger (Jn 4, 33). De même il les accuse ailleurs de ne pas comprendre la parabole ou la comparaison de la semence, alors qu’il leur faudrait comprendre toutes les paraboles (Mc 4, 13). Au dernier chapitre de Jean v. 23, ils sont accusés de ne pas comprendre la question, ou même l’inflexion interrogative et l’expression au conditionnel, lorsqu’il dit à Pierre, à propos de Jean : Si je veux qu’il demeure, qu’est-ce que cela peut te faire ? En effet, ils prennent le discours conditionnel et interrogatif pour un discours simple et assertif, comme s’il avait dit : Je veux qu’il demeure, ou bien : il ne meurt pas. Le Christ exige par conséquent que nous comprenions comme il le faut aussi bien la signification des mots que les tropes de tous genres et les figures du discours42. De même il nous veut attentifs aux plus petits accents et aux iota de l’Écriture, puisque aucun ne devra être mis et retiré en vain. De même encore Paul veut qu’au temple et sur les sujets religieux, surtout dans l’exposition de la doctrine et le commentaire des saintes Écritures, nous usions d’une langue connue et claire (1 Co 14, 26). De même le Ps 119 v. 130 affirme : L’explication de tes paroles rend l’intelligence aux petits. C’est donc un soin scrupuleux qu’il faut avoir pour la langue des Écritures saintes.

19. Je continue : Paul, 1 Tm 1, 7 veut que nous nous tenions et conformions à la nature des propositions, quel est le sujet, quel est le prédicat ; aux définitions de chaque chose et à toutes les matières et arguments, aussi bien dans des écrits pris en entier que dans chacune de leurs parties ; il dit en effet que les menteurs ne font pas attention à ce dont ils parlent, c’est-à-dire au sujet, que ce soit dans une seule phrase ou dans un traité tout entier ; pas plus à ce qu’ils affirment ou nient à ce sujet. Ainsi ceux qui ces temps-ci défendent le libre-arbitre ne considèrent ni ne précisent s’ils parlent de celui qui est naturel ou de celui qui est donné par voie divine ; du vieil homme, ou du nouveau ; pas même de ce qu’il peut par lui-même, ou dans quelle mesure il coopère avec quelque chose d’autre. Il importe en effet de distinguer précisément ce dont on dit quelque chose, tant de ce qui en est affirmé ou nié que de tout le reste, en particulier des choses proches ; que soit dans une seule proposition ou dans un discours tout entier, dans un livre, ou dans l’une de ses parties. En outre, si nous devons savoir tout à la fois ce dont nous discutons et ce que nous en disons, il nous faut absolument avoir des définitions ou des caractérisations concises de chaque chose, afin (en suivant Cicéron) de savoir dès le début sur quoi porte notre discours. Ceci apporte la plus grande lumière, le plus grand secours qui soit pour saisir le sens véritable d’un passage, d’un écrit ou d’une parole. En disant cela, Paul montre qu’un docteur et un auditeur vigilant de l’Écriture sainte doit bien connaître tout autant la définition des mots et des choses que les sujets et prédicats de chaque proposition et, pour finir, les matières, ou sujets, de textes entiers et de leurs parties, ainsi que leurs délimitations.

  • 43 Flacius suit ici 2 Tm 2, 15 et la lecture faite par Melanchthon de orthotomounta ton logos tès alèt (...)
  • 44 Platon, Phèdre 266b.

20. Le même Paul veut que celui qui explique les Écritures les découpe correctement (2 Tm 2, 15)43. Cela requiert non seulement une solide connaissance des mots, de leurs significations, des phrases et des propositions, ainsi que de chacun des membres et de chacune des parties qui composent le grand corps de tout texte écrit, dans lequel se trouve également toute la disposition des livres ou des textes – mais aussi une distinction exacte entre les choses mêmes ou matières contenues dans l’Écriture, afin de séparer avec la plus grande vigilance et la vue la plus perçante le sacré du profane, le créateur de la créature, le juste de l’injuste, Moïse et le Christ, ainsi que leurs doctrines et tâches respectives. C’est ainsi que Jean fait dès le départ la distinction entre Moïse, avec sa doctrine, et le Christ, avec son office propre. De même Paul en Ga 3 et 4 et Rm 3, 4, 5, 6, 7 et 8, distingue avec le plus grand soin entre la Loi et la Promesse, ou Évangile, afin que nous sachions où demander quoi, ce qu’il faut attribuer à chacun, quelle est la doctrine inférieure, quelle est la supérieure, laquelle règne et laquelle doit s’effacer, et quel est le véritable usage de chacune : ceci pour éviter qu’avec les juifs et les Papistes nous ne demandions la justice et la vie au ministère du péché et de la mort, en suivant la justice de la Loi, ou même qu’avec eux nous transformions le ministère et la doctrine de la justice et de la vie, qui est la promesse gratuite qui nous est faite au sujet du Christ, en une Loi qui accuse, juge et condamne. Il importe par conséquent que celui qui étudie ou qui enseigne les Écritures saintes, ou le discours de vérité (comme Paul l’appelle ici) découpe correctement et avec habileté aussi bien le discours que les choses : de sorte qu’il discerne non seulement comment des choses disjointes du tout au tout diffèrent les unes des autres, mais aussi comment il se fait que même ce qui est un contienne pour ainsi dire des parties, des espèces, des éléments, ou des circonstances, des causes, des effets et des accidents de toutes sortes ; et, à l’inverse encore, comment il se fait que plusieurs choses très différentes ne s’accordent pas moins sur certains points, voire ne fassent qu’un. Très utile est en effet la leçon de Platon, ἐϕ ἕv καὶ πολλὰ, ὁρImage 100000000000000B0000000F164E7969F7540648.jpgν44 pouvoir discerner et peser l’un dans le multiple, et le multiple dans l’un.

21. L’Apôtre veut aussi, en Tt 1, 9, que le docteur des saintes Écritures soit apte à argumenter et à repérer les sophismes des esprits trompeurs. À cela convient non seulement la connaissance des formes des vrais arguments et des pièges des faux, des matières ou lieux de l’invention, mais aussi toute la science du discours aussi bien qu’une connaissance bien solide des définitions particulières, des propositions et pour finir des choses elles-mêmes.

22. De même en 2 Tm 2, 24, il veut que le commentateur des saintes Écritures soit apte à enseigner. Pour cela il faut tout l’enseignement de la logique, ou grammaire, dialectique et rhétorique, alliées à une dextérité naturelle. Celle-ci est cependant bien meilleure si elle est surnaturelle et apportée d’en haut par l’Esprit saint. Ce talent, cet organe salutaire du jugement et du développement des idées, nous le voyons donné du ciel à beaucoup.

  • 45 Xénophon, Économiques, VIII, 3, où est énoncé le principe que rien n’est aussi utile (euchrèston) q (...)
  • 46 Paralipomena dialectices, Bâle 1558 (réimpression citée). La dialectique de Flacius est composée de (...)

23. Enfin le même [Paul], ou plutôt l’Esprit du Seigneur à travers lui, ordonne, en 1 Co 14, 40, que tout au temple et dans la religion, mais en particulier le commentaire de la doctrine céleste, se fasse dans l’ordre : car Dieu n’est pas auteur de confusion, mais d’ordre. Rien, de fait, n’est aussi εὔυχρηστον [utile] (au témoignage de Xénophon, ainsi que de l’expérience elle-même)45 que l’ordre dans la clarté. Au surplus, l’ordre qui est donné divinement soit aux choses à apprendre, soit à la nature humaine qui les perçoit, cet ordre est multiple : l’enseignant doit en tenir compte. Chacun des textes de l’Écriture a même son ordre propre et sa succession de sujets et de matières, dont l’enseignant aussi bien que l’étudiant doit tenir compte, et qu’ils doivent respecter avec le plus grand soin. Très célèbres sont ces trois ordres, ou méthodes : à savoir l’[ordre] synthétique ou compositif, que l’Écriture suit le plus souvent ; l’[ordre] analytique, ou résolutif ; et l’[ordre] horistique ou définitionnel. Mais c’est là la deuxième partie de la Dialectique, celle qui est aujourd’hui moins utilisée, et dont j’ai parlé dans les Paralipomènes46. Au reste nous avons discuté ailleurs dans le présent travail de la méthode de l’Écriture sainte.

24. Il faut toujours veiller, pour toute doctrine, à aller la chercher à sa véritable source. Ainsi, même dans les humaines sciences, on prend soin d’ordonner que toutes les méthodes et toutes les doctrines soient, avec soin et justesse, tirées de leurs vrais principes, construites à partir de ceux-ci, et pour finir confirmées par la nature de leur sujet, par l’expérience et le bien commun ou leur utilité pour les hommes. Mais il n’est pas en notre pouvoir de former ou de composer ce genre de doctrine : nous la recevons du ciel, déjà formée et contenue dans un livre, et il ne reste plus qu’à la connaître comme il convient, et à l’appliquer à l’usage quotidien. C’est le Fils de Dieu lui-même, qui seul repose en Son sein, qui en a tiré tous les mystères et nous les a révélés. C’est donc vers cette source, ou vers ce trésor, que Dieu nous envoie ; de notre science, ou sagesse, ce sont là les principes, les κριτήρια, les pierres de Lydie, les normes de notre jugement, ses ressources, comme nous l’avons entendu plus haut, lorsqu’il dit : Scrutez les Écritures (Jn 5, 39), Selon la Loi et le témoignage (Es 8, 20), de même Ils ont Moïse et les Prophètes (Lc 16, 29).

25. En outre, puisque certains nous envoient, pour chercher la vérité, tantôt chez les Anciens, tantôt chez les plus savants, tantôt encore chez les Pères et vers les traditions de nos Ancêtres, on aura soin au contraire de remarquer que le Christ et les Apôtres n’ont voulu citer aucun Père, aucune de leurs traditions et de leurs coutumes. Ils auraient sans aucun doute pu en faire comparaître beaucoup en leur faveur, et leur autorité se serait d’autant plus imposée aux yeux des Pharisiens et des Prêtres, et même du peuple. Et pourtant ils ne firent appel à aucun, ne serait-ce que dans les plus petites proportions, que ce soit en leur faveur ou contre leurs adversaires – ils ont bien plutôt expressément dénoncé ces traditions des Ancêtres. C’est donc à la seule source des Écritures qu’il faut puiser toute vérité : c’est sur les seules fondations des Prophètes et des Apôtres que nous avons été édifiés. C’est donc sur cette seule source que nous devons nous appuyer, et c’est en elle que nous devons situer l’Église et la religion. C’est pourquoi, à leur exemple et à leur écoute, ne nous soucions pas trop des dires et des traditions des autres hommes, ou de la nature des règlements ou obligations qu’ils s’efforcent de nous prescrire ou par lesquels ils veulent nous façonner.

26. Le Christ en Mt 13, 52 dit : tout lettré instruit du règne des cieux doit amener du vieux et du neuf ; semblable à un père de famille de la plus haute fortune qui, de ses abondantes réserves, peut produire des nourritures et des biens utiles de toutes sortes. Par là, il montre aussi que celui qui commente les Écritures saintes doit mettre l’Ancien Testament en parallèle avec le Nouveau, comparer les anciennes révélations, histoires et législations de Dieu avec les plus récentes, et les produire au public, en les expliquant aux autres, comme le firent les Apôtres en établissant des parallèles précis entre leurs discours et les paroles de l’Ancien Testament. À cela s’applique aussi ce que dit l’Apôtre : toutes ces vieilles paroles sont les types des nôtres ; c’est pour nous qu’elles ont été écrites, et non pour Abraham (Rm 4, 23, 1 Co 10, 6 et 11).

27. Il faut aussi tenir un compte soigneux de la réprobation qu’exprime le Christ quand il dit : si les Sadducéens se trompent, c’est parce qu’ils ignorent l’Écriture et la puissance de Dieu (Mc 12, 24), apprenant par là à ceux qui philosophent pieusement et sainement sur ce sujet à toujours rattacher Dieu à son Écriture. Le but est d’éviter qu’ils ne le croient différent, ou différemment affecté, de sa révélation dans l’Écriture ; d’éviter qu’ils n’entendent l’Écriture autrement qu’ils entendraient et verraient Dieu lui-même parler devant eux ; pour qu’ils ne doutent pas que tout ce que Dieu dit et promet dans l’Écriture ne soit très vrai, très sûr, et issu de la bouche même de Dieu, comme s’ils le voyaient et l’entendaient devant la face des hommes, leur parlant.

28. Le Christ nous ordonne de nous garder du levain des esprits trompeurs (Mt 16, 6), car (au témoignage de l’Apôtre, Ga 5, 9) même une petite quantité contamine toute la masse. De même Paul, s’appuyant sur l’Ancien Testament, enseigne que l’Agneau pascal doit se manger sans aucun levain (1 Co 5, 7-8). C’est donc toute pure qu’il nous faut recevoir l’Écriture, au sujet du Christ comme de tous les autres articles [de foi]. Et c’est sans aucun additif, qu’il vienne des esprits trompeurs ou de la philosophie, ou de toute autre invention ou tradition humaine, qu’il faut la verser en notre cœur, sans l’altérer, comme le font beaucoup qui de diverses manières mélangent les œuvres au Christ (2 Co 2, 17). Que penser en effet de la paille mélangée au grain et des oracles du Dieu vivant mélangés aux chimères des hommes (Jr 23, 28) ?

29. Dans le commentaire de l’Écriture, et dans l’extraction de son sens véritable, ce qu’il y a de plus puissant et de plus efficace, après l’Esprit de Dieu, c’est la collation des lieux de l’Écriture qui sont semblables soit par les mots soit par la tournure, soit même par les choses. Il en va de même de la collation des parties d’un passage en particulier, de l’examen précis des passages qui précèdent et qui suivent, à la manière dont le contexte nous éclaire sur une phrase restée obscure. Ainsi lisons-nous en Ac 9, v. 22 que Paul, ayant collationné les témoignages de l’Écriture et les oracles des Prophètes, confondit les juifs de Damas et les convainquit qu’en vérité le Christ était le Messie de la promesse. L’Écriture est le plus riche de tous les trésors, la bonté et la sagesse de Dieu y est ineffable : car il n’est en elle aucun lieu qui soit si obscur et si douteux qu’il ne puisse être expliqué et éclairé par l’observation et la collation des autres.

30. Un zèle et un soin ardents dans l’étude de l’Écriture sont partout recommandés par l’Esprit de Dieu. Il y a notamment le célèbre passage de Dt 6, v. 7, où les Israélites reçoivent l’ordre d’affûter la parole de DIEU pour leurs enfants, c’est-à-dire de ne pas tolérer qu’elle se rouille, voire qu’elle s’émousse, mais de faire apparaître à tout moment, et avec gravité, la sévérité de la justice, de la colère et de la Loi de Dieu et la rigueur de son jugement. C’est ainsi que le Christ lui-même en Mt 5 et 6 retira la rouille et la mousse de la Loi, que les Pharisiens lui opposaient avec leurs glossules pélagiennes, à l’aide de la lime acérée et de la pierre dure de son commentaire. Sans quoi, aussi longtemps que le recouvre et qu’y adhère cette couche de rouille ou de mousse, [la Loi] nous est tout à fait inutile et d’aucun secours.

31. Il faut au contraire, dans les Écritures saintes, veiller et prendre garde à ce scandale que Paul en personne nomme la folie de la prédication : [à savoir que] lui-même, qui fut choisi pour être l’instrument du Christ, s’adressa aux Corinthiens dans un langage grossier (1 Co 1, 21 et 2, 1). Mais par ailleurs, également aux Corinthiens (2 Co 11, 6), il confesse être grossier de langage mais instruit des choses. En effet, et bien que les saintes Écritures ne soient pas le moins du monde privées de cette éloquence grave et virile qui est la leur, on ne trouve cependant pas dans leur langue de ces beautés et de ces charmes lascifs et délicats, de ces dehors doux et caressants, de ces cadences sonores et de ces niaiseries harmonieuses qu’on écoutait et célébrait jadis avec tant d’avidité et d’admiration dans les textes de parade des orateurs ou des poètes de la Grèce et de Rome. Les choses mêmes dont traitent les textes saints, bien que divines de part en part, sont complètement étrangères à notre intelligence, aussi bien, si je puis dire, qu’à la grossièreté et à la corruption qui caractérisent notre goût et nos capacités ; c’est très facilement qu’elles nous heurtent et que nous les condamnons. Il faut donc faire extrêmement attention à ne pas trébucher, chuter et périr sur cette pierre du scandale, en recherchant, avec les Grecs (comme Paul le dit à leur sujet en 1 Co 1, 22), une sagesse souriante à notre goût et approuvée de lui, et en nous offensant de l’apparente sottise de la prédication ou de l’enseignement divins.

  • 47 Eth. Nic. I, 1, 1094b 27 sqq.

32. Aristote au début de son Éthique à Nicomaque traite la question de l’auditeur, ou du disciple de sa doctrine, afin de montrer comment et de quelle manière celui-ci doit être affecté s’il veut écouter avec profit47. Il vaudrait donc la peine que nous prononcions, nous aussi, un avertissement de ce genre. Car une instruction correcte ne requiert pas seulement un mode d’enseigner qui a fait ses preuves, mais aussi une certaine préparation chez l’auditeur. [Aristote] veut que l’auditeur soit disposé et apte à sa doctrine. Mais notre philosophie à nous s’attache et se soumet même davantage l’auditeur : elle va si loin que si elle ne commence pas par se l’attacher, par le réformer, le transformer et le disposer à recevoir sa semence, aucun, absolument aucun véritable progrès ne pourra en sortir ou être obtenu.

33. La philosophie veut avoir dès le début un auditeur compétent et intelligent ; la [nôtre] au contraire commence aussitôt par nier qu’aucun mortel ne soit par nature disposé à la saisir. C’est que les hommes sont des animaux qui ne perçoivent pas les choses divines, mais bien plutôt raillent les mystères de Dieu et ont pour eux une haine extrême. Elle dit qu’ils sont des êtres terrestres qui ne pensent qu’à la terre et ne parlent que d’elle ; que ses mystères, au contraire, sont de part en part divins et célestes ; qu’il n’existe absolument aucun disciple disposé à aller au Christ comme à son maître ; et que c’est par la seule miséricorde et puissance de Dieu qu’ils sont attirés vers lui et qu’ils deviennent θεοδιδάκτους ou instruits par Dieu (Jn 6, 44-45). [Elle dit qu’] il faut que Dieu lui-même circoncise et illumine leur cœur, qu’ils ont sinon un cœur qui ne comprend pas, des yeux qui ne voient pas et des oreilles qui n’entendent pas. Voilà donc ce que cette doctrine veut que l’auditeur sache par tous les moyens ; de sorte que désespérant de lui-même, il demande à Dieu d’ouvrir les yeux de son esprit, et de lui offrir l’aptitude à une science si grande.

34. L’Écriture enseigne que ses mystères sont tels qu’ils sont la plupart du temps ignorés des plus grands et des plus sages ; et qu’à l’inverse ils sont perçus par les plus fous, les plus méprisés et les plus bas, quand les illumine la clémence divine. De cela le Christ rend grâce au Père (Lc 10, 21), et l’Apôtre le confirme de même (1 Co 1, 26-27).

  • 48 Eth. Nic. II, 2, 1103b26 et X, 10, 1179a35 sqq.

35. En revanche, les deux doctrines s’accordent complètement en ceci que, de même qu’Aristote affirme de l’Éthique que sa fin n’est pas la connaissance, mais l’action48, de même la fin de la doctrine dont nous parlons doit, et même au centuple, être l’action. Cette doctrine peut bien moins encore que la philosophie morale consister dans la seule théorie, sans pratique.

  • 49 Pour des formulations voisines, variant Isaïe, Augustin, De Doctrina christiana I, 37.
  • 50 Renvoi assez libre au début des Seconds Analytiques, I, 1, 71a1 sqq., qui pose la nécessité de conn (...)

36. Le Christ dit (Jn 7, 17) : Celui qui veut faire la volonté du Père doit savoir, de ma doctrine, si elle vient de Dieu ou si je parle par moi-même. De cette proposition, Augustin dit à juste titre : en théologie, il faut croire pour comprendre, et non comprendre pour croire.49 Dans les humaines sciences en effet, nous sommes la plupart du temps convaincus par l’expérience, les sens ou les démonstrations avant d’approuver. Ici, c’est tout à fait le contraire, il faut d’abord approuver ou croire avant d’expérimenter ou d’être convaincu par les sens et par l’usage. De cette proposition, Aristote dit à juste titre : Celui qui apprend doit croire.50

37. En toute science et en tout mode d’apprentissage, il est très utile de s’exercer fréquemment et avec soin dans les dogmes de ses maîtres. De même dans l’étude de la théologie ce qui est très utile, c’est une pratique vivante de la contrition, ou la perception de son propre péché ; l’expérience et la perception de la rémission du péché, c’est-à-dire de la justification et de la paix du cœur ; les consolations efficaces du Verbe ; le témoignage de l’Esprit saint criant dans notre cœur : Abba Pater ; des tentations variées et sévères ; la Croix sous plusieurs formes ; une invocation fréquente et douloureuse de la foi dans la prière et dans la lutte contre Satan et l’adversité ; le sens de la nouveauté et une application ardente et assidue à l’obéissance envers DIEU et à la vie pieuse. C’est donc très justement qu’il est dit : Heureux celui qui sera tenté (Jc 1, 12) ; Celui qui n’est pas tenté, que sait-il ? (Si 34, 10). Et du Christ lui-même il est dit aussi qu’il a été tenté par tout, pour savoir compatir avec les autres (He 2, 18 et 4, 15).

38. Ici il ne faut pas désespérer si au début nous n’approuvons pas tout. Les Apôtres et la bienheureuse Vierge apprirent beaucoup des paroles, des discours et des actions du Christ, et d’une manière ou d’une autre ils enfouirent cela dans leur mémoire ; c’est ensuite seulement qu’ils le comprirent, par le fait, grâce à l’usage et à l’illumination de l’Esprit saint. Ainsi en Lc 18, 34 il est dit de la prophétie du Christ prédisant sa Passion et sa résurrection : Eux-mêmes cependant ne comprirent rien de tout cela ; ces paroles leur étaient dissimulées, et ils ne savaient pas ce qu’elles disaient. À l’inverse, au dernier chapitre de Luc, v. 8, il est dit qu’ils se souvinrent de cette prédiction et qu’ils la comprirent.

  • 51 Voir Eth. Nic. VI, 10, 1142b17 sqq., sur la rectitude de la délibération chez l’homme pervers, dans (...)

39. Dans cette comparaison des doctrines éthique et théologique, il faut en outre bien se souvenir de cette proposition d’Aristote, Eth. Nic. 6 : que la corruption des mœurs abolit l’éthique, car elle détruit la cause finale51 ; il faut donc tout supporter, tout tolérer au nom de la justice et de l’honnêteté. C’est ce qui se produit, au centuple, en théologie, où celui qui se livre aux plaisirs, à la cupidité et au crime, non seulement cesse de penser qu’il faut supporter ou tolérer beaucoup de choses pour la piété et la gloire de Dieu, mais ce sont en outre sept mauvais esprits qui surviennent et qui, une fois supprimées toutes les notions vraies et pieuses, ainsi que la lumière spirituelle, précipitent celui qui est devenu leur esclave dans toutes sortes de ténèbres et de crimes. C’est une expérience de ce genre, tout à fait merveilleuse, ou plutôt horrifique, et on la voit tous les jours, même chez les grands hommes, qui en sont de part en part métamorphosés. Même si de tels homoncules peuvent dire parfois : Seigneur !, la plupart du temps cependant c’est avec leur bouche seulement qu’ils murmurent ces paroles, comme des perroquets, et ils ne font que bavarder, contre l’avis de leur esprit.

40. C’est un savoir double que les Écritures saintes, à la manière qui leur est propre, contiennent sur ces mêmes sujets : le premier est pour ainsi dire pour les débutants et les tout-petits, et on le nomme métaphoriquement lait ; l’autre en revanche est pour ceux qui sont déjà plus mûrs et plus robustes, et c’est une nourriture solide (1 Co 3, 2 et He 5, 13-14). Le premier de ces enseignements est une catéchèse portant sur les chapitres principaux, présentés d’une manière brève, générale et simple ; l’enseignement ultérieur embrasse le même sujet, mais d’une manière bien plus précise et complète, enquêtant avec plus de soin à la source des choses et exposant un grand nombre de questions et de mystères plus profonds qui apparaissent dans ces mêmes chapitres. Il faut donc certes veiller avec soin à ce que les plus ignorants reçoivent ce premier aliment léger et simple comme le lait, et à ce qu’ils s’en satisfassent ; mais les plus robustes doivent être menés rapidement vers cette nourriture plus solide qui est celle d’un enseignement plus dense.

  • 52 Es 42, 4 ; Mt 12, 20.

41. Il existe il est vrai un certain genre de disciples du christianisme qui restent toujours des enfants, comme l’Apôtre en accuse les Corinthiens, les Galates et les Hébreux : à ceux-là il faut toujours donner du lait. Et [il y a] un autre genre voisin de celui-ci, dont Paul dit, 2 Tm 3, 7, qu’ils apprennent toujours et ne parviennent jamais à la connaissance de la vérité. La situation de ceux-ci est à la vérité dangereuse. Ceux qui ne progressent pas dans l’apprentissage risquent en effet d’abandonner et de commencer à en savoir moins tous les jours, jusqu’à ce que toute connaissance de la vérité finisse par s’éteindre en eux tout à fait. Ces malades dans la foi, il faut les soutenir avec amour et les soigner avec attention par l’instruction, la consolation et la prière. Ils ont eux aussi un maître bienveillant dont la langue est faite pour enseigner ; il n’écrase pas facilement sa plume ni n’éteint sa lampe fumante52 ; bien plutôt, il va chercher ces brebis peu favorisées et les rapporte sur ses épaules vers leur troupeau et leur enclos.

42. Le but de ces études, c’est la connaissance de Dieu, la justification du pécheur et la célébration de Dieu. Comme le dit Paul, nous sommes faits pour le salut, non pour l’anéantissement (1 Th 5, 9). De même en 1 P 2, 9, il est dit que nous sommes la race élue, le sacerdoce royal, la nation sainte, le peuple acquis, porté des ténèbres à la merveilleuse lumière de Dieu pour prêcher les vertus du Très-Haut.

  • 53 La prosopolepsie consiste à manifester des égards envers une personne en tant que personne, La pros (...)

43. Il y a aussi une double connaissance dans les saintes Écritures : la première est celle où Dieu simplement affirme ou nie quelque chose, et c’est de loin la plus sûre ; la seconde est celle où nous déduisons quelque chose des propositions affirmées ou niées par Dieu : c’est là que nous nous trompons facilement, et que la plupart des hérétiques se sont trompés. Le Christ déduit l’immortalité de l’âme, ainsi que la résurrection du corps, de cette parole : Dieu est le Dieu d’Abraham, d’Isaac, etc. (Mt 22, 31-32). Pour quelqu’un d’autre ce ne serait pas une conséquence si claire, ni non plus si certaine. De même en partant de la parole de Dieu dans l’Épître aux Hébreux 8, v. 5 : Veille à faire un tabernacle à l’imitation de celui qui te fut montré sur la montagne : ce n’aurait pas été pour nous un raisonnement si facile et évident.
Il y a un troisième type de théologie que les incapables ont de tout temps essayé de bâtir en ratiocinant à partir de la philosophie ou plus généralement à partir de propositions vraisemblables. Ainsi se présente presque tout le bavardage théologique des sophistes. De même les Saducéens voulaient-ils jadis réfuter la résurrection, au prétexte qu’il ne se pouvait pas que tant de possédants jouissent des biens dont ils avaient auparavant disposé, qu’il s’agisse de femmes, de maisons, de champs, ou d’autres choses. C’est qu’il n’était pas vraisemblable que leurs très saints ancêtres, qui leur avaient transmis ces traditions, se soient trompés et aient été damnés, ou que le Christ en sache plus qu’eux, ou encore que Dieu ait si longtemps toléré que son peuple se trompe : car cet enseignement du Christ relâchait par trop la discipline, et offrait une occasion de pécher. Tels furent les sophismes sans nombre qui furent les leurs à l’époque, et après eux ceux des papistes, et avec lesquels ils se fabriquèrent un fantasme de théologie. De même ceux qui ces temps-ci défendent la synergie du libre-arbitre avancent l’argutie suivante : de la condamnation du libre-arbitre, il s’ensuivrait que Dieu serait la cause de la mort des hommes ; il s’ensuivrait qu’on négligerait toute bonne initiative, et autres absurdités sans nombre. Dieu de bonté, que de cris n’ont-ils pas poussés sur la seule prosopolepsie53 ! Mais tout bien pesé, on a découvert qu’ils ne possédaient même pas la définition de la prosopolepsie. Ils disaient en effet qu’elle consiste à donner des choses égales à des êtres inégaux, ou des choses inégales à des égaux, oubliant d’ajouter qu’il n’y a prosopolepsie que dans les cas de distribution selon les mérites ou les fautes. Mais quand quelqu’un fait des largesses de son plein gré, il est libre de donner à qui il veut et autant qu’il veut, comme le généreux père de famille le dit à ses ouvriers (Mt 20, 14-15). Par conséquent, c’est là un genre de théologie totalement vide et niais, à rejeter absolument.

44. Les philosophes distinguent la connaissance et les choses connaissables [en disant] que les unes sont connues d’elles-mêmes, comme c’est le cas des principes généraux et des idées, alors que les autres ne le sont que pour nous, comme c’est le cas des expériences communes et des choses qui vont au-devant de nos sens. C’est ainsi que Paul célèbre la connaissance de Dieu comme quelque chose de facile par soi et de visible pour nous, à tel point que nous pouvons percer ses mystères par ses œuvres, que nous profitons à toute heure de ses innombrables bienfaits et que nous pouvons presque le toucher de nos mains, et qu’en lui nous sommes, nous vivons et existons. Et pourtant, par la faute de l’aveuglement de notre cœur, ce Seigneur si visible ne reste pas moins pour nous un Dieu inconnu ; et par nos ratiocinations nous nous éloignons de lui, et nous nous perdons (Rm 1, 19 sqq., Ac 14, 17 et 17, 23 sqq.).

45. Dans ce travail comme dans tous les autres, il est généralement utile d’avoir un pieux maître ou un pieux guide ; c’est même tout à fait nécessaire, comme le montre l’eunuque de Candace, Ac 8, 31, qui affirme que sans maître il ne comprendrait pas Isaïe. De même Paul dit, Rm 10, 14 : Comment croiront-ils sans prêcheur ? C’est pourquoi (comme on l’a dit) le Fils de Dieu est assis à la droite du Père, dans le but précis de nous offrir de pieux docteurs. Sur ce sujet, il est ordonné aux maîtres eux-mêmes, 1 Co 14, 30, si une révélation survient à quelque membre de l’assistance, de se retirer devant ce dernier, de se taire et d’écouter.

  • 54 Comme l’indique Olson, Matthias Flacius Illyricus, op. cit., Flacius avait plusieurs ouvrages de Da (...)

46. En outre, d’après le commandement de Paul, il faut éviter d’en savoir plus qu’il ne faut, et surtout d’en savoir plus qu’il n’est écrit : nous devons au contraire trouver le repos dans l’Écriture et exercer notre intelligence avec sobriété (Rm 12, 3 ; 1 Co 4, 6). Nombreux sont en effet ceux qui, loin de se contenter de la simplicité de l’Écriture, et de la Révélation qui y est faite, veulent en savoir plus que ce que Dieu a révélé dans l’Écriture. Cela vaut de toute la description du Ciel et des Enfers, que nos adversaires reprennent aux poètes païens, à Virgile et Homère, encore que leurs efforts n’aient pas peu aidé à l’amplifier et à l’embellir54.

47. Il y en a aussi certains qui agitent dans l’Écriture elle-même toutes sortes de questions subtiles, inutiles et inextricables, par quoi, ne pouvant les éclaircir, ils ne créent que trouble et complication, pour eux-mêmes et pour les autres. C’est pourquoi Paul proscrit sévèrement ces questions en 1 Tm 1, 4 ; 6, 3 et 4 et 2 Tm 2, 23, Tt 3, 9. Tels sont ceux (pour ne rien dire des Sorbonistes) qui ces temps-ci opposent au véritable sens de la sainte Cène, au sujet de la présence du corps du Christ, leurs scrupules sans nombre et leurs petites questions.

48. Contre cela il nous faut veiller par conséquent à philosopher sobrement et scrupuleusement sur la doctrine céleste, et à nous forger dans l’esprit une forme saine des mots, tant en ce qui concerne les mots et phrases pris séparément qu’en ce qui concerne l’intégralité du discours, de la méthode et du sujet traité ; cela en fuyant par tous les moyens les prestiges des mots creux et des nouveautés. Tels sont ceux que nous voyons créés non seulement chez les Sophistes et Sorbonistes, avec leur monstrueuse méthode de dispute plutôt que d’enseignement, mais aussi chez les Pères qui, dans leur ardeur à rhétoriser, ont exposé un grand nombre de choses de manière très impropre, en en exaltant certaines mal à propos, comme la virginité, en en rabaissant d’autres, comme le mariage. De cette manière saine de théologiser, Paul a traité en 2 Tm 1, 13, Tt 2, 8 et 1 Tm 6, 20.

  • 55 Ez 12, 2 ; Rm 11, 8.

49. Il y a une certaine manière obscure d’étudier la doctrine chrétienne et d’y progresser, qui fait que certains (comme le dit l’Écriture) voient sans voir et entendent sans entendre55. D’aucuns en effet ont une connaissance en théorie mais pas en pratique ; ils voient les maladies des autres et peuvent les soigner, mais pas les leurs ; ils voient le genre, mais pas l’espèce ou l’individu, et sont encore moins capables de discerner les circonstances qui parfois pèsent assez pour modifier du tout au tout les situations. Il faut donc demander à Dieu de nous illuminer, par son Esprit, d’un vrai savoir et d’une lumière claire et forte, de sorte que, sur des défauts de tous genres, nous puissions apercevoir non seulement la paille des autres, mais aussi notre poutre et que nous puissions pieusement l’ôter, afin de recouvrer la santé.

50. Les mauvaises rencontres corrompent les bonnes mœurs, et même la pureté de la foi : c’est ce que Paul applique à l’article de foi de la Résurrection (1 Co 15, 33). Il faut donc faire tous ses efforts pour se garder à la fois de la fréquentation des gens malhonnêtes et des écrits impies, ou même simplement profanes et impurs : c’est eux qui font que l’Esprit saint s’obscurcit dans le cœur des gens pieux, que la force de la foi s’amollit et que la flamme vraie et ardente se refroidit.

51. Que notre parole soit toujours relevée par le sel de la parole de Dieu, afin de nous édifier et d’édifier les autres. Qu’aucun discours immonde ne sorte par conséquent de notre bouche ; que ce soit plutôt celui qui est propice à l’édification et qui apporte aussi la grâce aux autres (Ep 4, 29, Col 4, 6). Soyons enfin toujours prêts à rendre raison de notre foi (1 P 3, 14). Tel est assurément le gain qu’il faut avant tout rechercher et puiser dans cette étude [de l’Écriture].

52. La vérité est partout, mais surtout en théologie, la source du bien, comme Platon l’enseigne lui aussi. À l’inverse, l’erreur et le mensonge sont la source du mal. C’est pourquoi le Christ est appelé Roi de vérité, et c’est pourquoi l’on dit qu’il est venu pour répandre la vérité (Jn 18, 37). À l’inverse, Satan est le père du mensonge (Jn 8, 44). Ce n’est donc pas sans raison que le Christ presse si instamment et sévèrement ses Apôtres et tous les gens pieux de veiller soigneusement à sa parole (Jn 14, 21, 23 et 17, 6, 8), et que Paul presse les savants avant tout de surveiller ce dépôt céleste et de le maintenir intact dans sa pureté (1 Tm 6, 20 et 2 Tm 1, 14). De même aux chap. 2, v. 15 et 3, v. 14, il exhorte très instamment son Timothée à répandre sans altérations la vraie doctrine. Gardons-nous par conséquent par tous nos efforts et tous nos soins d’être détournés, de quelque manière et à quelque occasion que ce soin, de la simplicité de la foi en le Christ, comme le serpent détourna Ève (2 Co 11, 3).

  • 56 De materiis scientiarum, & erroribus philosophiae, in rebus diuinis : M. Theophilo autore. M. F. I.(...)

53. De toutes les manières, l’avertissement de Paul aux Colossiens 2, v. 28, est nécessaire et salutaire, quand il nous ordonne de nous garder d’être trompés dans la doctrine céleste par la philosophie. Ici l’Apôtre évoque non seulement la pseudo-philosophie, mais encore l’abus de la vraie philosophie, et l’imposture en la matière. On ne saurait dire avec quelle facilité ses propositions et ses dogmes nous charment et charment notre stupide raison, ni combien ceux-ci s’insinuent secrètement dans nos pensées, notre esprit et notre conscience, à tel point que souvent ce sont eux que nous écoutons et suivons à la place des oracles célestes, et que, plus souvent encore, même tout à fait inconsciemment, nous accommodons, courbons, corrompons tout à fait les sentences, préceptes, dogmes et consolations du DIEU vivant au bon vouloir de cette amante lascive et effrontée, comme ceux qui diluent dans l’eau le meilleur des vins. Dans mon petit livre Sur les limites de la science, j’ai relevé de nombreux exemples de ce genre d’imposture philosophique dans les matières sacrées.56 C’est pourquoi nous avons besoin, avec l’aide de Dieu, de la plus haute et de la plus constante des vigilances ainsi que de la lumière de l’Esprit saint pour pouvoir, avant tout dans ce domaine, très fortement et très précisément séparer le sacré du profane. Il nous faut donc toujours soupçonner notre raison, le vieil Adam ou la sagesse humaine, sur les sujets divins, et toujours tourner nos regards avec le plus grand soin et la plus grande attention vers les oracles célestes, en nous gardant avec toute notre vigilance de nous éloigner d’eux le moins du monde.

  • 57 Nous suivons ici la correction de Geldsetzer qui lit di[s]cendum, plus vraisemblable.

54. Pourtant nous ne devons pas suivre les fanatiques [en faisant] comme si les humaines sciences étaient tout à fait inutiles, ou même nuisibles à la connaissance des Écritures saintes et de la doctrine céleste. Il convient en effet d’apprendre les langues, et les grammaires savantes. La dialectique et la rhétorique, ainsi que la connaissance du reste de la philosophie, sont utiles et même tout à fait nécessaires. Et l’objection selon laquelle les Apôtres n’avaient pas appris tout cela ne tient pas : ils avaient en effet reçu par un don de l’Esprit saint la connaissance des langues et des autres choses utiles. Nous voyons aussi aujourd’hui beaucoup de gens, ignorants pour le reste, dotés et éclairés d’une lumière céleste d’intelligence qui leur permet de trancher avec la plus grande habileté jusqu’aux plus obscures controverses. Cette science des choses extérieures, ou des choses humaines, l’Apôtre aussi l’exige des chrétiens, et surtout des plus savants, en disant, Tt 3, 14 : Que les nôtres apprennent aussi à exceller dans les bonnes œuvres (ou fonctions), là où elles sont nécessaires, afin de ne pas être inutiles. Là il ne fait rien d’autre que de leur donner l’ordre d’apprendre les arts libéraux et mécaniques. De même aussi en 2 Tm 2, 2, il leur ordonne de faire connaître la théologie aux hommes capables de l’enseigner et de l’apprendre57, afin que ceux-ci puissent ensuite l’expliquer aux autres. Si bien que manifestement il exige que l’étudiant possède les sciences ou instruments logiques pour les appliquer à la théologie. Il faut donc que dans le foyer, à côté de la théologie, c’est-à-dire à côté de la mère, Sara, il y ait aussi Agar, la philosophie païenne. Mais il faut qu’elle soit servante et esclave, et non maîtresse, qu’elle ne soit pas architectonique, mais domestique, et qu’elle n’entre pas dans la chambre de la conscience, ou dans le tribunal qui juge des matières sacrées, de leur causes et délibérations, à moins que la théologie ne la laisse entrer, elle qui, au-dessus de toutes les sciences, arts, pensées, décisions, efforts et actions, chez les hommes comme chez les anges, est la suprême architectonique.

55. Avant l’enseignement, il est utile de se livrer à une recherche préalable. C’est ainsi que l’élève voit ce qui lui manque ; et c’est avec d’autant plus d’appétit qu’il s’empare de l’enseignement de son maître. Le Christ s’en sert souvent, comme lorsqu’il demande à Philippe : Comment ces hommes peuvent-ils se rassasier ? (Jn 6, 5) ou : Combien de pains ont-ils ? (Mt 15, 34), ou à tous ses disciples : qu’est-ce que ces hommes pensent ou disent de lui ? (Mt 16, 13), ou à Pierre : est-ce que les enfants du Royaume donnent la dîme ? (Mt 17, 25). C’est dans le même but qu’il entreprend parfois de leur proposer d’obscures paraboles : quand ils voient qu’ils ne peuvent les comprendre par leurs propres forces, ils sont contraints de le consulter. C’est ainsi qu’il accepte de les voir malmenés dans les disputes contre les Pharisiens et épuisés dans leurs vains efforts pour chasser l’Esprit du mal.

56. Il est nécessaire, après l’enseignement, de procéder à un examen. C’est ainsi que le disciple devient plus attentif et qu’il voit ce qu’il lui manque, et quel enseignement il a compris correctement. Il le soupèse aussi avec plus de soin et le digère en l’ayant comme ruminé. C’est ce que le Christ fait souvent, comme quand il demande : Vous, qui dites-vous que je suis ? (Mt 18, 1), ou Avez-vous compris la parabole ? (Mt 13, 51).

  • 58 Renvoi à Jn 6, multiplication des pains et marche de Jésus sur les eaux.

57. Mais l’enseignement est de loin le plus efficace quand l’examen qu’il entreprend porte non seulement sur les mots, mais aussi sur les choses : de sorte que les élèves sont contraints d’exercer la pratique des préceptes et d’apprendre d’emblée, pour ainsi dire, à nager sans bouée. C’est ce que le Christ fait souvent chez les Évangélistes, comme quand après le miracle de ces milliers d’hommes rassasiés par un si petit nombre de pains, il les conduit sans pain dans une navigation dangereuse.58

  • 59 Flacius récuse la tentative d’introduire une pluralité de perspectives par Nicolas de Cuse (1401-14 (...)
  • 60 Cette formulation, qui coïncide avec une des intentions de la Réforme, remonte à la philologie alex (...)

58. Certains veulent aujourd’hui, avec une audace de géants, se placer au-dessus de l’autorité de l’Écriture, et donc au-dessus de Dieu lui-même, qui l’a prononcée ; et ils veulent l’interpréter au nom de leur force prétorienne, ou même royale, ou plutôt tyrannique, de sorte que tous soient forcés d’acquiescer à leur interprétation, quand bien même elle s’écarterait du sens. C’est ainsi que l’impie Cusain blasphème que l’Église et le Concile peuvent selon les moments interpréter différemment et donc contradictoirement la même parole de l’Écriture et en user selon leurs besoins59. Bien au contraire, le plus sûr et en même temps le plus utile, c’est d’expliquer l’Écriture par l’Écriture et de trancher ainsi les passages douteux ou obscurs, de sorte que ce soit Dieu lui-même, et sa Parole, qui soient le juge et le décideur suprême de tous doutes et de toutes controverses60. C’est là ce que fait le Christ, avec beaucoup de soin, quand il débat avec le Diable pour savoir où et quand à proprement parler Dieu protège les hommes – réponse : quand ils ne le tentent pas, mais fraient avec lui de la manière et de la façon qui convient, par les prières qu’il faut (Mt 4, 6-7). Et quand il discute avec les juifs pour savoir dans quelle mesure le Messie est ou non le fils de David, puisque ailleurs il en est dit le Seigneur, assis à la droite de Dieu (Mt 22, 42 sqq.). L’Apôtre Paul fait de même, et des exemples de ses efforts en ce sens se trouvent dans l’accumulation qu’il fait de nombreux exemples de l’Écriture en Rm 3 et 9 et He 1 et 2, quand sont collationnés des témoignages servant à expliquer comment sera le Christ, à la fois en gloire et humilié ou anéanti, en-dessous des Anges.

59. Mais ceci aussi est primordial, que j’allais presque oublier : à savoir que les hommes, du fait de leur curiosité perverse et ennemie de Dieu, veulent soit connaître la vérité par des miracles, comme lorsque les juifs réclamaient du Christ qu’il leur donnât un signe venu du ciel (Mt 12, 38 et 16, 1), soit cherchent un refuge en interrogeant les morts et les spectres, comme on le voit en Es 8, 19 : [comme] ce riche banqueteur qui disait à Abraham que le plus facile pour que les hommes se convertissent étaient que les morts leur envoyassent l’un des leurs et que celui-ci leur tînt un discours (Lc 16, 30). Mais le prophète nie que les morts doivent être interrogés par les vivants, et [affirme qu’] il vaut mieux recourir à la Loi de Dieu. Et Abraham le Patriarche déclare que les hommes ont l’Écriture de Moïse et des Prophètes, qu’ils doivent écouter. À plus forte raison, le Christ et Paul préviennent qu’il arrivera que l’Antéchrist et autres séducteurs tromperont les hommes par des miracles (Mt 24, 24 et 2 Th 2, 9), ils ordonnent que nous nous gardions des apparitions des Anges (Col 2, 18), et même que nous frappions d’anathème les Anges venus du ciel, au cas où ils enseigneraient autre chose que la doctrine écrite dans l’Évangile (Ga 1, 8-9). Mais sous l’Antéchrist, quand l’Écriture fut totalement négligée et ensevelie, il n’y avait pour les dogmes que deux sources ou presque qui étaient consultées, à savoir les miracles de toutes sortes et d’innombrables apparitions. Mais parmi tous ceux-ci, la plupart consistait soit en inventions montées de toutes pièces par des menteurs, soit en pures illusions et tromperies des démons.

60. En vérité, puisque notre seul maître, le Fils de Dieu, ne cesse lui-même de proclamer que personne ne peut venir à lui à moins de lui avoir été envoyé par le Père, à moins d’être θεοδίδακτος, à moins d’avoir reçu la révélation du Père céleste, à moins encore de l’avoir puissamment amené à lui, qui est l’unique source de la vraie théologie, comme de tous les autres biens – pour cette raison, il nous faut très ardemment le prier d’inscrire dans notre cœur, de son doigt très saint, c’est-à-dire par l’Esprit saint, sa Loi et le savoir de celle-ci, et de nous accorder par sa très grande clémence la connaissance entière de la très sainte Trinité et de ses mystères.

Préceptes pour la méthode de lecture des saintes Écritures, rassemblés ou inventés selon notre jugement

1. En toute réflexion, entreprise et action, surtout quand elles sont importantes et plus encore sacrées, il est très utile d’implorer le secours divin en sorte qu’il inspire toute notre entreprise dès le début, la facilite par la suite et la bénisse à la fin ou qu’il accorde à nos efforts une issue heureuse, l’accroissement et le résultat escomptés.

2. Étant donné qu’en toute entreprise il convient d’apporter un esprit pieux et bien disposé, il est avant tout nécessaire de ne penser et de ne souhaiter qu’une seule chose, à savoir suivre le sens vrai et authentique des saintes Écritures, et de vouloir en user avec toute sa foi à la gloire de Dieu et pour son profit propre comme pour celui des autres, surtout pour son utilité spirituelle et éternelle ; et non par ostentation ou par appât du gain, moins encore pour combattre la vérité, comme les Papistes lisent les Écritures saintes.

3. En vérité, l’homme pieux doit vénérer les saintes Écritures et les connaître avec scrupule de façon qu’il ne pense pas lire pour ainsi dire un livre mort ni connaître les écrits de quelque homme très saint, très sérieux ou très sage, mais inspecter les paroles du Dieu vivant lui-même, qui agit maintenant face à lui. Il est en effet l’auteur du livre et il l’a exposé au genre humain comme quelqu’un qui par ce livre veut toujours s’entretenir face à face avec les hommes et leur enseigner ce qu’ils sont et quel est leur salut éternel.

4. En toute affaire et occupation importante, l’esprit distrait par divers soucis et pensées est bien mal engagé. C’est pourquoi en cette étude, il importe que l’esprit soit libre de tout souci et pour ainsi dire d’épines qui l’étouffent ; qu’il soit entièrement tendu dans ce travail ; et surtout que soient écartées toutes les mauvaises pensées et toutes les passions perverses.

5. Que le lecteur se contente de suivre le sens simple et authentique des saintes Écritures, en particulier du passage qu’il est en train de lire ; qu’il ne recherche pas de fantômes ni ne poursuive des allégories ou des anagogies imaginaires, à moins que l’allégorie ne soit obvie et que le sens littéral ne soit par ailleurs d’aucun usage voire absurde.

6. Quand il a compris quelque chose et que la mémoire l’a saisi, il doit en faire aussitôt une certaine méditation afin de comprendre parfaitement la chose et le sens et l’appliquer à un usage et à une pratique pieuse de la foi, de la prière, de la consolation ou de l’édification des mœurs d’autrui.

7. Si des choses surviennent que nous ne pouvons saisir tout de suite, que cela ne nous décourage pas de poursuivre la recherche avec plus de zèle ; tantôt en observant le texte même et la chose ; tantôt en consultant les livres des interprètes ; tantôt en interrogeant aussi les savants comme les gens pieux.

8. Si nous ne saisissons pas tout à fait un passage [placé] devant nous, confions à la mémoire ce passage et ces mots, en espérant et en attendant que le Seigneur, dans sa clémence, le clarifie à l’occasion. En effet, rien dans les saintes Écritures n’est écrit en vain ; et il n’y a rien à négliger en elles. Ces huit préceptes sont en quelque sorte externes et généraux ; parlons maintenant de ceux qui concernent proprement le texte lui-même.

  • 61 Sur le modèle corporel et l’arrière plan de toute cette section, voir Lutz Danneberg, Die Anatomie (...)

9. Quand on s’apprête à lire un livre, il convient de faire en sorte dès le début, autant qu’il est possible, d’avoir tout d’abord bien à l’esprit en permanence la visée, la fin et l’intention de tout cet écrit, qui est comme sa tête ou son visage ; ils peuvent être indiqués en peu de mots et sont souvent indiqués dès le titre lui-même : ou bien il y en a un, quand tout l’écrit est conformé en un seul corps, ou bien plusieurs, quand il a plusieurs parties qui ne s’accordent pas entre elles.61

10. En second lieu, que l’on travaille à saisir tout l’argument, la somme, le sommaire ou le résumé. J’appelle argument cette saisie complète de la visée et ce dessin de tout le corps dans lequel est souvent aussi indiqué nécessairement ce qui a motivé l’écriture, si cela n’est pas contenu dans l’écrit lui-même.

11. Troisièmement, il faut avoir sous les yeux le dessin ou la disposition de tout le livre ou de toute l’œuvre ; on doit observer avec beaucoup d’attention où sont (pour ainsi dire) la tête, la poitrine, les mains, les pieds etc. Là, il convient d’évaluer exactement de quel type est ce corps ; de quelle manière il comprend tous ses membres et selon quel ordre ces membres et parties si nombreux s’accordent pour faire un corps unique, quelle est la convenance, l’harmonie et la proportion des membres particuliers tant entre eux qu’avec le corps entier et particulièrement avec sa tête.

12. Enfin il sera utile de déployer également en un tableau toute cette anatomie ou dissection de ce corps unique en autant de membres variés, afin de plus clairement comprendre et saisir en esprit l’œuvre qu’on étudie, et de s’imprimer cela en la mémoire en ayant sous les yeux en synopsis, comme sous un seul regard, tous les sujets.

  • 62 Le texte de 1719 est atténué par rapport à la version de 1567 qui disait « fausses ».

13. Ces quatre choses : visée, argument, disposition et synopsis en tableau, doivent être fiables, vraies et authentiques. Ainsi, si elles sont justes, elles apporteront de l’aide à bien des égards ; en revanche, si elles sont insuffisantes62, elles vont complètement tromper le lecteur. Il convient donc d’apporter la plus grande attention et un examen scrupuleux en cela.

14. Ces quatre choses apportent de fait les avantages suivants. D’abord la visée elle-même et toute la somme apportent une grande lueur sur les différentes parties et par là sur les énoncés, les phrases et les termes, de sorte qu’on puisse apercevoir plus clairement quel est leur sens propre et quel ne l’est pas. Ce qui paraît en effet contredire complètement à cette visée et à cet argument, ou à la somme, est sans aucun doute faux et sans rapport.

15. La disposition est aussi utile pour d’autant mieux accorder les différentes parties avec la visée, d’où l’on retire un double bénéfice : d’un côté on a par là une introduction utile aux divers énoncés, de l’autre on voit clairement comment la partie confirme et soutient la visée principale.

16. Troisièmement, pour éviter d’être comme perdu en pleine forêt, ou comme un navigateur ou un voyageur par une nuit obscure, de ne plus savoir où l’on se trouve, et où l’on va, il sera utile de toujours savoir où l’on est et où l’on va : où est notre orient, notre occident, notre septentrion et notre midi, à quelle distance ou proximité l’on se trouve de quelque fleuve, mont, val ou précipice.

17. Quatrièmement, on pourra comparer en cette occasion de façon toujours très utile les [passages] antécédents avec les conséquents ainsi qu’avec le passage ou la phrase dont on s’occupe, d’où nous viendra une aide considérable pour reconnaître et comprendre le sens véritable d’un lieu avec tout le fruit que l’on pourra ou devra en retirer.

18. Enfin, quand on connaîtra de façon très claire et certaine l’ensemble de l’écrit et qu’on le retiendra bien fidèlement en mémoire, on pourra toujours, si l’usage le demande, appliquer à loisir tout le texte ou bien une de ses parties.

19. Puisque l’utilité de cet examen des écrits est bien à la fois considérable et multiple, ajoutons encore un certain nombre de préceptes de ce genre, regardant surtout des passages et des textes particulièrement difficiles, afin que nous puissions avec d’autant plus d’exactitude et de certitude analyser et regarder à la loupe l’œuvre dans son ensemble avec toutes ses parties, pour enfin la saisir complètement avec la bénédiction de Dieu. En effet, pour dire sincèrement ce que je pense, alors que de nombreux interprètes, dans l’explication des livres saints, ont disputé savamment de parties ou même de phrases en particulier, personne en revanche, ou assurément très peu de gens, n’a pris l’habitude d’examiner le texte avec précision, encore moins de dévoiler avec tout le soin nécessaire l’argument en même temps que la disposition, et de comparer et souder les uns aux autres avec le même soin au cours de l’explication tout le corps, la tête et les membres ; et personne ne s’est accoutumé dans l’examen, la considération et l’éclaircissement des parties singulières, à les comparer et les appliquer toujours avec le plus grand soin aux parties restantes et surtout à la tête et par là à tout le corps. C’est pourtant ce qu’on devrait faire au plus haut point, si l’on veut vraiment et complètement saisir et faire apparaître leur force, leur essence et leur usage. Mais maintenant, comme je l’ai promis, ajoutons les préceptes restant dans ce genre.

  • 63 Voir infra les Règles, §§ 14 et suivants.

20. Quand donc tout le texte en général nous est obscur, que ce soit par son sujet ou par sa langue, il sera très utile, comme nous venons de le dire, d’examiner soigneusement et de soupeser attentivement tant la visée que le genre pour ainsi dire de tout le corps ; voir s’il s’agit d’un récit ou d’une histoire, d’une instruction ou d’un enseignement particulier, d’une consolation ou d’une réprimande, ou bien de la description de quelque chose, de quelque discours ou de choses semblables. Des différents genres d’écrits ou de livres sacrés, il a été question ailleurs dans ces règles.63

21. Quand on a identifié pour ainsi dire le genre de l’écrit, nous devons ensuite rechercher ses parties ou membres, ou encore pour ainsi dire ses subdivisions. Celles-ci étant trouvées et bien réparties, nous devons considérer leur accord mutuel entre elles comme avec leur tout. Il est en effet impossible que ce qui est écrit de façon sensée ne fasse pas apparaître une certaine visée et un certain genre de corps pour ainsi dire ; ni que quelques parties ou membres qu’il renferme en lui ne soient assemblées par un certain ordre, raison et presque proportion, tantôt entre elles, tantôt aussi avec tout le corps, et surtout avec sa visée. Quand l’écrit a été examiné, cela nous le rend nécessairement plus familier et plus clair ; l’Esprit et la bénédiction du Seigneur, qui nous apportent tout et nous mènent à toute vérité, ne nous feront pas défaut dès lors que nous nous donnons sérieusement de la peine dans l’étude de sa parole.

  • 64 Eth. Nic. V, 14, 1137b29.

22. Il sera aussi très utile dans l’examen d’un passage voire d’un écrit entier de lui appliquer la pierre de Lydie des règles logiques, que ce soit en grammaire, rhétorique ou enfin dialectique64. Puisqu’en effet ces arts ont été révélés par un bienfait de Dieu et éclairés par ce qui reste encore de lumière naturelle, qu’ils se sont conformés de surcroît à la nature et à l’ordre des choses à eux conférés par inspiration divine, et puisque enfin ils s’adaptent à la mesure de l’intelligence humaine (comme les Écritures saintes elles-mêmes), ils nous procurent nécessairement une grande utilité dans l’éclaircissement des Écritures saintes s’ils sont appliqués avec piété et prudence.

23. Qu’on se demande donc, comme je l’ai déjà dit, à quel genre et à quel corps pour ainsi dire on peut rapporter tel écrit saint particulier ou tel passage parmi tous les genres d’écrit dont ces arts traitent ; lesquels interfèrent en général avec la vie des hommes, le cours des affaires et l’action humaine, de sorte que le passage puisse être rapporté à un genre de discours, que ce soit au judiciaire, au délibératif, au démonstratif ou encore au didactique ou à une autre forme d’écriture.

24. Quand cela est atteint, on doit poursuivre l’examen en suivant des préceptes du genre : rechercher et établir le statut, les parties du discours et les arguments ; regarder aussi les lieux d’où sont tirés les arguments ; examiner et soupeser à l’aune des préceptes dialectiques aussi bien l’ordre de tout le texte, les définitions et divisions s’il y en a, que, pour finir, les argumentations elles-mêmes, qu’il est parfois utile de renfermer dans de brefs syllogismes, ou dans l’autres formes dialectiques. On cherchera de quelle invention, de quelle disposition et de quel style il s’agit. On regardera ce qui est attribué aux choses et ce qui l’est aux hommes, ou ce qui est dit à leur sujet, ce qui aussi s’accorde à la coutume et à l’habitude des hommes ; et en quoi finalement la langue de la majesté divine diffère de la vanité humaine.

25. Il ne sera pas de peu d’utilité de reformuler différemment avec ses mots à soi l’écrit que l’on considère, comme si, dans un premier temps, une fois pratiquée l’anatomie, et une fois rejetées toutes les chairs, tout l’ornement d’amplifications, d’adoucissements, de digressions et autres semblables, tu ne dessinais plus avec tes mots que le squelette du texte, de façon à n’obtenir plus que les phrases qui sont comme la base du tout, qui soutiennent toutes les phrases rapportées et comme accidentelles et qui en même temps tiennent nécessairement toutes entre elles, comme les os reliés par les nerfs.

26. En effet, le premier et le plus grand souci du lecteur doit être de soupeser ces phrases pour ainsi dire premières et substantielles où se trouve le plus souvent la formulation complète de la question soulevée, et ensuite seulement les phrases pour ainsi dire extérieures, rapportées ou accidentelles. D’ailleurs il n’est pas rare que ces phrases premières, du fait du grand nombre des phrases accidentelles et de leur éclat trop grand, même le lecteur doté de bons yeux, ou bien l’auditeur, ne puisse pas les distinguer. Mais une fois pratiquée cette sorte d’anatomie, on distingue vite où se trouve le principal, comment les différentes parties tiennent ensemble, quelles sont les parties extérieures ou accidentelles, et enfin dans quelle intention on recourt à ces deux types de phrases. Telle est donc la manière de les peser, de les examiner, et de s’en imprégner plus profondément en les mettant par écrit.

27. À cette mise par écrit « anatomique », il ne serait pas inutile d’ajouter à la fois une brève ekphrasis ou mise par écrit en forme de résumé ou d’épitomé, et une paraphrase plus développée. Ainsi l’on pèsera le tout et le connaîtra de façon complète et très utile, en pensant aux mots et phrases par lesquels on voudra ou pourra comprendre correctement ces choses et leur sens, en se gardant avec le plus grand scrupule de pervertir quoi que ce soit de leur sens, d’y ajouter rien d’étranger, ou d’en ôter quoi que ce soit qui dût être dit en ce lieu, ou d’exprimer enfin trop peu quelque chose ou de le dire de façon trop peu significative, ou au contraire de le souligner trop ou de l’amplifier. C’est à vrai dire la première et principale utilité de cette première récriture ou mise par écrit « anatomique ».

16J’ai déjà indiqué auparavant que l’on devait suivre avec beaucoup d’attention la visée tant de l’ensemble de l’écrit que de ses différentes parties et passages, car par là une lumière admirable nous apparaît pour comprendre les significations des différents énoncés. Je vais expliquer ce que je veux dire par un exemple. On dispute du passage de Lc 7, 47 Quia dilexit multum, pour savoir si la rémission des péchés dont il est ici question est la cause ou l’effet de la charité. Les Papistes veulent que ce soit l’effet, nous la cause. Ce différend peut très facilement être décidé en examinant si le Christ expose ici certaines choses au Pharisien et lui en montre les causes et les effets comme on enseigne à un disciple avide d’apprendre ; ou s’il affirme plutôt quelque chose de certain pour réfuter une opinion fausse du Pharisien, qui tient la pécheresse pour très coupable ; et celui-ci, enflé de son bon droit, s’étonne de ce que le Christ fraie avec des gens si coupables. S’il enseigne simplement à un disciple docile, alors sans aucun doute le Quia dilexit multum [parce qu’elle a beaucoup aimé] montre que l’amour est la cause de la rémission des péchés. Si c’est la réfutation d’une opinion ou d’une réflexion fausse du Pharisien et une affirmation simple, alors la particule [quia] contient la raison ou preuve d’une rémission ou justification déjà effectuée. Mais il est manifeste que c’est une affirmation, c’est-à-dire une réfutation du Pharisien. C’est en effet une chose que d’affirmer et de démontrer quelque chose contre un adversaire qui nie et une autre chose que d’enseigner à un disciple obéissant et docile et de lui expliquer les causes et les effets.

17De même le passage de l’Évangile de Jean 6 verset 52 Quomodo potest hic nobis dare carnem suam ad manducandum ? [comment peut-il nous donner sa chair à manger ?] et ce qui suit peut facilement être compris à partir de la visée. En effet, les juifs ne disent pas cela pour demander docilement au Christ un moyen de jouir de son corps, de ses bienfaits et de son enseignement, mais simplement pour lui reprocher en incrédules un mensonge manifeste, comme à quelqu’un qui leur disait cette chose manifestement fausse, qu’il voudrait leur donner son corps à manger et qu’il est le pain venu du ciel, le pain salvateur, c’est-à-dire le vrai Dieu et le Sauveur. Quand le Christ dit au même endroit parmi d’autres choses, carnem non prodesse ; sed Spiritum vivificare, v. 63 [la chair ne sert à rien, c’est l’esprit qui vivifie, v. 64] & solum Patrem trahere homines ad eum ; ipsos non posse per se venire etc. v. 44 [seul le Père attire les hommes à lui, eux-mêmes ne peuvent venir à lui], il ne fait pas cela pour leur enseigner comment jouir de ses bienfaits, de ses mérites, de son enseignement ou de son corps, mais pour leur reprocher leur incrédulité native ou plutôt leur rébellion et l’hostilité qu’ils ont en eux depuis le ventre maternel, laquelle est coriace et très puissante, au point qu’il ne convient pas qu’ils soient conduits, mais pour ainsi dire tirés par Dieu et ravis vers lui. Une chose est de demander par ardeur d’apprendre quelque chose à celui en qui on reconnaît un maître disant le vrai ou inversement d’enseigner et d’expliquer quelque chose à des disciples dociles, une autre est de dénoncer et de réfuter un adversaire coriace.

18C’est ainsi qu’il faut considérer la visée de la sainte Cène, et le sens en sera clair. Ce ne sont pas des songes qui sont exposés là, ce ne sont pas de simples types ou fantômes de choses futures qui sont enveloppées et préfigurées là, comme jadis pour le peuple juif. C’est le Fils de Dieu qui établit son testament et parle à ses disciples les plus chers, auxquels il avait l’habitude soit de parler clairement soit, quand ses propos étaient quelque peu obscurs, de les expliquer aussitôt. Car quel homme sain d’esprit ne ferait-il pas en sorte de parler très clairement et sans figures en établissant son testament, afin de ne rien laisser qui soit motif de doute ou de litige parmi ses héritiers ? C’est ce que fait ici le Christ, quand il conclut par son sang une alliance entre Dieu et le genre humain. C’est pourquoi par le sang de son sacrifice il nous renforce nous aussi et nous lie, en le versant pour nous au moment de s’exposer comme Dieu sur la Croix. Il est donc facile d’obtenir un sens vrai et authentique à partir de la visée (ce qui ne revient pas à établir de simples types ou fantômes ou à exposer des songes, mais à établir un testament en termes très clairs et sans figures, et à valider un contrat). De même qu’observer la visée contribue beaucoup à la clarification du sens véritable, de même la reconstitution attentive, et pour ainsi dire l’harmonie du contexte. J’ai parlé de cela plus haut ; j’en parlerai aussi bientôt et en même temps j’expliquerai la chose par des exemples.
Dieu a prévenu de façon admirable nos faiblesses : les saintes Écritures sont, par un procédé admirable, composées en consonance et en harmonie mutuelle, de sorte que non seulement leurs différents livres, écrits et passages, mais aussi un même lieu et tout son contexte s’éclairent et s’explicitent de façon extraordinaire ; de la même façon, tous les doutes sont levés et explicités avec bonheur par l’intégralité du passage considéré, dès lors qu’il est examiné avec attention et dans la crainte de Dieu. Nulle part ailleurs on ne trouve un tel auteur et un écrit composé avec un tel art et une telle insigne utilité.

  • 65 Voir le Commentaire de Calvin à 1 Co 11,23 sqq. (Calvini Opera, Corpus Reformatorum, t. 49, col. 48 (...)

19D’une manière générale, la bonne décomposition d’un texte en éclaire merveilleusement le sens vrai : de même, dans toute la nature, il est salutaire de commencer par relier ce qu’il faut relier et par séparer ce qu’il faut distinguer. Prenons l’exemple des passages suivants. Lc 7, 47, Quia dilexit multum : le plus gros de l’obscurité est venu de ce qu’ils n’ont pas relié toutes les phrases qu’il convenait de relier. Ils n’ont cité et pris en considération que ces seules paroles mal traduites : Remittuntur ei peccata multa, quia dilexit multum, alors que tout est attaché : Propterea dico tibi, remissa sunt ei peccata multa ; nam dilexit multum. À l’aide de ce principe, ou plutôt : en reliant le principal à tout le reste, il serait facilement apparu qu’il ne s’agit pas là d’une explication des choses, c’est-à-dire que ce n’est pas un enseignement que reçoit le Pharisien sur ce qu’est la cause de la rémission des péchés, mais qu’on a affaire ici à l’affirmation, contre les réflexions de celui-ci, que les péchés de cette femme lui ont été remis. Par conséquent il s’agit d’une affirmation, avec sa preuve, et non pas seulement d’une explication enseignant quelle est la cause et quel est l’effet. De même dans la sainte Cène, si l’on distingue les paroles du Testament du Seigneur selon leur essence et leur fruit (ainsi que même Calvin l’a distingué, 1 Co 11)65, on coupe court à bien des occasions de sophistiquer, et l’on n’est pas obligé d’admettre que dans la première partie [de ces versets], où il ne s’agit que de l’essence du Sacrement, il soit traité de ses fruits spirituels, ainsi que je l’ai enseigné ailleurs plus en détail. On pourrait produire d’innombrables exemples de ce genre.

20Contre ce précepte, les Papistes et les Sophistes ont péché très gravement et dangereusement. Eux qui certes ont très rarement commenté les Écritures, quand ils les ont commentées, ils se sont contentés de cueillir quelques phrasettes à droite et à gauche en se fiant à leur jugement, et les ont ensuite accolées les unes aux autres à leur goût, de la même façon que de les petites filles en folâtrant dans les pâturages ramassent des fleurs et tressent avec elles, selon leur goût, des guirlandes ou autre chose. C’est ainsi par conséquent qu’en jouant, selon leur bon plaisir, avec les saintes Écritures, ils parviendront à ce résultat que, lors même qu’ils prononceraient les vraies paroles de l’Écriture, les rapiéçages auxquels ils se livrent ne produiraient que leur sens à eux, et non celui de l’Écriture. C’est ce genre de calamités extrêmement déplorables et dangereuses, entre autres innombrables qui ont prospéré par ici, qu’il convient de considérer très attentivement. Cette attention scrupuleuse, il est d’autant plus nécessaire de l’avoir lorsqu’on recherche le sens d’un passage, soit à partir de la visée de l’écrit ou du texte, soit à partir de l’ensemble du contexte.

Annexes

Divisions de la fin du traité I

Des diverses difficultés touchant le mot, la phrase, le sens du discours ou la façon d’être de l’ensemble du discours

De la conciliation des énoncés contradictoires

Des expressions et des noms évoquant la nature et la spécificité, les hommes et les lieux

Du mode d’enseignement de l’Écriture

De Dieu

De l’Église

De la Loi et de l’Évangile

Des multiples divisions des Écritures saintes

Explication du tableau des trois méthodes de la théologie

De la première méthode synthétique

De la seconde méthode analytique

De la méthode définitive

Du sens multiple des Écritures saintes

Des différents livres des Écritures saintes

De l’Histoire

Des temps des histoires

De la prophétie

Des Psaumes

Des livres de proverbes

Des Évangiles

Des Épîtres de Paul

Comment en suivant ces passages des Écritures on retirera de multiples enseignements et un bénéfice spirituel

Ce qu’il faut observer et dans quel ordre lors de l’exposition des Lettres sacrées

Traités suivants

Sentences et règles des Pères sur la méthode pour apprendre les saintes Écritures (traité II)

Des parties du discours (traité III)

Des tropes et figures des saintes Écritures (traité IV)

Du style des saintes Écritures (traité V)

Quelques libelles théologiques concernant aussi le discours sacré, très utiles à son éclaircissement (traité VI)

La norme ou la règle de la vérité céleste (traité VII)

Notes

1 Sur le nez de cire, voir Alain de Lille, De fide catholica contra haereticos, PL 210, 333 d’après Reimund Sdzuj, Historischen Studien zur Interpretationsmethodologie der frühen Neuzeit, Wurzbourg, Königshausen und Neumann, 1997, p. 37. L’image est reprise par Érasme, Luther, voir Lutz Danneberg, Die Anatomie des Text-Körpers und Natur-Körpers. Das Lesen im Liber naturalis und supernaturalis, Berlin-New York, de Gruyter, 2003, p. 202, p. 277 et la note p. 450. Les Jésuites s’étaient assignés pour tâche de limiter la Réforme qui gagnait en Allemagne en renforcant l’enseignement catholique à Cologne, notamment sous la direction de Canisius (Peter Kanis, 1521-1597) qui y enseigna vers 1545. Les Jésuites de Cologne avaient entrepris une réfutation des Centuries de Magdebourg, voir Reiner Berndt (éd.), Petrus Canisius (1521-1597), Berlin, Akademie Verlag, 2000.

2 Horace, Ep. II, 1, v. 18 sqq.

3 Ottfried de Wissembourg (vers 790-875), élève de Raban Maur au cloître de Fulda. Sa version poétique des Évangiles fut éditée par Flacius en 1571 et passe pour le témoignage le plus important de la poésie haute-allemande : Otfrid von Weißenburg, Evangelienharmonie. Faksimile-Ausgabe des Cod. Vindob. 2687 der Österreihishen Nationalbibliothek, éd. Hans Butzmann, Graz 1972. Voir Ernst Hellgardt : « … der alten Teutschen spraah und gotsforcht zuerlernen. Über Voraussetzungen und Ziele der Otfridausgabe des Matthias Flacius Illyricus (Basel 1571) », dans Johannes Janota et alii (éds.), Festshrit Walter Haug und Burghart Wachinger, Tübingen, Niemeyer, 1992, t. I, p. 267-286.

4 Voir Pierre Chiron, « La période chez Aristote », dans Philippe Büttgen, Stéphane Diebler et Marwan Rashed (éds.), Théories de la phrase et de la proposition de Platon à Averroès, Paris, Presses de l’École Normale Supérieure (Études de littérature ancienne, 10), 1999, p. 103-130. Le style coordonné unit les colons et les phrases entre elles en un tout lié, sans faire de place à la respiration de périodes distinctes tant que le sujet traité n’est pas épuisé. Aristote y voit la caractéristique du style d’Hérodote, mais Flacius le remarque également chez Pierre et Paul, notamment dans Col 1, ou encore dans Gn 1, où les événements de la création sont connectés jusqu’à la bénédiction du septième jour.

5 Voir le traité V de la deuxième partie de la Clavis, De stylo sacrarum Literarum, Oratio pendens aut connexa, col. 502-508, où Flacius se réfère à Aristote, Rhet. III, 9 (1409a27-36), dans la traduction de Barbaro, et fournit des exemples tirés de Virgile et des Évangiles.

6 Voir le traité IV, De tropis et schematibus : comparaisons et paraboles illustrent sans prouver, elles excitent l’attention et ravissent, mais peuvent égarer les esprits obtus et donner aux sceptiques l’occasion d’inventer des sens variés, cf. De similitudinibus, col. 349-356 ; l’allégorie est une métaphore continue, utilisée parfois en théologie, à partir du sens premier et littéral, en vue d’une application à la doctrine de la foi ou aux mœurs, Allegoria, col. 348-349 ; son usage est strictement réglementé et défini ; c’est un procédé rhétorique et non une règle herméneutique ; l’interrogation est analysée col. 368-373 dans son rapport à l’usage de l’hébreu vétérotestamentaire dans la section consacrée à l’étude des phrases entières (De ratione de integrarum sententiarum linguae S. ratione et natura, col. 355 sq.), les hypotyposes (exhibition d’une idée comme mise sous les yeux) et la prosopopée (une entité comme l’Église est dotée des qualités d’une personne et traitée comme telle) sont expliquées aux col. 309-310.

7 C’est le moment du texte où sermo pris absolument commence à désigner spécifiquement la langue de la Bible.

8 Les tropes sont des écarts (deflexio) où un mot ou une expression est pris en un sens autre que le sens propre pour produire un sens, cf. De tropis et schematibus col. 290 ; les métaphores, métonymies, synecdoques et anthropomorphismes sont analysés en détail parmi les tropes, col. 315-327 (métonymie et synecdoque) et 341-348 (la métaphore). Voir à ce sujet les extraits du traité IV assemblés à la fin du volume.

9 Voir traité IV, 12, col. 344.

10 Jb 19,21.

11 Le passage le plus proche est Lm 2, 13.

12 Les anacoluthes ou anantapodotes sont des ruptures de construction, voir Quintilien, Institution oratoire VIII, 3, 77-79. Flacius en traite dans son traité sur l’ordre des phrases, voir traité IV, Anantapodoton et Anacoluthon, col. 444-446.

13 L’énallage ou commutatio prend un mode, un temps ou un genre pour un autre, comme par exemple le verbe pour le nom, un cas ou un genre pour un autre. Voir le traité IV, De schematibus, col. 301, qui renvoie au traité III, col. 260-278, sur la construction des parties du discours.

14 Horace, Art poétique 26-27. Sur la brevitas aut laconismus scripturae, voir traité V, De stylo Sacrarum literarum, col. 493-502.

15 Voir dans le traité IV, De eclypsi et pleonasmo, col. 389-392, et le passage cité du traité V.

16 Flacius se réfère à l’absence de marque de distinction entre l’indicatif, le subjonctif et l’optatif en hébreu, voir notamment au traité III, De verbo, col. 247-250, et aux procédés paratactiques qui remplacent les conjonctions explicites. Voir sa présentation des syncatégorèmes dans le même traité, col. 258 : « Les Hébreux ont largement omis les conjonctions, les adverbes et les autres connecteurs, ce qui rend leur discours souvent obscur ». Pour l’absence de cas, voir De constructione nominis, col. 260-267.

17 Flacius renvoie à l’absence de préfixation des verbes en hébreu, voir le traité III, De verbo, col. 244 sq., où il donne l’exemple de Rm 10, 5 : Moses scribit justitiam, quae ex Lege est, en sous-entendant proscribit ou circumscribit (il prescrivait la justice plutôt qu’il ne l’écrivait).

18 Flacius traite de la question au traité III, De syncategorematibus, aut particulis consignificativis, praepositione, adverbio et conjunctione, col. 254-260, en précisant que ces chevilles sont placées souvent en hébreu où l’on ne les attendrait pas, ce qui produit de l’obscurité.

19 Flacius suppose ici connue la caractérisation ordinaire du style de Salluste et surtout de Tacite, qui insiste sur le goût des deux auteurs pour la concision, l’ellipse et les ruptures de construction. Voir dans le traité I, De historia, col. 24-26 ; traité V, col. 494.

20 Voir traité IV, De varia perturbatione verborum, sententiarum ac rerum, col. 357-364.

21 Aristote, Métaphysique Z, 1039b28 ou Porphyre, Isagogè Busse 6, 15.

22 Les exemples sont repris col. 99. Phocylide de Milet, VIe siècle, poète gnomique comparable à Theognis de Mégare. Les Sentences seraient un faux plus tardif. Flacius sous-entend que ces sentences qui regardent des genres et des sujets différents peuvent égarer l’esprit. Il convient de les rapporter aux lieux communs pour en faire bon usage.

23 Voir dans le même traité De libris sententiarum, col. 99-101.

24 Voir traité IV, col. 493-494.

25 Traité IV, De ordine sententiarum aut rerum, col. 424-433.

26 Ibid., col. 424 sqq., qui se réfèrent au traité I.

27 Voir traité IV, Lapsus styli ex alio in aliud, col. 433-434.

28 Voir traité IV, col. 342-343.

29 Voir dans le traité IV toute la section Regulae de integrarum sententiarum linguae S. ratione et natura, col. 355 sqq.

30 Il n’a pas pu être identifié pour l’instant.

31 Flacius a placé ce traité parmi le recueil de textes théologiques qui composent le traité VI, De velamine Mosis ejusque detractatione, col. 606-626. Voir Ex 34, 29-35 : Moïse redescend du Sinaï en gloire et se couvre la tête car son peuple ne supporte pas cet éclat. Paul, 2 Co 3, 13-14, en fait une image de l’obscurité de la Loi dont le peuple ne peut percevoir parfaitement le sens propre ou le but. Flacius propose une interprétation du passage qui renvoie les difficultés herméneutiques à la corruption de la nature humaine et de la raison depuis le péché.

32 D’après Lc 17, 5, Jn 5, 39.

33 1 Co 13, 12.

34 Voir Rm 5, 6.

35 Expression toute faite reprise de Tacite, Annales XI, 18.

36 Voir traité I, col. 286-294. Cf. De doctrina christiana II, 6-15, cité dans le traité II, règle XVI, col. 150 : « Nil fere de obscuritatibus sacrae Scripturae eruitur, quod non planissime dictum alibi reperiatur ». C’est l’énoncé du principe de cohérence et de consistance partagé par de nombreux Pères, qui fonde la règle enjoignant d’expliquer l’Écriture à partir d’elle-même.

37 Nous corrigeons le texte qui porte, par une erreur manifeste, meditatio en place de mediatio.

38 Sur Caspar Schwenckfeld, voir la note de l’Introduction, p. 48

39 Voir Rm 10, 4 et Mt 13, 44-45.

40 Dans sa dialectique, Flacius distingue, d’après les Premiers Analytiques, ch. 28, le prosyllogisme ou prior praepositus syllogismus (syllogisme placé en premier) du syllogisme postérieur ou principal, dont la majeure repose sur la conclusion du précédent. Cf. Paralipomena dialectices I, 8, De medio syllogismi inveniendo, dans la réimpression de Zagreb, éd. citée, p. 61-65.

41 Flacius reprend une lecture suggérée en Ga 4, 21-25, renvoyant la servante à l’Ancien, la Maîtresse au Nouveau Testament (voir déjà col. 86) ; voir aussi Jérôme, Commentaire de Jonas, 1, cité dans le traité II, col. 153. Hyperius, De theologo, Strasbourg 1556, p. 46, introduit également l’analogie biblique pour rappeler la subordination des arts, en citant Philon, De cherubim, § 1-10.

42 L’exemple est tiré du dernier chapitre de l’Évangile de Jean, ch. 21, v. 20-23, au moment de L’exemple est tiré du dernier chapitre de l’Évangile de Jean, ch. 21, v. 20-23, au moment de l’apparition de Jésus ressuscité à ses disciples au bord du lac de Tibériade. La réponse de Jésus à la question de Pierre concernant Jean (« Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? ») est d’abord mal comprise par les disciples, comme le souligne le v. 23 où l’évangéliste rectifie l’erreur (« Cependant Jésus n’avait pas dit à Pierre qu’il ne mourrait point ; mais : Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? »).

43 Flacius suit ici 2 Tm 2, 15 et la lecture faite par Melanchthon de orthotomounta ton logos tès alètheias qui traduit par recte secare verbum Dei (bien découper le verbe de Dieu), là où la Vulgate donnait recte tractantem verbum veritatis (bien rapporter le verbe de la vérité), Melanchthon, De verbo ορθοτοµειν (1545), CR XI, col. 684-689. Pour une analyse du succès de cette image pour la réflexion dialectique des contemporains de Melanchthon, voir le chapitre « De Orthotomia » de Lutz Danneberg, Die Anatomie des Text-Körpers und Natur-Körpers, cité dans l’Introduction, p. 40. Cf. aussi Platon, Phèdre 265c.

44 Platon, Phèdre 266b.

45 Xénophon, Économiques, VIII, 3, où est énoncé le principe que rien n’est aussi utile (euchrèston) que l’ordre (taxis).

46 Paralipomena dialectices, Bâle 1558 (réimpression citée). La dialectique de Flacius est composée de deux parties ; la première traite de l’invention du moyen terme, la seconde de l’ordre et de la méthode.

47 Eth. Nic. I, 1, 1094b 27 sqq.

48 Eth. Nic. II, 2, 1103b26 et X, 10, 1179a35 sqq.

49 Pour des formulations voisines, variant Isaïe, Augustin, De Doctrina christiana I, 37.

50 Renvoi assez libre au début des Seconds Analytiques, I, 1, 71a1 sqq., qui pose la nécessité de connaissances préexistant à toute démonstration. Voir aussi Premiers Analytiques II, 21, 67a21 sqq., Métaphysique θ, 8, 1049b 29-1050a 2. Ce thème, combiné à des occurrences de pistis (croyance) du type Topiques I, 1, 100b 19 sqq., pourrait produire le rapprochement tenté ici par Flacius.

51 Voir Eth. Nic. VI, 10, 1142b17 sqq., sur la rectitude de la délibération chez l’homme pervers, dans la ligne de la démonstration qui établit qu’il n’y a pas de prudence sans vertu morale. Flacius peut aussi avoir en tête Eth. Nic. III, 5, 1114b 12-25.

52 Es 42, 4 ; Mt 12, 20.

53 La prosopolepsie consiste à manifester des égards envers une personne en tant que personne, La prosopolepsie consiste à manifester des égards envers une personne en tant que personne, formellement. En théologie, elle implique une partialité de Dieu et renvoie à la doctrine de la grâce, voir Rm 2, 11.

54 Comme l’indique Olson, Matthias Flacius Illyricus, op. cit., Flacius avait plusieurs ouvrages de Dante au moment où il quitta Venise en 1539, dont la Divine Comédie, le Banquet et la Monarchie.

55 Ez 12, 2 ; Rm 11, 8.

56 De materiis scientiarum, & erroribus philosophiae, in rebus diuinis : M. Theophilo autore. M. F. I., Bâle, 1561, voir supra, Introduction, p. 49.

57 Nous suivons ici la correction de Geldsetzer qui lit di[s]cendum, plus vraisemblable.

58 Renvoi à Jn 6, multiplication des pains et marche de Jésus sur les eaux.

59 Flacius récuse la tentative d’introduire une pluralité de perspectives par Nicolas de Cuse (1401-1464), qui, même lorsqu’il chercha à renforcer le pouvoir du Concile avec son De concordia catholica préparé pour le Concile de Bâle (1431-1433), continuait d’accorder une certaine prérogative au Pape. Après 1437, il devint même un défenseur exclusif des prérogatives romaines. Son De pace fidei, bien qu’au fond peu « tolérant » au sens moderne, devait déplaire à Flacius, peu porté à l’œcuménisme. Pourtant, par son paulinisme, Cuse fut aussi apprécié à Wittenberg, et partiellement traduit par Johannes Kymaeus (1538).

60 Cette formulation, qui coïncide avec une des intentions de la Réforme, remonte à la philologie alexandrine (éclairer Homère par Homère) et, dans le champ religieux, à Philon, Origène (De Princ. IV, 2), et aux Pères grecs, pour prendre déjà un tour anti-allégorique chez Théodoret de Cyr. Dans son anthologie des Pères au second traité, Flacius cite notamment Jean Chrysostome, In cap. Genesis II, homilia 13, col. 129 : « age […] ad ipsum divinae Scripturae scopum incedamus, quae se ipsam interpretatur » ; « Quamvis S. Scriptura, cum nos tale quiddam docere vult, se ipsam exponit & auditorem errare non sinit ». La formule se diffuse largement dans différents domaines à partir du XVe siècle, appliquée tant aux Écritures qu’aux commentaires d’Aristote. Voir Walter Mostert, « Scriptura sacra sui ipsius interpres », art. cité, et Luca Bianchi, « Interpréter Aristote par Aristote : parcours de l’herméneutique philosophique à la Renaissance », Methodos 2 (2002), p. 267-288.

61 Sur le modèle corporel et l’arrière plan de toute cette section, voir Lutz Danneberg, Die Anatomie des Text-Körpers und Natur-Körpers, op. cit.

62 Le texte de 1719 est atténué par rapport à la version de 1567 qui disait « fausses ».

63 Voir infra les Règles, §§ 14 et suivants.

64 Eth. Nic. V, 14, 1137b29.

65 Voir le Commentaire de Calvin à 1 Co 11,23 sqq. (Calvini Opera, Corpus Reformatorum, t. 49, col. 486 sqq.)

© Presses universitaires du Septentrion, 2009

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