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    Plan détaillé Texte intégral Premier acte : la préparation du concile (1847-1849) Deuxième acte : le déroulement du concile (17-28 septembre 1849) Troisième acte : l’approbation romaine (octobre 1849-septembre 1850) Notes de bas de page Auteur

    La dramatique conciliaire de l’Antiquité à Vatican ii

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    Table des matières

    Le Saint-Esprit corrigé ? Le Saint-Siège face au concile provincial de Paris (1849-1850)

    Séverine Blenner-Michel

    p. 327-344

    Texte intégral Premier acte : la préparation du concile (1847-1849) Deuxième acte : le déroulement du concile (17-28 septembre 1849) Troisième acte : l’approbation romaine (octobre 1849-septembre 1850) Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Deux épisodes conciliaires sont restés célèbres dans l’histoire du catholicisme français au XIXe siècle : le concile national convoqué par Napoléon Ier en 1811 pour imposer ses décisions au pape Pie VII1 ; et le concile œcuménique de Vatican I au cours duquel une fraction de l’épiscopat français se distingua par ses positions anti-infaillibilistes. Tous deux ont laissé un souvenir contrasté dans les consciences épiscopales, le premier parce qu’il illustre la soumission de la hiérarchie catholique au pouvoir politique sous l’Empire ; le second parce qu’il stigmatise les résistances de la minorité dite « gallicane » de l’épiscopat aux démonstrations d’unité voulues par le siège apostolique. On connaît moins en revanche le bref épisode de reprise des conciles provinciaux au milieu du siècle, lesquels constituent pourtant à cette période une innovation tant sur le plan du fonctionnement institutionnel de l’Église de France concordataire, que sur le plan de sa romanisation et de sa progression dans l’orbite pontificale.

    2Le relâchement de la discipline ecclésiastique observé au Moyen Âge ayant été attribué à la baisse de fréquence des conciles provinciaux, les conciles œcuméniques du Latran V (1512-1517) et de Trente (1545-1563) avaient prescrit que les évêques d’une province se réunissent sous la présidence de leur archevêque au moins tous les trois ans. On avait certes assisté, dans les décennies qui suivirent Trente, à une reprise temporaire de ces assemblées, mais elles rencontrèrent des difficultés, notamment d’ordre politique en France où le dernier concile provincial de la période moderne se tint à Bordeaux en 16242. Le phénomène d’essoufflement de l’institution n’est pas proprement français, puisque les conciles provinciaux cessent partout de se réunir au XVIIIe siècle. Il faut attendre le milieu du XIXe siècle, pour qu’on assiste en Europe à un renouveau de l’institution sous l’impulsion des États-Unis, où un premier concile provincial se tient à Baltimore en 1829.

    3Dans le cas français, cette reprise était d’autant plus imprévisible que les Articles organiques, qui fixaient le cadre d’application du Concordat, interdisaient la réunion d’assemblées ecclésiastiques délibérantes sans l’autorisation expresse du gouvernement3. Pendant toute la première moitié du XIXe siècle, le contrôle exercé par les autorités civiles freine la tenue d’assemblées diocésaines : cinq synodes seulement se tiennent dans les premières années du Concordat4, puis plus rien entre 1807 et 1823. La reprise des synodes s’amorce lentement au début des années 1820, mais ne concerne que vingt-neuf diocèses, soit à peine plus du quart des circonscriptions françaises. Après la révolution de 1830, les évêques continuent de solliciter l’autorisation du gouvernement pour tenir leurs synodes, même si la plupart répugnent à entreprendre les démarches nécessaires. La réticence des autorités civiles à l’égard des conciles provinciaux trahit leur crainte de perdre l’emprise qu’elles exercent sur les titulaires diocésains si ces derniers sortaient de leur isolement. On y lit aussi le souci de préserver l’épiscopat de l’influence des doctrines romaines, dont ces conciles pourraient constituer des chambres d’enregistrement dociles. Le pouvoir civil sait en effet que les décisions prises par ces assemblées tenues à huis clos échappent à son contrôle, alors que les actes des conciles doivent être soumis à l’approbation de Rome. Par le biais des conciles provinciaux s’instituerait incidemment un dialogue entre l’épiscopat français et les congrégations romaines.

    4C’est ce qu’illustre le concile provincial de Paris, qui inaugure le mouvement dans l’euphorie d’une liberté retrouvée, et manque de s’achever sur un conflit entre l’archevêque de Paris et le Saint-Siège au sujet de l’approbation des décrets. Pour saisir l’enjeu dramatique de cette assemblée synodale, nous verrons successivement les circonstances de sa convocation, le déroulement du concile, puis les difficultés de l’approbation et de la publication des décrets, à partir des documents conservés aux Archives historiques de l’archevêché de Paris et aux Archives secrètes vaticanes.

    Premier acte : la préparation du concile (1847-1849)

    5L’idée de provoquer une réunion des évêques de la province ecclésiastique de Paris remonte aux dernières années de l’épiscopat de Mgr Affre5. Par deux fois, à Saint-Germain-en-Laye en 18466, puis à Paris en 1847, Mgr Affre réunit ses suffragants en « concile provincial »7. Si l’Assemblée de 1847 porte le nom de concile, elle n’en présente toutefois aucune des caractéristiques : pas de convocation officielle, présence des seuls évêques, pas de réunion en congrégations, pas de publication d’actes et de décrets, aucune information communiquée ni au Saint-Siège, ni au gouvernement français.

    6La révolution de 1848 contribue de façon décisive à la relance de l’activité synodale en France. En donnant à tous les citoyens « le droit de s’assembler paisiblement et sans armes », la nouvelle constitution accorde officiellement aux évêques la pleine liberté de se réunir8. Un décret du 16 septembre 1849, repris les 22 mai 1850 et 2 septembre 1851, met en effet en sommeil l’obligation posée par l’article 4 des Organiques d’obtenir « la permission expresse du gouvernement » pour réunir conciles et synodes. Une véritable fièvre conciliaire gagne alors les rangs de l’épiscopat, qui forme d’abord un projet de concile national. Après la mort de Mgr Affre sur les barricades en juin 1848, le gouvernement de la Seconde République désigne pour lui succéder l’évêque de Digne, Mgr Sibour, qui s’était rendu célèbre trois ans auparavant avec la parution de ses Institutions diocésaines9. En 1848, Sibour réédite son ouvrage dans une version augmentée de « divers traités sur les matières de la juridiction ecclésiastique et des conciles » et s’impose comme un ardent défenseur de l’idée conciliaire10. Il est persuadé qu’il faut se hâter de profiter de l’ouverture créée par le changement de régime et cherche à convaincre ses suffragants :

    Les vœux unanimes de l’épiscopat français me semblent appeler le rétablissement des conciles provinciaux. Nous sommes depuis un an au milieu d’une de ces crises où l’on sent plus que jamais le besoin de se concerter et de s’unir. L’avenir est toujours bien incertain, et sans vouloir se livrer à de trop noirs pressentiments, on peut craindre pour l’Église de France de nouvelles et difficiles épreuves. Si d’un côté les temps présents paraissent rendre plus nécessaires ces saintes réunions qui donnaient tant de force à la discipline ecclésiastique, de l’autre il est permis de croire que les obstacles qui se rencontraient dans la législation n’existeront plus désormais. C’est ce qui me ferait penser, Mgr, que nous ne devrions peut-être pas tarder davantage à nous mettre en possession d’un droit dont l’exercice ne peut plus nous être contesté et nous est devenu plus que jamais nécessaire.11

    7Mgr Sibour reçoit de nombreuses lettres d’encouragement de la part de confrères qui attendent qu’il leur « donne l’exemple »12 et leur « prépar[e] les voies »13. Il propose à ses suffragants de se retrouver à Paris, le 24 février, autour du sacre de l’évêque de Troyes qui doit rassembler de nombreux prélats dans la capitale, afin de préparer le concile provincial de Paris14. Tous répondent positivement, à l’exception du gallican évêque de Chartres, Clausel de Montals, qui invoque – curieusement – les réserves du pape à l’égard des assemblées provinciales15. L’objectif de Mgr Sibour dépasse en réalité le cadre de sa province puisqu’il entend soumettre à l’avis de ses confrères l’épineuse proposition de réunir un concile national16.

    8Treize évêques et archevêques se réunissent le 26 février 1849 pour débattre de la question et établir une liste de points à examiner17. Ils se prononcent en faveur de la tenue d’un concile national à Tours, le 1er septembre 1849, sous la présidence du nonce ou d’un représentant du Saint-Siège. Y seraient abordés les points suivants : 1) la tenue des conciles provinciaux et des synodes, qu’il s’agit de promouvoir dans l’esprit du concile de Trente ; 2) le renforcement de la discipline canonique dans les universités de théologie ; 3) le statut des « desservants » amovibles ad nutum episcoporum, tel que le fixe le Concordat de 1801 ; 4) les modalités d’exercice de la juridiction ecclésiastique en cas de contentieux. Avant de se séparer, la délégation épiscopale écrit à Pie IX pour lui demander son approbation et l’autorisation de convoquer ce concile18. Le pape répond de Gaète, le 17 mai 1849, par un bref dans lequel il loue le « zèle sacerdotal » et la « sollicitude » des évêques de France à restaurer la discipline ecclésiastique dans leurs diocèses. Il leur déconseille toutefois fortement de tenir un concile plénier dans les circonstances du moment et réserve pour un avenir meilleur la convocation de semblables conciles. En attendant, il enjoint tous les archevêques de convoquer des synodes provinciaux pour y débattre, avec leurs suffragants, des questions qui préoccupent l’Église de France19.

    9Le 23 juin, Mgr Sibour communique la réponse du Saint-Père à ses confrères. Les réactions ne se font pas attendre20. Si tous se réjouissent de la prochaine tenue des conciles provinciaux, ils sont partagés quant à la question du concile national. La plupart saluent la prudence de Pie IX, tout en espérant que les conciles provinciaux prépareront la tenue d’un concile national et faciliteront la communication entre les membres de l’épiscopat. Quatre évêques, dont Mgr Lanneluc, déplorent clairement l’interdit pontifical21, jugeant que seule une assemblée nationale aurait l’autorité nécessaire pour imposer les réformes dont l’Église de France a besoin :

    La réunion des conciles provinciaux est assurément très désirable, n’ont-elles pour objet que de faire acte, sans plus de retard, de la liberté de réunion dont l’épiscopat français n’a pas l’air de se croire investi ; mais en présence de graves questions qui sont soulevées et qui touchent à la discipline générale de l’Église gallicane, les conciles provinciaux ne me paraissent pas en position de les décider avec une autorité suffisante. Il n’y aurait pas d’ailleurs dans la solution de ces questions l’uniformité qui ne peut résulter que d’un accord commun.22

    10En dépit de l’insistance de ces quatre prélats pour qu’il adresse au Saint-Père une nouvelle requête en faveur d’un concile national, Mgr Sibour se concentre sur l’organisation du concile provincial de sa province, dont il prend soin d’informer le ministre des Cultes en juillet 1849 : « J’en ai donné avis officiellement à M. le Ministre des Cultes. Il approuve complètement notre dessein. Je ne crois pas qu’il soit expédient de faire auprès du gouvernement d’autres démarches officielles. En nous réunissant, nous usons d’un droit qui nous est garanti par la Constitution. Nous ne pouvons pas demander une autorisation pour l’exercice d’un droit qu’on ne saurait nous contester […] »23. La question de l’autorisation ainsi évacuée, Sibour consulte les évêques de sa province sur le lieu, l’époque, la forme et les matières du futur concile. Il souhaite préparer au mieux cette rencontre inhabituelle et sollicite l’aide de ses suffragants : « Il est très désirable que notre premier concile ne soit pas sans produire quelque notable résultat. Ce sera par là que nous ferons comprendre à tous l’importance de ces réunions ecclésiastiques. Force nous est donc de ne pas attendre le concile lui-même pour l’étude des questions. Si chacun de nous peut arriver avec des travaux prêts, notre marche pourra être rapide, et en peu de temps, nous pourrons espérer d’atteindre le but […]. »24 Les suffragants donnent leur accord sur la tenue du concile, même si l’évêque de Chartres, Clausel de Montals, estime que le moment n’est pas le plus opportun. Il annonce du reste qu’il ne s’y rendra pas en raison de son grand âge et de ses infirmités, mais qu’il s’y fera représenter et répondra aux questions par écrit25. Mgr Fabre des Essarts et Mgr Allou seront présents ; il est convenu que Mgr Dupanloup, évêque nommé d’Orléans, dont le sacre aura lieu à Notre-Dame-de-Paris le 9 décembre 1849, assistera au concile avec voix délibérative. Le 15 août 1849, Mgr Sibour envoie à ses suffragants la bulle d’indiction du concile qui doit s’ouvrir le 17 septembre au séminaire de Saint-Sulpice. La bulle prévoit que chaque chapitre métropolitain déléguera au concile un de ses membres.

    11Quelques jours plus tard, dans une lettre du 19 août, Sibour propose de débattre de la conduite que doit tenir le clergé dans les affaires politiques. Il s’interroge aussi sur la nécessité de soumettre les décrets du futur concile à Rome, comme le préconisent les décrets tridentins :

    J’ai oublié dans ma lettre du 5 de vous parler d’une question qu’il nous importe cependant de peser et de résoudre. Demanderons-nous, pour nos décrets, l’approbation du Saint-Siège ? Ces décrets n’en ont pas besoin, vous le savez, pour avoir force de loi dans nos diocèses. Quand on la demande, c’est ad abundantiam juris, mais il est vrai que depuis fort longtemps, il est d’usage de la demander. Autre question subsidiaire. Dans le cas où nous demanderions cette approbation, comme le font les conciles d’Amérique, devrons-nous la demander avant ou après la promulgation des décrets ? Il y a je crois des exemples de l’une et de l’autre de ces manières de procéder. Ce sera au concile de décider ce qui est le plus opportun.26

    12Les suffragants de Chartres et de Blois se prononcent en faveur de la soumission des décrets à l’approbation romaine avant leur publication. Le très gallican Clausel de Montals se montre le plus convaincu et fait preuve d’une allégeance totale au Saint-Siège qui ne lui est pas coutumière :

    Il me parait évident que le concile doit soumettre ses délibérations à l’approbation du pape : 1) c’est l’usage établi depuis assez longtemps ; 2) les évêques d’Irlande, de Vienne, de la Savoie ont donné au pape cette marque de déférence ; 3) la réunion d’un concile ne change rien à l’autorité de chaque évêque : il faut une autorité plus imposante (que celle des évêques réunis en concile) pour obliger les consciences, c’est-à-dire qu’il faut recourir au pape. Il me paraît clair qu’on ne peut demander l’approbation du pape qu’antérieurement à la promulgation.27

    13L’entente semble donc dominer sur la question de la soumission des décrets à l’autorité romaine. Mgr Sibour travaille tout l’été à la préparation des textes qui seront soumis au concile. Il est aidé par l’abbé Gerbet, chanoine honoraire de l’Église de Paris et professeur d’éloquence sacrée à la faculté de théologie, qui a passé dix ans à Rome de 1839 à 184928. Sibour se charge personnellement des deux premiers décrets : De auctoritate Sanctae Sedis Apostolica ; De dignitate episcopali. Au début du mois de septembre, l’archevêque invite le nonce Fornari à venir le rencontrer dans sa maison de campagne de Saint-Germain-en-Laye afin qu’il puisse lui présenter la liste des questions qui seront soumises aux pères du concile : « Je vous ferais la communication confidentielle de mon travail, pour m’éclairer non seulement de vos lumières, mais encore de la connaissance particulière que vous avez de la pratique romaine touchant plusieurs points29. » Il manifeste son désir de se conformer en tout aux canons romains. Du 10 au 15 septembre 1849, une assemblée préparatoire se tient à Saint-Germain-en-Laye pour mettre la dernière main aux textes. Le concile s’ouvre deux jours plus tard, dans une relative discrétion.

    Deuxième acte : le déroulement du concile (17-28 septembre 1849)

    14Le concile se déroule du 17 au 28 septembre. Si l’on prend en compte les pères, les officiers, les théologiens et les délégués des chapitres, quarante-cinq personnes y prennent part avec voix délibérative ou consultative. Aux évêques de la province de Paris se sont joints l’archevêque de Sens, Mgr Jolly, et l’évêque de Troyes, Mgr Cœur, qui avaient demandé l’autorisation d’y siéger avec voix consultative.

    15Dans son journal, Mgr Sibour évoque des journées interminables et harassantes et salue le travail admirable des pères : « Tous rivalisaient d’ardeur et de travail, les pères et les docteurs. Quant à nous, nous avons failli y succomber ». Levé à 5 h 30 le matin, couché au plus tôt à minuit, il est pris de violents maux de tête, conséquence d’un « travail continu et forcé, succédant aux laborieux mois de St Germain-en-Laye [qui] avait produit chez nous une telle excitation nerveuse dans le siège de la réflexion et de l’attention, que nous ne pouvions trouver un peu de soulagement à nos violents maux de tête que dans de continuelles ablutions […] »30. Le concile se déroule au rythme des congrégations générales et particulières ; trois sessions ont lieu les 18, 21 et 28 septembre. La dernière session revêt un caractère solennel avec la présence d’un grand nombre de prélats : le nonce apostolique et dix archevêques et évêques (Sens, Besançon, du Liban, Troyes, Nevers, Carcassonne et trois évêques espagnols) entourent les évêques de la province de Paris pour célébrer la renaissance des conciles provinciaux en France et rendre grâce à Dieu. L’allocution de clôture, prononcée à la fin de cette dernière session par Mgr Sibour, insiste sur l’utilité des conciles et sur la nécessité d’en réunir de prochains. L’archevêque remercie les pères et leurs conseillers, les prélats invités et le nonce, qu’il charge de dire « à Pie IX notre amour filial et notre tendre dévouement »31.

    16Le fruit de leurs délibérations est annoncé au clergé et aux fidèles dans la lettre synodale que les pères du concile leur adressent le 27 octobre 1849. Cette lettre insiste sur l’esprit qui a guidé les travaux du concile : « Nous avons voulu fortifier nos Églises en les unissant plus étroitement, affermir le règne de la foi, resserrer les liens de la discipline ; et par là aussi travailler plus efficacement au salut des âmes et à la guérison de la société »32. Pour avoir le détail des décrets, il faudra néanmoins attendre l’approbation de Rome puisque, conformément à l’avis qu’ils avaient exprimé avant le concile, les pères de la province de Paris ont décidé d’envoyer leurs décrets au Saint-Père.

    Troisième acte : l’approbation romaine (octobre 1849-septembre 1850)

    17La question de l’approbation des décrets du concile de Paris par Rome et de l’intégration des corrections qu’elle impose court d’octobre 1849 à septembre 1850. Dès la fin du concile, Mgr Sibour écrit à Pie IX pour lui envoyer les décrets33 : « Conformément à la constitution de Sixte V, nous soumettons tous nos décrets à la révision de Votre Sainteté. Si, comme nous l’espérons, nos décrets ne renferment rien d’opposé aux lois de l’Église, mais au contraire paraissent dictés par l’esprit de vérité et de sagesse, nous oserons demander à votre Sainteté de les bénir, de les confirmer et d’ajouter à leur propre autorité le sceau de l’autorité apostolique. » Le 11 décembre, le pape lui répond de Portici, près de Naples, où il est en exil, qu’il n’a pas encore reçu les actes, mais qu’il félicite les pères du concile de s’être hâtés de célébrer ce synode. Il ajoute qu’il a donné l’ordre que les décrets soient examinés avec diligence34.

    18On constate que l’examen est en effet plus rapide que pour d’autres conciles qui suivront. Par lettre du 9 mars 1850, cosignée par le rapporteur du dossier, Mgr Tomassetti, le cardinal Lambruschini, préfet de la S. Congrégation du Concile, informe Mgr Sibour que les décrets du concile de Paris ont été approuvés par la congrégation, sous réserve d’y apporter des corrections. En annexe de cette lettre figure la liste des modifications et amendements demandés par les pères de la S. Congrégation.

    19Entre les mois de mars et de juin 1850, Mgr Sibour et ses suffragants s’interrogent sur l’attitude à adopter face à ces corrections35. Ces dernières sont au nombre de 11, mais deux surtout préoccupent les pères. La première concerne le libellé du titre I du premier chapitre De l’autorité du Saint-Siège apostolique et notamment le passage relatif à l’acceptation des constitutions dogmatiques du Saint-Siège. Le texte primitif était le suivant : « Ce premier dogme posé [la primauté de juridiction du pape sur l’Église] nous acceptons toutes les constitutions dogmatiques du Saint-Siège apostolique, spécialement celles qui ont été portées depuis la fin du Concile de Trente jusqu’à nos jours. » La première correction demandée introduit deux ajouts. Le texte qui devrait résulter des corrections serait donc le suivant : « Ce premier dogme posé, nous acceptons toutes les constitutions dogmatiques du Saint-Siège apostolique, celles aussi qui regardent la discipline générale de l’Église, spécialement celles qui ont été portées et promulguées depuis la fin du concile de Trente jusqu’à nos jours. » La seconde correction concerne l’absolution du péché de l’hérésie : les décrets prévoyaient que les confesseurs en demandent l’autorisation de l’ordinaire diocésain, mais la Sainte Congrégation du concile impose de recourir au Saint-Siège pour ce type de demandes.

    20Sibour s’interroge sur la valeur de ces corrections : « Y a-t-il obligation ou non d’adopter les corrections proposées » alors que les décrets ont été adoptés sous l’inspiration de l’Esprit-Saint et sont conformes à ce qui s’est toujours fait dans l’Église de France ? Il écrit à ses suffragants et leur propose de se réunir pour débattre de l’attitude à adopter. Lors d’une première réunion, qui a vraisemblablement lieu en mars 1850, les pères du concile hésitent entre l’omission ou le silence. Ils décident d’écrire au pape pour le prier humblement de ne pas exiger que les deux corrections soient insérées dans les actes du concile. Dans une seconde réunion, qui eut sans doute lieu au mois d’avril, une solution alternative est proposée par l’un des pères, qui consiste à « publier les corrections, soit en marge, soit en bas de pages par manière de notes ». Les évêques de Chartres et de Versailles défendent cette idée. Mais l’évêque de Meaux n’est pas d’accord et s’en explique dans une lettre le 15 mai : « Imprimer les corrections demandées soit en marge, soit en bas de pages par manière de notes, n’est-ce pas accepter ces corrections ? N’est-ce pas faire connaître à tous que nos décrets ont paru à la S. Congrégation du concile entachés d’une teinte de gallicanisme qui méritait correction ! N’est-ce pas fournir un nouveau thème de déclamation aux esprits ardents de nos diocèses ? […] »36. Il suggère que l’évêque de Blois, Fabre des Essarts, qui doit se rendre à Rome prochainement, présente de vive voix, au nom de ses co-provinciaux, une réclamation contre des corrections « qui ne sont pas sans inconvénient dans les temps et le pays où nous vivons ».

    21Sibour ne répond pas directement mais, le 23 mai 1850, il fait une autre proposition qui consiste à imprimer in extenso la lettre du cardinal et la note des corrections à la suite des décrets : « Bornons-nous à faire paraître toutes les pièces relatives à notre concile selon l’ordre historique, c’est-à-dire par ordre de date. » Ainsi, le texte des décrets serait intact et on ne pourrait par reprocher aux pères du concile d’avoir ignoré la réponse de Rome. L’archevêque ajoute qu’il devient urgent d’imprimer les décrets pour couper court aux rumeurs qui circulent sur le retard de publication. Si Mgr Allou est d’accord avec cette dernière proposition37, les évêques d’Orléans et de Blois s’y opposent. Mgr Dupanloup, tout d’abord, écrit le 26 mai : « Je demeure convaincu qu’il n’y a pas de milieu possible entre des observations respectueuses adressées directement au Saint-Père, et l’acceptation pure et simple des additions indiquées. Les additions en marge, ou rapportées chronologiquement, sont un faux-fuyant où le respect du Saint-Siège comme notre propre dignité me semblent blessés. » Deux jours plus tard, Mgr Fabre des Essarts envoie une lettre de six pages, dans laquelle il expose à son tour tous les inconvénients qu’il y aurait à présenter à l’impression les divers documents relatifs à la tenue du concile par simple ordre chronologique :

    Les […] moyens qu’on a pu suggérer à Votre Grandeur, et dont elle nous a fait part dans ses deux dernières lettres, peuvent bien, selon l’avis de quelques-uns, mettre jusqu’à un certain point, les Pères du Concile à l’abri de toute espèce de censure, bien que la chose paraisse encore assez douteuse ; mais pour ce qui me concerne personnellement, ils ne sauraient satisfaire mon obéissance franche et consciencieuse aux actes et décisions du Saint-Siège, et de plus, je crois que dans leurs conséquences, si on les met à exécution, ils nous susciteront des difficultés de plus d’un genre […]. Il me semble en outre qu’on pourrait voir peu de franchise dans une telle manière de procéder. Cette incertitude laissée à dessein par les évêques sur la valeur réelle qu’ils attacheraient aux corrections du Saint-Siège serait peu digne des Pères. Leur autorité serait aussi compromise par l’indécision de leurs actes, que leur saint caractère par cette espèce de faux-fuyant qu’on supposerait imaginé après coup pour éviter une soumission franche et véritable. Quant à moi, je l’avoue en toute sincérité, il me répugnerait d’offrir au clergé de mon diocèse un pareil exemple, et de lui apprendre ainsi le moyen par lequel on peut se soustraire à l’action immédiate d’une autorité supérieure.

    22Et l’évêque de conclure : « [Je] demand[e] avec instance, conformément aux engagements solennels que j’ai pris dans la formule de serment de mon sacre, l’adoption pure et simple de toutes les corrections indiquées de la part du Saint-Siège par la sacrée congrégation, et leur insertion dans le texte même des actes de notre concile »38. Dans la réponse qu’il lui fait, l’archevêque campe sur sa position, qu’il justifie ainsi : il ne s’agit pas de braver l’autorité du pape, mais de prendre des distances vis-à-vis d’une décision prise par une autorité déléguée, la Sainte Congrégation du Concile. La publication des corrections à la suite des décrets permettrait de montrer que les dispositions nouvelles insérées dans les décrets, ne viennent pas d’eux, mais qu’ils les ont acceptées par obéissance :

    Si plus tard une controverse s’élève, s’il y a discussion, division dans l’épiscopat et le clergé à cet égard, si la paix est troublée par ces disputes, il ne faut pas que les évêques de France puissent accuser les Pères du concile de Paris d’en être les auteurs ; et par conséquent, il faut qu’il soit clair aux yeux de tous que nous n’avons pris aucune initiative en cette occasion. Il faut que la responsabilité de cet acte, contraire à nos rituels, à la pratique séculaire de nos Églises, à des prérogatives si l’on veut consenties ou du moins tolérées jusqu’ici par le Saint-Siège, demeure tout entière aux Pères de la S. Congrégation39.

    23De son côté, le nonce Fornari alerte le secrétaire d’État du pape en faisant remarquer qu’un tel procédé serait injurieux pour le Saint-Siège et reviendrait à dire publiquement que les corrections romaines ne sont pas acceptées par les évêques. Il qualifie de « scandalo gravissimo » cette marque d’insubordination d’une partie de l’épiscopat français et s’en inquiète d’autant plus qu’au même moment sont attendues les réponses de la Sainte Congrégation du Concile pour les actes de Rennes et d’Avignon, et que les conciles provinciaux de Rouen, Lyon et Bordeaux doivent avoir lieu40. Le nonce craint une contagion de la résistance41.

    24Lors d’une nouvelle réunion de la province de Paris, le 4 juin, les évêques décident d’envoyer une lettre au pape pour « le supplier de terminer la controverse engagée depuis longtemps à ce sujet, par une décision pontificale, à laquelle ils sont tous prêts à se soumettre ». Et puis, Sibour fait un nouvel examen des textes et change brusquement d’avis. Dans une lettre du 11 juin, Mgr Fornari annonce, soulagé, au cardinal Antonelli, que Mgr Sibour a accepté de se soumettre : « la publication des actes du concile de Paris se fera en accord avec les demandes de corrections de la S. Congrégation du Concile. L’archevêque demande cependant de pouvoir publier, à la fin des actes, la lettre de la Congrégation comme cela s’est fait pour le concile provincial de Baltimore, afin de pouvoir répondre à tous ceux qui lui opposeraient les anciennes théories gallicanes, que le concile les a acceptées parce que le Saint-Siège l’a voulu ainsi »42. Et de conclure déjà au triomphe des doctrines romaines : « Ainsi le Seigneur a permis que cette affaire qui aurait pu constituer un déplorable précédent, donnant aux partisans des théories gallicanes un argument de plus en leur faveur, sera aujourd’hui, au contraire, un argument de plus en faveur des droits du Saint-Siège, et servira également d’instruction et d’exemple pour les autres conciles qui doivent se tenir et être célébrés dans les mois à venir. »

    25Le 25 juin, Sibour annonce à ses suffragants qu’il a décidé de fondre les corrections dans le texte des décrets, estimant préférable de n’en laisser aucune trace pour ne pas attiser les « commentaires des ennemis de l’épiscopat » :

    Vous savez, Monseigneur, qu’à nous seuls, Législateurs, il appartient de donner le véritable sens de nos décrets. Les corrections de la S. Congrégation ne diminuent rien de notre droit à cet égard. Si nous interprétions ces corrections d’une manière erronée, ce serait au Saint-Siège à nous rectifier et non pas à nos prêtres et à nos fidèles. Il faut pour cela que les corrections ne soient pas connues du public. Il est évident que l’intention de la Sacrée Congrégation est qu’elles demeurent le secret du Saint-Siège et des évêques. Tout le prouve : et la forme sous laquelle ces corrections nous sont transmises, et l’usage constant où l’on est de ne pas les publier […].

    26Mgr Sibour ajoute que chaque évêque sera libre d’éclairer ses prêtres, au sein des synodes, « sur le sens de ces corrections, ou plutôt des passages de nos décrets ainsi modifiés. »43 Dupanloup et Allou donnent leur approbation début juillet. Au même moment, l’archevêque de Paris reçoit une longue lettre de son vicaire général, l’abbé Maret44, qui avait participé au concile comme théologien et qui le supplie de résister aux demandes de corrections romaines afin de maintenir « le principe d’une sage pondération des pouvoirs dans l’Église ». Maret termine sa lettre sur ce conseil : « Le refus pur et simple des corrections, expliqué au Saint-Père dans une lettre raisonnée et forte, et l’ajournement de la publication des actes, me paraîtraient, si j’ose émettre un avis, le meilleur parti. Oui, il vaudrait mieux que les actes du concile de Paris ne fussent jamais publiés, que de l’être au prix qu’on y attache. »45

    27Cette lettre ne manqua pas sans doute d’ébranler Mgr Sibour, mais elle ne le fit pas changer de cap. Les décrets avaient déjà été envoyés à l’impression dans une version qui intégrait toutes les corrections demandées par Rome. Fin septembre, l’archevêque de Paris envoie au cardinal Lambruschini les décrets publiés du concile de Paris. Quoique teintée d’aigreur à l’encontre du nonce, sa lettre témoigne de sa volonté de clore la polémique :

    Je m’empresse de faire hommage à Votre Éminence d’un exemplaire des actes et décrets de notre dernier concile que nous avons livrés à l’impression après leur révision par la S. Congrégation du S. Concile de Trente. Votre Éminence qui avait présidé, à Rome, l’examen de nos décrets pourra s’assurer si, en effet, nous avons résisté aux corrections qui avaient été indiquées par la Congrégation, comme n’a pas craint de l’écrire Mgr Fornari. La vérité est que, sur une ou deux de ces corrections, nous avions d’abord résolu, mes suffragants et moi, de vous demander quelques explications. Mais, après mûres réflexions, ayant trouvé à tous ces passages un sens qui n’offrait plus aucune difficulté, pour éviter l’ombre même d’une résistance quelconque, qui était bien loin de notre pensée et de notre cœur, nous avons renoncé à Vous écrire, et nous avons inséré dans notre texte de nos décrets toutes les corrections. Voilà la vérité et voilà comment on a cherché, encore une fois, à la défigurer ; mais les faits parlent plus haut que les paroles, et ce sont les faits que nous chargeons toujours de nous justifier46.

    28Le 7 novembre, le cardinal Lambruschini remercie l’archevêque de son envoi : « Votre lettre, écrit-il, témoigne, de votre part et de celle de vos co-provinciaux, de la révérence envers le Siège Apostolique et l’obéissance, comme le montre clairement le fait que toutes les corrections demandées ont été faites. » Le 18 novembre, Pie IX remercie à son tour Mgr Sibour d’avoir « fait l’édition en tenant compte des corrections ». De ces longs mois de résistance, Rome ne retient donc que l’obéissance finale.

    •

    29L’exemple du concile provincial de Paris met en évidence, sur plus d’un point, la tension dramatique qui encadre les réunions épiscopales du milieu du XIXe siècle, même si le coup de théâtre ne se passe pas pendant le concile – lequel se déroule dans le plus grand calme – mais plusieurs mois après, au terme d’un processus de discernement des évêques de la province de leur marge de manœuvre face aux instructions venues de Rome. Au-delà des atermoiements et des hésitations sur l’attitude à adopter, c’est bien la recherche du consensus qui l’emporte dans cet apprentissage de la collégialité et du respect de la parole de chacun.

    30Ce concile marque une étape importante. Dans l’histoire de l’Église de France, tout d’abord, il inaugure le mouvement conciliaire du milieu du siècle, grâce à la nouvelle possibilité qui est offerte aux évêques de se retrouver et de délibérer sans l’ombre de la tutelle politique. La figure centrale de Mgr Sibour, qui depuis les premières années de son épiscopat à Digne s’impose comme le grand défenseur de l’institution conciliaire, domine très largement cet épisode. Soucieux de défendre une certaine forme de liberté pour l’Église de France, qui garantisse son indépendance vis-à-vis du pouvoir civil, il n’hésite pas à adopter un ton ferme face au gouvernement, tout en cherchant à défendre en même temps des pratiques françaises longtemps tolérées par Rome. À ce titre, le concile de Paris marque également une étape importante dans l’histoire de l’Église gallicane qui mesure, pour la première fois sans doute avec tant de vigueur, qu’elle a perdu la partie. La province de Paris compte plusieurs gallicans, et non des moindres (Clausel de Montals, Sibour, Dupanloup), et sert un peu de laboratoire au Saint-Siège47. Si la tentation de résister fut réelle, le respect du devoir d’obéissance l’emporta en fin de compte.

    31Par le biais de la soumission des décrets à Rome, les conciles provinciaux ont ainsi contribué à faire entrer les diocèses français dans le rang, parfois à marche forcée. Mais ce faisant, ils se condamnaient eux-mêmes comme institution auprès d’une partie de l’épiscopat qui se sentit piégé par l’imposition des corrections romaines et refusa ensuite de reconduire l’expérience48. Ils se condamnaient aussi auprès du pouvoir civil qui, échaudé par les premières séries de conciles, rétablit l’obligation de l’autorisation gouvernementale à partir de 185349. D’une certaine manière, le concile provincial de Paris, qui inaugurait en France le mouvement conciliaire du milieu du XIXe siècle, en annonçait également la fin prématurée.

    Notes de bas de page

    1 Cent quatre évêques, appartenant à l’Empire, au royaume d’Italie et au grand-duché de Berg, participent à ce concile, qui se déclare compétent pour légiférer en matière d’investiture canonique à condition que cette décision soit approuvée par le pape. Pie VII refuse toute négociation sur ce terrain, ce qui lui vaut d’être transféré de Savone à Fontainebleau en mai 1812. Voir J.-O. Boudon, Napoléon et les cultes. Les religions en Europe à l’aube du XIXe siècle (1800-1815), Paris, 2002, p. 286-289.

    2 L’obligation de soumettre à l’examen de Rome les décrets des conciles provinciaux avant leur publication et les corrections qui leur sont imposées, conduisent les évêques français à bouder ce mode de gouvernement collégial après le concile de Bordeaux de 1624 – le dernier de la période post-tridentine – et à lui préférer les Assemblées du clergé. Voir M. Venard, « Les conciles provinciaux post-tridentins de France, sous la censure de Rome », dans Conciles provinciaux et synodes diocésains du concile de Trente à la Révolution française. Défis ecclésiaux et enjeux politiques ?, éd. M. Aoun et J.-M. Tuffery-Andrieu, Strasbourg, 2010, p. 31-44.

    3 Loi du 18 germinal an X, article 4 : « Aucun concile national ou métropolitain, aucun synode diocésain, aucune assemblée délibérante n’aura lieu sans la permission expresse du gouvernement ».

    4 Dans les diocèses de Viviers, Aix, Montpellier, Autun et Arras.

    5 La province comprend les diocèses de Paris, Versailles, Meaux, Chartres, Orléans, Blois.

    6 Mgr Affre avait acheté en 1842 à Saint-Germain-en-Laye une résidence de campagne en bordure de forêt. Il la légua à ses successeurs.

    7 Archives historiques de l’archevêché de Paris [désormais : AHAP], 1 D V2, dossier « Mgr Affre et le concile provincial de Paris 1846-1848 ».

    8 Article 8 de la Constitution du 4 novembre 1848.

    9 M.-D.-A. Sibour, Institutions diocésaines ou Recueil des règlements proposés par Mgr l’évêque de Digne pour la constitution de son chapitre et l’organisation de son officialité accompagnés d’un traité sur la juridiction ecclésiastique précédant l’officialité, Digne/Paris, 1845, XII-532 p.

    10 Id., Institutions diocésaines ou Recueil des règlements proposés par Mgr l’évêque de Digne pour la constitution de son chapitre, l’organisation de son officialité, la réunion du synode accompagnés de divers traités sur les matières de la juridiction ecclésiastique et des conciles, Digne, 1848, XVI-543 p.

    11 AHAP, 1 B 1 1, concile provincial de Paris, pièce 3, lettre de Mgr Sibour à ses suffragants (6 février 1849).

    12 Ibid., pièce 1, lettre de Mgr Dufêtre (Nevers) à Mgr Sibour (20 décembre 1848).

    13 L’expression est de l’évêque d’Angers, Mgr Angebault, dans une lettre du 14 février 1849 : « Ô Monseigneur, quand nous sera-t-il donc donné de nous réunir en concile : vous pouvez grandement nous être utile en préparant les voies et dissipant les préventions des hommes du pouvoir ; veuillez rendre à l’Église de France ce service éminent. », ibid., pièce 2.

    14 Notamment les évêques d’Amiens et de Verdun, consécrateurs de l’évêque de Troyes, et les évêques qui siègent à l’Assemblée nationale : Fayet (Orléans), Graveran (Quimper) et Parisis (Langres).

    15 AHAP, 1 B 1 1, pièce 7, Mgr Clausel de Montals à Mgr Sibour (12 février 1849). Lorsque Mgr Affre avait réuni les évêques de sa province, le 14 décembre 1847, Mgr Clausel de Montals avait refusé de se joindre à ses confrères, craignant des fuites dans la presse et une réaction du gouvernement. La vérité était que Mgr Clausel de Montals ne tenait pas du tout aux conciles et trouvait excellent que les articles organiques laissassent chaque évêque faire dans son diocèse les règlements qu’il jugeait bons et gouverner ses prêtres comme il l’entendait. Voir E. Sevrin, Un évêque militant et gallican au XIXe siècle : Mgr Clausel de Montals, évêque de Chartres (1769-1857), t. II, Paris, 1955, p. 541.

    16 AHAP, 1 B 1 1, pièce 9, Mgr Sibour à Mgr Fabre des Essarts (19 février 1849).

    17 Sont présents Mgr Morlot (Tours), Mgr Graveran (Quimper), Mgr Parisis (Langres), Mgr Thibault (Montpellier), Mgr Cœur (Troyes), Mgr Rossat (Verdun), Mgr Mioland (Amiens), Mgr Gros (Versailles), Mgr Fabre des Essarts (Blois), Mgr Gignoux (Beauvais), Mgr Allou (Meaux), ainsi que l’archevêque in partibus de Chalcédoine, Mgr Bonamie.

    18 Lettre du 28 février 1849, dont un brouillon est conservé dans les archives de l’archevêché de Paris (AHAP, 1 B 1 1). Elle est également publiée dans J. Manceau, Mgr Marie-Dominique-Auguste Sibour, archevêque de Paris (1848-1857), Paris, 1987, p. 138 et dans G. D. Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, Paris/Leipzig, 1907-1923, t. 43 : Synodi occidentales 1846-1850, col. 464.

    19 J. Manceau, op. cit., p. 139 ; G.-D. Mansi, op. cit., col. 465-466 A.

    20 Vingt-huit réponses sont conservées dans les archives de l’archevêché de Paris.

    21 Brossais Saint-Marc (Rennes), Angebault (Angers), La Motte (Vannes) et Lanneluc (Aire) souhaitent une « manifestation générale de l’épiscopat » pour que la question du concile national soit de nouveau examinée.

    22 AHAP, 1 B 1 1, Mgr Lanneluc à Mgr Sibour (7 août 1849).

    23 Ibid., Mgr Sibour à ses suffragants (10 juillet 1849).

    24 Ibid., Mgr Sibour à ses suffragants (5 août 1849).

    25 Ibid., Mgr Clausel de Montals à Mgr Sibour (17 juillet 1849). Dans une lettre du 8 août 1849, il déclare être opposé à la tenue d’un concile car « l’état des esprits et des soupçons stupides et fort répandus sur toutes les démarches du clergé sont une raison de prudence qui doit détourner les évêques de pareilles réunions. »

    26 Ibid., Mgr Sibour à ses suffragants (19 août 1849).

    27 Ibid., Mgr Clausel de Montals à Mgr Sibour (août 1849).

    28 Philippe-Olympe Gerbet (1798-1864). Il devient le vicaire général de Mgr de Salinis lorsque ce dernier est nommé évêque d’Amiens en 1849, avant d’être lui-même appelé à l’épiscopat en 1854 sur le siège de Perpignan.

    29 AHAP, 1 B 1 1, Mgr Sibour au nonce Fornari (7 septembre 1849).

    30 Ibid., Journal de Mgr Sibour à compter du 10 juillet 1849 (série de pièces autographes écrites au crayon de bois).

    31 Decreta concilii provincialis parisiis habiti ab illustrissimo et reverendissimo D.-D. Maria-Domenico-Augusto Sibour miseratione divina et Sanctae Sedis Apostolicae gratia Archiepiscopo Parisiensi, Throno pontificio Assistente, anno domini MDCCCXLIX, mense septembris, a Sancta Sede recognita et approbata, Paris, 1850, p. 228-231.

    32 Ibid., p. 145.

    33 Lettre d’envoi des décrets à Pie IX (s.d.), publiée ibid., p. 123-129.

    34 AHAP, 1 B 1, Pie IX à l’archevêque de Paris et aux autres évêques de la province, 11 décembre 1849.

    35 Des notes manuscrites, portées en marge des corrections demandées traduisent la perplexité des pères du concile, telle cette phrase à côté de la demande d’addition, au titre I du chapitre I, uti et illusque universalem Ecclesiae disciplinam respiciunt : « L’omission ou le silence ne sont-ils pas ce qu’il y a de plus sage ? »

    36 AHAP, 1 B 1, Mgr Allou à Mgr Sibour (15 mai 1850).

    37 Ibid., Mgr Allou à Mgr Sibour (22/24 mai 1850) : « En imprimant in extenso la lettre du cardinal et la note des corrections, il me semble que personne n’a plus rien à objecter. »

    38 Ibid., Mgr Fabre des Essarts à Mgr Sibour (28 mai 1850).

    39 Ibid., Mgr Sibour à Mgr Fabre des Essarts (1er juin 1850).

    40 Archivio Segreto Vaticano [désormais : ASV], Arch. della Congregazione del Concilio, Concilia 60, Parisiensis, lettre de Mgr Fornari au secrétaire d’État Antonelli (19 mai 1850).

    41 Il y avait sans doute un risque de contagion. Dans une lettre à Mgr Sibour datée du 5 mai 1850, Mgr Dupanloup suggère d’attendre le retour des décrets du concile de Rennes : « J’ai appris positivement que Tours était dans le même cas et recevrait probablement la même correction. Ne jugeriez-vous pas toujours utile d’attendre ce qui en est à cet égard ? » (AHAP, 1 B 1).

    42 C’est la solution qui fut retenue.

    43 AHAP, 1 B 1, Mgr Sibour à ses suffragants (25 juin 1850).

    44 Il s’agit d’Henry Maret (1805-1884), ordonné prêtre en 1830, prédicateur réputé et auteur d’un Essai sur le Panthéisme (1840) qui le fait nommer par Mgr Affre à la chaire de dogme de la Faculté de théologie de Paris, dont il deviendra le doyen en 1853. Nommé évêque en 1860 malgré les réserves de Pie IX qui redoute son gallicanisme et refuse de lui donner l’investiture pour le siège de Vannes, il doit se contenter du siège in partibus de Sura. Il siégera avec les évêques de la Minorité au premier Concile du Vatican et ne votera pas le dogme de l’infaillibilité, mais adhérera aux Constitutions quelques mois après. Voir C. Bressolette, L’Abbé Maret : le combat d’un théologien pour une démocratie chrétienne, 1830-1851, Paris, 1977 ; id., « Maret », Catholicisme, Hier, aujourd’hui, demain, Paris, t. VIII, 1979, col. 435-439.

    45 Lettre de Maret à Mgr Sibour (une annotation postérieure, portée au crayon, mentionne la date de juillet 1850), citée par extrait par J. Manceau, Mgr Marie-Dominique-Auguste Sibour, op. cit., p. 172-174, et intégralement par C. Bressolette, Le pouvoir dans la société et dans l’Église. L’ecclésiologie politique de Mgr Maret, dernier doyen de la faculté de théologie en Sorbonne, Paris, 1984, p. 167-169.

    46 ASV, Arch. della Congregazione del Concilio, Concilia 60, Parisiensis, Mgr Sibour au cardinal Lambruschini (24 septembre 1850).

    47 Comme la province de Tours, qui se réunit à Rennes du 11 au 28 novembre 1849, et dont le nonce observe attentivement les décisions. Mgr Garibaldi écrit au cardinal Mai, préfet de la Sainte Congrégation du Concile, le 9 février 1850 : « Une des principales raisons pour lesquelles je crois devoir appeler l’attention de votre Éminence est que j’ai su que dans certains de ces conciles, et notamment dans celui de Rennes, il y a des évêques et des soi-disant théologiens, qui ont prétendu qu’il n’y avait pas de stricte obligation à envoyer les actes des conciles provinciaux au Saint-Siège pour les faire examiner et même corriger au besoin, mais qu’il s’agissait d’un simple acte de déférence de la part des évêques […]. » (ibid., Concilia 94, Turonensis, f. 15).

    48 Les deux seules provinces qui continuèrent à tenir des conciles provinciaux par la suite sont les provinces ultramontaines de Reims (1849, 1853, 1857) et de Bordeaux (1850, 1853, 1856, 1859, 1868), placées sous la responsabilité des cardinaux Gousset et Donnet.

    49 Le gouvernement impérial cesse, à partir de 1853, de suspendre par décret l’application de l’article organique 4 qui subordonnait la réunion des conciles à son autorisation.

    Auteur

    • Séverine Blenner-Michel

      Archives diplomatiques

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    1 Cent quatre évêques, appartenant à l’Empire, au royaume d’Italie et au grand-duché de Berg, participent à ce concile, qui se déclare compétent pour légiférer en matière d’investiture canonique à condition que cette décision soit approuvée par le pape. Pie VII refuse toute négociation sur ce terrain, ce qui lui vaut d’être transféré de Savone à Fontainebleau en mai 1812. Voir J.-O. Boudon, Napoléon et les cultes. Les religions en Europe à l’aube du XIXe siècle (1800-1815), Paris, 2002, p. 286-289.

    2 L’obligation de soumettre à l’examen de Rome les décrets des conciles provinciaux avant leur publication et les corrections qui leur sont imposées, conduisent les évêques français à bouder ce mode de gouvernement collégial après le concile de Bordeaux de 1624 – le dernier de la période post-tridentine – et à lui préférer les Assemblées du clergé. Voir M. Venard, « Les conciles provinciaux post-tridentins de France, sous la censure de Rome », dans Conciles provinciaux et synodes diocésains du concile de Trente à la Révolution française. Défis ecclésiaux et enjeux politiques ?, éd. M. Aoun et J.-M. Tuffery-Andrieu, Strasbourg, 2010, p. 31-44.

    3 Loi du 18 germinal an X, article 4 : « Aucun concile national ou métropolitain, aucun synode diocésain, aucune assemblée délibérante n’aura lieu sans la permission expresse du gouvernement ».

    4 Dans les diocèses de Viviers, Aix, Montpellier, Autun et Arras.

    5 La province comprend les diocèses de Paris, Versailles, Meaux, Chartres, Orléans, Blois.

    6 Mgr Affre avait acheté en 1842 à Saint-Germain-en-Laye une résidence de campagne en bordure de forêt. Il la légua à ses successeurs.

    7 Archives historiques de l’archevêché de Paris [désormais : AHAP], 1 D V2, dossier « Mgr Affre et le concile provincial de Paris 1846-1848 ».

    8 Article 8 de la Constitution du 4 novembre 1848.

    9 M.-D.-A. Sibour, Institutions diocésaines ou Recueil des règlements proposés par Mgr l’évêque de Digne pour la constitution de son chapitre et l’organisation de son officialité accompagnés d’un traité sur la juridiction ecclésiastique précédant l’officialité, Digne/Paris, 1845, XII-532 p.

    10 Id., Institutions diocésaines ou Recueil des règlements proposés par Mgr l’évêque de Digne pour la constitution de son chapitre, l’organisation de son officialité, la réunion du synode accompagnés de divers traités sur les matières de la juridiction ecclésiastique et des conciles, Digne, 1848, XVI-543 p.

    11 AHAP, 1 B 1 1, concile provincial de Paris, pièce 3, lettre de Mgr Sibour à ses suffragants (6 février 1849).

    12 Ibid., pièce 1, lettre de Mgr Dufêtre (Nevers) à Mgr Sibour (20 décembre 1848).

    13 L’expression est de l’évêque d’Angers, Mgr Angebault, dans une lettre du 14 février 1849 : « Ô Monseigneur, quand nous sera-t-il donc donné de nous réunir en concile : vous pouvez grandement nous être utile en préparant les voies et dissipant les préventions des hommes du pouvoir ; veuillez rendre à l’Église de France ce service éminent. », ibid., pièce 2.

    14 Notamment les évêques d’Amiens et de Verdun, consécrateurs de l’évêque de Troyes, et les évêques qui siègent à l’Assemblée nationale : Fayet (Orléans), Graveran (Quimper) et Parisis (Langres).

    15 AHAP, 1 B 1 1, pièce 7, Mgr Clausel de Montals à Mgr Sibour (12 février 1849). Lorsque Mgr Affre avait réuni les évêques de sa province, le 14 décembre 1847, Mgr Clausel de Montals avait refusé de se joindre à ses confrères, craignant des fuites dans la presse et une réaction du gouvernement. La vérité était que Mgr Clausel de Montals ne tenait pas du tout aux conciles et trouvait excellent que les articles organiques laissassent chaque évêque faire dans son diocèse les règlements qu’il jugeait bons et gouverner ses prêtres comme il l’entendait. Voir E. Sevrin, Un évêque militant et gallican au XIXe siècle : Mgr Clausel de Montals, évêque de Chartres (1769-1857), t. II, Paris, 1955, p. 541.

    16 AHAP, 1 B 1 1, pièce 9, Mgr Sibour à Mgr Fabre des Essarts (19 février 1849).

    17 Sont présents Mgr Morlot (Tours), Mgr Graveran (Quimper), Mgr Parisis (Langres), Mgr Thibault (Montpellier), Mgr Cœur (Troyes), Mgr Rossat (Verdun), Mgr Mioland (Amiens), Mgr Gros (Versailles), Mgr Fabre des Essarts (Blois), Mgr Gignoux (Beauvais), Mgr Allou (Meaux), ainsi que l’archevêque in partibus de Chalcédoine, Mgr Bonamie.

    18 Lettre du 28 février 1849, dont un brouillon est conservé dans les archives de l’archevêché de Paris (AHAP, 1 B 1 1). Elle est également publiée dans J. Manceau, Mgr Marie-Dominique-Auguste Sibour, archevêque de Paris (1848-1857), Paris, 1987, p. 138 et dans G. D. Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, Paris/Leipzig, 1907-1923, t. 43 : Synodi occidentales 1846-1850, col. 464.

    19 J. Manceau, op. cit., p. 139 ; G.-D. Mansi, op. cit., col. 465-466 A.

    20 Vingt-huit réponses sont conservées dans les archives de l’archevêché de Paris.

    21 Brossais Saint-Marc (Rennes), Angebault (Angers), La Motte (Vannes) et Lanneluc (Aire) souhaitent une « manifestation générale de l’épiscopat » pour que la question du concile national soit de nouveau examinée.

    22 AHAP, 1 B 1 1, Mgr Lanneluc à Mgr Sibour (7 août 1849).

    23 Ibid., Mgr Sibour à ses suffragants (10 juillet 1849).

    24 Ibid., Mgr Sibour à ses suffragants (5 août 1849).

    25 Ibid., Mgr Clausel de Montals à Mgr Sibour (17 juillet 1849). Dans une lettre du 8 août 1849, il déclare être opposé à la tenue d’un concile car « l’état des esprits et des soupçons stupides et fort répandus sur toutes les démarches du clergé sont une raison de prudence qui doit détourner les évêques de pareilles réunions. »

    26 Ibid., Mgr Sibour à ses suffragants (19 août 1849).

    27 Ibid., Mgr Clausel de Montals à Mgr Sibour (août 1849).

    28 Philippe-Olympe Gerbet (1798-1864). Il devient le vicaire général de Mgr de Salinis lorsque ce dernier est nommé évêque d’Amiens en 1849, avant d’être lui-même appelé à l’épiscopat en 1854 sur le siège de Perpignan.

    29 AHAP, 1 B 1 1, Mgr Sibour au nonce Fornari (7 septembre 1849).

    30 Ibid., Journal de Mgr Sibour à compter du 10 juillet 1849 (série de pièces autographes écrites au crayon de bois).

    31 Decreta concilii provincialis parisiis habiti ab illustrissimo et reverendissimo D.-D. Maria-Domenico-Augusto Sibour miseratione divina et Sanctae Sedis Apostolicae gratia Archiepiscopo Parisiensi, Throno pontificio Assistente, anno domini MDCCCXLIX, mense septembris, a Sancta Sede recognita et approbata, Paris, 1850, p. 228-231.

    32 Ibid., p. 145.

    33 Lettre d’envoi des décrets à Pie IX (s.d.), publiée ibid., p. 123-129.

    34 AHAP, 1 B 1, Pie IX à l’archevêque de Paris et aux autres évêques de la province, 11 décembre 1849.

    35 Des notes manuscrites, portées en marge des corrections demandées traduisent la perplexité des pères du concile, telle cette phrase à côté de la demande d’addition, au titre I du chapitre I, uti et illusque universalem Ecclesiae disciplinam respiciunt : « L’omission ou le silence ne sont-ils pas ce qu’il y a de plus sage ? »

    36 AHAP, 1 B 1, Mgr Allou à Mgr Sibour (15 mai 1850).

    37 Ibid., Mgr Allou à Mgr Sibour (22/24 mai 1850) : « En imprimant in extenso la lettre du cardinal et la note des corrections, il me semble que personne n’a plus rien à objecter. »

    38 Ibid., Mgr Fabre des Essarts à Mgr Sibour (28 mai 1850).

    39 Ibid., Mgr Sibour à Mgr Fabre des Essarts (1er juin 1850).

    40 Archivio Segreto Vaticano [désormais : ASV], Arch. della Congregazione del Concilio, Concilia 60, Parisiensis, lettre de Mgr Fornari au secrétaire d’État Antonelli (19 mai 1850).

    41 Il y avait sans doute un risque de contagion. Dans une lettre à Mgr Sibour datée du 5 mai 1850, Mgr Dupanloup suggère d’attendre le retour des décrets du concile de Rennes : « J’ai appris positivement que Tours était dans le même cas et recevrait probablement la même correction. Ne jugeriez-vous pas toujours utile d’attendre ce qui en est à cet égard ? » (AHAP, 1 B 1).

    42 C’est la solution qui fut retenue.

    43 AHAP, 1 B 1, Mgr Sibour à ses suffragants (25 juin 1850).

    44 Il s’agit d’Henry Maret (1805-1884), ordonné prêtre en 1830, prédicateur réputé et auteur d’un Essai sur le Panthéisme (1840) qui le fait nommer par Mgr Affre à la chaire de dogme de la Faculté de théologie de Paris, dont il deviendra le doyen en 1853. Nommé évêque en 1860 malgré les réserves de Pie IX qui redoute son gallicanisme et refuse de lui donner l’investiture pour le siège de Vannes, il doit se contenter du siège in partibus de Sura. Il siégera avec les évêques de la Minorité au premier Concile du Vatican et ne votera pas le dogme de l’infaillibilité, mais adhérera aux Constitutions quelques mois après. Voir C. Bressolette, L’Abbé Maret : le combat d’un théologien pour une démocratie chrétienne, 1830-1851, Paris, 1977 ; id., « Maret », Catholicisme, Hier, aujourd’hui, demain, Paris, t. VIII, 1979, col. 435-439.

    45 Lettre de Maret à Mgr Sibour (une annotation postérieure, portée au crayon, mentionne la date de juillet 1850), citée par extrait par J. Manceau, Mgr Marie-Dominique-Auguste Sibour, op. cit., p. 172-174, et intégralement par C. Bressolette, Le pouvoir dans la société et dans l’Église. L’ecclésiologie politique de Mgr Maret, dernier doyen de la faculté de théologie en Sorbonne, Paris, 1984, p. 167-169.

    46 ASV, Arch. della Congregazione del Concilio, Concilia 60, Parisiensis, Mgr Sibour au cardinal Lambruschini (24 septembre 1850).

    47 Comme la province de Tours, qui se réunit à Rennes du 11 au 28 novembre 1849, et dont le nonce observe attentivement les décisions. Mgr Garibaldi écrit au cardinal Mai, préfet de la Sainte Congrégation du Concile, le 9 février 1850 : « Une des principales raisons pour lesquelles je crois devoir appeler l’attention de votre Éminence est que j’ai su que dans certains de ces conciles, et notamment dans celui de Rennes, il y a des évêques et des soi-disant théologiens, qui ont prétendu qu’il n’y avait pas de stricte obligation à envoyer les actes des conciles provinciaux au Saint-Siège pour les faire examiner et même corriger au besoin, mais qu’il s’agissait d’un simple acte de déférence de la part des évêques […]. » (ibid., Concilia 94, Turonensis, f. 15).

    48 Les deux seules provinces qui continuèrent à tenir des conciles provinciaux par la suite sont les provinces ultramontaines de Reims (1849, 1853, 1857) et de Bordeaux (1850, 1853, 1856, 1859, 1868), placées sous la responsabilité des cardinaux Gousset et Donnet.

    49 Le gouvernement impérial cesse, à partir de 1853, de suspendre par décret l’application de l’article organique 4 qui subordonnait la réunion des conciles à son autorisation.

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    Blenner-Michel, S. (2019). Le Saint-Esprit corrigé ? Le Saint-Siège face au concile provincial de Paris (1849-1850). In G. Cuchet & C. Mériaux (éds.), La dramatique conciliaire de l’Antiquité à Vatican ii. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.63405
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    Blenner-Michel, Séverine. « Le Saint-Esprit corrigé ? Le Saint-Siège face au concile provincial de Paris (1849-1850) ». La dramatique conciliaire de l’Antiquité à Vatican ii, édité par Guillaume Cuchet et Charles Mériaux, Presses universitaires du Septentrion, 2019, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.63405.

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    Cuchet, G., & Mériaux, C. (éds.). (2019). La dramatique conciliaire de l’Antiquité à Vatican ii. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.63276
    Cuchet, Guillaume, et Charles Mériaux, éd. La dramatique conciliaire de l’Antiquité à Vatican ii. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2019. doi:10.4000/books.septentrion.63276.
    Cuchet, Guillaume, et Charles Mériaux, éditeurs. La dramatique conciliaire de l’Antiquité à Vatican ii. Presses universitaires du Septentrion, 2019, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.63276.
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