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G. de Humboldt, Le dix-huitième siècle, Plan d’une anthropologie comparée

 | 
Guillaume de Humboldt

Introduction

Quillien Jean

Texte intégral

I

1Wilhelm von Humboldt (1767-1835), figure marquante de la Prusse de son époque, a peu publié et est retenu par la postérité, sur le plan scientifique, surtout comme spécialiste des questions du langage, donc en fonction de ses écrits d’après 1820.

2Sa vie est une alternance d’absorption dans le travail intellectuel et dans l’action politique. Il a la chance de pouvoir se consacrer à l’étude et à la formation de soi jusqu’en 1802 ; de 1802 à 1820 la politique l’accapare presque complètement comme ambassadeur, directeur de la section du culte et de l’enseignement, fondateur de l’Université de Berlin, plénipotentiaire et enfin ministre ; exclu du gouvernement le 31 décembre 1819 en raison de ses options libérales, il se retire dans sa propriété de Tegel, près de Berlin et, rompant brutalement tout lien avec la politique qui l’avait tant capté et pendant tant d’années, il se voue entièrement à la recherche, tout spécialement dans le domaine du langage et des langues, à une activité épistolaire scientifique impressionnante et à un commerce intellectuel avec les grands esprits de son temps. Tout ce travail, intense, multiple et diversifié, trouve à la fois son terme et son point de culmination dans sa dernière œuvre, rédigée de 1830 à 1835, monument étonnant, inachevé, érigé en l’honneur du kavi, ancienne langue littéraire de l’île de Java. Cette œuvre renferme une longue Introduction, surprenante elle-aussi, tantôt d’une densité propre à dérouter le lecteur, tantôt s’offrant comme la production d’une plume débridée. C’est cette Introduction qui est désormais retenue sous le nom de Kawi-Werk. Elle contient la quintessence de la méditation de son auteur sur l’homme et le monde et constitue son testament philosophique.

3Humboldt n’est plus guère lu et ce qui le demeure se rapporte pour l’essentiel au langage et appartient à la période de son retrait du monde, qui est celle aussi de presque tous ses textes publiés, au demeurant peu nombreux. Néanmoins il a beaucoup écrit, tout au long de sa vie, aux autres et pour lui-même, et tous ces textes, plus ou moins longs, représentent en quelque sorte une étape provisoire de sa réflexion, rédigés pour son usage personnel et pour y voir plus clair en lui-même. L’inachèvement est leur trait commun, non celui, volontaire, de qui veut traduire sous ce mode l’imperfection des choses humaines, mais celui qui marque le constant décalage entre l’écriture et la pensée ; le texte écrit, pensée figée, se trouve, avant même de parvenir à un réel avancement, déjà dépassé par une activité pensante toujours en avant d’elle-même, déjà son propre futur dans le présent même où elle s’écrit.

  • 1 Gesammelte Werke, Berlin, G. Reimer, 7 volumes.
  • 2 Gesammelte Schriften, Berlin, B. Behr, 17 volumes.
  • 3 Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1960-1981.

4Une première grande édition d’écrits de Humboldt a été donnée par Carl Brandes1 de 1841 à 1852. Mais la grande édition de référence qui, au départ, se voulait complète est celle d’Albert Leitzmann2 qui, de 1903 à 1936, offre au public les œuvres (textes théoriques, traductions, poèmes), les mémoires politiques, le Journal et les lettres politiques. Andreas Flitner et Klaus Giel ont établi sous le titre Werke in fünf Bänden3 une édition thématique que l’on trouve dans le commerce.

5Si l’œuvre humboldtienne publiée et consacrée à la pensée du langage n’a reçu dans la postérité que le faible écho que nous avons évoqué, malgré la haute reconnaissance de philosophes comme Cassirer, Heidegger ou Gadamer, a fortiori tout ce qui est antérieur à 1800 a été totalement passé sous silence, à l’exception peut-être d’un Essai sur les limites de l’Etat, écrit en 1792, mais publié en entier seulement en 1851. Nous ne devons l’accès à tous ces textes qu’à la vénération et au dévouement d’Albert Leitzmann. Ceci est le plan factuel. Mais si le lecteur a tout lieu de se réjouir de ce sauvetage, il ne peut pourtant éluder la question du statut de ces écrits, qui ne sont que des brouillons plus ou moins longs, des notes préparatoires en vue d’un ouvrage projeté. On les retiendrait volontiers comme un premier projet si le texte définitif existait vraiment. Or tel n’est jamais le cas. On pourra objecter qu’un texte est un texte, sous quelque forme qu’il se présente, inédit ou édité par l’auteur et que ce qui importe c’est le sens qu’il renferme pour le lecteur que nous sommes et que, à cet égard, l’auteur avait le loisir de les détruire s’il les jugeait indignes d’être transmis à la postérité.

6Leitzmann ne fut pas confronté à ce problème, la tâche qu’il s’est assignée est simple : publier tout ce qu’a écrit Humboldt. Son travail, considérable et que l’on ne peut que louer, fut d’un autre ordre : établir les documents, les classer, les ordonner, dégager une chronologie. C’est à lui qu’il revint donc d’établir la lettre des deux textes retenus par la présente édition et, de ce point de vue, il constitue sa référence. Le problème posé ici est différent. Si l’on ne peut qu’admettre sans la moindre peine que tous les brouillons successifs, et ils sont continus, de Humboldt nous renseignent, sans lacune dans la durée, sur l’état d’avancement de sa réflexion, ne pourrait-on estimer que l’énorme investissement, à différents points de vue, que représente une traduction est hors de proportion avec l’intérêt réel des textes eux-mêmes ? La question se posait d’autant plus à l’éditeur français que leur réception en Allemagne même est peu encourageante — l’édition de l’Académie de Berlin fut un fiasco éditorial.

7Ce qui a emporté la décision, c’est une double incitation, en direction de leur passé et de leur avenir. Le passé, pour des textes écrits en 1796 et 1797, c’est Kant ou plutôt, à partir de Kant, une manière originale de comprendre le but et la destination de la philosophie. L’avenir c’est la philosophie du langage, telle qu’elle s’expose dans les œuvres d’après 1820.

 

8Humboldt reçut une solide formation philosophique de fin d’études secondaires, mais tout entière encore, en 1785 pourtant, dans le contexte de la philosophie de Leibniz. L’Université de Göttingen qu’il fréquenta ne combla pas cette lacune et il fallut l’heureux hasard d’une rencontre de plusieurs jours, en 1788, puis d’une riche correspondance pour qu’il fût initié à la philosophie critique ; cette rencontre fut celle de Jacobi, l’adversaire même de Kant. Humboldt étudie alors à fond Kant, à trois reprises successives, commentant encore en 1794 la troisième Critique avec Schiller et finit par se rallier entièrement à la nouvelle philosophie. Cette manière de s’imprégner seul, en dehors de toute formation universitaire, de l’esprit d’une philosophie explique peut-être qu’il se l’appropria autrement que celle qui s’imposa de Reinhold à Hegel. Cette dernière interprétation de Kant, celle que l’on appelle « l’idéalisme allemand », est bien connue et s’est donnée comme la lecture authentique du criticisme, en élevant l’exigence du système formulée par la Critique de la raison pure en sa réalisation dans l’Encyclopédie des sciences philosophiques. Humboldt donne, dans la même contemporanéité, une autre interprétation du kantisme, et les textes traduits ici n’ont sens que rapportés à cette différence. Il retient comme l’apport essentiel des Critique l’entreprise de destruction : Kant a tout détruit, a, pierre après pierre, démoli l’édifice entier de la métaphysique. Il fallait cette destruction complète pour que fût mise au jour comme essentielle la question : Qu’est-ce que l’homme ?

9Il lui apparaît très vite que la voie empruntée par la philosophie spéculative — présent à Iéna avec Fichte il eut connaissance dès sa parution de la Wissenschaftlehre — ne pouvait aboutir au mieux qu’à une analyse purement théorique de la nature humaine universelle et qu’elle était donc une impasse. Kant avait découvert la vraie question, ouvrant ainsi la modernité et pourtant, sous ce rapport essentiel pour l’homme et pour la philosophie, cette fin de siècle offrait un spectacle désolant, celui de l’ignorance mutuelle des hommes du concept et des hommes de l’expérience. Le philosophe, et en cela il reste métaphysicien, a fini, ignorant des recherches empiriques, par oublier en fait la question de l’homme en lui substituant, comme centrale, celle du système et de l’unité du discours ; à l’inverse, l’homme, c’est-à-dire les hommes concrets, est bien l’objet d’un nouveau savoir qui ne se sait pas encore vraiment comme tel, de multiples recherches positives, mais tous ces travaux, qui apportent un riche matériau, sont menés sans lien les uns avec les autres, sans plan d’ensemble et sans idée directrice. Ainsi ce qui manque pour répondre à la question dont Kant a montré qu’elle était désormais celle de la pensée, c’est la mise en œuvre d’une démarche nouvelle qui, guidée par l’idée philosophique, dirige et ordonne les recherches multiples et les savoirs divers dont cette fin de siècle est riche, tout en se nourrissant d’eux. Humboldt tente dans les textes contenus dans ce volume de cerner les contours de cette nouvelle science, qu’il appelle connaissance philosophique de l’homme (Menschenkenntnis), laquelle reste subordonnée à une fin qui la dépasse, la formation de l’humanité (Menschenbildung). C’est ce qu’il a tenté de réaliser sous le titre d’anthropologie comparée (die vergleichende Anthropologie).

10Le projet, celui d’une science nouvelle qui apparaît à Humboldt comme le besoin de l’époque, a été cerné sur fond d’une méditation du criticisme. Celà c’est donc le passé. Nous pourrions le louer d’avoir pressenti ce qui sera pleinement thématisé avec Dilthey, la question des sciences de l’homme et de leur statut. Mais l’état d’avancement de ses travaux ne leur donnerait, il faut en convenir, qu’un intérêt antiquaire, si nous n’y trouvions déjà à l’œuvre la trame (principes, concepts fondamentaux, méthode) de ce qui se réalisera plus tard sous le titre d’étude comparée des langues (das vergleichende Sprachstudium) et nous nous tournons maintenant vers l’avenir.

11Sur ce plan la situation est complexe et ne paraît guère avoir été notée car les commentateurs qui ont pris en considération la philosophie du langage n’ont pas ressenti le besoin de tourner leurs regards vers des brouillons antérieurs de plus de vingt ans. Tout d’ailleurs les en aurait dissuadés. Toute histoire de la linguistique accorde qu’une mutation s’accomplit au début du xixe siècle dans la représentation du langage, tout comme, antérieurement, une mutation avait, avec la Grammaire de Port-Royal, inauguré une nouvelle époque, celle de la grammaire générale, d’une conception du langage prenant appui sur la syntaxe du jugement, donc de la proposition et de la conception de la langue comme système de signes. La Grammaire de Port-Royal a constitué la toile de fond, le schème théorique de toutes les recherches sur le langage tout au long du xviiie siècle. Cette époque prend fin lorsque, au lieu de dégager, à partir d’une ou deux langues, des principes universellement valables, on centre l’intérêt sur la diversité des langues, lorsque se constitue une linguistique historique et comparative. Il est donc exact que la philosophie du langage de Humboldt, comme de ses contemporains, rompt avec la conception des grammaires générales et pourtant, telle est du moins notre lecture, elle est dans la continuité de ses travaux menés sous le nom d’anthropologie comparée.

12Cette nouvelle mutation nous paraît, dans le mode de son effectuation, présenter une similitude avec la précédente. On sait que Descartes accordait peu de place au langage et pourtant sa philosophie fournit le fondement de cette nouvelle représentation donnée par la Grammaire de Port-Royal. De même le langage est absent, de façon essentielle, comme l’a vu à juste titre Hamann, dans la philosophie kantienne. Et pourtant c’est le kantien Humboldt qui a formulé le plus rigoureusement les principes de la nouvelle conception et peut être considéré comme le fondateur de la philosophie moderne du langage. Ce qui signifie que le fait qu’il soit kantien et la manière dont il a interprété Kant deviennent d’une grande importance. En résumé : la détermination de la science du langage (Sprachstudium) n’a pu se faire qu’en raison de la maturation philosophique, à partir de Kant, du jeune Humboldt. Ainsi la linguistique humboldtienne est un des aboutissements de la philosophie critique. Par suite, les brouillons de la décennie 1790-1800 se révèlent d’un grand intérêt pour la compréhension de la philosophie du langage, dont l’un des concepts clé est précisément celui de caractère. Avant d’y venir, tentons d’éclaircir quelques données d’ordre historique.

II

  • 4 Cette partie reprend la substance d’une note rédigée dans un autre contexte.

13Ces deux textes inachevés, de dimension très inégale, ont été publiés pour la première fois en 1903 et 1904 par A. Leitzmann, qui leur a donné ces titres, lesquels paraissent se justifier à partir de la correspondance4. Le premier ne pose aucun problème : le projet d’une anthropologie comparée est annoncé à Wolf (23 décembre 1796), et, effectivement, il n’a abouti qu’à un plan. Mais une réserve peut être avancée à propos du second. Leitzmann semble avoir hésité entre une fidélité au projet annoncé ou au contenu effectif, et a choisi cette solution de compromis. A s’en tenir à la correspondance, il aurait choisi : « Caractéristique du xviiie siècle », titre plusieurs fois annoncé par l’auteur à ses destinataires. Or les pages publiées ne contiennent pas cette caractéristique, d’où ce titre plus général, peu adéquat, car il est très peu question du xviiie siècle. Humboldt commence par justifier son entreprise (chap. I et II), puis tente de cerner le concept d’anthropologie (chap. III), en analyse la condition, à savoir une théorie de la connaissance de l’homme (chap. IV et V partiellement) et les difficultés (fin du chap. V). La rédaction s’arrête là. On trouve çà et là, dans ces cinq chapitres, des remarques sur le xviiie siècle. Le titre le plus correct de ce qui, en fin de compte, est une grande introduction à cette « Caractéristique du xviiie siècle » qui ne vit jamais le jour, serait : « Concept, but, méthode et difficultés de l’anthropologie ».

  • 5 Gesammelte Schriften, o.c, I, p. 437.

14Leitzmann date le Plan d’août-septembre 1795. Il s’appuie sur l’analyse du filigrane du papier (sans entrer dans le détail, indiquons que Humboldt a beaucoup voyagé, à des dates connues en toute certitude, et changeait de papier au hasard de ses déplacements). Cette technique extérieure permet assurément certains repérages, mais exige beaucoup de prudence, et laisse l’interprète réticent lorsqu’elle ne s’accorde pas avec l’examen théorique. Leitzmann paraît s’en rendre compte puisque, en donnant cette indication, il exprime sa surprise de ne trouver aucune mention du Plan dans la correspondance, mais il est tellement obsédé par son filigrane qu’il se fabrique une raison : ce n’est que le début d’une nouvelle recherche et Humboldt, qui a annoncé tant de projets qui sont restés tels, préfère cette fois-ci garder le silence5. Ce n’est guère convaincant pour qui connaît Humboldt. Celui-ci, en effet, n’a à aucun moment hésité à parler de ses projets, avant même le moindre commencement d’exécution ; son commerce avec Schiller est à cette époque si intime qu’il ne lui cache rien. Si donc la correspondance d’août 1795 n’évoque pas le Plan, c’est, plus banalement, que le projet n’en est pas encore formé, ce qui plaide pour une date postérieure.

  • 6 Gesammelte Werke, o.c., p. 161.
  • 7 Briefwechsel zwischen Schiller und Wilhelm von Humboldt in den Jahren 1792 bis 1805, hg. F. Muncker (...)
  • 8 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, hg. S. Seidel, Berlin, Aufba (...)
  • 9 Ibid, pp. 67-69.
  • 10 Gesammelte Werke, o.c., p. 167, souligné par nous.
  • 11 Ed. Seidel, o.c., pp. 75-76.
  • 12 O.c., p. 169.
  • 13 Ed. Seidel, II, p. 79.

15A l’inverse, les arguments en faveur de celle-ci abondent. La correspondance de 1796 montre que les deux esquisses sont complémentaires et furent composées dans le même laps de temps, et nous renseigne de manière très précise, mois par mois, sur cette gestation. La confrontation des lettres adressées à Wolf et à Schiller, qui se succèdent à un rythme très accéléré, entre août et décembre 1795, nous le montre absorbé d’une part dans l’Antiquité grecque, d’autre part dans la discussion sur le naïf et le sentimental. Le 5 janvier 1796 encore il communique à Wolf son projet de travail pour la période à venir : « prendre le caractère de la poésie grecque comme thème d’un traité ou d’une œuvre »6. L’idée, encore vague, du nouveau travail apparaît pour la première fois dans une lettre à Schiller du 2 février 1796 : « A l’occasion d’un livre très médiocre, qui m’est récemment tombé entre les mains, sur l’esprit du xviiie siècle, il m’est venu une idée qui pourait offrir aux Horen une série d’essais à la fois intéressants et importants de plusieurs auteurs... En effet, le moment me paraît venu, maintenant plus que jamais, de rendre compte des progrès que l’esprit et le caractère humains d’une part ont fait, d’autre part doivent encore faire... A partir de l’histoire entière de l’humanité on peut tracer une image (Bild) de l’esprit et du caractère humains, qui ne ressemble à absolument aucun siècle et aucune nation en particulier, mais à laquelle tous ont coopéré, et sur laquelle je dirige mon point de vue »7. A partir de cette date les lettres successives permettent de suivre la configuration de plus en plus précise du projet de « description du caractère du siècle » : « Je tiens pour nécessaire de diviser toute l’œuvre en deux parties. Selon mon plan, l’une décrirait le caractère de l’humanité dans notre siècle de manière générale et sous ses différents aspects, et appuierait l’analyse par des exemples tirés de la situation de nos constitutions, des sciences, etc. La seconde doit soumettre ces domaines particuliers à un examen rigoureux et montrer, de manière séparée, la situation de chacun au début et ses transformations tout au long du siècle... Vous voyez, très cher ami, que j’ai en tête de vastes ébauches... En ce qui concerne l’exécution, je pense actuellement uniquement à l’introduction... J’ai jusqu’à présent achevé deux chapitres »8. Il écrit à Schiller et à Wolf le même jour, le 11 juin 1796. A Schiller il explique la difficulté qu’il rencontre, trouver la voie moyenne entre un traitement philosophique, qui risque d’apparaître trop abstrait, et un traitement historique (historisch), dont le danger est de faire perdre de vue le sens9. A Wolf : « Je vous ai dit, très cher ami, que j’avais beaucoup travaillé depuis quelques semaines, mais cette fois-ci ce n’est pas dans le domaine de l’Antiquité. Je suis dans un travail philosophique, qui m’intéresse beaucoup et qui, si le présent essai aboutit, devrait me conduire dans un large champ. J’ai si souvent déjà parlé de plans, que je m’étais même fermement promis de n’annoncer celui-ci qu’après son exécution. Toutefois quelques pages sont déjà, en fait, réellement écrites, et je pense venir à bout de cet opuscule pour l’automne, afin de m’attacher à la finition pendant l’hiver et le livrer au public au printemps ou pour l’été »10. A. Schiller, le 9 juillet : « J’ai pas mal avancé, et trois chapitres sont au point... La difficulté la plus grande réside toujours dans l’organisation de l’ensemble »11. Le 16 juillet, deux lettres à nouveau à Wolf et à Schiller, qui n’ont plus la même tonalité. A Wolf : « Mon travail actuel vous étonnera, il ne vous semblera même qu’un simple plan, non mené à exécution, comme beaucoup de ceux qui ont précédé. Je ne vais certes pas le contester formellement dès à présent, afin de ne pas me donner un démenti par la suite, mais je puis toutefois vous assurer que cette fois-ci, il n’en ira pas une nouvelle fois de même. C’est par un véritable salto mortale que j’ai sauté de l’époque la plus ancienne à la plus récente, des Grecs et des Romains aux Français et aux Anglais. Présenter notre époque, c’est-à-dire le dix-huitième siècle, et la caractériser en détail, m’est apparu depuis longtemps un besoin à bien des égards. Je m’occupe maintenant davantage de cette idée et j’ai commencé un écrit propre qui pourrait avoir comme titre : « Description et appréciation philosophiques du caractère d’un siècle donné », en tant qu’introduction à une « caractéristique du xviiie siècle ». Cette introduction expliquera les exigences, les difficultés et le plan d’une telle caractéristique. Est-ce que je mènerai à bonne fin la caractéristique elle-même ? Je laisse la question en suspens, mais il est certain que plusieurs des idées fondamentales qu’elle requiert seront exposées dans cette introduction. Celle-ci paraîtra certainement à Pâques ou à la Saint-Michel de 1797 »12. Et Humboldt emploie à nouveau le mot Plan pour désigner son travail. Le ton de la lettre à Schiller, le même jour, est moins serein : « Depuis quatorze jours c’est à nouveau un tel découragement, un tel doute angoissé concernant la valeur de ce que j’ai produit, que j’ai à peine pu bouger. Je me trouve dans un cruel dilemme. Si je suis mon humeur, je sais déjà ce qui arrivera, le travail interrompu le restera à tout jamais, une période d’oisiveté s’écoulera et, avec le commencement d’une nouvelle entreprise, l’ancien cycle recommencera. Si je cherche à surmonter cela, le gain moral peut être très grand, mais le danger pour le produit né d’une telle contrainte est tout aussi certain »13.

  • 14 O.c., pp. 176-177.

16Une lettre à Wolf de la fin de l’année montre tout le travail de maturation accompli pendant ce second semestre. Il rappelle son but : élaborer une connaissance du caractère individuel et transformer cette connaissance en théorie (Theorie), et indique le plan suivi : dans ce domaine, j’ai retenu deux travaux « que je traite de manière aussi reliée qu’ils le sont nécessairement dans la réalité : l) L’un, vous le savez, est la caractéristique de notre époque, et l’introduction à cet essai est la seule chose que je destine pour l’instant à un usage public. 2) L’autre n’est pour l’instant qu’une simple étude (Studium), mais en soi, à mon avis, de loin plus importante. Je l’appelle : « anthropologie comparée » et je me propose de confronter les différences d’organisation spirituelle des différentes classes d’hommes et d’individus, de même qu’en anatomie comparée on a l’habitude de comparer l’une à l’autre l’organisation physique des hommes et des animaux. Il faut en la matière, pour autant que j’en puisse juger maintenant, avoir bien présent à l’esprit la visée d’un double but : l’un tout d’abord, entièrement empirique, obtenir des concepts plus exacts et plus déterminés des différents caractères des sexes, des nations, etc. ; l’autre, ensuite, plus philosophique, examiner de quelle manière différente l’homme s’est configuré, sans que toutefois une forme précise ait une moindre valeur qu’une autre » (22 octobre 1796)14.

17De toutes ces références il ressort clairement que le projet a pris vraiment corps vers le milieu de 1796, que le but en est une « caractéristique » en général, avec une première limitation dans le temps, celle du xviiie siècle, et dans l’exécution : ce sera un pian. En tait, Humboldt a commencé par rédiger ce Plan, puis a légèrement modifié la structure de son travail et s’est mis à la caractéristique. Le premier brouillon donne effectivement un plan détaillé, le second procède au développement de ce plan et mériterait mieux le titre d’« anthropologie comparée », que celui que lui a donné Leitzmann, car Humboldt y intègre le Plan. Celui-ci peut malgré le filigrane — être daté de la fin 1796, et Le dix-huitième siècle du premier semestre 1797. Le Plan s’interrompt au chapitre VIII et s’achève par une caractéristique du sexe féminin, qui reprend les idées développées dans les articles des Horen de 1794 et 1795. L’avancement du travail est ralenti par les voyages, en Allemagne du Nord à l’automne 1796, à Dresde en juin-août 1797, à Vienne à l’automne, puis par l’installation à Paris en novembre. Il se met alors à l’essai sur Hermann et Dorothée qu’il mènera à bonne fin. Celui-ci est rédigé en un temps court, ce qui montre qu’il en avait complètement en tête la substance : Humboldt, arrivé dans la capitale à la fin novembre, l’achève, malgré les distractions de la vie parisienne, en février 1798, consacre les mois de mars et d’avril à la révision du texte et à quelques modifications, aidé en cela par Brinkmann, et envoie le manuscrit le 12 mai à Vieweg, l’éditeur de Hermann et Dorothée, ainsi qu’à Schiller, qui en discute avec Goethe ; il paraît en janvier 1799.

  • 15 Werke, V, p. 344.

18Néanmoins le projet anthropologique n’est pas abandonné : « Je vous avoue que la peinture du siècle et l’anthropologie comparée me tiennent plus que jamais à cœur. Mon séjour ici sera extrêmement utile aux deux. L’esprit moderne, surtout dans ses extrêmes et ses extravagaces, n’est nulle part autant chez lui qu’ici. La France a même donné son orientation à la manière de penser de la fin de notre siècle... » (à Gentz, 29 novembre 1797)15.

III

19Cet appel à la correspondance a permis de suivre la progression de la recherche et donné des éclaircissements sur ce qui est visé et sur l’ampleur projetée de la réalisation. Il faut bien accorder que le résultat n’est pas à la hauteur de l’ambition affirmée. Il vaut pour nous surtout en tant qu’exemple d’une des interprétations possibles du kantisme et en tant qu’ancêtre de ce qui se donnera plus tard sous la forme mieux accomplie de la linguistique comparée.

20La littérature anthropologique trouve un réel développement dans la seconde moitié du xviiie siècle. Le lecteur n’en est que plus surpris de retrouver chez Humboldt l’affirmation constamment répétée qu’il ne se découvre pas de prédécesseur, qu’il rompt avec les manières habituelles de procéder et que son projet est radicalement nouveau. La tâche à accomplir est nettement désignée : élaborer une connaissance philosophique de l’homme, vaste tâche qui exige le concours, de manière interdisciplinaire, de plusieurs spécialistes et dont Humboldt se propose de fournir les fondements théoriques. De fait, cette exigence qu’il ressent profondément et apprécie comme une urgence de l’époque, résulte d’un double constat. D’une part, la philosophie, avec Kant, a bien, par une démarche purement spéculative, mis au jour le véritable enjeu de l’interrogation philosophique en formulant, comme centrale, la question : qu’est-ce que l’homme ? D’autre part, de nombreux chercheurs ont consacré tous les efforts à examiner l’homme sous ses différents angles et mis en œuvre une démarche expérimentale. La pure spéculation ne peut faire plus que de cerner l’enjeu, les études expérimentales accumuleront résultats sur résultats, sans que cela, tout en enrichissant la connaissance de l’être humain, constitue pour autant une science. Le constat, c’est donc la séparation complète de la réflexion philosophique et des études positives, elles-mêmes menées de surplus de manière également séparée entre elles. Ce constat appelle ce qui est requis : allier la théorie et la pratique, ce qui implique que les représentants des différents savoirs positifs (naturaliste, historien, etc.) travaillent en collaboration avec le philosophe. Telle est la tâche qui lui paraît exigée par la situation et à laquelle Humboldt s’attelle en entreprenant cette réflexion. La méthode a été indiquée et il ne cessera de le répéter : toujours allier la spéculation et l’empirie, l’idée philosophique et l’expérience, la recherche du sens et la détermination du fait. Au fond, Humboldt ne fait rien moins, même s’il n’en a pas une claire conscience, que de tenter de produire le concept de sciences humaines et de penser leur articulation avec la philosophie. Prenant acte de la dispersion des savoirs réels concernant l’homme, il recherche les conditions de l’unité de ces savoirs obtenus de façon empirique et est convaincu que seul le pouvoir philosophique peut dégager l’essentiel en fonction duquel se construira cette unité.

21Ceci nous conduit à la détermination de l’objet de la recherche, de cet essentiel en fonction duquel s’organisent les autres concepts. Cet objet est ce que Humboldt appelle le caractère, concept-clé de toute son anthropologie.

22Le début de Le dix-huitième siècle indique en toute clarté l’intention de l’auteur : il s’agit de déterminer ce qu’est l’humanité en la situant dans son évolution historique. Pour cela la fin d’un siècle, et tout spécialement celle du xviiie lui paraît un lieu particulièrement privilégié pour apprécier le chemin parcouru, saisir les forces en gestation et anticiper l’avenir. Tout ceci implique deux questions. D’abord, pour apprécier le chemin parcouru il faut disposer d’un critère d’évaluation. Ensuite, pour tenter d’appréhender la signification des transformations en train de s’effectuer dans le présent, il faut savoir quel est l’essentiel en fonction duquel celles-ci seront appréciées. En ce qui concerne la première question, le jugement de Humboldt qui engage, de fait, toute une philosophie de ¡’histoire, est net : l’évolution de l’humanité va dans le sens d’un épanouissement aussi diversifié que possible de ses potentialités. C’est en ce sens que l’on pourra parler de progrès. Qu’est-ce que cela signifie ? Pour répondre à cette question, il faut se demander si le passé ne nous offre pas une réalisation particulièrement accomplie de l’humanité dans un équilibre exceptionnel de toutes ses facultés. Ce cas rare, nous le trouvons dans la Grèce antique. La réussite indique la tâche à laquelle doit œuvrer la génération présente : viser à réaliser dans l’avenir un équilibre analogue à celui auquel aboutit spontanément l’Antiquité grecque.

23En même temps, ce modèle sert de critère pour juger de la situation présente. Et c’est ici qu’intervient le concept de caractère, étroitement lié à celui d’individualité. Qu’est-ce donc qui caractérise le xviiie siècle, le constitue en siècle de transition entre un monde entier qui prend fin et les débuts d’un monde nouveau ? Tel est le but proclamé : une présentation philosophique du caractère de notre siècle.

24Le caractère est ce qui en constitue le fond ultime, qui ne peut jamais être atteint, mais qu’il faut, par un effort incessant, toujours tenter d’approcher. Humboldt en donne une définition dans Le dix-huitième siècle (IV, 4, infra, p. 107) : « Les mouvements de l’âme humaine, c’est-à-dire ses pensées, ses sensations, ses penchants et ses décisions, la façon dont ils se produisent, leur succession et les liaisons qu’ils font surgir, voilà en quoi consiste un caractère ». Cette définition permet d’éclairer la distinction si délicate entre individualité et caractère, concepts qu’il arrive à Humboldt d’employer indifféremment. L’individualité est, à strictement parler, l’objet de l’anthropologie comparée. Elle est ce qui fait que cet individu est celui-ci et non un autre, ce qui le désigne comme spécimen unique et non comme membre de l’espèce. C’est ainsi que la Grèce antique a présenté au monde la forme épurée de l’individualité humaine, c’est-à-dire fut un phénomène unique à tous les égards. On comprend aisément que, s’il est certes possible de définir spéculativement le concept d’individualité, seul le recours à l’empirie permettra de s’approcher de plus en plus de ce qu’un individu, une nation, une culture ont de propre, d’irréductiblement propre. De s’en approcher, par un commerce constant avec l’objet étudié, jusqu’à ce que, d’étranger au départ, il devienne de plus en plus familier, mais en sachant qu’on n’en atteindra jamais le fond dernier. C’est pourquoi un individu est toujours plus que la somme de ses paroles et de ses actes, l’intériorité toujours plus que ce qui, à un moment donné, se traduit d’elle dans l’extériorité.

25Ainsi, avec ce concept d’individualité Humboldt opère un renversement des termes du rapport entre l’individuel et l’universel. Pour l’Aufklärung l’universel est le nécessaire, l’individuel, le contingent ; Humboldt libére l’individualité de ce statut de la contingence. Chaque individualité est un certain mode de présentation de l’idéal de l’humanité et la tâche du philosophe est de saisir l’individuel dans sa spécificité, sa richesse et sa variété. Mais si l’individualité est l’objet propre de la recherche anthropologique et si pourtant, en son fond dernier, elle est insaisissable, que peut-il en être du discours anthropologique ? C’est ici que s’impose le concept de caractère. L’individualité est une force dont le caractère est l’actualisation. C’est pourquoi ce dernier est déterminé et, comme tel, se présente toujours comme un complexe de forces. Le caractère est la forme de l’individualité.

26L’atteinte du caractère s’effectue par cercles successifs de plus en plus étroits. Une première recherche, prenant en compte le climat, le sol, l’hérédité, le contexte social conduira à cerner le caractère humain général. Puis, second cercle, intervient cette distinction fondamentale aux yeux de Humboldt, la différence des sexes, qui conduit à mettre au jour un caractère masculin et un caractère féminin. Le Plan s’achève par un long développement sur la question. Un troisième cercle est celui de l’individu proprement dit. Après en avoir étudié les manifestations extérieures (paroles, actes, gestes, physionomie, conformation physique), condition nécessaire, mais non suffisante, on cherchera à saisir le caractère intérieur, qui dépend de la prédominance de l’une ou l’autre faculté et exige un sérieux talent d’observation. Humboldt propose dans Le dix-huitième siècle plusieurs règles pour la description d’un caractère. Au terme de tout ce travail qui exige le recours, à l’expérience se révèle alors le moi originaire sur lequel tout repose, le lieu d’où part, en fait, sans le savoir, l’acte libre en tant que libre.

27Tel est le noyau central de l’anthropologie philosophique, le lieu même où se joue la possibilité d’une anthropologie. Le résultat, s’il demeure indécis, n’est pourtant pas négligeable. Humboldt a systématisé différentes connaissances empiriques de son temps en une science qui peut s’appeler psychologie. Il a lui-même, ici et dans d’autres textes, produit des « caractéristiques » d’individus et de peuples dignes de retenir l’attention. Ceci est le plan proprement scientifique. Sur le plan philosophique il a tenté d’élaborer une approche de la réalité humaine qui est incontestablement originale. Il a pressenti que l’homme est force avant d’être conscience, désir avant d’être raison et que, par voie de conséquence, les procédés d’analyse transmis par la tradition, tous élaborés pour l’étude du second terme, sont inadéquats à la saisie du premier. Il a essayé pour sa part de mettre en pratique des recherches pour rendre compte de ce qui constitue le tréfonds de l’être humain, en faisant la part de ce qui est fortuit et de ce qui est essentiel.

28Concluons ici : l’anthropologie se doit d’être à la fois historique (historisch) et philosophique (philosophisch), de tracer une voie médiane entre les deux. L’historien ne recherche que l’individuel, ce qui n’a eu lieu qu’une fois ; le philosophe, au sens usuel du terme, dans l’individuel, recherche l’universel. La connaissance philosophique de l’homme doit se tracer une voie moyenne entre ces deux extrêmes. Nous avons ainsi cerné son but et sa démarche. Son but : connaître l’individualité véritable du sujet. Sa démarche : se transposer au milieu de son objet, en saisir tous les modes d’apparition et les comparer entre eux, jusqu’à atteindre, à travers toutes ces strates, le moi essentiel.

29On voit que Le dix-huitième siècle est mal nommé, car, dans ce qui est publié, il n’est pas le thème central. Ceci dit, comment Humboldt apprécie-t-il son siècle, qui, rappelons-le, est jugé comme le début de la modernité ? Un trait domine tout : à la fois le triomphe et la raison et le développement d’une tendance irrationnelle, avec prédominance de la première dimension. D’où la répression de tout ce qui est de l’ordre de l’imaginaire, du désir, de la sensibilité. L’esprit philosophique s’est épanoui, cela est heureuse et témoigne d’un accroissement de la liberté. La tendance irrationnelle est aussi caractéristique du siècle, qui est à la source de la naissance de la conscience historique, un des grands acquis de cette fin de siècle.

30Ces deux écrits, malgré leur inachèvement et leurs imperfections, ne sont donc pas dénués d’intérêt, en eux-mêmes et pour l’œuvre à venir. En eux-mêmes : sous une terminologie qui relève de vues dépassées se cache le véritable enjeu, une réflexion sur les fondements de la psychologie, posée comme science humaine. Humboldt a voulu construire une psychologie scientifique entre la psychologie rationnelle du métaphysicien et la psychologie empirique du moraliste. Ce but est lui-même subordonné à un but supérieur : la psychologie, comme l’histoire et, plus tard, la linguistique sont les conditions nécessaires de la production d’une anthropologie philosophique.

Notes

1 Gesammelte Werke, Berlin, G. Reimer, 7 volumes.

2 Gesammelte Schriften, Berlin, B. Behr, 17 volumes.

3 Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1960-1981.

4 Cette partie reprend la substance d’une note rédigée dans un autre contexte.

5 Gesammelte Schriften, o.c, I, p. 437.

6 Gesammelte Werke, o.c., p. 161.

7 Briefwechsel zwischen Schiller und Wilhelm von Humboldt in den Jahren 1792 bis 1805, hg. F. Muncker, Stuttgart, Cotta, s.d. [1892], pp. 250-251.

8 Der Briefwechsel zwischen Friedrich Schiller und Wilhelm von Humboldt, hg. S. Seidel, Berlin, Aufbau-Verlag, 1962, 2 vol., 31 mai 1796, Π, pp. 65-66.

9 Ibid, pp. 67-69.

10 Gesammelte Werke, o.c., p. 167, souligné par nous.

11 Ed. Seidel, o.c., pp. 75-76.

12 O.c., p. 169.

13 Ed. Seidel, II, p. 79.

14 O.c., pp. 176-177.

15 Werke, V, p. 344.

Auteur

© Presses universitaires du Septentrion, 1995

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