1 Voir John L. Austin, How to Do Things with Words, edited by J.O. Urmson and M. Sbisà, Oxford, Oxford University Press, 2^de edition, 1975. Désormais cité HTD.

2 Voir le texte de Denis Vernant dans ce volume ; voir aussi François Récanati, Les énoncés performatifs, Paris, Minuit, 1982, qui, en tant que figure majeure de la pragmatique en France, représente bien cette volonté de distinguer les enjeux purement linguistiques des enjeux sociaux et politiques, en insistant sur l’autonomie des actes illocutoires par rapport aux actes sociaux que sont les performatifs.

3 Voir Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil, 2001. Désormais cité LPS.

4 Ces questions, d’apparence purement conceptuelle, sont centrales car on peut considérer qu’il n’y a d’acte de parole que si un acteur en a la responsabilité : ce serait parce qu’il y a un sujet actif que celui-ci peut faire des choses avec sa parole. Une parole sans sujet qui en aurait la charge sera difficilement susceptible d’être qualifiée « d’action ». Dès lors, à trop effacer la responsabilité de l’acteur dans l’action de la parole, on risque d’effacer la possibilité même pour la parole d’agir. C’est un point sur lequel Austin avait déjà insisté ; voir également les travaux de Vincent Descombes.

5 En tant que celle-ci traduit des rapports de force.

6 Pour une analyse plus détaillée, nous nous permettons de renvoyer à Bruno Ambroise, « La conception austinienne de la parole comme acte : les différents sens en lesquels la parole agit et leurs conditions », Recherches sur la philosophie et le langage, n^o 31, 2015, pp. 29-51.

7 Voir John R. Searle, Speech Acts : An Essay in the Philosophy of Language, Cambridge, Mass., Cambridge University Press, 1969 ; trad. H. Pauchard, Les actes de langage, Paris, Hermann, 1972.

8 Voir H. Paul Grice, Studies in the Way of Words, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1989.

9 Même si, en raison des conditions sociales, les effets visés peuvent être empêchés de se produire.

10 John L. Austin, « Performative Utterances », in Philosophical Papers, Oxford, Oxford University Press, 1979 ; trad. B. Ambroise, « Les énoncés performatifs », in B. Ambroise & S. Laugier, éds., Philosophie du langage, vol. II, Paris, Vrin, p. 244.

11 John L. Austin, HTD, p. 59.

12 Émile Benveniste, « La philosophie analytique et le langage », in Problèmes de linguistique générale, vol. I, Paris, Gallimard, 1966, p. 273.

13 In Pierre Bourdieu, Ce que parler veut dire, op. cit., qui comprend certains textes qui seront repris dans LPS, après avoir été traduits dans une compilation de textes anglo-saxonne.

14 Voir Pierre Bourdieu, Réponses, pour une anthropologie réflexive, Paris, Seuil, 1992.

15 Pour une analyse plus précise, nous nous permettons de renvoyer à Bruno Ambroise, « Le contexte social de l’acte de parole », in Lucy Baugnet & Thierry Guilbert, éds., Discours en contextes, Paris, PUF, 2011, p. 105-124.

16 Voir Oswald Ducrot, Dire et ne pas dire, Paris, Hermann, 1991.

17 Voir Jennifer Hornsby, « Feminism in Philosophy of Language : Communicative Speech Acts », in M. Fricker & J. Hornsby, The Cambridge Companion to Feminism in Philosophy, Cambridge, Mass., Cambridge University Press, 2000, p. 87-106.

18 Voir Maximilian de Gaynesford, « Speech, Action and Uptake », in M. de Gaynesford, ed., Agents and their Actions, Oxford, Blackwell, 2011, p. 121-137.

19 John L. Austin, HTD., p. 125.

20 C’est une lecture forte de la condition de félicité A1 donnée par Austin in HTD.

21 Pierre Bourdieu, LPS, p. 107.

22 Pierre Bourdieu, « Le pouvoir symbolique », Annales ESC, 32/3, 1977, p. 410 (repris in LPS).

23 On peut en effet considérer, avec Austin, qu’un ordre qui n’est pas pris comme un ordre n’est pas un échange linguistique – ou communicationnel – réussi. Mais il y a différents degrés de réussite et d’échecs : un acte raté sous une certaine perspective peut l’être sous une autre – et un ordre raté une mesure d’intimidation réussie. (Je dois à Mona Gérardin-Laverge de riches discussions sur ce point.)

24 D’une certaine façon, Searle, Ducrot ou même Habermas admettraient que le langage est une pratique qui s’inscrit dans des contextes sociaux, mais ils tiennent à produire une analyse de son fonctionnement qui soit purifiée des aspects sociaux. Ce faisant, ils oublient que ces derniers sont essentiels pour comprendre la façon même dont le langage peut être efficace.

25 Pierre Bourdieu, LPS, p. 60. Comparer avec Pierre Bourdieu, Réponses, op. cit., p. 121.

26 Pierre Bourdieu, LPS, p. 61.

27 Pensons, par exemple, à tous les cas de discordances, de plus en plus ressenties, entre la parole professorale et sa réception (ou sa non-réception) par les élèves issus des classes populaires. Cela vaut aussi probablement pour la parole des professionnels de la politique qui n’est pas, ou plus, reçue par les profanes auxquels elle est censée s’adresser. P. Bourdieu avait déjà documenté ce dernier point, in LPS ; voir aussi Rémi Lefebvre & Frédéric Sawicki, « Pourquoi le PS ne parle-t-il plus aux catégories populaires », Mouvements, 50, 2007, p. 24-32.

28 Pierre Bourdieu, Réponses, op. cit., p. 119.

29 Sur ce point, nous nous permettons de renvoyer à Bruno Ambroise, « La rationalité de l’efficacité performative », in Michel de Fornel & Albert Ogien, éds., Bourdieu, théoricien de la pratique, Paris, Éditions de l’EHESS, coll. « Raisons pratiques », vol. 21, 2011, p. 195-220.

30 Pierre Bourdieu, LPS, p. 163-165.

31 En un sens dynamique du terme : l’institution désigne ici un ensemble relativement durable de relations sociales qui confèrent précisément aux individus des formes différentes de pouvoir, de statut et de ressources.

32 Voir Pierre Bourdieu, Sur l’État, Paris, Seuil/Raisons d’Agir, 2012.

33 Voir Pierre Bourdieu, LPS, p. 108 sqq.

34 Voir John L. Austin, HTD, et Bruno Ambroise, Qu’est-ce qu’un acte de parole ?, Paris, Vrin, 2008.

35 Bourdieu le dit clairement dans la citation de LPS, p. 107.

36 Voir James Collins, « Bourdieu on Language and Education », in C. Calhoun, ed., Bourdieu : Critical Perspectives, Chicago, The University of Chicago Press, 1993, p. 126, qui y voit même une réduction, par Bourdieu, des échanges linguistiques à des épiphénomènes reflétant les structures sociales. En fait, la lecture de Sur l’État permet de relativiser fortement ce point, car Bourdieu, reprenant l’analyse wéberienne du charisme, en vient parfois à considérer la primauté du pouvoir symbolique et à dire que celui-ci ordonne l’organisation des structures sociales. Selon lui, il pourrait y avoir eu, dans certains cas, des effets du discours qui ne reposaient pas sur des structures sociales pré-existantes mais qui en seraient venu à les organiser, en raison de la reconnaissance accordée au « prophète ». Il s’agit bien sûr de cas très particuliers, qui demanderaient à être étudiés de plus près, en ce qu’ils constituent une exception à la compréhension que Bourdieu offre du pouvoir symbolique par ailleurs (voir infra).

37 Pierre Bourdieu, « Le langage autorisé », in LPS, p. 167.

38 Jean-Claude Passeron & Claude Grignon, Le savant et le populaire, Paris, Gallimard/Seuil, 1989, p. 27.

39 Emmanuel Terray, « Réflexions sur la violence symbolique », in P. Encrevé & R.-M. Lagrave, Travailler avec Bourdieu, Paris, Flammarion, 2003, p. 302.

40 Pierre Bourdieu, LPS, p. 107.

41 Pierre Bourdieu, Les méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, p. 202.

42 Voir Pierre Bourdieu & Jean-Claude Passeron, La Reproduction, Paris, Minuit, 1970, et, des mêmes auteurs, Les héritiers, Paris, Minuit, 1964.

43 Voir Antoine Lentacker, La science des institutions impures, Paris, Raisons d’agir, 2010 ; et Pierre Bourdieu, Réponses, op. cit., chap. 2 « La logique des champs ».

44 Voir Pierre Bourdieu, Réponses, op. cit., p. 204.

45 Pierre Bourdieu, « Le pouvoir symbolique », op. cit., p. 410.

46 Pierre Bourdieu, Sur l’État, op. cit.

47 Il n’est pas impossible, néanmoins, de considérer que des « contre-réserves » de pouvoir symbolique puissent exister, permettant de donner autorité à des discours contestataires. Il faudrait alors mettre au jour les conditions qui permettent à ces réserves de s’établir, de perdurer, d’avoir une certaine efficacité. Il n’est toutefois pas sûr que le modèle développé par Bourdieu dans ses cours, qui se concentrent sur l’autorité de l’État comme autorité devenue centrale au cours de l’histoire, échappe à une forme d’étato-centrisme à cet égard, en semblant considérer qu’il est la ressource ultime.

48 C’est une critique assez régulièrement adressée à Bourdieu, notamment par Judith Butler, in Excitable Speech, New York, Routledge, 1997 ; trad. Ch. Nordmann, Le pouvoir des mots, Paris, Amsterdam, 2008. La critique que nous adressons ici à Bourdieu se démarque de celle de Butler en ce que nous ne souhaitons nullement admettre la possibilité d’un échange discursif qui échapperait aux déterminations sociales, mettant en relation directement un locuteur avec un autre – ce qui nous semble paradoxalement rejoindre une philosophie idéaliste du sujet que Judith Butler devrait s’obstiner à récuser, au regard de son constructivisme radical. Sur ce point, voir Bruno Ambroise, « Butler et la fabrique discursive du sexe », Raisons Politiques, n^o 12, Paris, Presses de Sciences Po, p. 99-121.

49 D’une certaine façon, on rejoint là la critique de Bernard Lahire lorsqu’il refuse l’extension trop grande parfois donnée à la théorie des champs : celle-ci n’est valable qu’en tant qu’elle rend compte de rapports de pouvoir ou de domination ; mais il n’est pas certain que les rapports de pouvoir structurent l’intégralité de la vie sociale. Voir Bernard Lahire, Monde pluriel, Paris, Seuil, 2012. De la même façon, l’analyse du langage en termes de rapports de force est convaincante lorsqu’il y a des rapports de force dans l’interaction linguistique. Il n’est cependant pas certain, ni évident, que toute interaction linguistique s’inscrive dans un rapport de force. On peut par exemple tout à fait imaginer qu’un échange d’informations sur la route à suivre, qui a lieu dans une rencontre localisée, en ville, entre un voyageur étranger et un passant n’est pas nécessairement agonistique et ce même si le passant, en tant que connaisseur de la ville, dispose d’une autorité épistémique supérieure. Sur ces questions, voir Miranda Fricker, Epistemic Injustice, Oxford, Oxford University Press, 2007.

50 Une autre question, qui n’est pas traitée ici, est celle de savoir s’il n’est pas possible d’imaginer des contre-pouvoirs, c’est-à-dire également des ruptures dans l’ordre de la domination ainsi posé. Il faudrait alors examiner les conditions qui font que le pouvoir d’une institution se prolonge, celles qui permettent à une contestation de s’établir, de réussir, de renverser l’ordre symbolique dominant, etc. Voir sur ce point le texte de Bertrand Geay, dans ce volume.

51 En réalité, de manière peut-être un peu idéaliste, Pierre Bourdieu mentionne la relation amoureuse ou amicale comme le lieu d’un tel échange communicationnel non-agonistique.

52 Voir Michel de Fornel, « Légitimité et actes de langage », Actes de la recherche en sciences sociales, Vol. 46, N^o 1, 1983, p. 31-38.

53 Voir Maximilian de Gaynesford, « Speech, Action and Uptake », op. cit. ; et sa note critique « Illocutionary acts, subordination and silencing », Analysis, 69 (3), p. 488-490.

54 Qu’il reste bien sûr à identifier. On ne peut présumer a priori qu’elles sont rares ou nombreuses, importantes ou mineures, qu’elles puissent avoir lieu dans tous les cadres historiques, etc. Les travaux se situant dans la filiation de Norbert Elias sur le processus de civilisation pourraient être une piste féconde d’analyse. Voir Norbert Elias, La civilisation des mœurs, trad. P. Kamnitzer, Paris, Calmann-Lévy, 1991.

55 Ou, en tout cas, de rapports de force structurés, en dernière instance, par l’état du champ étatique.