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    Plan détaillé Texte intégral Attrait et limites du consensus Légitimation, argumentation et narration Un discours en tension Notes de bas de page Auteur

    Langage et politique

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Vertus du désaccord. Langage, liberté, politique

    Solange Chavel

    p. 163-175

    Texte intégral Attrait et limites du consensus Chambres d’écho et polarisation Information non exploitée Légitimation, argumentation et narration Un discours en tension Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Posons pour commencer une question naïve : quand on écoute un discours politique, qu’il s’agisse d’un discours électoral, d’un débat au Parlement, d’un dialogue informel, qu’attend-on du langage en politique ? Que doit-on et que peut-on en attendre ? Et pourquoi, après tout, le langage aurait-il un rôle particulier à jouer et lequel ?

    2Une première indication nous est donnée par cette phrase bien connue qu’on trouve dans les Politiques d’Aristote et qui relie le caractère essentiellement politique de l’animal humain avec ses capacités langagières (Politiques, livre I). Aristote vient d’affirmer que l’homme est un animal politique, et il poursuit immédiatement :

    comme nous le disons, la nature ne fait rien en vain ; or seul parmi les animaux l’homme a un langage. Certes la voix est le signe du douloureux et de l’agréable, aussi la rencontre-t-on chez les animaux (…). Mais le langage existe en vue de manifester l’avantageux et le nuisible et par suite aussi le juste et l’injuste.

    3Et Aristote précise ensuite sa pensée en remarquant qu’avoir des notions communes du juste et de l’injuste, c’est précisément ce qui constitue « une famille ou une cité »1.

    4Dans le texte d’Aristote, il s’agit donc de mettre en lumière la dépendance de nos capacités politiques par rapport au langage : c’est parce que nous parlons que nous pouvons débattre du juste et constituer de ce fait des relations qui ne se ramènent pas au rapport de force, mais qui sont véritablement politiques. Autrement dit, le langage, ou au moins le langage exercé dans certaines conditions, fait surgir la possibilité entre les hommes d’une action qui ne soit pas seulement stratégique, mais qui soit – pour introduire le vocabulaire habermassien qui va nous retenir par la suite – communicationnelle, c’est-à-dire appuyée sur une justification et une légitimation. C’est donc affirmer une thèse essentielle : le discours en politique, d’après cette conception, n’est ni seulement instrumental (même s’il sert à donner des ordres, à se faire obéir) ni seulement manipulateur ou superficiel (même s’il sert à séduire). Il est le lieu – ou en tout cas il peut et doit l’être – de définition d’une légitimité.

    5Cette idée que la normativité est liée de manière essentielle au langage, c’est, plus près de nous, la pensée habermassienne qui l’a particulièrement soulignée. La théorie politique délibérative, telle que Habermas la conçoit, place en effet le langage au cœur de l’acte politique. Là encore, le langage n’est pas secondaire, mais au contraire essentiel au processus politique. Dans la pensée de Habermas, cette essentialité du langage tient à au moins trois choses, sur lesquelles nous allons revenir plus en détail.

    • D’abord, le langage est le lieu par excellence de la recherche du consensus. Le langage est l’instrument de l’accord en politique.

    • Ensuite, le langage peut être l’instrument de la formation de la volonté. La volonté du sujet est radicalement transformée par la discussion, c’est-à-dire par un certain usage du langage. La délibération publique a pour effet de transformer les opinions du sujet, de les élaborer, de leur donner une assise critique particulière. Le langage est donc l’instrument de la formation de la volonté du sujet.

    • Enfin, le langage est l’instrument de la légitimation des décisions politiques. Dans la théorie habermassienne, une décision donnée n’est légitime que si elle est le fruit d’une procédure particulière : celle qui a permis de construire une argumentation commune et plurielle, qui prenne en considération les différents points de vue des participants.

    6Selon cette vue, on peut donc attendre trois choses essentielles du langage en politique : qu’il forme, qu’il légitime, et qu’il permette d’atteindre un accord. L’idée est qu’il y a un potentiel normatif propre au langage, potentiel qui n’apparaît pourtant que dans certaines conditions institutionnelles bien précises. Il s’agit donc d’établir les conditions qui permettent au langage de jouer ce rôle.

    7À cette idée habermassienne fondamentale, on a pu reprocher essentiellement une chose : de trop accorder au langage, d’en être dupe, et de ne pas voir qu’en politique l’essentiel se jouerait ailleurs. Ailleurs, c’est-à-dire dans la conflictualité des luttes pour les positions de pouvoir. Le langage ne viendrait bien souvent qu’après coup, pour justifier a posteriori des positions dominantes ; il aurait essentiellement un rôle de rationalisation et non de légitimation : l’idée de « conflit » ou de rapports de force entre intérêts particuliers serait l’essentiel, et renverrait l’idée habermassienne d’un « potentiel normatif » inhérent au langage au magasin des accessoires naïfs.

    8Je voudrais ici réexaminer cette critique et tenter de nuancer la thèse habermassienne en montrant que l’enjeu est de réussir à intégrer cette dimension conflictuelle du politique au sein du langage. Et je voudrais le faire en avançant trois raisons de nuancer la thèse habermassienne, tout en gardant l’idée d’un potentiel normatif inhérent au langage, en reprenant ces trois idées de consensus, de légitimation et de formation de la volonté.

    Attrait et limites du consensus

    9La délibération est conçue comme un des moyens privilégiés pour atteindre un consensus social. Une des choses que nous serions en droit d’attendre du discours politique, semble-t-il, c’est qu’il soit l’outil privilégié pour atteindre une forme d’accord entre les intéressés, un moyen de réduire les écarts entre positions antagonistes. Le discours politique, s’il prend la figure de la délibération et est encadré par certaines institutions, est pacificateur, il est le remède à une opposition conflictuelle aveugle.

    10Pourquoi serait-on en droit d’attendre un tel résultat de la délibération ? C’est que, selon les théoriciens de la délibération, délibérer publiquement oblige tout simplement à considérer les arguments adverses, à en examiner le bien-fondé et les présuppositions. Idéalement, c’est une manière de passer au crible les arguments et d’isoler ceux qui sont recevables par tous. Il y a une contrainte d’universalisation inscrite dans le fait même de délibérer. Le but que Habermas assigne ainsi au discours en politique, c’est d’être cet outil d’examen des différentes positions qui permette à tous les participants de trouver le dénominateur commun : « on doit pouvoir tester sous l’égide du point de vue moral si une norme ou une manière d’agir pourraient trouver dans le cercle des concernés un assentiment universel, rationnellement motivé et, par là même, sans contrainte »2.

    11Il n’est pas étonnant, dès lors, que la théorie de la délibération ait pu souvent être lue comme une apologie du consensus. Le problème politique moderne serait de trouver les institutions qui permettent à une discussion véritable d’avoir lieu. Et une fois ces conditions réunies, alors la décision ne peut être que juste, puisqu’elle résultera d’un accord patiemment constitué par les participants à la discussion.

    12Chez Habermas, il y a bien un obstacle principal à la formation du consensus : c’est le fait que la situation de discussion n’est pas neutre, au sens où tous les participants ne sont pas égaux en réalité. Dans les faits, les participants aux discussions ne sont jamais sur un pied d’égalité, mais leur voix ont des poids différents selon la position sociale qu’ils occupent. En théorie pourtant, une discussion qui se déroulerait dans ce que Habermas appelle les « conditions idéales » devrait permettre d’atteindre un consensus, un accord et devrait donc permettre au langage de réaliser son potentiel normatif : autrement dit, sous certaines conditions, qu’il s’agit de préciser, le langage politique peut avoir l’ambition d’atteindre plus qu’un simple compromis entre intérêts divergents : « J’aimerais faire comprendre que, dans des conditions déterminées, la société civile est capable d’exercer une influence sur l’espace public, d’agir, à travers ses propres opinions publiques, sur les organismes parlementaires (et sur les tribunaux), et de contraindre le système politique à les mettre en œuvre dans le cycle du pouvoir officiel »3.

    13Pourtant, il y a lieu de penser que cette apologie du consensus est peut-être trop rapide. Même lorsque les participants ne se trouvent pas dans des situations d’inégalité sociale flagrante, d’autres conditions viennent perturber l’établissement de l’accord.

    14Cass Sunstein, professeur de droit à l’université de Harvard, est un des auteurs qui ont souligné les limites de cette philosophie du consensus pour la philosophie politique. Pour reprendre sa thèse en une phrase : les décisions les plus intéressantes socialement ne sont pas nécessairement celles qui sont obtenues en recherchant le consensus, mais plutôt en permettant aux opinions divergentes de s’exprimer. Il y a un intérêt, si nous recherchons des institutions politiques libres, à privilégier l’expression d’opinions divergentes. En effet, la délibération ne fait pas toujours surgir le meilleur argument, mais est soumise à un certain nombre de biais qui affectent son résultat.

    15Les travaux de Cass Sunstein reposent sur l’étude de délibérations concrètes entre des groupes de participants dans différentes situations. Je ne vais ici en considérer que deux exemples pour illustrer deux des thèses les plus frappantes parmi celles qui permettent de discuter et de nuancer le paradigme délibératif, tel que peut le présenter Habermas – mais les travaux de Sunstein sont beaucoup plus fournis.

    Chambres d’écho et polarisation

    16Le premier exemple que nous pouvons analyser vise à montrer une chose : même dans des conditions apparemment favorables, la délibération ne conduit pas nécessairement au résultat le plus justifié argumentativement. C’est le phénomène que Sunstein a appelé la « polarisation ».

    17Ainsi, dans son ouvrage Why Societies Need Dissent, il étudie le résultat de délibérations de groupe menées entre des citoyens sur des sujets d’intérêt public (par exemple, l’environnement) : si les participants sont au départ majoritairement favorables à une position, la délibération va amplifier cette attitude, même si elle ne fournit pas de meilleures raisons. C’est une remarque que Sunstein rapproche du phénomène des « chambres d’écho » : le fait que nous avons tendance à écouter surtout les opinions qui nous conviennent, à choisir, plus ou moins consciemment, de lire les journaux, d’écouter les radios, de prêter autorité aux discours qui confortent nos vues. Nous sélectionnons inconsciemment l’information dans un sens qui vient conforter notre opinion initiale.

    18Cass Sunstein souligne ici une tendance forte dans la discussion à biaiser les arguments en fonction de l’opinion qui est la nôtre au départ. Le résultat de cette tendance, c’est la création non pas d’un espace de discussion, mais de plusieurs espaces de discussion parallèles, et qui ne communiquent pas véritablement entre eux, chacun confortant ses propres membres en sélectionnant les informations qu’ils veulent bien entendre.

    19Il s’agit donc pour Sunstein de montrer simplement que la dynamique de la délibération ne reproduit pas celle de l’argumentation rationnelle. Mais cette divergence n’est pas simplement le reflet de rapports de pouvoir au sens classique. Elle illustre plutôt le fonctionnement de l’esprit humain dans son rapport épistémologique aux autres esprits. Il faut donc tenir compte de cette tendance fondamentale au conformisme et à la polarisation.

    In ideologically contested cases, a good predictor of a judge’s vote is often the political party of the President who appointed him. But in such cases, the political party of the President who appointed the other judges on the panel is an even better predictor of how a judge will vote (…). Often people’s judgements and behaviors are nicely predicted by their own beliefs and commitments – but their judgements and behaviors are often predicted even better by the beliefs and commitments of those who surround them4.

    Information non exploitée

    20Si cette situation est gênante politiquement, ce n’est pas seulement parce qu’elle conduit les individus à adopter des opinions non pas en vertu du meilleur argument mais de l’autorité du groupe, c’est aussi parce qu’elle conduit – à l’échelle collective – à prendre des décisions sous-optimales. On n’exploite pas toute l’information qui est effectivement présente socialement, mais à l’état dispersé.

    21C’est ce que peut montrer un second type d’exemple.

    22Why Societies Need Dissent s’ouvre sur l’exemple historique fameux de l’épisode de la Baie des Cochons, en avril 1961 : Cass Sunstein rapporte les propos d’Arthur Schlesinger, dans ses Mémoires : alors conseiller du président Kennedy, il relate les réunions qui ont conduit à prendre effectivement la décision de lancer l’opération de la Baie des Cochons. En privé, plusieurs de ces conseillers et généraux exprimaient des doutes – doutes qu’en public ils faisaient taire pour diverses raisons : peur de paraître pacifiste ou timoré, manque de confiance dans son propre jugement devant l’assurance des autres, volonté de cohérence avec les décisions prises précédemment, etc. L’exemple est frappant parce que les individus concernés sont tous, en un sens, de fortes personnalités, ou des experts qui ont de bonnes raisons d’avoir confiance en leur propre jugement.

    23On peut trouver un exemple similaire dans un autre ouvrage de Sunstein, Infotopia. How Many Minds Produce Knowledge5 : il y montre comment, plus récemment, faisant des recherches sur les armes de destruction massive censément présentes en Irak, la CIA a constamment biaisé l’information qui lui parvenait pour la rendre conforme avec l’opinion préétablie.

    24Voilà donc deux cas où une pression à la conformité se fait jour et qui a pour conséquence de laisser inexploitée une information pourtant présente.

    25Autrement dit, les exemples présentés par Sunstein tendent à souligner qu’il y a quelque chose de dangereux également dans le désir d’aboutir à un consensus avec les partenaires de la discussion. Il y a un danger à être conciliant trop tôt et trop rapidement. C’est un moyen d’indiquer que la publicité dont Habermas soulignait essentiellement les aspects positifs – elle exerce une contrainte normative sur l’expression – a des effets pervers : cette contrainte normative peut prendre la forme du simple conformisme plus que de la recherche de la vérité.

    26La conséquence qu’en tire Cass Sunstein est nettement orientée vers une solution institutionnelle : une démocratie doit se montrer soucieuse de forger des institutions qui soient à la fois orientées vers le consensus et qui valorisent les opinions divergentes. La difficulté qui se fait jour ici, nous la retrouverons en réalité dans toute la discussion : nous voulons un discours politique qui soit pluriel sans être diffracté, qui reste unifié tout en permettant l’expression de vérités plurielles.

    27En mettant en lumière, à partir d’exemples concrets, les risques inhérents à la conformité, Sunstein étaye ainsi une critique classique des théories de la délibération, qui voit dans le conflit un élément positif et non pas un obstacle à détruire. Il souligne les dangers d’un discours qui chercherait à réconcilier trop vite : cela peut conduire, dans certains cas, à diffracter l’opinion en plusieurs sphères de discours qui ne s’écoutent pas les unes les autres ; dans d’autres cas, à l’élaboration d’un consensus de façade qui n’exploite pas, en réalité, les opinions divergentes des individus.

    28On peut également remarquer que ce qui est en cause dans la constitution de « chambres d’écho », c’est moins l’aspect argumentatif de la délibération que son aspect identitaire : définir une opinion et un groupe d’appartenance est un enjeu d’identité pour les individus. Sunstein rappelle ainsi qu’on délibère souvent non pas en cherchant le meilleur argument, mais en se repérant pour reconnaître son groupe d’appartenance. Il souligne en l’occurrence des formes d’irrationalité de la délibération – mais on pourrait souligner également le fait que ce comportement n’est pas systématiquement irrationnel : il n’est pas toujours faux de se situer politiquement par rapport à une narration plutôt que par rapport à une argumentation.

    Légitimation, argumentation et narration

    29La deuxième raison qui justifiait l’essentialité du langage en politique, selon Habermas, c’est que le langage est le lieu par excellence de la légitimation des décisions. Les décisions ne sont pas légitimes si elles ne sont pas issues d’une procédure particulière : à savoir, si elles n’ont pas fait l’objet d’une discussion publique argumentée.

    30L’aspect séduisant de la thèse de Habermas, c’est qu’elle lui permet de reconstituer une philosophie de l’histoire des démocraties modernes qui prend appui sur le concept de publicité. Le point essentiel est simple : si l’on parle publiquement, il y a certains arguments qu’on ne peut pas utiliser. On ne peut pas être totalement cynique – force est de tenir compte de ses auditeurs. La publicité exerce une contrainte sur le type d’arguments qui peuvent trouver leur expression. Et l’histoire des démocraties modernes est l’histoire de la mise en place d’institutions qui donnent une forme à cet espace public : (a) de manière fortement institutionnalisée, dans le droit et l’administration ; (b) de manière plus souple, avec la constitution, par la presse notamment, d’une opinion publique.

    31La lecture pessimiste de ce fait, c’est que la publicité en politique encourage une distorsion entre paroles et actes. Le langage politique sera alors accusé d’être manipulateur, falsificateur, de jeter un voile pudique sur la crudité des rapports de pouvoir. Le langage politique public serait le travestissement, non pas la justification mais la rationalisation des décisions.

    32Mais la lecture optimiste, dont Habermas souligne la pertinence, c’est que la publicité exerce une contrainte de fait sur les actions. Elle n’est pas inerte, mais contraint au contraire les individus à modifier non seulement leurs discours, mais également leurs pratiques. On peut organiser les institutions de telle manière que les responsables politiques aient à rendre des comptes. Cela contraint les actions à se plier à la possibilité d’une argumentation. Au fond, c’est le développement de la pratique grecque de la dokimasie : le fait qu’après leur mandat, les responsables politiques devaient rendre compte devant l’Assemblée de leurs agissements. Il y a une contrainte exercée de facto par la publicité.

    33Chez Habermas, cette légitimation par le discours est explicitement liée à l’idée d’argumentation. Il faut que les participants puissent s’accorder sur la légitimité d’une pratique grâce à un échange d’arguments qui doivent être recevables par tous.

    Dans les argumentations, les participants doivent pragmatiquement présupposer qu’en principe, tous les concernés participent en tant qu’êtres libres et égaux à une recherche coopérative de la vérité où ne vaut que la seule force de l’argument meilleur. C’est sur cet état de fait pragmatique-universel que repose le principe de l’éthique de la discussion : que seules celles des normes qui pourraient trouver l’assentiment de tous les concernés en tant que participants à une discussion pratique peuvent aspirer à la validité6.

    34À quoi tient alors le désaccord ? Tient-il seulement à une délibération qui n’aurait pas été menée jusqu’à son terme, interrompue trop tôt par les contraintes matérielles de la vie politique ? Il semble qu’en réalité, les désaccords qui se font jour dans l’espace public soient plus profonds, et ne sont pas seulement l’indice d’une argumentation inachevée. Le désaccord, souvent, résiste à l’argumentation. Et tout au contraire, l’argumentation est parfois l’occasion d’évaluer la portée du désaccord, et de le creuser, de montrer à quel point il est profond. C’est dire que la racine du désaccord en politique, semble reposer sur quelque chose de plus profond que les arguments, mais bien sur la description et l’interprétation que l’on donne au préalable de la situation.

    35Autrement dit, il faut élargir la réflexion en passant de l’argumentation à la narration. Le langage en politique ne peut mobiliser des arguments que s’il offre au préalable une description de la situation, et c’est cette description qui, le plus souvent, est sujette à caution.

    36Que peut-on attendre alors du discours en politique ? Je voudrais souligner ici l’ambiguïté de cette notion de narration, qui peut s’entendre en effet en deux sens tout à fait différents. « Narration » pourrait se traduire en anglais par « storytelling ». Et c’est particulièrement intéressant ici, parce que cela indique deux pistes antagonistes, selon lesquelles le terme peut être pris en un sens critique ou dans un sens élogieux. Dans le premier sens, la narration est une manière de « raconter des histoires » pour voiler les faits ; dans le second sens, la narration est le seul moyen de mettre en commun des expériences singulières, de leur donner une existence commune, et d’en faire des objets pour un débat politique.

    37(a) « Storytelling », d’abord, c’est le terme actuellement très prisé pour décrire une des pièces maîtresses de la communication politique ou du « marketing politique » des hommes politiques de nos démocraties contemporaines. Le discours politique des hommes politiques vers les citoyens prend souvent la forme d’une narration : le succès est lié à la capacité à raconter une histoire qui semble à la fois juste, entraînante, dont les capacités de persuasion sont directement inspirées des techniques éprouvées du marketing publicitaire.

    38Considérons un seul exemple très contemporain : la manière dont Christian Salmon, dans son récent livre sur le Storytelling7, analyse les discours politiques du président français actuel comme une capacité à raconter une histoire, à mettre en scène un mythe. L’accent, critique, de l’analyse porte sur l’aspect « fictif » de cette fabrication d’histoire que rien ne semble plus séparer de la pure et simple manipulation.

    39(b) Mais « storytelling », curieusement, est aussi employé dans un sens positif. Pour contrebalancer cette analyse critique des « histoires » en politiques comme instruments d’une rhétorique qui étouffe l’esprit critique, on peut citer comme exemple ces phrases de Pierre Rosanvallon, dans son ouvrage La Contre-Démocratie, qui vont évidemment dans le sens contraire :

    Gouverner signifie d’abord rendre le monde intelligible, donner des outils d’analyse et d’interprétation qui permettent aux citoyens de se diriger et d’agir efficacement. Il y a là une dimension fondamentalement cognitive du politique qui doit être fortement soulignée (…). À distance de la vision passive d’un pouvoir qui devrait idéalement être déduit de la société, en constituer le reflet fidèle, l’enjeu est plutôt de révéler la société à elle-même8.

    40Alors a-t-on besoin d’histoires en politiques, et est-ce une des choses que nous devrions attendre du discours politique ? Hannah Arendt propose une manière éclairante de distinguer entre une narration qui étouffe l’esprit critique et une narration qui la permet.

    41Elle est la première, en effet, à dénoncer les effets de masque du discours en politique. On sait ainsi, par exemple, que sa définition même du phénomène totalitaire repose en partie sur la manière dont celui-ci impose le voile du discours sur la réalité, et substitue aux faits la logique fictionnelle d’une narration séduisante. Cette dérive du discours politique n’est d’ailleurs pas l’apanage des régimes totalitaires : écrivant sur les « papiers du Pentagone », elle souligne la même propension des dirigeants américains à s’isoler des faits au moyen d’une histoire séduisante.

    42Mais s’il y a des histoires qui masquent, il est aussi des histoires qui dévoilent. Et il est frappant de constater que c’est ce même terme de storytelling qu’emploie Hannah Arendt pour indiquer le besoin que nous avons, en politique, d’un discours qui nous rende attentif aux situations particulières. Le discours politique n’a pas seulement besoin d’argumentations, il a aussi besoin d’histoires : parce que cellesci apportent une sensibilité à la particularité des êtres et des choses qui nous fait défaut sinon. Et dont le défaut est dramatique, puisqu’il conduit à substituer des concepts abstraits aux réalités humaines dont la politique doit avant tout traiter. Ainsi évoque-t-elle dans la conférence « Action and the Pursuit of Happiness », donnée à l’American Political Science Association, ce qu’elle appelle « my old fashioned storytelling » comme un élément essentiel de la rationalité politique publique : le discours politique doit se nourrir de narrations qui ne prétendent pas adopter la posture objective en retrait du chercheur, mais qui au contraire donnent une vision de l’événement chargée d’émotion, de subjectivité9. Ici, raconter des histoires n’est pas un moyen nostalgique de racommoder le fil rompu de la tradition, mais vient (a) permettre de dépasser les limites de l’argumention ; (b) dans un contexte de rupture avec la tradition ; (c) et pour apporter une perspective critique. Selon Arendt, par exemple, c’est bien l’abstraction du discours nazi qui a pu faire accepter des actes inconcevables dans le langage classique des histoires. Quelque chose qui permet de ne pas être aveugle aux éléments saillants du réel en politique.

    43L’enjeu est clair : on a besoin d’un langage commun et d’une simplification partielle pour tout simplement réussir à s’entendre en politique. Mais comment raconter une histoire qui n’endorme pas ? Comment raconter quelque chose qui soit davantage qu’un conte mensonger ?

    44L’histoire chez Hannah Arendt, le storytelling telle qu’elle semble le proposer, est ainsi ce qui permet de faire entendre des voix dissonantes, d’introduire la singularité et la pluralité dans l’univers politique. Elle oppose le discours mensonger et unitaire des totalitarismes – mais aussi des démocraties qui tournent mal, des dirigeants politiques qui s’enferrent dans le mensonge politique – aux histoires qui viennent incarner des situations particulières et nuancer une histoire linéaire. « Storytelling reveals meaning without commiting the error of defining it ». Raconter des histoires est ainsi la forme d’objectivité qui convient à la vie politique et à ses conditions.

    Un discours en tension

    45Dans la construction habermassienne, le caractère politiquement essentiel du langage, ou plus précisément de la délibération publique, vient enfin de sa capacité à former et transformer les volontés. Le langage n’est pas simplement un medium transparent qui permettrait de faire passer à l’expression des intérêts et des opinions en les laissant intacts. Tout au contraire, la délibération a pour effet de transformer les opinions. Selon Habermas, cette transformation est le résultat d’un processus précis : délibérer implique d’adopter pour un temps le point de vue d’autrui. Il croise ici l’idée kantienne de « pensée élargie » avec la théorie développée par George Herbert Mead de l’adoption de rôle : délibérer publiquement, c’est contraindre sa pensée à se plier à l’exercice de l’adoption de rôles.

    D’autre part, la discussion pratique se laisse concevoir comme un processus d’intercompréhension qui, d’après sa forme même, assigne à tous les participants en même temps l’adoption idéale de rôle. Il transforme donc cette adoption idéale de rôle effectuée (chez Mead) par chacun en particulier et privatim en une opération publique pratiquée par tous intersubjectivement en commun10.

    46Et cet exercice ne laisse pas la pensée inchangée.

    47Mais cela ne signifie pas que le but de la délibération politique serait d’atteindre un hypothétique point de vue surplombant. Au contraire, Habermas a toujours insisté sur le fait que le discours de l’observateur – philosophe, sociologue – n’était pas le point de vue pertinent pour l’action politique. Le point de vue du participant, pour être partial, n’en est pas moins le seul à pouvoir nous donner accès à la substance d’une situation, à nous la donner à voir comme une situation vécue. Ainsi, l’idée d’une délibération qui forme le jugement en contraignant à adopter un point de vue élargi a pour corrélat le fait que le point de vue de l’individu particulier est irremplaçable. On ne peut pas trouver de substitution au point de vue du particulier : « il est requis de mener une discussion réelle pour fonder en raison normes et commandements, cela se révélant, en dernière analyse, impossible à mener de manière monologique, c’est-à-dire au moyen d’une argumentation hypothétiquement développée en pensée »11.

    48L’espace public habermassien, idéalement, est donc ce lieu où l’expression des participants est possible publiquement ; et parce qu’elle est publique, elle conduit à une transformation progressive des volontés. Cela requiert que l’espace public puisse être à la fois pluraliste – autoriser l’expression de vues divergentes – et unifiant.

    49C’est sur ce dernier point que se sont en fait concentrées certaines des critiques politiques les plus fortes de la conception habermassienne : pour les résumer en un mot, elles consistent à remarquer que l’enjeu politique n’est pas tant dans la délibération elle-même que dans l’accès à la parole. Si l’on a accès à la délibération, l’essentiel, au fond, est déjà gagné. Mais le véritable enjeu politique, les véritables situations d’inégalité et de domination, se jouent dans la capacité à avoir tout simplement voix au chapitre. En ce sens, parler c’est exister politiquement. Pas d’existence politique là où il n’y a pas de visibilité dans l’espace public. Le discours politique serait trop rapidement borné : il se définit autant par ce qu’il laisse de côté, ce à quoi il ne donne pas d’expression, que par ce qu’il explicite.

    50C’est par exemple une des critiques d’Axel Honneth, qui entend reprendre plus radicalement que Habermas l’inspiration issue des premiers penseurs de la théorie critique : les inégalités les plus préoccupantes politiquement sont celles qui sont invisibles et inaudibles. « Les conceptions de la justice à travers lesquelles les couches opprimées évaluent et jugent un ordre social sur le plan moral, sont implicitement contenues dans des sentiments d’injustice typiques, plus que dans des principes axiologiques formulables positivement »12.

    51Le langage est à la fois une condition de l’existence politique et, en même temps, le langage peut ne donner qu’une représentation biaisée de ce qu’il y a à voir. Dans la pensée de Honneth par exemple, on trouve, à côté de la confiance que Habermas déployait en faveur du langage, une forme de méfiance à l’égard d’un outil qui est déformant autant qu’expressif.

    52L’aspect commun à ces différentes critiques de Habermas tourne finalement autour de la place qu’il assigne à la conflictualité en politique : est-ce que sa construction, qui insiste sur le rôle potentiellement normatif, rend bien justice à la réalité de rapports politiques marqués par le conflit ? On pourrait dire que l’existence du conflit renvoie les jeux de langage politiques à n’être que des reflets rationalisants et sans efficace propre. On peut aussi constater que, parfois, le discours réussit à avoir un rôle spécifiquement intégrateur : autrement dit, on pourrait conserver la structure habermassienne, à condition de remarquer que le langage politique doit être instable, doit être inquiet, doit être ouvert à la contestation. Tout l’enjeu d’une démocratie, en ce sens, serait non pas d’arriver à une délibération consensuelle, mais à une organisation du désaccord : faire en sorte que les différents langages puissent s’articuler.

    53Car, si on a évoqué le langage politique comme argumentation (à partir de Cass Sunstein), puis le rôle de la narration (le « storytelling »), il faut souligner enfin à quel point le langage peut servir comme instrument brut d’identification. Le mot, le slogan, peut être une manière de faire exister une identité collective, d’unifier des volontés.

    54On peut trouver ici un bon exemple dans le livre d’Arlette Farge et Michel Chaumont sur le langage de la résistance pendant la seconde guerre mondiale, Les Mots pour résister : voyage de notre vocabulaire politique de la résistance à aujourd’hui. Les auteurs se sont donné pour but d’étudier les mots, les expressions qui ont pu pousser des individus en résistance, qui leur ont servi pour décrire leur action, pour la justifier à leurs yeux et à ceux des autres. Ce que souligne le livre tient en plusieurs éléments. D’abord, il y a un phénomène révélateur du langage – qui n’est pas propre à la politique : la capacité à mettre un mot est une manière de porter à l’existence une réalité qui n’existait qu’à l’état diffus ou vague pour le sujet. Ainsi les auteurs soulignent le rôle de cristallisateurs qu’ont pu jouer certains mots en particulier. C’est à peine un discours : ce n’est ni argumentatif, ni même narratif. Dans bien des cas, un mot devient le symbole d’une situation, le catalyseur d’émotions et d’expériences vécues solitairement par le sujet. Car, et c’est le second point, ces mots sont indispensables pour transformer une expérience personnelle et diffuse en action politique, en engagement pris à plusieurs : « Assez souvent, le sursaut des uns ou des autres est venu par les mots (…) force est de constater que bien des engagements en Résistance se sont parfois fondés sur un appareillage de mots, de poèmes, de slogans ou de constats de déploration au vocabulaire fortement humaniste, spirituel et empli d’espoir et de conviction »13. Un vocabulaire, également, qui demande de choisir son camp, c’est-à-dire qui interpelle et met en cause l’identité du lecteur. Un exemple de tract parmi d’autre : « Si vous n’êtes pas capable de recopier et de diffuser cette lettre dans la mesure de vos possibilités, c’est que vous êtes mûrs pour tous les esclavages »14. Il s’agit donc pour les auteurs de repérer des mots qui ont cristallisé une action et une révolte, et se demander où ils sont passés et comment et pourquoi ils se sont affadis.

    55Mais ce que ce livre souligne de manière claire, c’est la dynamique propre au mot en politique : il y a un moment d’invention, ou un mot nouveau vient décrire une situation dispersée et lui donner une existence commune et collective. L’invention langagière et la nouveauté sont ce qui fait l’efficace du mot. Mais à mesure que le mot est employé, qu’il se répand, il perd sa force de mobilisation. Le mot se banalise. C’est cette dynamique des mots qui les fait passer de l’invention tranchante à la banalisation et au discours quotidien que permet également de mettre en avant ce livre.

    56En ce sens, la conflictualité n’est pas hors du langage. Elle est dedans. Dès qu’il y a constitution d’un collectif politique, il y a un langage qui est commun au groupe. La question devient alors : à qui permet-on d’accéder à ce langage ? Qu’est-ce qui va compter comme un langage expressif ?

    57La conséquence politique de cela, c’est qu’il faut accepter l’instabilité du langage en politique : il faut accepter le fait que sa capacité à décrire les situations passe par son renouvellement, passe par la déstabilisation des mots reçus. Mais il faut remarquer bien sûr que le langage revendicatif ne fonctionne que s’il n’est pas complètement à la marge, que s’il n’est pas marginal au point de ne pas être écouté. C’est toute la tension de la marginalité et de la normalité qui pose l’exigence d’un discours politique qui soit à la fois suffisamment uni pour pouvoir fonctionner comme un cadre de légitimation des décisions communes, et suffisamment pluriel et ouvert pour n’être pas qu’une description abstraite et inattentive aux situations particulières.

    Notes de bas de page

    1 Aristote, Les Politiques, trad. P. Pellegrin, Paris, GF Flammarion, 1993, p. 91-92.

    2 Jürgen Habermas, De l’Éthique de la discussion, trad. M. Hunyadi, Paris, Cerf, 1992, « Justice et solidarité », p. 55.

    3 Jürgen Habermas, Droit et démocratie, trad. R. Rochlitz & Ch. Bouchindhomme, Paris, Gallimard, 1997, chapitre VIII, p. 400.

    4 Cass Sunstein, Why Societies Need Dissent, Cambridge (ma) & London, Harvard University Press, 2003, p. 166.

    5 Cass Sustein, Infotopia. How Many Minds Produce Knowledge, Oxford & New York, Oxford University Press, 2006.

    6 Jürgen Habermas, De l’Éthique de la discussion, op. cit., p. 61.

    7 Christian Salmon, Storytelling, La machine à fabriquer des histoires et à formater les esprits, Paris, La Découverte, 2007.

    8 Pierre Rosanvallon, La Contre-démocratie. La politique à l’âge de la défiance, Paris, Seuil, 2006, p. 313.

    9 Voir Hannah Arendt, « Action and the “Pursuit of Happiness” » in Politische Ordnung und menschliche Existenz : Festgabe fur Eric Voegelin, Munich, Beck, 1962.

    10 Jürgen Habermas, De l’Éthique de la discussion, trad. M. Hunyadi, Paris, Cerf, 1992, p. 19.

    11 Jürgen Habermas, « Notes pour fonder une éthique de la discussion », in Morale et communication, trad. Ch. Bouchindhomme, Paris, Flammarion, 1986, p. 89

    12 Axel Honneth, La Société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique, éd. O. Voirol, Paris, La Découverte, 2006, p. 212 (je souligne).

    13 Arlette Farge & Michel Chaumont, Les Mots pour résister : voyage de notre vocabulaire politique de la résistance à aujourd’hui, Paris, Bayard, 2005, p. 21.

    14 Cité in Arlette Farge & Michel Chaumont, Les Mots pour résister : voyage de notre vocabulaire politique de la résistance à aujourd’hui, op. cit., p. 26-27.

    Auteur

    • Solange Chavel

      Université de Poitiers, Équipe « Métaphysique allemande et philosophie pratique »

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    1 Aristote, Les Politiques, trad. P. Pellegrin, Paris, GF Flammarion, 1993, p. 91-92.

    2 Jürgen Habermas, De l’Éthique de la discussion, trad. M. Hunyadi, Paris, Cerf, 1992, « Justice et solidarité », p. 55.

    3 Jürgen Habermas, Droit et démocratie, trad. R. Rochlitz & Ch. Bouchindhomme, Paris, Gallimard, 1997, chapitre VIII, p. 400.

    4 Cass Sunstein, Why Societies Need Dissent, Cambridge (ma) & London, Harvard University Press, 2003, p. 166.

    5 Cass Sustein, Infotopia. How Many Minds Produce Knowledge, Oxford & New York, Oxford University Press, 2006.

    6 Jürgen Habermas, De l’Éthique de la discussion, op. cit., p. 61.

    7 Christian Salmon, Storytelling, La machine à fabriquer des histoires et à formater les esprits, Paris, La Découverte, 2007.

    8 Pierre Rosanvallon, La Contre-démocratie. La politique à l’âge de la défiance, Paris, Seuil, 2006, p. 313.

    9 Voir Hannah Arendt, « Action and the “Pursuit of Happiness” » in Politische Ordnung und menschliche Existenz : Festgabe fur Eric Voegelin, Munich, Beck, 1962.

    10 Jürgen Habermas, De l’Éthique de la discussion, trad. M. Hunyadi, Paris, Cerf, 1992, p. 19.

    11 Jürgen Habermas, « Notes pour fonder une éthique de la discussion », in Morale et communication, trad. Ch. Bouchindhomme, Paris, Flammarion, 1986, p. 89

    12 Axel Honneth, La Société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique, éd. O. Voirol, Paris, La Découverte, 2006, p. 212 (je souligne).

    13 Arlette Farge & Michel Chaumont, Les Mots pour résister : voyage de notre vocabulaire politique de la résistance à aujourd’hui, Paris, Bayard, 2005, p. 21.

    14 Cité in Arlette Farge & Michel Chaumont, Les Mots pour résister : voyage de notre vocabulaire politique de la résistance à aujourd’hui, op. cit., p. 26-27.

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    Ambroise, Bruno, et Bertrand Geay, éditeurs. Langage et politique. Presses universitaires du Septentrion, 2016, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.62181.
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