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    Detailed outline Full text La tentation de paraître Signes et codes du Paraître dans la ritualité universitaire L’apparence universitaire dans les exempla Footnotes Author

    Paraître et apparences en Europe occidentale du Moyen Âge à nos jours

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    Table of contents

    Le Paraître universitaire médiéval

    Une question d’honneur (XIIIe-XVe siècles)

    Antoine Destemberg

    p. 133-149

    Full text La tentation de paraître Paraître et rhétorique de l’honneur dans les statuts universitaires Apparences et distinction sociale Signes et codes du Paraître dans la ritualité universitaire La barrette du docteur Iconographie du Paraître universitaire L’apparence universitaire dans les exempla Footnotes Author

    Full text

    1À partir du XIIIe siècle, le milieu universitaire tend à s’affirmer en tant que milieu social autonome, propriétaire de ses propres codes gestuels et vestimentaires, codes qui participent à la construction identitaire de ces intellectuels médiévaux. Être universitaire, c’est être membre d’une institution, mais c’est également participer pleinement à « la mise en scène de la vie quotidienne » de l’universitas. Gestes et vêtements doivent témoigner du statut et du rang social de la personne. Ils doivent aussi participer à l’élaboration de la perception que l’on se fait de celle-ci1. Il s’agit, dans le monde universitaire, tout autant que dans l’ensemble de la société médiévale, d’agir et de paraître selon son honneur2.

    2Les milieux scolastiques, qui semblent s’être saisis de cette notion d’honneur au milieu du XIIIe siècle, l’associent largement à l’idée du Paraître. Ainsi, dans sa Somme théologique, Thomas d’Aquin définit l’honor comme une vertu sociale, en s’appuyant largement sur l’Éthique à Nicomaque d’Aristote :

    L’honneur est un témoignage rendu à l’excellence de quelqu’un. […] le témoignage adressé aux hommes ne saurait se passer de signes extérieurs qui peuvent être soit des paroles élogieuses ; soit des gestes, inclinations, prévenances, offrandes de cadeaux et de présents, institutions d’images (imaginum institutione) et autres manifestations du même genre. Ainsi considéré, l’honneur comporte des signes extérieurs et corporels3.

    3La large gamme des manifestations de l’honneur que propose le théologien obéit donc à une impérieuse nécessité : l’honneur doit être vu pour être su, il est un capital symbolique qui doit être manifestement reconnu4. À cette première notion d’honneur, Thomas d’Aquin ajoute celle d’honestas, qu’il définit, suivant Isidore de Séville, « comme un état d’honneur ». L’honestas, sans se confondre avec l’honor, désigne la « rectitude intérieure », qui ne peut elle-même être apparente que par une conduite extérieure digne d’honneur5.

    4On ne peut que constater que dans la pensée thomiste, mais également dans celle d’une large part de la société médiévale, une des clefs de voûte de ce système de l’honneur repose sur la nécessaire adéquation entre l’être et le paraître. La question est donc de savoir si les universitaires médiévaux – entendons ici maîtres comme étudiants – ont cherché à mettre en application ces principes fondamentaux de la société médiévale, formulés explicitement par la scolastique, dans leurs propres stratégies de distinction et dans l’élaboration éventuelle d’une culture du Paraître6.

    La tentation de paraître

    5Rappelons d’emblée un élément essentiel : les universitaires sont des clercs. L’apparence des maîtres et des écoliers doit donc leur permettre d’être facilement reconnaissables, non seulement dans une perspective de représentation, mais aussi d’un point de vue strictement juridique7. Mais être clerc implique également d’être soumis aux mêmes exigences que n’importe quel homme d’Église en matière de règles fondamentales du comportement. C’est notamment la première des vertus chrétienne, l’humilitas, qui doit gouverner celui-ci. Or cette humilité nécessairement présente dans l’apparence de l’universitaire apparaît comme une condition fort contraignante pour ces intellectuels qui cherchent à s’imposer comme tels.

    6L’enjeu qui réside dans cette tension entre paraître et réalité de la valeur personnelle se trouve formulé dans le milieu de l’école, avant même la création de l’institution universitaire. Dans son traité didactique à usage des écoliers rédigé après 1115, le fameux Didascalicon, Hugues de Saint-Victor insiste sur la nécessité de la discipline et de la décence pour « celui qui recherche le savoir »8. Le maître de l’abbaye de Saint-Victor ajoute, au sujet des étudiants, dans le chapitre consacré à l’humilitas :

    Beaucoup se laissent prendre à vouloir paraître sages avant l’heure. Du coup, ils s’enflent d’arrogance, se mettent à singer ce qu’ils ne sont pas et à rougir de ce qu’ils sont réellement. Ils s’éloignent alors d’autant plus de la sagesse qu’ils jugent, non qu’ils sont sages, mais qu’on les juge tels9.

    7La préoccupation de paraître comme sage, ou comme savant, apparaît donc comme un travers du milieu de l’école, dès ses origines. Dans une certaine mesure les traités de discipline à l’usage des étudiants sont les héritiers de cette œuvre majeure d’Hugues de Saint-Victor10. Le plus célèbre est le Disciplina scolarium du Pseudo-Boèce, un petit traité didactique à l’usage du monde scolaire, écrit très probablement à Paris vers 1230-124011. La seconde partie consacrée à la conduite de l’étudiant évoque les trois risques principaux le conduisant à l’intempérance et à la luxure. Le premier est celui de l’ornatus qui désigne le costume, la parure. Cette tendance à ce que l’on pourrait qualifier de « coquetterie » se traduit dans le texte par une condamnation sévère du comportement de l’étudiant qui, selon le Pseudo-Boèce, aime changer sans cesse de vêtement, utiliser un fer à friser, du parfum, des bijoux, des chaussures à pointe et à talon, adopter des démarches et des gestes efféminés, « cou dressé, la gorge importante, le sourcil rasé, l’œil impudique, faisant des demi-cercles d’un pas fastueux »12. Ce tableau volontairement caricatural – l’œuvre est en elle-même une parodie de traité antique – confère à l’apparence de l’étudiant tout ce qui peut être réuni sous le terme d’indécence. Il constitue l’exemple même de ce que la production normative universitaire cherche à combattre.

    Paraître et rhétorique de l’honneur dans les statuts universitaires

    8Les statuts universitaires sont en effet nombreux à évoquer l’importance d’une tenue correcte en adéquation avec le statut social13. En 1208-1209, une lettre adressée par le pape Innocent III aux « docteurs en théologie, décrets et arts libéraux » de Paris insiste pour la première fois sur la nécessité pour ces derniers de porter des vêtements honnêtes (honestus) lors des leçons, des disputes et lors des cérémonies religieuses14. Au cours des XIIIe et XIVe siècles, les prescriptions se font de plus en plus précises pour définir chaque tenue vestimentaire en fonction de la faculté de rattachement et du grade occupé15. Les notions d’honnêteté et d’honorabilité sont les justifications permanentes de ces règles statutaires fréquemment répétées. Ainsi, le serment des maîtres ès arts de l’université de Paris, datant de 1347, inscrit dans ses conditions jurées le respect de règles vestimentaires précises, qu’il convient de respecter car il est « honorable de porter cela quelles que soient les personnes en présence pour l’honneur de toute l’université et spécialement de la faculté des arts »16. La forme et le port de l’habit engagent donc l’honneur de la faculté et de l’université tout entière, en somme un honneur collectif. Les conditions du Paraître agissent également sur un honneur plus individuel. Ceci est d’ailleurs explicite dans un statut de 1366 qui prescrit la nécessité de porter une robe reflétant l’état (status), le grade (gradus) et l’honneur (honor) du maître, mais aussi de sa faculté, lorsqu’il se rend à l’église, à l’école ou aux sermons17. Soulignons néanmoins que, comme pour les vêtements liturgiques en général, ce n’est pas la personne elle-même qui est magnifiée par son Paraître, mais bien la fonction qu’elle remplit18.

    9Cette rhétorique de l’honneur, omniprésente dans les prescriptions vestimentaires, place donc l’apparence des universitaires au cœur d’enjeux identitaires, où le souci de défense du capital symbolique universitaire est l’une des préoccupations majeures. En effet, l’inquiétude des instances de l’université et de l’ensemble des facultés des arts, décret et théologie face aux « scandales » que pourrait susciter une tenue vestimentaire inappropriée, est fréquemment évoquée19. La notion de scandale (scandalum) dans la société du bas Moyen Âge est une notion forte. Elle résulte d’une perturbation de l’ordre établi mais aussi d’une atteinte à l’honneur qui tend vers l’irréversible, au même titre que l’offense20. Une attitude scandaleuse ne peut que faire retomber la honte sur l’individu concerné et sur son groupe. C’est pourquoi le statut du 3 février 1362 de l’université de Paris insiste sur le fait que les maîtres des quatre facultés doivent sur ce point « être un modèle (speculum) pour les autres et qu’ils doivent donner le bon exemple »21. Les conditions provoquant le scandale peuvent être rassemblées sous deux aspects complémentaires : elles concernent le non-respect de l’honnêteté (honestas) et de la décence (decens). Le vocabulaire employé dans le cadre de l’université ne diffère pas, de ce point de vue, de celui employé dans les prescriptions à destination de l’ensemble du clergé, et les préoccupations de la hiérarchie ecclésiastique apparaissent strictement les mêmes que celles des instances universitaires22. Un statut de la faculté de décret, datant du 13 juin 1387, exprime clairement la volonté des instances universitaires sur ce point : les étudiants et bacheliers en décrets se doivent d’être « honnêtes et louables dans leurs gestes et leurs vêtements ». Pour cela, ils doivent se comporter religieusement, c’est-à-dire se montrer manifestement « humble et honnête » et se distinguer des laïcs en s’abstenant d’arborer des « parures laïques indécentes » qui généreraient « des scandales au sein du clergé »23.

    Apparences et distinction sociale

    10C’est en effet le port de vêtements adoptant la mode laïque du moment qui pose problème. La succession des statuts universitaires sur ce thème permet presque de suivre la mode vestimentaire masculine durant les XIIIe-XVe siècles24. Les premiers éléments vestimentaires qui font l’objet d’une condamnation, et ceci de façon durable, sont les souliers pointus et recourbés à leur extrémité, dits « chaussure à la poulaine ». On trouve la condamnation de façon continuelle depuis le début du XIIIe siècle jusqu’à la fin du XIVe siècle, et peut être au-delà25. Dans la seconde moitié du XIIIe siècle, et pour la première fois en 1252, c’est le port des surcots fendus sur le côté (supertunicalis issum lateralibus) qui est dénoncé26. À partir du XIVe siècle, ce sont les vêtements courts et serrés, devenus à la mode chez les hommes, qui deviennent la cible des prescriptions statutaires27. Les chapes des universitaires doivent être, au contraire, « suffisamment amples et longues » pour établir une distinction nette avec la mode laïque28.

    11Outre la nécessité de se distinguer nettement des laïcs, l’apparence vestimentaire des universitaires doit également obéir à des règles d’humilité qui interdisent l’étalage trop ostentatoire de luxe dans des circonstances inappropriées. Ainsi, le 3 février 1362, l’université de Paris réunie en assemblée générale au couvent Saint-Jacques à Paris, sous la présidence du recteur et en présence des maîtres et étudiants, décide de statuer sur la tenue vestimentaire de l’ensemble des maîtres, toujours afin d’éviter un « grave scandale ». Les maîtres étaient dorénavant tenus de quitter leurs « manteaux fourrés ou doublés », à l’intérieur, lors des assemblées générales et spéciales de l’université, des facultés et des nations, lors des députations, des disputes et de l’ensemble des actes communs, les contrevenants s’exposant à perdre leur voix dans les votes ayant lieu lors des assemblées29. Le recours à la fourrure dans la composition des vêtements était néanmoins loin d’être interdit par les statuts. On ne s’en étonnera pas quand on sait l’importance symbolique de la fourrure au Moyen Âge, notamment dans l’expression du rang dans la hiérarchie sociale et économique30. Les statuts universitaires tentent néanmoins d’imposer un usage modéré de la fourrure et surtout un usage qui soit en adéquation avec l’état et le grade de l’individu qui la porte31.Ainsi, les étudiants du collège de Sorbonne, fondé pour accueillir des étudiants pauvres désirant suivre des études de théologie, se voient formellement interdire l’usage du vair et du gris, en accord avec leur statut d’étudiant humble32. En revanche, à partir du milieu du XIVe siècle, les statuts évoquent la présence obligatoire de fourrure dans les vêtements : les artiens sont invités à porter des vêtements fourrés de menu-vair, de gris ou de tout autre type de fourrure33. De même, à la fin du XIVe siècle, les docteurs en décret reçoivent l’autorisation de porter des capes fourrées entièrement de vair34. Il semble que la rigueur normative imposée dans un premier temps tendit à s’assouplir dans le courant des XIVe et XVe siècles.

    12La même constatation s’impose au sujet de la couleur des vêtements, qui appartient également aux dispositions honnêtes35. Celle-ci doit être conforme aux règles de la décence cléricale telle qu’elle est formulée dans le droit canonique, notamment par l’interdiction du vert et du rouge36. La couleur de l’honnêteté par excellence est le noir. Dans le monde universitaire, la couleur majoritairement prescrite se décline donc autour du noir, du brun, du bleu sombre, voire d’un brun violacé. Néanmoins, dès 1334, les docteurs en décrets reçoivent l’autorisation de porter une cape rouge37. Le rouge, couleur hautement honorifique, devient même rapidement l’attribut privilégié des docteurs en décret, au point que la faculté de décret de Paris peut, en 1386-1388, s’indigner et contester la légitimité d’un de ses docteurs qui osait enseigner sans paraître vêtu de la cape rouge38.

    13Si de façon générale, les tenues vestimentaires doivent théoriquement se garder de toute fantaisie39, la bonne qualité du drap servant à la confection du vêtement est, en revanche, une condition essentielle. Ainsi, en 1423, la faculté de médecine de Paris a pu contester devant le parlement de Paris la légitimité d’un certain Jean Donrémy à exercer la médecine, notamment parce qu’il « ne se porta onques comme medecin en habit ne autrement, et a accoustumé d’estre court vestu de robe partie deschiquetée en estat d’esprouveur de triacle », c’est-à-dire de charlatan40. Ce dernier exemple montre à quel point l’apparence peut conditionner la reconnaissance du statut d’un individu et se trouve à ce titre un argument légitimement mobilisable devant la justice.

    14Le vêtement universitaire engage donc l’honneur personnel de l’individu qui le porte, mais au-delà, celui de l’institution et de la communauté qu’il représente. C’est pourquoi les prescriptions statutaires insistent sur cette fonction essentielle du Paraître, et en particulier lors de moments privilégiés de la représentation que sont les leçons, les assemblées, les cérémonies religieuses, les cérémonies de passage de grade, ou toute autre activité qui engage publiquement l’image et donc l’honneur de l’institution.

    Signes et codes du Paraître dans la ritualité universitaire

    15Les rituels apparaissent comme des moments privilégiés de l’expression de la cohésion communautaire et de sa hiérarchie interne où le Paraître se doit d’exprimer avec force le capital symbolique de l’institution et de ses membres. Dans le cadre des universités médiévales, extrêmement hiérarchisées, et en concurrence avec d’autres communautés – notamment religieuses – pour la domination du champ intellectuel, ces rituels sont des révélateurs puissants de cette notion d’honneur en même temps qu’ils manifestent l’investissement symbolique et honorifique du signe vestimentaire et du Paraître universitaire. Mais, au-delà, cet investissement symbolique du Paraître trouve ses fondements dans certains rituels eux-mêmes, tels les rites d’institution que sont les cérémonies de passage de grade41.

    La barrette du docteur

    16On possède, pour la faculté de théologie de l’université de Paris, un texte descriptif de la cérémonie d’inceptio daté de 142442. La grande précision de ce texte en fait une des sources les plus intéressantes sur le déroulement des passages de grade dans les universités médiévales françaises43. Nous nous intéresserons ici uniquement à deux séquences centrales de ce rituel, la prestation du serment (juramentum) et la réception des insignes (receptio insigni)44. Il nous semble en effet qu’elles permettent d’apprécier l’investissement symbolique des insignes universitaires qui participent au paraître magistral, et en particulier celui de la barrette, une sorte de bonnet haut, coiffe par excellence du docteur45.

    17La description des gestes accompagnant la prestation de serment est particulièrement précise. Dans la grande salle de l’évêque (aula), le maître doit venir accompagné d’une « assistance suffisamment abondante ». Le candidat doit être entouré de chaque côté par un ou plusieurs maîtres, et de même par un ou plusieurs bacheliers formés, en plus du bachelier qui devra poser au nouveau maître la première question de la dispute inaugurale. Une fois l’assemblée mise en place, le maître qui le présente s’adresse au candidat : « Seigneur impétrant (vesperians), avant de recevoir la barrette, vous devez jurer ceci ». Insistons donc d’ores et déjà sur le fait que le serment doit être impérativement prononcé avant la réception de l’insigne doctoral. Ce serment est composé de cinq dispositions distinctes46. Outre la dernière disposition qui engage le maître à remplir régulièrement son rôle d’enseignant, la teneur du serment tourne autour de trois idées-forces : servir la paix, les privilèges et l’honneur. L’honneur qualifie les relations que doit entretenir le nouveau maître avec le chancelier de Notre-Dame, d’une part, et la faculté de théologie et ses maîtres, d’autre part. Sur ce dernier point, le devoir du docteur en théologie est ainsi formulé : « Vous jurez de servir l’honneur de la faculté de théologie et de même celui de chaque maître de ladite faculté », l’un de ces services de l’honneur étant de « ne pas révéler les secrets de ladite faculté ».

    18Une fois le serment énoncé par le maître, le candidat doit « à haute voix et la main posée sur le cœur » dire : « je le jure ». Le candidat se met ensuite à genoux, et reçoit la barrette des mains de son maître qui prononce simultanément cette formule : « Moi, en signe d’honneur et de révérence magistrale, après que la licence vous eut été donnée et conférée par l’autorité que je représente ici, je vous remets la barrette doctorale en la sacrée faculté de théologie au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit »47.

    19Le maître est donc le véritable détenteur de l’autorité dans ce rituel, c’est lui qui possède la légitimité de prononcer le serment, qui a accès au « langage autorisé », tandis que le candidat se contente d’un laconique « ita juro »48. C’est également le maître qui confère l’autorité, en déposant la barrette sur la tête de son candidat. La barrette est explicitement mentionnée comme le signe de l’honneur du maître, un insigne qui donne droit à la révérence. Elle constitue une trace matérielle et physique du nouveau statut de l’individu et participe au rite d’agrégation. Ajoutons à cette rapide analyse la constatation qu’il existe un véritable échange symbolique de l’honneur qui entre en jeu dans ce rituel. Le candidat s’engage, par des paroles et des gestes, à préserver l’honneur des institutions et de leurs membres, en retour de quoi il se voit conférer par eux les insignes de sa dignité. Son honorabilité repose donc sur la conservation de celle de son nouveau groupe, dans une sorte de contrat que le rituel scelle. C’est, dans une certaine mesure, la barrette, insigne venant prendre place sur la partie du corps la plus symbolique, la tête, qui fonde la valeur du discours du docteur en théologie et par conséquent son honneur49.

    20Ajoutons pour terminer sur ce point que, parmi ces attributs honorifiques, s’ajoute fréquemment, dans les rites d’institution universitaires, la remise d’une paire de gants, d’un anneau ou d’un livre, objets symboliques d’une autorité savante50. Ces attributs honorifiques prennent donc toute leur valeur en public, en représentation, ils montrent au travers des apparences ce que l’université et l’universitaire doivent être en réalité51.

    Iconographie du Paraître universitaire

    21Face au discours idéal produit par les textes normatifs, il convient également de considérer avec attention les informations apportées par les représentations figurées. La difficulté d’une approche iconographique des universitaires réside néanmoins dans le fait que les images elles-mêmes offrent des témoignages plus variés que les sources statutaires sur les caractéristiques vestimentaires des maîtres et étudiants. Les attributs vestimentaires se révèlent souvent être un moyen insuffisant d’identification des universitaires dans les scènes figurées. Il faut alors chercher dans ces images des gestes représentatifs de la fonction universitaire. Deux types de scènes apparaissent caractéristiques de cette fonction universitaire : les scènes d’enseignement et les scènes de dispute (disputatio). Si dans les images médiévales, les universitaires n’ont pas le monopole de l’actus docendi, les scènes d’enseignement sont néanmoins les lieux privilégiés de la représentation du status magistri.

    22Appuyons-nous sur quelques images provenant d’un manuscrit du Livre du trésor de Brunetto Lattini, réalisé dans les premières années du XIVe siècle52. Le maître, assis, est tourné vers les étudiants (fig. 1 et 2). Son discours s’adresse directement à eux. Il fait avec ses mains des gestes différents. L’index de sa main droite, en premier plan, est pointé vers le ciel, ou parfois vers son auditoire. Ce type de geste est fréquent dans d’autres scènes que celles d’enseignement. Les prédicateurs ont régulièrement l’index pointé et le juge qui rend la justice fait le même geste53. Il faut probablement voir dans ce doigt levé un geste d’autorité qui s’adresse à l’auditoire. Le prédicateur avance une vérité morale, le juge une vérité juridique et l’enseignant avance une vérité scientifique. Pointé vers le ciel, le doigt établit un lien avec le divin qui fonde cette autorité54. Si la main droite est celle de l’autorité et de sa transmission, la main gauche semble avoir une fonction différente. Ouverte, la paume dirigée vers le ciel, qu’elle supporte ou non un livre, la main gauche observe un même geste de réception. Le livre est, en effet, le support de la connaissance, et la main qui le tient apparaît donc comme la main détentrice du savoir. Nous pouvons également observer le mouvement de la jambe gauche du maître. Celle-ci vient se croiser sur le genou droit. Cette disposition n’est pas systématique et de nombreuses images de maîtres présentent ceux-ci assis, les jambes parallèles. La position de trois quart adoptée par le maître, les jambes parallèles ou croisées, donne une posture, sinon de « majesté », du moins de grande autorité, qui participe d’un discours de revendication de dignité sociale55.

    Fig. 1 – Brunetto Lattini, Li livres dou Tresor, daté de 1303.

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    Bibliothèque de Rennes Métropole, ms. 593, f. 211

    Fig. 2 – Brunetto Lattini, Li livres dou Tresor, daté de 1303.

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    Bibliothèque de Rennes Métropole, ms. 593, f. 225 vo

    23À ces gestes s’ajoutent des instruments symboliques de l’autorité. Les images de maîtres enseignant offrent régulièrement à l’observation trois types d’instruments. Il s’agit en premier lieu d’un mobilier qui se compose d’un siège ou d’une chaire (cathedra), et d’un pupitre ou lutrin (fig. 1). Sur ce dernier est généralement posé un livre. La récurrence de ces objets dans les images d’enseignement invite à associer la nature de l’action à la valeur des objets. Sur la valeur symbolique du livre, en lien avec la fonction universitaire, il n’est guère utile de s’étendre, sinon de rappeler qu’il fait partie des insignes doctoraux remis lors des cérémonies de passage de grade56. En ce qui concerne la chaire, l’association de la cathedra à la fonction d’enseignement date de l’Antiquité57. Dès cette époque le terme connaît un sens double qui qualifie autant le siège dans son aspect matériel, que la dignité, la fonction de maître58. La chaire est donc un instrument symbolique fort de la fonction universitaire. L’accès à une chaire lors de l’obtention du grade de maître ou de docteur, se traduit visuellement lors de telles cérémonies par le geste du docteur nouvellement promu qui devait solennellement prendre place sur la cathedra, après avoir reçu les autres insignes de sa fonction.

    24Si à présent on s’intéresse aux attributs vestimentaires des différents personnages représentés dans ces images, on s’aperçoit vite que ceux-ci ont avant tout une fonction de distinction essentiellement chromatique des différents acteurs de ces scènes. Dans les scènes d’enseignement, seule la coiffe, un bonnet plat surmonté d’un plumet, dans lequel on peut voir le pileus mentionné dans les sources normatives universitaires, distingue le maître des étudiants. Les vêtements eux-mêmes, composés d’une robe apparente au niveau des manches et d’un manteau, dont les longues manches sont fendues et qui est surmonté d’un capuchon rejeté sur les épaules, ne permettent pas de distinguer les maîtres et les étudiants. En outre ces éléments vestimentaires restent fort proches, sinon identiques à ceux que porte un large ensemble de clercs séculiers, pas obligatoirement membres d’une institution universitaire. Quant aux couleurs, qui se déclinent autour du bleu et du rouge, elles semblent beaucoup plus liées à un impératif artistique visant à distinguer chaque individu dans une palette de couleur dominée globalement par le bleu et le rouge – y compris dans les éléments ornementaux de l’image – qu’à un souci de répondre à une éventuelle conformité avec les prescriptions statutaires.

    25En somme, les images permettent d’insister sur un autre aspect du paraître universitaire que le vêtement, c’est-à-dire les gestes et les instruments symboliques qui manifestent les trois notions du savoir, de l’autorité et de la dignité, sur lesquelles se fonde l’honneur du maître. Ces images répétitives d’enseignement ou de dispute participent à un processus de ritualisation de ces actes universitaires dans la mesure où elles établissent visuellement un système ordonné de gestes et d’instruments symboliques, et participent d’un véritable discours social sur le paraître universitaire.

    L’apparence universitaire dans les exempla

    26L’exemplum, tel qu’il a été défini par Jacques Le Goff, est « un récit bref donné comme véridique et destiné à être inséré dans un discours (en général un sermon) pour convaincre un auditoire par une leçon salutaire »59. Ce type de récit est une source privilégiée pour les médiévistes qui tentent d’approcher l’imaginaire médiéval, dans la mesure où il est, toujours selon Jacques Le Goff, « un objet littéraire et culturel de série, de grande consommation et de large circulation »60. Ces exempla témoignent d’une préoccupation et d’un questionnement sur le rôle du Paraître et notamment chez les universitaires médiévaux.

    27Un des auteurs les plus féconds et les mieux renseignés sur le monde universitaire parisien est Étienne de Bourbon, auteur d’un recueil intitulé le Tractatus de diversis materiis predicalibus, rédigé à partir de 1250 et laissé inachevé à la mort de l’auteur en 1261. Ses récits concernant le monde universitaire sont entendus, ou même issus de sa propre expérience, durant la période de ses études à Paris, entre 1215 et 1223. Un exemplum met en scène Pierre Abélard se présentant à la porte d’un monastère « couvert d’un vieux manteau rapiécé »61. Il est considéré avec mépris par les moines et invité à gagner l’hospice des pauvres et des ribauds. Indigné, Abélard fait demi-tour puis revient se présenter en grande pompe, accompagné de torches allumées. Étienne de Bourbon rapporte qu’il est alors accueilli « avec de grands honneurs », et que les moines l’invitent « à prendre la parole au chapitre ». Abélard accepte et une fois en chaire, il accable les moines de reproches, leur disant qu’il ne les remercie pas de leur hospitalité, mais plutôt ses chevaux et leurs phalères, ses vêtements d’ornement et le luxe de sa pompe qui lui ont permis un bon accueil. Il ajouta que si le Christ s’était présenté à la porte de leur monastère, pauvre et à pieds, il aurait sans doute été mal reçu et que sa sagesse ne lui aurait servi à rien. La morale de cette anecdote est claire : même réputé pour sa grande sagesse, un maître tel que Pierre Abélard ne peut prétendre aux honneurs si son apparence n’est pas à la mesure de sa renommée. Si cet état de fait est dénoncé par le biais de cet exemplum, la réalité sociale est bien celle d’un primat de l’apparence. Bien qu’il ne concerne pas directement un universitaire, mais plutôt un intellectuel pré-universitaire, la mémoire des maîtres de l’université de Paris semble s’être appropriée cet exemplum puisqu’on y retrouve une allusion au XIIIe siècle, dans un sermon prononcé par Philippe le Chancelier, chancelier de l’université de Paris à partir de 121862.

    28Durant le XIIIe siècle, le conflit qui oppose durablement les universitaires séculiers et les ordres mendiants donne lieu à la diffusion d’exempla essentiellement véhiculés par les dominicains. Ils dénoncent régulièrement le luxe vestimentaire des maîtres parisiens, trop éloigné du souci d’humilité nécessaire à tout homme d’église. Les Mendiants ont fondé leur discours religieux sur l’humilité et la pauvreté et, lors du conflit qui les oppose, dans la seconde moitié du XIIIe siècle, aux maîtres séculiers de l’université, ce double argument est mis en valeur comme un élément de distinction puissant63. Les vêtements sont alors particulièrement visés par ce discours. L’auteur d’exempla le plus représentatif à cet égard est le dominicain Thomas de Cantimpré, auteur d’un recueil intitulé le Bonum universale de apibus qu’il rédige vers 1262-1263. Thomas de Cantimpré réside au couvent Saint-Jacques de Paris entre 1237 et 1240, au cœur du quartier universitaire. Ces exempla traduisent un véritablement engagement dans cette lutte d’influence pour la primauté intellectuelle des ordres mendiants sur les séculiers. Dans l’un d’eux, le dominicain s’en prend ainsi aux maîtres de l’université : « Qu’il rougisse de honte, ce vil usurpateur d’une chaire de théologie qui enseignait que ce roi dont nous parlons [saint Louis] ne devait pas user de vêtements communs, mais toujours marcher couvert de pourpre. […] Il ne voyait absolument pas dans sa véritable folie que l’auteur de notre salut, Jésus, les accusait par simple comparaison, puisque dans leurs maisons ils portaient des vêtements douillets… »64. Cette condamnation morale fait écho aux statuts universitaires qui insistent sur la nécessité d’une tenue honnête dans tout espace public. Thomas de Cantimpré pointe donc du doigt l’hypocrisie des maîtres, soucieux d’humilité dans leur condition vestimentaire uniquement pour le Paraître, et non par désir religieux intime.

    29Pour les Dominicains, comme pour certains maîtres séculiers qui s’interrogent sur leur condition, le risque principal de l’intellectuel, qui aspire à être reconnu comme tel, réside dans une forme d’orgueil particulier, la vaine gloire65. Les exempla qui offrent un récit sur la vie universitaire abondent dans cette mise en garde des tentations mortelles de la vaine gloire. Ce péché mortel apparaît comme une perversion de la quête d’honneur, s’opposant en tout à la vertu chrétienne d’humilité. Il est donc particulièrement intéressant de noter que certains exempla associent cette vaine gloire à l’apparence vestimentaire. Un récit très célèbre met ainsi en scène, avec quelques variantes, un maître parisien, nommé tantôt Serlo, Silo ou Sella et un de ses disciples nommé Richard66. Au début du XIIIe siècle, Jacques de Vitry utilise cet exemplum dans un sermon destiné aux écoliers de l’université (ad scolares) pour illustrer le fait que, si la science est nécessaire à la piété, la vaine curiosité, elle, éloigne de Dieu67. La scène se déroule sous le préau de l’église de Saint-Germain-des-Prés : le maître voit apparaître son disciple récemment décédé et « couvert d’un manteau de parchemin, sur lequel étaient inscrites de petites lettres ». Le maître l’interroge alors sur le sens de ces inscriptions et se voit répondre par le revenant : « Ces sentences […] sont les sophismes et toutes les vaines subtilités au milieu desquelles j’ai consumé mes jours », et il ajoute : « Il m’est impossible de vous exprimer l’ardeur de la souffrance que j’endure sous ce manteau mais une seule goutte de la sueur vous le fera comprendre ». Le maître étend la main pour recueillir cette goutte qui la perça de part en part « comme par une flèche aiguë »68. Dans cet exemplum, la vaine curiosité, la vaine gloire, qui conduit l’intellectuel à la damnation, est donc matérialisée par un vêtement, un manteau fait de parchemin recouvert de sophismes69. Dans la logique médiévale d’un châtiment par là où l’on a péché, le vêtement universitaire est donc, d’une certaine mesure, promu en instrument de souffrance.

    30Un dernier exemplum illustre encore l’enjeu que représentent le vêtement et l’apparence dans ce jeu d’opposition entre humilité et vaine gloire, entre ordres mendiants et universitaires séculiers. Ce récit nous est rapporté par un prédicateur parisien anonyme, qui dit lui-même le tenir du héros du récit, l’évêque de Cambrai, Guiard de Laon, qui fut maître régent en théologie à Paris entre 1228 et 1238. Dans l’exemplum, ce dernier interpelle en effet un frère mineur qui allait faire son principium en théologie à Paris dans une robe aux manches trouées70. L’évêque lui proposa de passer chez lui pour changer de vêtement, mais le frère déclina la proposition en affirmant qu’il n’avait cure de sa tenue vestimentaire et qu’il suivait dans sa modestie apparente les conseils évangéliques. L’évêque Guiard de Laon lui rétorque alors : « Mon bel ami, voilà un bien grand trou : prenez garde qu’il ne laisse passer la vaine gloire ! » On ne s’étonnera pas qu’un maître séculier retourne l’argument des ordres mendiants et use d’une morale qui attribue aux champions de la foi évangélique des vêtements qui sont aussi motifs de vaine gloire, même s’ils sont modestes.

    31Ces exempla témoignent, par leur utilisation ou leur élaboration, de débats théologiques ou ecclésiologiques s’insérant dans ce contexte de tension sociale aiguë. Ils participent pleinement d’une stratégie discursive visant à légitimer ou à s’opposer à la constitution de codes sociaux du Paraître propres aux universitaires séculiers, et au-delà ils s’inscrivent dans les débats portant sur le rôle et la légitimité sociale d’un groupe spécifique de travailleurs intellectuels.

    *

    32Les universitaires médiévaux nous permettent-ils de rapprocher cette puissante notion médiévale, l’honneur, avec l’objet qui nous occupe ici, le paraître et l’apparence ? Assurément la notion d’honneur au Moyen Âge appelle une sémiotique qui tout entière semble trouver son fondement dans l’obsession du Paraître. Être universitaire, c’est paraître comme tel, dans ses gestes et ses vêtements. La constante préoccupation des textes didactiques et normatifs à ce sujet montre cette conscience aiguë d’un honneur conditionné par des règles du comportement. Ils manifestent la volonté des universitaires de s’affirmer comme un milieu social créateur de ses propres normes du paraître, qui sont autant de stratégies identitaires offertes au regard du reste de la société médiévale. À travers l’élaboration progressive d’une apparence spécifiquement universitaire, relayée par les images, c’est la revendication d’une place spécifique de ces travailleurs intellectuels dans la société qui est visuellement manifestée. Le fait que cette apparence vestimentaire soit prise pour cible par leurs détracteurs est révélateur : l’honneur des universitaires réside dans l’autorité de leur savoir et dans les « signes extérieurs » de cet honneur remis ou figurés avec solennité, et profondément investis symboliquement. Attaquer ces formes du paraître, c’est attaquer l’essence de l’identité des universitaires médiévaux. En somme, c’est attaquer leur honneur.

    Footnotes

    1 A. von Hülsen-Esh, « Kleider mahen Leute. Zur Gruppenrepräsentation von Gelehrten im Spätmitelalter », dans O. G. Oexle et A. von Hülsen-Esh dir., Die Repräsentation der Gruppen. Texte – Bilder – Objekte, Götingen, Vandenhœck & Ruprecht, 1998, p. 226-258.

    2 Cl. Gauvard, « De grace especial ». Crime, État et Société en France à la fin du Moyen Âge, Paris, Publications de la Sorbonne, 1991, p. 705-751. Voir également sa récente et courte synthèse « Honneur », dans Dictionnaire du Moyen Âge, dir. par C. Gauvard, A. de Libera et M. Zink, Paris, PUF, 2002, p. 687-689.

    3 Th. d’Aquin, Summa theologiae, IIa IIae, q. 103, art. 1, co., éd. Sancti Thomae de Aquino Opera Omnia Iussu Leonis XIII P. M. edita, Rome, 1897.

    4 P. Bourdieu, « Le sens de l’honneur », dans Esquisse d’une théorie de la pratique, précédé de Trois études d’ethnologie kabyle, Paris, Seuil, 2000 [1972], p. 19-60.

    5 D’Aquin, op. cit., IIa IIae, q. 145.

    6 Voir l’article fondateur de A.-L. Gabriel, « The ideal master of the medieval university », The Catholic Historical Review, no 60, 1974, p. 1-40.

    7 Les universitaires médiévaux vivent sous la protection de nombreux privilèges notamment d’ordre judiciaire : P. Kibre, Scolarly Privileges in the Middle Ages. The Rights, Privileges, and Immunities of Scholars and Universities at Bologna, Padua, Paris and Oxford, London : Mediaeval Academy of America, 1961.

    8 H. de Saint-Victor, Didascalicon, livre III, chap. XII, éd. par C. H. Butimer, Washington, 1939, col. 773C, trad. L’Art de lire, M. Lemoine, Paris, Cerf, 1991, p. 144.

    9 Ibid., chap. XIII, col. 773C-773D, p. 145.

    10 J.-Cl. Schmitt, La raison des gestes dans l’Occident médiéval, Paris, Gallimard, 1990, p. 173-205.

    11 Pseudo-Boèce, De disciplina Scolarium, éd. O. Weijers, Leyde-Cologne, E. J. Brill, 1976.

    12 Ibid., p. 103. Trad. de J.-C. Schmitt, op. cit., p. 204.

    13 Pour les universités de Toulouse, Montpellier et Avignon, voir J. Verger, Les universités du midi de la France à la fin du Moyen Âge (début XIVe siècle-milieu du XVe siècle), Thèse de doctorat d’État, dactyl., 1995, p. 200-202.

    14 Chartularium Universitatis Parisiensis, éd. par H. Denifle et É. Châtelain, 4 vol., Paris, 1888-1897, t. I, no 8, p. 67 (dorénavant abrégé CUP).

    15 W. N. Hargreaves-Mawdsley, A History of Academical Dress in Europe until the End of the Eighteenth Century, Oxford, Clarendon Press, 1963, p. 36-48.

    16 CUP, II, no 1185, p. 680, § 16.

    17 CUP, IV, no 1319, p. 143. On retrouve le même type de prescriptions à l’université d’Avignon ; cf. A.-Ch. Germain, Cartulaire de l’Université de Montpellier, Montpellier, 1890-1912, t. 1, no 181, p. 657.

    18 F. Piponnier et P. Mane, Se vêtir au Moyen Âge, Paris, A. Biro, 1995, p. 139.

    19 La crainte du « scandale » découlant d’une tenue vestimentaire inappropriée est présente dans les premiers statuts du collège de Sorbonne de 1274 : CUP, I, no 448, p. 506. Un statut de la faculté des arts, du 27 sept. 1339, portant sur la tenue vestimentaire des maîtres lors des leçons et des assemblées évoque également les conséquences d’une tenue vestimentaire inappropriée, ex quibus posset contra nos grave scandalum in futurum : CUP, II, no 1024, p. 486-487. La même expression est reprise dans un statut de l’université de Paris du 3 fév. 1362, concernant la tenue vestimentaire de l’ensemble des maîtres des quatre facultés : CUP, III, no 1258, p. 75-76.

    20 Cl. Gauvard, « De grace especial », op. cit., p. 741.

    21 CUP, III, no 1258, p. 75-76.

    22 Gratien, Decretum, IIa pars, causa 21, q. 4, c. 4-5 dans é. Friedberg, Corpus juris canonici. Pars Prior : Decretum magistri Gratiani, Leipzig, 1879, p. 858-859. Les canons des conciles d’Albi (1254) et d’Arles (1263) évoquent explicitement les risques pour « l’honneur du clergé » de voir des laïcs porter des chapes rondes : L. Trichet, Le costume du clergé. Ses origines et son évolution d’après les règlements de l’Église, Paris, Cerf, 1986, p. 65 et 73-81.

    23 La Faculté de Décret de l’Université de Paris au xve siècle, éd. par M. Fournier et L. Dorez, 3 vol., Paris, 1895-1913, t. I, no 28, p. 25 (Dorénavant abrégé FDP).

    24 O. Blanc, Parades et parures. L’invention du corps de mode à la fin du Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1997.

    25 On trouve une première mention de ces souliers (sotulares) proscrits dans les statuts de Robert de Courçon d’août 1215 : CUP, I, no 20, p. 79. On retrouve leur condamnation dans un statut de la nation anglaise de la faculté des arts de Paris, du 16 fév. 1252, concernant les bacheliers ès arts : CUP, I, no 202, p. 230. Cette prescription est ensuite reprise dans les mêmes termes dans le serment des futurs maîtres ès arts : CUP, I, no 501, p. 586. La mode de ces souliers (sotulares rostrati vel fenestrati) semble être encore présente à la in du XIVe siècle à en croire les statuts du 13 juin 1387 de la faculté de décret : FDP, I, no 28, p. 25.

    26 CUP, I, no 202, p. 230 ; CUP, I, no 501, p. 586.

    27 F. Piponnier, « Une révolution dans le costume masculin au XIVe siècle », dans Le Vêtement. Histoire, archéologie et symbolique vestimentaire au Moyen Âge, Paris, Léopard d’Or, 1989, p. 225-242. En 1366, les statuts du collège de Boissy interdisent explicitement les vêtements courts arrivant « au-dessus du genou », à l’exception des cas où l’étudiant doit monter à cheval ou quitter la ville : P. Féret, La Faculté de théologie de Paris et ses docteurs les plus célèbres. Moyen Âge, Paris, 1894-1897, t. 3, p. 630.

    28 CUP, II, no 1185, p. 680, § 16 ; CUP, II, no 1024, p. 486-487 : ce statut évoque les collobes qui sont des tuniques laïques courtes descendant à mi-jambe et le tabard qui est un manteau de parade ouvert sur les côtés et disposant de manches courtes en forme d’ailes. Cf. F. Boucher, Histoire du costume en Occident de l’Antiquité à nos jours, Paris, Flammarion, 1965, p. 442.

    29 CUP, III, no 1258, p. 75-76.

    30 Ch. de Mérindol, « Signes de hiérarchie sociale à la fin du Moyen Age d’après le vêtement. Méthodes et recherches », dans Le vêtement, op. cit., p. 181-223.

    31 Aux XIVe et XVe siècles, les statuts de l’université de droit de Montpellier autorisent la présence de fourrure agrémentant les capes ut sic apercius in gradu suo unicuique honoris prerogativa servetur. Seuls les docteurs et des étudiants nobles sont donc concernés : Marcel Fournier, Les statuts et privilèges des universités françaises depuis leur fondation jusqu’en 1789, éd., 4 vol., Paris, 1890-1894, t. II, no 947 (20 juillet 1339) et no 1040 (21 janvier 1391). Un statut du 29 octobre 1424 évoque également les vêtements doublés de soie des étudiants nobles : ibid, t. II, no 1103.

    32 CUP, I, no 448, p. 506.

    33 CUP, II, no 1024, p. 486-487 ; no 1185, p. 680, § 16 ; no 1188, p. 696.

    34 CUP, III, no 1414, p. 233 (1377) ; no 1531, p. 434 (1382) ; no 1546, p. 473 (1388).

    35 N. Gorochov, Le Collège de Navarre de sa fondation (1305) au début du XVe siècle (1418). Histoire de l’institution, de sa vie intellectuelle et de son recrutement, Paris, Honoré Champion, 1997, p. 162-165 ; « Statuts du collège de Navarre (1316) » dans C. E. du Boulay, Historia Universitatis Pariensis a Carolo Magno ad nostra tempora, Paris, 1665-1673, t. IV, p. 92.

    36 Les prescriptions du XIIe siècle interdisent régulièrement les couleurs rouge et verte, et sont relayées par le canon 16 du concile de Latran IV en 1215 : cf. M. Pastoureau, « L’Église et la couleur des origines à la Réforme », Bibliothèque de l’École des chartes, no 147, 1989, p. 203-230. On retrouve l’interdiction de ces mêmes couleurs dans les premiers statuts du collège de Sorbonne : CUP, I, no 448, p. 506.

    37 CUP, II, no 1002, p. 464-465 (1334) ; CUP, III, no 1414, p. 233 (1377) ; no 1531, p. 434 (1382) ; no 1546, p. 473 (1388).

    38 CUP, III, no 1528-1531, p. 425-439, analysé par Jacques Verger, « L’affaire Ameilh Du Breuil (1386-1388). Le docteur contre la Faculté », Académie des Inscriptions et des Belles-Lettres. Comptes rendus, 1998, fasc. 1, p. 123-138.

    39 CUP, I, no 201, p. 228 : les statuts de la nation anglaise sur les bacheliers ès arts interdisent notamment les nœuds pendants agrémentant les capuches.

    40 CUP, III, no 2228-2231, p. 424-427.

    41 F. Piponnier et P. Mane, op. cit., p. 131-138.

    42 CUP, IV, no 2235, p. 429-430.

    43 J. Verger, « Examen privatum, examen publicum. Aux origines de la thèse », Mélanges de la Bibliothèque de la Sorbonne, no 12, 1993, p. 15-43.

    44 Pour une description des étapes de ces cérémonies voir O. Wejers, Terminologie des universités au XIIIe siècle, Rome, dell’Ateneo, 1987, p. 407 et sq.

    45 A. von Hülsen-Esh, art. cit., p. 244-250. Le terme désignant la coiffe des maîtres ès arts est celui de mitre (mitra), qui semble se distinguer de la barrette (biretum) des docteurs des facultés supérieures. Néanmoins, cette distinction ne semble pas si nette, d’un point de vue matériel, dans les images. Selon W. N. Heargreaves-Hadsley, l’apparition de la barrette (biretum) daterait de la fin du XIVe siècle et serait le résultat d’une évolution du pileus vers une coiffe plus épaisse : W. N. Heargreaves-Hadsley, op. cit., p. 37.

    46 CUP, IV, no 2235, p. 429-430.

    47 Ibid.

    48 P. Bourdieu, « Le langage autorisé. Note sur les conditions sociales de l’efficacité du discours rituel », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, no 5/6, 1975, p. 183-190.

    49 Sur le rôle de la tête comme lieu corporel privilégié de la sémiologie de l’honneur voir J. Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Sichem, trad.fr., Paris, Hachette, 1997, p. 23-24 et Cl. Gauvard, op. cit., p. 726-727.

    50 H. Rashdall, The Universities of Europe in the Middle Ages, op. cit., t. I, p. 286-288.

    51 Voir les statuts réglementant le port de la coiffe doctorale à Paris : CUP, I, no 444, p. 502 ; et à Avignon : Fournier, II, no 1279, art. 23.

    52 Bibliothèque de Rennes Métropole, ms. 593. Ce manuscrit a récemment fait l’objet d’une étude par S. Cassagnes-Brouquet, L’image du monde. Un trésor enluminé de la bibliothèque de Rennes, Rennes, PUR, 2003.

    53 R. Jacob, Images de la justice. Essai sur l’iconographie judiciaire du Moyen Âge à l’âge classique, Paris, Le Léopard d’or, 1994 et « Peindre le droit ou l’imaginaire du juriste », dans Le Moyen Âge en lumière, dir. par J. Dalarun Paris, Fayard, 2002, p. 208-233.

    54 Ce lien est particulièrement visible dans certaines images où Dieu apparaît dans une nuée céleste.

    55 J.-Cl. Schmitt, « Le miroir du canoniste. Les images et le texte dans un manuscrit médiéval », Annales ESC, nov.-déc. 1993, no 6, p. 1485.

    56 Les nouvelles pratiques intellectuelles introduites à la fin du XIIe siècle ont modifié profondément le rapport au livre qui est devenu l’instrument courant des études : cf. J. Le Goff, Les intellectuels au Moyen Age, Paris, Seuil, 1985 (1ère éd. 1957), p. 95-97, et plus récemment, entre autres, O. Weijers, Le maniement du savoir. Pratiques intellectuelles à l’époque des premières universités (XIIIe-XIVe siècles), Turnhout, Brepols, 1996.

    57 O. Weijers, op. cit., p. 119-121.

    58 À l’université de Paris, la cathedra finit par désigner la fonction de professeur : CUP, I, no 230.

    59 Cl. Brémond, J. Le Goff et J.-Cl. Schmitt, L’exemplum, Turnhout, Brepols, 1982, p. 37-38.

    60 Ibid., p. 56.

    61 Trad. dans J. Berlioz éd., Le rire du prédicateur. Récits facétieux du Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 1992, no 32, p. 43-44.

    62 Le rire du prédicateur, op. cit., note 32, p. 163.

    63 Sur le conflit voir M.-M. Dufeil, Guillaume de Saint-Amour et la polémique universitaire parisienne, 1250-1259, Paris, Picard, 1972.

    64 Trad. dans Thomas de Cantimpré, Les Exemples du « Livre des abeilles » : une vision médiévale, éd. et trad. H. Platelle, Turnhout, Brepols, 1997, no 135, p. 267. Il semble ici que Thomas de Cantimpré prenne pour cible Guillaume de Saint-Amour qui avait soutenu dans un sermon que le roi Saint Louis devait être somptueusement vêtu pour exercer sa fonction : cf. M.-M. Dufeil, op. cit., p. 54.

    65 Sur les liens entre « orgueil », « vaine gloire », « magnanimité » et « honneur », voir C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux au Moyen Âge, Paris, Aubier, 2003, p. 19-65.

    66 F. C. Tubach, Index exemplorum. A Handbook of Medieval Religious Tales, Helsinki, 1969, no 1103. Pour une présentation récente de cet exemplum voir les commentaires de Jacques Berlioz dans É. de Bourbon, Tractatus de diversis materiis predicalibus. Prologus. Prima pars. De dono timoris, éd. J. Berlioz et J.-L. Eichenlaub, Turnhout, Brepols, 2002, no 23.

    67 Thomas Frederick Crane, The Exempla or Illustrative Stories from Sermones vulgares of Jacques de Vitry, Kraus, Nendeln, Liechtenstein, 1967 (1ère éd. 1890), no 31, p. 12-13.

    68 Trad. fr. dans Le Rire du prédicateur, op. cit., no 142, p. 44.

    69 Dans sa version Jacques de Voragine emploie le terme de gloria : J. de Voragine, Legenda Aurea, éd. G. P. Maggioni, Florence, éd. del Galluzzo, 1998, p. 1118.

    70 N. Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole. La prédication à Paris au XIIIe siècle, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 1998, p. 858, [134] D469.

    Author

    • Antoine Destemberg

      ORCID: 0000-0002-3411-5119

      Allocataire-moniteur à l’Université Paris 1 – Panthéon-Sorbonne et rattaché au LAMOP (UMR 8589- Paris 1-CNRS), Antoine Destemberg prépare une thèse de doctorat sous la direction de Cl. Gauvard : « L’honneur des universitaires au Moyen Âge : étude d’imaginaire social ». Il a publié « La mort exemplaire. Les universitaires face à leur mort dans les exempla homilétiques (XIIIe-XIVe siècle) », Hypothèses 2006, Paris, Publications de la Sorbonne, 2007, p. 133-145.

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    1 A. von Hülsen-Esh, « Kleider mahen Leute. Zur Gruppenrepräsentation von Gelehrten im Spätmitelalter », dans O. G. Oexle et A. von Hülsen-Esh dir., Die Repräsentation der Gruppen. Texte – Bilder – Objekte, Götingen, Vandenhœck & Ruprecht, 1998, p. 226-258.

    2 Cl. Gauvard, « De grace especial ». Crime, État et Société en France à la fin du Moyen Âge, Paris, Publications de la Sorbonne, 1991, p. 705-751. Voir également sa récente et courte synthèse « Honneur », dans Dictionnaire du Moyen Âge, dir. par C. Gauvard, A. de Libera et M. Zink, Paris, PUF, 2002, p. 687-689.

    3 Th. d’Aquin, Summa theologiae, IIa IIae, q. 103, art. 1, co., éd. Sancti Thomae de Aquino Opera Omnia Iussu Leonis XIII P. M. edita, Rome, 1897.

    4 P. Bourdieu, « Le sens de l’honneur », dans Esquisse d’une théorie de la pratique, précédé de Trois études d’ethnologie kabyle, Paris, Seuil, 2000 [1972], p. 19-60.

    5 D’Aquin, op. cit., IIa IIae, q. 145.

    6 Voir l’article fondateur de A.-L. Gabriel, « The ideal master of the medieval university », The Catholic Historical Review, no 60, 1974, p. 1-40.

    7 Les universitaires médiévaux vivent sous la protection de nombreux privilèges notamment d’ordre judiciaire : P. Kibre, Scolarly Privileges in the Middle Ages. The Rights, Privileges, and Immunities of Scholars and Universities at Bologna, Padua, Paris and Oxford, London : Mediaeval Academy of America, 1961.

    8 H. de Saint-Victor, Didascalicon, livre III, chap. XII, éd. par C. H. Butimer, Washington, 1939, col. 773C, trad. L’Art de lire, M. Lemoine, Paris, Cerf, 1991, p. 144.

    9 Ibid., chap. XIII, col. 773C-773D, p. 145.

    10 J.-Cl. Schmitt, La raison des gestes dans l’Occident médiéval, Paris, Gallimard, 1990, p. 173-205.

    11 Pseudo-Boèce, De disciplina Scolarium, éd. O. Weijers, Leyde-Cologne, E. J. Brill, 1976.

    12 Ibid., p. 103. Trad. de J.-C. Schmitt, op. cit., p. 204.

    13 Pour les universités de Toulouse, Montpellier et Avignon, voir J. Verger, Les universités du midi de la France à la fin du Moyen Âge (début XIVe siècle-milieu du XVe siècle), Thèse de doctorat d’État, dactyl., 1995, p. 200-202.

    14 Chartularium Universitatis Parisiensis, éd. par H. Denifle et É. Châtelain, 4 vol., Paris, 1888-1897, t. I, no 8, p. 67 (dorénavant abrégé CUP).

    15 W. N. Hargreaves-Mawdsley, A History of Academical Dress in Europe until the End of the Eighteenth Century, Oxford, Clarendon Press, 1963, p. 36-48.

    16 CUP, II, no 1185, p. 680, § 16.

    17 CUP, IV, no 1319, p. 143. On retrouve le même type de prescriptions à l’université d’Avignon ; cf. A.-Ch. Germain, Cartulaire de l’Université de Montpellier, Montpellier, 1890-1912, t. 1, no 181, p. 657.

    18 F. Piponnier et P. Mane, Se vêtir au Moyen Âge, Paris, A. Biro, 1995, p. 139.

    19 La crainte du « scandale » découlant d’une tenue vestimentaire inappropriée est présente dans les premiers statuts du collège de Sorbonne de 1274 : CUP, I, no 448, p. 506. Un statut de la faculté des arts, du 27 sept. 1339, portant sur la tenue vestimentaire des maîtres lors des leçons et des assemblées évoque également les conséquences d’une tenue vestimentaire inappropriée, ex quibus posset contra nos grave scandalum in futurum : CUP, II, no 1024, p. 486-487. La même expression est reprise dans un statut de l’université de Paris du 3 fév. 1362, concernant la tenue vestimentaire de l’ensemble des maîtres des quatre facultés : CUP, III, no 1258, p. 75-76.

    20 Cl. Gauvard, « De grace especial », op. cit., p. 741.

    21 CUP, III, no 1258, p. 75-76.

    22 Gratien, Decretum, IIa pars, causa 21, q. 4, c. 4-5 dans é. Friedberg, Corpus juris canonici. Pars Prior : Decretum magistri Gratiani, Leipzig, 1879, p. 858-859. Les canons des conciles d’Albi (1254) et d’Arles (1263) évoquent explicitement les risques pour « l’honneur du clergé » de voir des laïcs porter des chapes rondes : L. Trichet, Le costume du clergé. Ses origines et son évolution d’après les règlements de l’Église, Paris, Cerf, 1986, p. 65 et 73-81.

    23 La Faculté de Décret de l’Université de Paris au xve siècle, éd. par M. Fournier et L. Dorez, 3 vol., Paris, 1895-1913, t. I, no 28, p. 25 (Dorénavant abrégé FDP).

    24 O. Blanc, Parades et parures. L’invention du corps de mode à la fin du Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1997.

    25 On trouve une première mention de ces souliers (sotulares) proscrits dans les statuts de Robert de Courçon d’août 1215 : CUP, I, no 20, p. 79. On retrouve leur condamnation dans un statut de la nation anglaise de la faculté des arts de Paris, du 16 fév. 1252, concernant les bacheliers ès arts : CUP, I, no 202, p. 230. Cette prescription est ensuite reprise dans les mêmes termes dans le serment des futurs maîtres ès arts : CUP, I, no 501, p. 586. La mode de ces souliers (sotulares rostrati vel fenestrati) semble être encore présente à la in du XIVe siècle à en croire les statuts du 13 juin 1387 de la faculté de décret : FDP, I, no 28, p. 25.

    26 CUP, I, no 202, p. 230 ; CUP, I, no 501, p. 586.

    27 F. Piponnier, « Une révolution dans le costume masculin au XIVe siècle », dans Le Vêtement. Histoire, archéologie et symbolique vestimentaire au Moyen Âge, Paris, Léopard d’Or, 1989, p. 225-242. En 1366, les statuts du collège de Boissy interdisent explicitement les vêtements courts arrivant « au-dessus du genou », à l’exception des cas où l’étudiant doit monter à cheval ou quitter la ville : P. Féret, La Faculté de théologie de Paris et ses docteurs les plus célèbres. Moyen Âge, Paris, 1894-1897, t. 3, p. 630.

    28 CUP, II, no 1185, p. 680, § 16 ; CUP, II, no 1024, p. 486-487 : ce statut évoque les collobes qui sont des tuniques laïques courtes descendant à mi-jambe et le tabard qui est un manteau de parade ouvert sur les côtés et disposant de manches courtes en forme d’ailes. Cf. F. Boucher, Histoire du costume en Occident de l’Antiquité à nos jours, Paris, Flammarion, 1965, p. 442.

    29 CUP, III, no 1258, p. 75-76.

    30 Ch. de Mérindol, « Signes de hiérarchie sociale à la fin du Moyen Age d’après le vêtement. Méthodes et recherches », dans Le vêtement, op. cit., p. 181-223.

    31 Aux XIVe et XVe siècles, les statuts de l’université de droit de Montpellier autorisent la présence de fourrure agrémentant les capes ut sic apercius in gradu suo unicuique honoris prerogativa servetur. Seuls les docteurs et des étudiants nobles sont donc concernés : Marcel Fournier, Les statuts et privilèges des universités françaises depuis leur fondation jusqu’en 1789, éd., 4 vol., Paris, 1890-1894, t. II, no 947 (20 juillet 1339) et no 1040 (21 janvier 1391). Un statut du 29 octobre 1424 évoque également les vêtements doublés de soie des étudiants nobles : ibid, t. II, no 1103.

    32 CUP, I, no 448, p. 506.

    33 CUP, II, no 1024, p. 486-487 ; no 1185, p. 680, § 16 ; no 1188, p. 696.

    34 CUP, III, no 1414, p. 233 (1377) ; no 1531, p. 434 (1382) ; no 1546, p. 473 (1388).

    35 N. Gorochov, Le Collège de Navarre de sa fondation (1305) au début du XVe siècle (1418). Histoire de l’institution, de sa vie intellectuelle et de son recrutement, Paris, Honoré Champion, 1997, p. 162-165 ; « Statuts du collège de Navarre (1316) » dans C. E. du Boulay, Historia Universitatis Pariensis a Carolo Magno ad nostra tempora, Paris, 1665-1673, t. IV, p. 92.

    36 Les prescriptions du XIIe siècle interdisent régulièrement les couleurs rouge et verte, et sont relayées par le canon 16 du concile de Latran IV en 1215 : cf. M. Pastoureau, « L’Église et la couleur des origines à la Réforme », Bibliothèque de l’École des chartes, no 147, 1989, p. 203-230. On retrouve l’interdiction de ces mêmes couleurs dans les premiers statuts du collège de Sorbonne : CUP, I, no 448, p. 506.

    37 CUP, II, no 1002, p. 464-465 (1334) ; CUP, III, no 1414, p. 233 (1377) ; no 1531, p. 434 (1382) ; no 1546, p. 473 (1388).

    38 CUP, III, no 1528-1531, p. 425-439, analysé par Jacques Verger, « L’affaire Ameilh Du Breuil (1386-1388). Le docteur contre la Faculté », Académie des Inscriptions et des Belles-Lettres. Comptes rendus, 1998, fasc. 1, p. 123-138.

    39 CUP, I, no 201, p. 228 : les statuts de la nation anglaise sur les bacheliers ès arts interdisent notamment les nœuds pendants agrémentant les capuches.

    40 CUP, III, no 2228-2231, p. 424-427.

    41 F. Piponnier et P. Mane, op. cit., p. 131-138.

    42 CUP, IV, no 2235, p. 429-430.

    43 J. Verger, « Examen privatum, examen publicum. Aux origines de la thèse », Mélanges de la Bibliothèque de la Sorbonne, no 12, 1993, p. 15-43.

    44 Pour une description des étapes de ces cérémonies voir O. Wejers, Terminologie des universités au XIIIe siècle, Rome, dell’Ateneo, 1987, p. 407 et sq.

    45 A. von Hülsen-Esh, art. cit., p. 244-250. Le terme désignant la coiffe des maîtres ès arts est celui de mitre (mitra), qui semble se distinguer de la barrette (biretum) des docteurs des facultés supérieures. Néanmoins, cette distinction ne semble pas si nette, d’un point de vue matériel, dans les images. Selon W. N. Heargreaves-Hadsley, l’apparition de la barrette (biretum) daterait de la fin du XIVe siècle et serait le résultat d’une évolution du pileus vers une coiffe plus épaisse : W. N. Heargreaves-Hadsley, op. cit., p. 37.

    46 CUP, IV, no 2235, p. 429-430.

    47 Ibid.

    48 P. Bourdieu, « Le langage autorisé. Note sur les conditions sociales de l’efficacité du discours rituel », Actes de la Recherche en Sciences Sociales, no 5/6, 1975, p. 183-190.

    49 Sur le rôle de la tête comme lieu corporel privilégié de la sémiologie de l’honneur voir J. Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Sichem, trad.fr., Paris, Hachette, 1997, p. 23-24 et Cl. Gauvard, op. cit., p. 726-727.

    50 H. Rashdall, The Universities of Europe in the Middle Ages, op. cit., t. I, p. 286-288.

    51 Voir les statuts réglementant le port de la coiffe doctorale à Paris : CUP, I, no 444, p. 502 ; et à Avignon : Fournier, II, no 1279, art. 23.

    52 Bibliothèque de Rennes Métropole, ms. 593. Ce manuscrit a récemment fait l’objet d’une étude par S. Cassagnes-Brouquet, L’image du monde. Un trésor enluminé de la bibliothèque de Rennes, Rennes, PUR, 2003.

    53 R. Jacob, Images de la justice. Essai sur l’iconographie judiciaire du Moyen Âge à l’âge classique, Paris, Le Léopard d’or, 1994 et « Peindre le droit ou l’imaginaire du juriste », dans Le Moyen Âge en lumière, dir. par J. Dalarun Paris, Fayard, 2002, p. 208-233.

    54 Ce lien est particulièrement visible dans certaines images où Dieu apparaît dans une nuée céleste.

    55 J.-Cl. Schmitt, « Le miroir du canoniste. Les images et le texte dans un manuscrit médiéval », Annales ESC, nov.-déc. 1993, no 6, p. 1485.

    56 Les nouvelles pratiques intellectuelles introduites à la fin du XIIe siècle ont modifié profondément le rapport au livre qui est devenu l’instrument courant des études : cf. J. Le Goff, Les intellectuels au Moyen Age, Paris, Seuil, 1985 (1ère éd. 1957), p. 95-97, et plus récemment, entre autres, O. Weijers, Le maniement du savoir. Pratiques intellectuelles à l’époque des premières universités (XIIIe-XIVe siècles), Turnhout, Brepols, 1996.

    57 O. Weijers, op. cit., p. 119-121.

    58 À l’université de Paris, la cathedra finit par désigner la fonction de professeur : CUP, I, no 230.

    59 Cl. Brémond, J. Le Goff et J.-Cl. Schmitt, L’exemplum, Turnhout, Brepols, 1982, p. 37-38.

    60 Ibid., p. 56.

    61 Trad. dans J. Berlioz éd., Le rire du prédicateur. Récits facétieux du Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 1992, no 32, p. 43-44.

    62 Le rire du prédicateur, op. cit., note 32, p. 163.

    63 Sur le conflit voir M.-M. Dufeil, Guillaume de Saint-Amour et la polémique universitaire parisienne, 1250-1259, Paris, Picard, 1972.

    64 Trad. dans Thomas de Cantimpré, Les Exemples du « Livre des abeilles » : une vision médiévale, éd. et trad. H. Platelle, Turnhout, Brepols, 1997, no 135, p. 267. Il semble ici que Thomas de Cantimpré prenne pour cible Guillaume de Saint-Amour qui avait soutenu dans un sermon que le roi Saint Louis devait être somptueusement vêtu pour exercer sa fonction : cf. M.-M. Dufeil, op. cit., p. 54.

    65 Sur les liens entre « orgueil », « vaine gloire », « magnanimité » et « honneur », voir C. Casagrande et S. Vecchio, Histoire des péchés capitaux au Moyen Âge, Paris, Aubier, 2003, p. 19-65.

    66 F. C. Tubach, Index exemplorum. A Handbook of Medieval Religious Tales, Helsinki, 1969, no 1103. Pour une présentation récente de cet exemplum voir les commentaires de Jacques Berlioz dans É. de Bourbon, Tractatus de diversis materiis predicalibus. Prologus. Prima pars. De dono timoris, éd. J. Berlioz et J.-L. Eichenlaub, Turnhout, Brepols, 2002, no 23.

    67 Thomas Frederick Crane, The Exempla or Illustrative Stories from Sermones vulgares of Jacques de Vitry, Kraus, Nendeln, Liechtenstein, 1967 (1ère éd. 1890), no 31, p. 12-13.

    68 Trad. fr. dans Le Rire du prédicateur, op. cit., no 142, p. 44.

    69 Dans sa version Jacques de Voragine emploie le terme de gloria : J. de Voragine, Legenda Aurea, éd. G. P. Maggioni, Florence, éd. del Galluzzo, 1998, p. 1118.

    70 N. Bériou, L’avènement des maîtres de la Parole. La prédication à Paris au XIIIe siècle, Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 1998, p. 858, [134] D469.

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    Paresys, I. (ed.). (2008). Paraître et apparences en Europe occidentale du Moyen Âge à nos jours. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion. https://doi.org/10.4000/books.septentrion.57393
    Paresys, Isabelle, ed. Paraître et apparences en Europe occidentale du Moyen Âge à nos jours. Villeneuve d’Ascq: Presses universitaires du Septentrion, 2008. doi:10.4000/books.septentrion.57393.
    Paresys, Isabelle, editor. Paraître et apparences en Europe occidentale du Moyen Âge à nos jours. Presses universitaires du Septentrion, 2008, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.57393.
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