Naville et les intellectuels communistes

Frédérique Matonti

p. 142-153


Texte intégral

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Archives privées de Véronique Nahoum-Grappe. Prise de vue réalisée par Nicolas Quenette, en septembre 2004.

1Traiter des liens qu’entretenait Naville avec les intellectuels communistes constitue une gageure, puisqu’en réalité, c’est s’interroger sur une quasi-absence et tenter par conséquent d’en comprendre les raisons. En effet, autant que l’on puisse l’établir avec certitude, puisque les archives sont en cours de classement et les travaux universitaires consacrés à l’extrême gauche encore très rares1, Naville ne fréquentait pas d’intellectuels communistes. Plus encore, comme nous essaierons de le montrer, c’est sans doute les postures mêmes d’intellectuel de parti ou de compagnon de route, très représentatives du PCF qui, tout au long de son itinéraire, lui sont apparues intenables. Pour le comprendre, on peut avancer quelques hypothèses, évidemment complémentaires, centrées sur la trajectoire politique de Pierre Naville, sur ses choix disciplinaires – la psychologie puis la sociologie – et enfin sur sa définition de l’intellectuel révolutionnaire.

Avec les « ex » et contre les compagnons de route

2Naville ne fréquente pas assidûment d’intellectuels communistes, au sens où ils feraient partie de ses divers cercles de sociabilité. Plus exactement il n’y a pas de traces de tels liens sous forme de correspondance ou même d’allusions, dans ses archives. Quand il est amené à croiser des intellectuels, membres du PCF ou proches de lui, c’est à titre strictement professionnel. Par exemple, sa correspondance (réduite à quelques cartes de remerciements) avec Henri Wallon2, son « premier “patron” au CNRS »3, n’aborde pas les questions politiques et plus encore leurs appartenances partisanes respectives y semblent mises à distance. Ainsi, dans une lettre de 1946, le psychologue René Zazzo4, lui aussi communiste, assure à Naville :

« Henri Wallon vous propose un rendez-vous en laboratoire. […] Je puis vous assurer que, malgré d’évidentes discordances, il a pour vous beaucoup d’estime et serait très heureux de vous compter parmi ses collaborateurs »5.

3De même, dans Itinéraires II, Naville mentionne que, lors de son rendez-vous annuel avec Henri Wallon, au moment de son rapport d’activité, il n’y eut « jamais un mot de politique »6. Leurs relations en général semblent avoir été, de part et d’autre, volontairement soustraites à cette catégorie :

« En 42-43, je l’ai connu. Mon D’Holbach, mon Watson lui avaient plu, il a demandé à me voir. […] Son parti lui interdisait de “m’aider”, mais pas de me “protéger”, ce qu’il fit gentiment, sans excès »7.

4Il y a néanmoins un groupe de communistes un peu particuliers que Naville fréquente, celui des « ex », membres ou compagnons de route, comme Edgar Morin8 ou Georges Friedmann9. Il entretient avec ces derniers une correspondance assez longue (entre 1947 et 1963 pour Friedmann, entre 1955 et 1965 pour Morin10) et relativement fournie. Au-delà des liens personnels anciens entre Friedmann et Morin et des échanges professionnels entre les trois hommes puisqu’ils sont collègues et, par exemple, assez liés contre le très puissant Georges Gurvitch11, leurs lettres abordent régulièrement les questions politiques. Ainsi, au gré de leurs voyages et de l’actualité, Friedmann ou Morin peuvent donner à Naville des nouvelles des mouvements tiers-mondistes ou de « l’affaire Fidel Castro »12, commenter l’actualité soviétique, s’émouvoir de la pérennisation du pouvoir gaullien et s’indigner du franquiste dont « le bide est le signe irrécusable » ou du « colonialisme moribond […] répugnant à voir » qui sévit au Maroc13. Ces échanges peuvent être l’occasion pour Morin de demander à Naville des articles (sur le stalinisme, sa « définition » et ses « principes d’explications » quelques mois après le XXe Congrès du Parti communiste d’Union Soviétique14, sur « Socialisme ou Barbarie »15 ou sur la bureaucratie16) voire de lui proposer la direction d’un numéro d’Arguments sur la classe ouvrière17. C’est encore l’occasion pour lui de solliciter la signature de Pierre Naville pour un télégramme de soutien « au nom des intellectuels progressistes » à la conférence des non-alignés de Bandung18. Il peut même arriver que ces correspondances soient l’occasion de définir les rapports respectifs des trois hommes au marxisme ou aux mouvements politico-intellectuels du temps. Ainsi Naville et Morin polémiquent-ils (amicalement) sur la position de la revue Arguments. Tandis que le premier explique à Morin qu’il n’entend pas renoncer au marxisme alors qu’il lui semble que, lui, Morin, souhaite « ébranler une interprétation marxiste de l’histoire du vingtième siècle »19, le second répond à Naville que celui-ci « prend » à tort l’équipe d’Arguments pour de « mauvais révisionnistes »20. C’est encore l’occasion pour Morin de se démarquer du groupe « 14 juillet » de Dionys Mascolo21, destiné à s’opposer au « coup d’État » Gaullien, et surtout de Temps Modernes. Ainsi dans une lettre d’août 1957, Morin ironise, comme souvent dans sa correspondance, sur « un mauvais sado-masochisme [qui l’] a poussé à acheter Temps Modernes. Bandes d’agités qui nous donnent des leçons de marxisme, de communisme, de révolution. Ils en sont au stade hystérique, dans le sens étudié par Freud en 1893 »22. Néanmoins dans ces deux correspondances et, en dépit, on le voit ici, des luttes de concurrence entre intellectuels « progressistes », la question des communistes n’est quasiment pas abordée. Même la parution d’Autocritique d’Edgar Morin (récit autobiographique de son passage par le PCF qui constitue l’un des modèles de ce genre politico-littéraire pour l’après-guerre) ne suscite guère chez Naville que ce commentaire : « Je vois que Friedmann a beaucoup contribué à t’envoyer dans cette galère. Que diable allait-il faire dans cette galère ? »23

Georges Friedmann, Pierre Naville.

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Archives privées de Véronique Nahoum-Grappe

5Cette absence d’intersection entre le monde de Naville et celui des intellectuels communistes souffre néanmoins de deux exceptions, très relatives certes, mais néanmoins révélatrices. Tout d’abord, en 1957, Naville a des échanges dont sa correspondance a gardé quelques traces (quatre lettres) avec Pierre Hervé24 qui, après avoir critiqué le PCF, en a été exclu un peu plus tôt. Ces échanges ont une visée politique au sens étroit du terme. L’un et l’autre constatent, après la parution d’un livre d’Hervé (soit La Révolution et les fétiches soit Lettre à Sartre et à quelques autres qui répond aux critiques du premier livre), qu’ils ne sont désormais « plus si loin l’un de l’autre »25. Pierre Naville souhaite non pas s’en tenir à des discussions mais construire une « organisation », sans doute dans la prolongation du PSU et de La Nouvelle Gauche, seules formations qui, à ses yeux, échappent au « patronage de Mollet ou de Thorez »26 et projette également la création d’une revue commune. L’expérience certes tourne court : Pierre Hervé se montre d’abord sceptique quant à La Nouvelle Gauche dont « [la] politique ne [lui] paraît pas de nature à exercer une attraction sur les éléments non staliniens de la classe ouvrière »27, refuse ensuite, pour ne pas se disperser, de se lancer dans l’aventure d’une nouvelle revue et annonce, en effet, quelque temps plus tard, la naissance de sa propre publication, La Nouvelle Réforme, qui entend « [s’opposer], comme jadis la grande Réforme, à un appareil dégénéré, dogmatique »28. Reste que la rencontre, même infructueuse avec Hervé, parce qu’elle visait à avoir des effets immédiats sur le champ partisan, permet d’entrevoir que Naville ne se réserve pas, en tant que producteur intellectuel, de rôle distinct de ceux de militant ou de professionnel de la politique. C’est comme acteur du champ politique qu’il entend intervenir, conformément à ses règles du jeu, et donc ni en prétendant y importer les valeurs de son champ professionnel, conformément à la « règle de l’art » inventée par le « nomothète » Émile Zola29 et propre aux producteurs intellectuels et artistiques autonomes, ni à la manière des intellectuels soumis à la puissance temporelle qu’est l’organisation partisane comme, nous allons y revenir, ceux liés au PCF.

6La seconde exception est constituée par le texte, composé à partir d’un recueil d’articles parus en 1956 dans Les Lettres Nouvelles de Maurice Nadeau, « L’intellectuel communiste (à propos de Jean-Paul Sartre) ». Texte qui sera republié par Gallimard en 1975 dans la troisième version de La Révolution et les intellectuels. C’est le statut de la « cible » de Pierre Naville qui est ici révélateur. Contrairement à Sartre lui-même s’attaquant, avant de devenir compagnon de route, au « fruit sec », Jean Kanapa30, voire à Raymond Aron dans L’Opium des intellectuels, ce n’est pas un communiste « ordinaire » que vise Naville mais un compagnon de route, qui plus est et même si c’est pour un temps très court, le plus « grand » de la période, au sens où il est « insubstituable », en cas d’exit. Ce choix est à rapprocher de ses attaques, répétées à l’encontre d’Henri Barbusse et, plus rares, à l’encontre de Romain Rolland, dans Clarté, en 1926 et 1927, alors que Naville était encore membre du PCF, puis de celles contre André Gide, en 1936, dans sa préface à l’ouvrage de son frère Claude Naville, André Gide et le communisme. Ces démystifications/démythifications ont quelques traits saillants. Tout d’abord, à partir des années 30, elles sont guidées par un objectif pratique : alors que l’adhésion ou le compagnonnage de route de « grands » intellectuels a pour fonction de rendre le PCF attractif (en période de politique unitaire, comme en 1936, mais aussi en période de repli sur soi, comme pendant la Guerre froide), il s’agit de contrecarrer cette stratégie. Ensuite, ces interventions ont toutes en commun de critiquer le même type de rapport au communisme : une vision « idéaliste », humaniste voire mystique du marxisme. Ainsi, reproche-t-il en 1927, au Jésus de Barbusse son « vocabulaire pseudo-marxiste, pseudo-idéaliste », sa « négation du sens marxiste de l’histoire »31. De même, estime-t-il qu’à travers les écrits de Gide, « se décèlent merveilleusement les contradictions et les angoisses d’une culture épuisée, celle de l’humanisme bourgeois »32 avant de comparer sa « conversion » au communisme à celle de Romain Rolland ou d’Henri Barbusse, et de la décrire comme une « soudaine cristallisation de préoccupations […] proches des imaginations du christianisme primitif »33. Au-delà de la critique virulente des « grands » intellectuels et de la concurrence entre mouvements intellectuels et artistiques pour le monopole de l’avant-garde, c’est sans doute cette défiance vis-à-vis d’une vision religieuse voire eschatologique du communisme qui le conduit à affirmer, non sans mépris ni une surprenante violence, « l’incompatibilité du jargon judéo-philosophique avec le matérialisme historique ». Il est de même amené à juger que, dans la revue L’Esprit, héritière de Philosophies, avec laquelle Clarté a alors rompu, « sans doute, certaines particularités de formes, d’expression, tout l’appareil de la Kabbale, le mysticisme le plus puéril et abrutissant qui décèle seulement une peur abominable, sont-ils liés à la littérature juive »34.

intellectuel de parti : une place impossible

7Ainsi, certes avec des réserves en raison d’archives qui ne sont pas entièrement classées, on peut conclure à l’absence de relations autres que polémiques avec les intellectuels communistes. (Il faudrait évidemment pouvoir statuer, inversement, sur l’intérêt ou le désintérêt que ces derniers portent à Naville. Autant qu’il soit possible d’en juger, à travers la lecture de quelques articles consacrés, dans les revues communistes, à la sociologie du travail dans les années de guerre froide, c’est en général, au-delà des chercheurs américains, plutôt les travaux de Georges Friedmann qui sont visés). Pour expliquer cette quasi-absence de relations, on peut bien évidemment invoquer la trajectoire politique de Pierre Naville. Même si nous ne développerons pas ici ce point abordé par d’autres dans ce livre35, rappelons simplement que, dès la fin des années 20, il est un dirigeant politique, un « professionnel de la lutte »36. Ce rôle et la conjoncture dans laquelle il l’exerce (la lutte contre les opposants dits « trotskystes » et leur élimination par Moscou), au-delà des prises de position elles-mêmes, au-delà de la lutte constante entre ce sous-champ politique qu’est la gauche radicale et cet autre sous-champ qu’est le PCF, lui rendent difficile une compréhension (au sens d’appréhension intellectuelle) de la position faite aux intellectuels de Parti dont les intellectuels communistes constituent une sorte d’idéal-type. En effet, dans ces années et, en réalité quasi continûment même pendant la période d’aggiornamento37 du PCF, le statut concédé aux intellectuels consiste à leur interdire de toucher au politique, plus précisément à ce que l’on pourrait appeler à la suite de Nietzsche, la « grande politique », celle qui vise à bouleverser le cours des choses, celle précisément que mène Pierre Naville. Ainsi, peut-on faire l’hypothèse que son itinéraire politique dans les années 30 ainsi que le fonctionnement en partie opposé à celui du PCF du sous-champ de la gauche radicale à laquelle il appartient lui rendent impensable, à proprement parler, la position de l’intellectuel communiste.

8Ses choix professionnels viennent renforcer cette « incompréhension ». En effet, Naville s’est tourné d’abord vers la psychologie, puis vers la sociologie et centralement vers la sociologie du travail. Or, la sociologie fait partie, pendant la Guerre froide, des sciences qui, comme la psychanalyse, sont considérées comme « bourgeoises », sous l’effet de l’importation des thèses lyssenkistes en France. Plus encore, psychanalyse, psychosociologie et sociologie sont confondues dans les critiques des intellectuels communistes qui ont participé à la controverse « science bourgeoise/science prolétarienne » et considèrent que ces trois disciplines ou sous-disciplines sont destinées à adapter les personnes au monde capitaliste. Cette dénonciation n’est pas uniquement le fait de ces intellectuels. Ainsi, Jacques Lacan critique au même moment la psychanalyse américaine, l’ego psychology, censée justement renforcer le « moi »38. Au-delà de cette configuration particulière de la Guerre froide, et jusqu’aux années 70 au moins, une des croyances propres aux communistes (aux intellectuels, bien sûr mais aussi aux dirigeants appelés à élaborer des stratégies électorales ou à « faire monter » des militants dans la « direction » et, par conséquent, appelés à manier des catégories et des schèmes sociaux) empêche tout véritable dialogue avec la sociologie39. Pour eux, en effet, le marxisme, de même qu’il est une philosophie (en tout cas, la pierre de touche de toute philosophie) est une sociologie. C’est pourquoi un travail sociologique (sauf, évidemment, s’il est inspiré de Marx) n’est recevable que s’il est susceptible d’être instrumentalisé et de venir étayer, par exemple, les offres de politiques publiques du PCF, en matière de culture, de développement urbain ou d’école.

9Paradoxalement (apparemment, en tout cas), ce sont pourtant des croyances comparables que mobilise Naville dans un débat, intitulé « Marxisme et Sociologie », organisé par les Cahiers du Centre d’études socialistes en 1963. Il propose tout d’abord de « [se demander] si le marxisme n’est pas ce qu’on appelle une sociologie »40. Plus profondément, et là aussi, il se rapproche des communistes, il est ainsi conduit à remarquer que la sociologie académique découvre et traite avec timidité « des questions qui sont monnaie courante dans le mouvement socialiste et le mouvement ouvrier depuis longue date »41. De même, et là aussi de manière comparable aux pratiques du PCF, Naville a une vision instrumentale de la sociologie puisque, juge-t-il, « les études de la science sociale peuvent et doivent servir les mouvements révolutionnaires »42. Ce sont donc ici à la fois sa trajectoire disciplinaire et la concurrence pour le monopole de la définition légitime du marxisme et de ses usages qui rendent toute interaction avec les intellectuels communistes impossible.

10Enfin, comme le montre déjà cette conception des sciences sociales, ce sont plus largement la définition par Naville de l’intellectuel révolutionnaire et, par contraste, sa vision des écrivains et des artistes en général qui l’inclinent à décrire l’intellectuel de parti comme un « monstre ». Bien que les textes de 1956 ne soient pas aussi explicites, on peut faire l’hypothèse que les intellectuels qu’il épingle, comme staliniens, à commencer par Sartre, ressemblent à ce qu’il désigne par ailleurs comme une intelligentzia, créée par Staline : « un véritable corps, une église gavée de privilèges, mais dont l’essentiel des fonctions se réduisait à adorer le chef »43. Cet « agrégat de fonctionnaires », cette « légion céleste », « cette classe louangeuse et louangée » est venue « détrui[re] » son autre, « l’intellectuel véritable » que Naville qualifie encore d’« intellectuel critique »44, historiquement représenté en France et en Grande-Bretagne, lieux des Lumières et, par définition, de l’indépendance vis-à-vis des pouvoirs. C’est toujours cette opposition entre intellectuel véritable et intelligentzia qui le conduit à décrire l’intellectuel communiste comme « un monstre, une boursouflure », producteurs de « ces tristes fruits : les hymnes à Staline et à de moindres potentats hors de l’URSS »45.

11Cette charge, banale en pleine Guerre froide, mérite d’être comparée à d’autres conceptions de l’intellectuel proposées par Naville, à commencer par celle de Que peuvent faire les surréalistes ? Le contenu de ce texte de 1926 est en partie dicté par les luttes internes au mouvement surréaliste étudiées notamment par Norbert Bandier et par la séduction que « l’opposition de gauche » exerce déjà sur son auteur. Reste que l’on peut observer une contradiction entre sa conception de l’intellectuel critique, qu’il situe de manière révélatrice dans une période révolue, et la tâche qu’il assigne aux intellectuels lors d’une révolution qui ne peut être que « faite par le prolétariat pour le prolétariat » : apporter leur « aide de techniciens et d’hommes habitués aux besognes de plume »46. S’il voit cette subordination comme nécessaire, c’est sans doute pour une part un effet de la période, où les expériences artistiques d’avant-garde en URSS paraissent tourner court, et où le PCF n’offre ni statut ni encadrement spécifiques aux intellectuels, simplement rattachés à des cellules d’entreprise (des « rayons » selon l’appellation en cours pendant la « bolchévisation » du parti). Mais cette conception tient aussi sans doute à son mode d’entrée en militantisme. C’est, en effet, pendant son service militaire, au moment de la Guerre du Rif – et donc dans un environnement social plus populaire que celui de ses amis surréalistes – qu’il a adhéré au PCF. Aussi, près de cinquante ans plus tard – la plus ou moins grande reconstruction biographique est très révélatrice de l’identité qu’il souhaite mettre en avant et se voir reconnue –, il précise :

« Lénine pour moi, ce ne fut ni de belles pages, ni une image historique, ni les nuages de Hegel, ni même les instructions de Marx et d’Engels (que j’ignorais presque toutes), ce fut un groupe de camarades qui semaient à l’occasion des tracts dans les couloirs et les cours du casernement, contre la Guerre du Maroc »47.

12Ainsi, on pourrait faire l’hypothèse que, de même que pendant la période surréaliste, ainsi que l’a montré Norbert Bandier48, Pierre Naville défendait d’une part l’écriture automatique et d’autre part l’engagement politique, alors que Breton défendait la thèse, typique des avant-gardes, d’une littérature qui soit révolutionnaire par elle-même, il ne peut trouver une place aux intellectuels de parti. Ceux-ci sont, à ses yeux, des « monstres »49, c’est-à-dire, à proprement parler, le produit d’une conciliation impossible de positions opposées.

Notes de bas de page

1 Nous ne pouvons analyser ici la focalisation des travaux des historiens et des sociologues sur les intellectuels communistes (et non sur les intellectuels de parti dans leur ensemble) et plus encore sur la période de la Guerre froide. Il y a néanmoins tout à parier que les profits de la « dénonciation » et la logique de l’autocritique s’en sont longtemps mêlés, tant les intellectuels communistes de guerre froide semblent avoir dérogé aux valeurs cardinales (autonomie, universel, etc.) qui ont fondé l’identité du groupe depuis l’Affaire Dreyfus.

2 Henri Wallon (1879-1962), membre du Parti socialiste avant-guerre, a été proche du PCF dès les années 30 et participa notamment au Cercle de la Russie Neuve et à la première Pensée en 1939. Suspendu de ses enseignements au Collège de France par Vichy, il participa au Front National Universitaire dès 1941. Il adhère au PCF en 1944, à la manière de Paul Langevin, lui aussi compagnon de route dans l’entre-deux-guerres, avec lequel d’ailleurs il anime dans l’immédiat après-guerre, la fameuse « commission Langevin-Wallon », consacrée à une réforme d’envergure de l’enseignement, et dont il reprend la présidence après la mort de Langevin en 1946.

3 Selon la formule d’Itinéraires II. Archives Pierre Naville, CEDIAS-Musée social, Paris [abrégées par la suite en APN]. Je remercie Françoise Blum de m’avoir signalé ce document.

4 René Zazzo (1910-1995) a été remarqué par Henri Wallon, dont il est ensuite resté proche. Spécialiste de la gémellité et des enfants en difficultés scolaires, il a été résistant et membre du PCF.

5 APN, Lettre de R. Zazzo à P. Naville, 27 janvier 1946

6 Itinéraires II.

7 Ibid.

8 Edgar Morin participe à la résistance communiste dès 1942 et appartient ensuite au même « groupe de trois » des Jeunesses Communistes que son ami Jean-Francis Rolland. Dans l’après-guerre, il est proche de Dyonis Mascolo et de Robert Antelme et partie prenante du « groupe de la rue Saint-Benoît ». Rédacteur en chef du Patriote Résistant, le journal de la FNDIRP (Fédération nationale des déportés et internés, résistants patriotes), association satellite du PCF, il écrit aussi dans Action et Les Lettres françaises. Il est exclu en 1951, par sa cellule, lors d’une séance présidée par Annie Besse (Kriegel), Cƒ. Autocritique, Paris, Seuil, 1959, rééd. augmentée coll. « Points-Seuil », 1991.

9 Georges Friedmann (1902-1977) est, comme Pierre Naville, l’un des pionniers de la sociologie du travail. Dans les années 20, il a écrit dans la revue Clarté, puis a participé à la revue L’Esprit, héritière de Philosophies, puis à La Revue Marxiste et a ainsi été proche d’Henri Lefebvre, Georges Politzer et Paul Nizan. Philosophies comme Clarté ou comme les surréalistes a fait partie des mouvements d’avant-garde qui se sont rapprochés du PCF avant de rompre avec lui ou d’en être exclus. Dès 1930, Friedmann a été, ainsi qu’il l’a écrit, « un compagnon de route discipliné militant, non au sein du Parti communiste, mais des organisations qui lui étaient étroitement liées et qu’il contrôlait rapidement », comme le Cercle de Russie Neuve ou le mouvement Amsterdam-Pleyel. À cette même époque, il se rend à plusieurs reprises en URSS et s’y trouve notamment au moment des premiers procès de 1938. Son livre, De La Sainte Russie à l’URSS, paru la même année, bien que favorable au régime, porte la trace de ces procès, ce qui lui vaut d’être pris à partie, parfois violemment, et de se détacher du PCF. Par la suite, Friedmann a, à la fois, critiqué la politique de l’URSS mais aussi montré la proximité de son système industriel avec celui du monde capitaliste. Cƒ. Nicole Racine, « Georges Friedmann », Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français (DBMOF), 1914-1939, Paris, Éditions Ouvrières.

10 Dans Autocritique, Edgar Morin raconte qu’en 1951, alors qu’il est entré un an plus tôt au CNRS, grâce à Friedmann, Pierre Naville et Charles Bettelheim lui ont demandé de faire le compte rendu d’une semaine internationale de sociologie pour L’Observateur, Autocritique, op. cit., p. 163. C’est cet article qui, estime-t-il, constitue le prétexte de son exclusion du PCF.

11 Ce point mériterait d’être creusé. Les concurrences sont alors d’autant plus aiguës que la sociologie est en train de s’institutionnaliser. Ainsi trouve-t-on, par exemple, mentionné dans la correspondance entre Friedmann et Naville, le projet auquel participe activement Raymond Aron d’une « Association française de sociologie […] qui ne soit pas une chapelle en particulier au service de Georges Gurvitch », APN, Lettre du 26 mars 1962. Par ailleurs, il semble que Gurvitch n’ait pas été, à cette période, hostile au PCF, voire qu’il ait favorisé l’entrée comme assistants de certains de ses enseignants. Cƒ. Entretien de l’auteur avec Guy Besse, 12 juin 1992.

12 APN, Carte de G. Friedmann à P. Naville, Santiagio, 1er ( ?) octobre 1960. Cƒ. aussi lettre d’E. Morin à P. Naville, Santiago, 1er septembre 1961.

13 APN, Lettre d’E. Morin à P. Naville, 29 août (s. d., vraisemblablement 1955).

14 APN, Lettre d’E. Morin à P. Naville, 12 juillet 1956.

15 APN, Lettre d’E. Morin à P. Naville, 15 avril 1957.

16 APN, Lettre d’E. Morin à P. Naville, 5 avril 1959.

17 APN, Lettre d’E. Morin à P. Naville, 10 juillet 1958.

18 APN, Lettre d’E. Morin à P. Naville, 17 avril 1955.

19 APN, Lettre de P. Naville à E. Morin, 16 janvier 1957.

20 APN, Lettre d’E. Morin à P. Naville, 3 février 1957.

21 Sur « 14 Juillet », cƒ. Boris Gobille, Crise politique et incertitude : régimes de problématisation et logiques de mobilisation des écrivains en Mai 68, thèse de sciences sociales, EHESS, 2003.

22 APN, Lettre d’E. Morin, à P. Naville, 10 août 1957.

23 APN, Lettre de P. Naville à E. Morin, 8 avril 1959. Il s’agit manifestement des passages où Edgar Morin raconte que les textes sur l’URSS comme celui de Friedmann, De la Sainte Russie à l’URSS, ont participé à sa « conversion », mais aussi de cette conversation en 1942 : « Un après-midi, au cours d’une promenade ensoleillée, dans une rue de Toulouse, je posai à Friedmann la question qui me travaillait. Il s’arrêta et finit par dire : “C’est une expérience [l’adhésion au PCF] qui vous est peut-être nécessaire”. Je ne sais plus si ce sont les termes exacts. Je me souviens que le sens de la réponse fut pour moi comme la réponse de Socrate sur l’immortalité de l’âme : “c’est un beau risque à courir”. », Autocritique, op. cit., p. 42.

24 Pierre Hervé (1913-1993) adhère aux Jeunesses Communistes en 1932, alors qu’il est élève de khâgne. Il exerce très vite des responsabilités au sein des JC et des organisations étudiantes contrôlées par le PCF. Entré en résistance après sa première évasion en 1940, il fut ensuite l’organisateur de L’Université Libre, ce qui lui vaut d’être arrêté en juin 1941. S’évadant de Châteaubriant, il passe en zone sud, prend contact avec la résistance lyonnaise et devient secrétaire du MUR. Député en 1945, il participe à la fondation d’Action en 1944, puis devient rédacteur en chef adjoint de L’Humanité en 1946, après avoir repris sa carte au PCF. Critiqué à de nombreuses reprises par Thorez, Marty, Duclos ou Aragon, peu à peu marginalisé par la suppression d’Action en 1952, Pierre Hervé écrit en 1955, La Révolution et les fétiches, ce qui précipite son exclusion en février 1956. Jean Maitron, Claude Pennetier, « Pierre Hervé », DBMOF, op. cit. Pierre Hervé apparaît sous les traits de Cazeaux, surnommé Saint-Just, dans La Place rouge, le roman publié en 1961, par son ami de khâgne, le journaliste de L’Humanité et écrivain, Pierre Courtade.

25 APN, Lettre de P. Hervé à P. Naville, 1er février 1957.

26 APN, Lettre de P. Naville à P. Hervé, 25 janvier 1957.

27 APN, Lettre de P. Hervé à P. Naville, 1er février 1957.

28 APN, Lettre de P. Hervé à P. Naville, 29 juillet 1957.

29 Selon l’analyse de Pierre Bourdieu, Les Règles de l’Art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, 1992, 480 p.

30 Ancien élève de Sartre, agrégé de philosophie, Jean Kanapa est devenu en 1948 le rédacteur en chef de La Nouvelle Critique, revue communiste destinée à propager les thèses les plus radicales du mouvement communiste pendant la Guerre froide. Il a alors symbolisé, en raison de ses écrits, particulièrement violents, mais aussi en raison de la polémique avec Sartre, l’intellectuel communiste « stalinien ». Responsable de la politique extérieure du PCF dès la fin des années 60, il a ensuite été l’un des artisans de l’aggiornamento du PCF et notamment de son éloignement vis-à-vis de l’URSS après le Printemps de Prague.

31 « Une nouvelle mystique : Henri Barbusse », Clarté, no 8, avril 1927, p. 242-243.

32 Préface à Claude Naville, André Gide et le communisme, Paris, Librairie du Travail, 1936, p. 6.

33 Ibid., p. 8.

34 « Les tendances confusionnistes du groupe “L’Esprit”. De l’incompatibilité du jargon judéo-philosophique avec le matérialisme historique », Clarté, no 3, août-septembre 1926, p. 88.

35 Voir Jean-Jacques Marie, supra, p. 83-99 et Gilles Vergnon, supra, p. 115-125.

36 Pour reprendre la formule originellement de John D. Mac Carthy et Mayer N. Zald, qui permet d’insister sur l’opposition avec les professionnels de la politique à proprement parler mais aussi sur la parenté avec eux, puisque les « professionnels de la lutte » vivent pour (et parfois de) la cause révolutionnaire.

37 On appelle couramment aggiornamento par référence à Vatican II un processus complexe où la recherche d’alliances électorales à gauche, l’ouverture relative d’un groupe dirigeant jusque-là exclusivement ouvrier, la rénovation théorique, etc. s’appellent l’une l’autre. Sur toutes ces questions, on se permet de renvoyer à Frédérique Matonti, Intellectuels communistes. Une sociologie de l’obéissance, Paris, La Découverte, 2005, 413 p.

38 Cƒ. Par exemple, dans le discours prononcé en 1953, « Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse », in Écrits 1, Paris, coll. « Points-Seuil », nouvelle édition, 1999.

39 Frédérique Matonti, « Intellectuels “responsables” et intellectuels “libres”. La réception de la sociologie de Pierre Bourdieu par le PCF », in Patrick Champagne, Louis Pinto, Gisèle Sapiro (dir.), Pierre Bourdieu sociologue, Paris, Fayard, 2004.

40 Cahiers du Centre d’études socialistes, nos 34-35, 15 nov.-1er déc. 1963, p. 25.

41 Ibid., p. 28.

42 Ibid., p. 34.

43 L’intellectuel communiste (à propos de Jean-Paul Sartre), Paris, Marcel Rivière, 1956, p. 10.

44 Ibid., p. 10-13.

45 Ibid., p. 45. La pique vise sans aucun doute notamment le poème « Il revient Maurice [Thorez] » écrit par Aragon…

46 « Que peuvent faire les surréalistes », in La Révolution et les intellectuels, Paris, Gallimard, 1927, p. 126-127.

47 La Révolution et les intellectuels, Paris, Gallimard, réed., coll. « Idées », 1975, p. 31-32.

48 Norbert Bandier, Sociologie du surréalisme, Paris, La Dispute, 1998, 414 p.

49 L’intellectuel communiste…, op. cit., p. 4.


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