Pierre Naville et Jean-Paul Sartre : une controverse sur le rôle social de l’intellectuel
p. 126-141
Texte intégral

Archives privées de Véronique Nahoum-Grappe. Prise de vue réalisée par Nicolas Quenette, en septembre 2004.
1En 1956, Pierre Naville et Jean-Paul Sartre se sont affrontés à l’occasion du débat ouvert par la crise que traverse à cette époque le Parti communiste et les tentatives de former un front commun de la gauche1. Par-delà la discussion de fond sur le marxisme et le Parti communiste, c’est sur le rôle social de l’intellectuel qu’a porté la controverse. Pour comprendre les termes et la violence de cette polémique, il faut d’abord définir les positions successives que Naville et Sartre ont occupées dans le champ intellectuel, et qui révèlent une opposition structurale entre ces deux figures de la gauche intellectuelle2. Alors que Sartre occupe invariablement les positions dominantes dans différents états du champ, Naville se trouve situé, par ses choix à contre-courant, au pôle dominé. Défenseur du matérialisme et de la science dans une configuration dominée par la doxa idéaliste et la métaphysique tout au long de l’entre-deux-guerres, Naville ne s’en trouve pas moins marginalisé après la Libération, quand le marxisme devient hégémonique. Sa confrontation avec Sartre en 1956 témoigne des enjeux qui secouent alors la gauche intellectuelle sur la question des rapports entre marxisme, philosophie, science et action politique.
Une opposition structurale
2Le champ intellectuel des années 1930 aux années 1950 se structure, schématiquement, autour de trois grandes antinomies. En premier lieu, la division du travail intellectuel entre la démarche scientifique, qui a acquis une autorité plus grande sous la Troisième République, et la philosophie, en particulier la métaphysique, qui doit redéfinir sa position face à la concurrence croissante des savoirs experts et l’introduction du paradigme scientifique dans les sciences humaines3. Deuxièmement, sur le plan de l’ontologie, l’idéalisme dominant dans la tradition rationaliste française, de Descartes à Bergson et à Brunschvig, est concurrencé à cette époque par une philosophie matérialiste d’inspiration marxiste. Sur le plan épistémologique, enfin, prévaut l’opposition entre subjectivisme et objectivisme, qui se spécifie dans la conception anthropologique de l’action et l’alternative entre interprétation finaliste et explication mécaniste des actions humaines.
3Ces oppositions ne se recoupent pas nécessairement. Néanmoins, deux individus occupent des positions opposées à l’intersection de ces trois antinomies : Jean-Paul Sartre et Pierre Naville. Alors que le premier se situe au pôle dominant de cette configuration, c’est-à-dire du côté de la philosophie idéaliste et de l’interprétation finaliste des actions humaines, le second opte d’emblée pour toutes les positions dominées : matérialisme scientifique, objectivisme, explication mécaniste, etc. Se voulant à contre-courant, les prises de position épistémologiques de Naville s’éclairent par les enjeux idéologiques.
4Naville défend la philosophie matérialiste à une époque où l’idéalisme prédomine à tous les pôles du champ intellectuel : dans les milieux mondains avec le bergsonisme, dans le monde catholique avec le thomisme puis l’existentialisme chrétien, au pôle institutionnel représenté par l’Université, avec le néo-kantisme, et au pôle de l’innovation, incarné par les importateurs de la phénoménologie allemande en France dans l’entre-deux-guerres, notamment Husserl et Heidegger4. L’existentialisme sartrien va opérer une synthèse entre ces différents courants qui renouvelle l’espace des possibles au pôle de l’idéalisme philosophique5. Ce n’est qu’après la Seconde Guerre mondiale que Sartre entreprendra de se confronter au marxisme.
5Le marxisme est en effet encore très marginal dans le champ intellectuel français de l’entre-deux-guerres et n’accédera à une position hégémonique que dans les années 1950-1960. La lutte des intellectuels marxistes contre ces tendances dominantes prend la triple forme du combat ouvert contre les philosophies idéalistes, de la promotion du matérialisme scientifique, et de la défense du rationalisme face à l’obscurantisme. Bergson, Heidegger, Gabriel Marcel et Sartre sont ainsi les têtes de turc des intellectuels communistes de cette période. En 1929 a paru, sous pseudonyme, un pamphlet intitulé La Fin d’une parade philosophique, le bergsonisme, dont l’auteur est Georges Politzer, un agrégé de philosophie émigré de Hongrie, qui a fait partie du groupe « Philosophies » et que Naville a bien connu. Revenu au marxisme après un détour par la psychologie, il s’apprête alors à adhérer au Parti communiste. Dix ans plus tard, il publie dans le premier numéro de La Pensée (avril-mai-juin 1939) un article sur « La Philosophie et les mythes » qui, s’il s’attaque prioritairement au racisme doctrinaire, dénonce également, au nom du rationalisme, les courants idéalistes et irrationnalistes représentés par Bergson, Heidegger, Gabriel Marcel. Sous l’Occupation, peu avant son arrestation et son exécution, il fait paraître dans le premier numéro de la revue clandestine La Pensée libre un nouvel article sur Bergson qui s’inscrit dans la continuité de ce combat : il accuse la philosophie idéaliste bergsonienne d’avoir créé « un terrain propice pour la pénétration des idées qui ont servi directement à la préparation idéologique du fascisme », non sans rappeler que le défunt philosophe tombait sous le coup des lois antisémites6. Mais, Bergson étant décédé en 1941, c’est Sartre qui devient, sous l’Occupation, la cible des intellectuels communistes : témoin ce pamphlet qui le présente comme un disciple de Heidegger et, « par conséquent », comme un séide du national-socialisme7. Cela n’empêchera pas l’ancien admirateur de Bergson qu’est Naville de lui consacrer à la Libération un article où, après avoir évoqué les débats autour de son rapport au catholicisme, il conclut que son œuvre « n’ajoute rien à nos connaissances, ni à nos méthodes », et qu’elle a « servi pendant cinquante ans de drapeau à toutes les idéologies traditionalistes qu’il faut combattre aujourd’hui si l’on veut assurer aux hommes un contrôle plus assuré sur leur destin »8.
6La promotion du matérialisme scientifique passe non seulement par l’introduction du corpus marxiste mais aussi par la confrontation avec ses principales références, qui sont, outre Hegel et Feuerbach, la tradition matérialiste française du xviiie siècle et la nouvelle philosophie des sciences (notamment l’empirisme logique du Cercle de Vienne). La célébration des 150 ans de la Révolution française en 1939 a été l’occasion pour le PCF, engagé depuis 1937 dans la voie nationale vers le communisme, de faire valoir la tradition rationaliste française et notamment les philosophes du xviiie siècle, contre les courants irrationnalistes. La tentative de réhabilitation des matérialistes français du xviiie siècle, dont le livre que Naville consacre au baron d’Holbach est une des manifestations les plus abouties9, prend ainsi tout son sens dans le cadre du double combat mené par les marxistes de toute obédience contre la philosophie idéaliste et contre les tendances obscurantistes promues par le nazisme10. Notons, cependant, l’écart entre le modèle intellectuel que Naville propose à travers l’exemple des matérialistes du xviiie siècle, qui diffusaient une bonne partie de leurs travaux clandestinement, et la pratique de Naville lui-même, qui publie son livre sous l’Occupation en toute légalité et ne s’engage dans aucune activité clandestine, à la différence de Sartre, qui fut membre du Comité national des écrivains et contribua aux Lettres françaises clandestines. Nous reviendrons sur ce point.
7C’est dans la perspective de la lutte contre l’idéalisme et l’obscurantisme qu’il faut également replacer la défense de la science et de l’objectivisme positiviste contre la métaphysique d’un côté et le subjectivisme de l’autre. Concurrencée par les nouveaux savoirs scientifiques, la métaphysique tend à s’établir dans le ciel des vérités a priori, renvoyant la science au domaine inférieur de la connaissance de la contingence et du probable. Parallèlement, depuis la fin du xixe siècle, l’application des méthodes scientifiques à la compréhension de l’homme est contestée au nom de l’irréductibilité de la dimension réflexive de l’activité humaine, qui n’a pas son équivalent dans la nature. À la suite de Dilthey et de Rickert, on oppose la méthode compréhensive qui serait propre aux sciences de la culture aux méthodes positivistes des sciences de la nature11. De même, à la différence de l’explication mécaniste et déterministe qui prévaut dans ces dernières, seule l’explication finaliste est considérée comme valable pour rendre compte des actions humaines, ce qui suppose la compréhension du sens subjectif que leur donnent les acteurs. En France, ces positions sont représentées notamment par les introducteurs de la phénoménologie allemande, Sartre et Merleau-Ponty en particulier.
8Dans cette configuration, on comprend l’enjeu que constitue pour Naville l’élaboration d’une science du comportement fondée sur la physiologie12. Cependant, c’est au nom de l’irréductibilité de l’activité réflexive précisément que les phénoménologues critiquent le principe de causalité mécaniste du béhaviorisme qui réduit l’homme à une chose. Au mécanisme des théories béhavioristes qui expliquent les émotions par leurs causes, Sartre substitue ainsi, dans L’Esquisse d’une théorie des émotions, publié en 1938, une approche de phénoménologie psychologique qui privilégie une explication de type finaliste (on pleure non pas parce qu’on ne peut rien dire mais pour ne rien dire), considérant à la suite de Janet les émotions comme des conduites inférieures, magiques, irrationnelles13. Sartre rejette aussi l’approche psychanalytique qui explique l’émotion à la fois par des liens de causalité et de compréhension (la symbolisation), tout comme, dans L’Être et le néant, il écarte l’explication freudienne du comportement par l’inconscient, la remplaçant par la notion de « mauvaise foi » pour préserver la transparence de la conscience à elle-même et donc sa liberté14.
9Cette critique du mécanisme est également développée dans le livre majeur de Merleau-Ponty, La Structure du comportement, qui paraît en 1942, la même année que La Psychologie, science du comportement de Naville, et qui est centré sur le problème du corps15. Merleau-Ponty occupe une position intermédiaire au sein de cet espace polarisé. Il contribue à préparer le dépassement des oppositions qui le structurent après la guerre en initiant la nouvelle génération de philosophes à une réflexion sur les sciences humaines et sociales en plein développement. Pour aller vite, on peut dire que les principales critiques du béhaviorisme substituent à la causalité mécaniste la notion gestaltiste de structure et la recherche de la signification du comportement. Deux notions que développe au même moment Claude Lévi-Strauss aux États-Unis en important le paradigme de la linguistique dans l’anthropologie, ce qui donnera lieu à son livre Les Structures élémentaires de la parenté en 1949. Les bases du renouvellement épistémologique qui va remettre en cause la philosophie du sujet sont déjà en gestation au moment où Naville publie ses deux livres. Mais il faut attendre la parution d’Anthropologie structurale en 1958 pour que le paradigme objectiviste s’impose dans les sciences humaines et sociales avec le courant structuraliste-objectivisme qui n’a cependant rien de naturaliste.
10Après la Libération, la recomposition du champ intellectuel est marquée par une forte politisation, qui se traduit par la bipolarisation entre gauche et droite, l’hégémonie du Parti communiste au pôle radical du champ intellectuel, l’accession du marxisme au rang de paradigme philosophique légitime, et le débat sur le rôle et la mission de l’intellectuel. Or malgré la position centrale que conquiert alors le marxisme – contraignant Sartre à s’y confronter –, et malgré la redéfinition des oppositions précédentes, Naville reste en marge des courants dominants. La légitimation du matérialisme par le marxisme ne suffit pas à réhabiliter les matérialistes français du xviiie siècle, qui souffrent de la critique hégélienne de leur naturalisme déterministe et de l’absence de la dialectique.
11C’est cet argument de l’absence d’une véritable pensée dialectique que Claude Lefort invoque contre Naville dans un article de 1946 paru dans Les Temps modernes, la revue de Sartre. Agrégé de philosophie proche de Merleau-Ponty, Lefort est depuis 1943 un militant trotskyste, mais il commence alors à s’en distancer (il va fonder en 1948 le groupe Socialisme ou barbarie avec Castoriadis). Il est également un collaborateur régulier des Temps modernes. Naville, explique-t-il, a « confondu la dialectique avec le complexe », l’historicité des structures avec un mécanisme dont les termes agissent réciproquement les uns sur les autres, et qu’il identifie au déterminisme. Or, selon Lefort, « la notion de déterminisme déborde celle de mécanisme. Elle signifie de manière générale qu’un événement est déterminé par ses antécédents, elle n’implique pas le mode de détermination. » Le déterminisme historique suppose simplement qu’une situation est conditionnée par un certain nombre de facteurs, qui doivent être réunis, sans que pour autant ils l’impliquent nécessairement, à la façon de la causalité mécanique. À l’inverse, le mécanisme induit une conception fataliste – c’est-à-dire « réactionnaire » – de l’histoire. Et de démontrer que le type de matérialisme que défend Naville, par son mécanisme naturaliste, qui ne dépasse pas le rationalisme classique, sert la cause de l’idéalisme. Naville n’a pas compris « l’usage révolutionnaire » qui pouvait être fait des découvertes de la psychologie moderne, et il s’est attaché, dans son interprétation de Watson, à réduire l’autonomie des phénomènes psychiques en évinçant la conscience. Cependant, rappelle Lefort en se référant à Merleau-Ponty, les découvertes psychologiques montrent que ce n’est pas simplement le stimulus, mais l’état global de l’organisme qui provoque la réaction, et que celui-ci peut improviser des réponses ajustées lors même que les trajets nerveux sont détruits. Les réponses de l’organisme au milieu sont significatives, elles sont irréductibles à une série de réflexes. Lefort explique enfin que Naville a manqué l’essentiel de la découverte du béhaviorisme qui, en se focalisant sur l’étude du comportement, permet de sortir du dualisme classique entre corps et conscience. Au matérialisme classique de Naville, Lefort oppose une conception dialectique de la matière entendue comme production, c’est-à-dire « qu’elle porte à l’existence, par son mouvement, des structures qui sont des individualités matérielles ou des expressions naturelles »16.
12Naville a donc fait une succession de placements à contre-courant (ou décalés dans le temps), qu’unit sans doute moins une cohérence philosophique ou scientifique qu’idéologique. Et l’on peut dire que Sartre incarne, en fait, tout ce que Naville abhorre, puisqu’ils campent sur des positions diamétralement opposées selon les antinomies qui structurent le champ intellectuel des années 1930 aux années 1950. Ce n’est pas un hasard si le conflit éclate autour du rôle de l’intellectuel.
Le débat sur le rôle social de l’intellectuel
13Le succès de Sartre en 1945 est largement dû à sa redéfinition du rôle de l’intellectuel et de ses responsabilités. Elle s’enracine dans l’expérience de l’engagement dans la Résistance intellectuelle, qui a été déterminante pour la génération qui s’est affirmée à la Libération, et dont Sartre est un des principaux porte-parole. Elle fonde aussi bien leur vision du monde que leur autorité à parler en son nom. L’assimilation de cette expérience à leur vision intellectuelle du monde et la valorisation de cette expérience ou de ce « capital moral » pour s’imposer sur la scène intellectuelle contre leurs aînés s’effectuent à travers une seule et même notion : celle de « responsabilité de l’écrivain ». C’est en son nom que la nouvelle génération qui émerge à la Libération s’oppose à ses aînés d’avant-guerre autour du débat soulevé par les procès de l’épuration17. À cette notion de responsabilité, Sartre donne ses lettres de noblesse philosophiques en la redéfinissant entièrement et surtout en la dissociant du moralisme national auquel elle était liée jusque-là pour la rattacher à sa conception de la liberté18. Fondée sur cette notion de responsabilité, sa théorie de la « littérature engagée » s’inscrit contre le principe de l’art pour l’art que défend au même moment l’ancien directeur de La Nouvelle Revue française, Jean Paulhan, dans la continuité de ses positions d’avant la guerre. Le remplacement de La NRF par Les Temps modernes illustre ce changement de paradigme de « l’art pur » à la « littérature engagée »19. Dépassant ainsi la double opposition constitutive du débat intellectuel de l’entre-deux-guerres entre responsabilité et gratuité d’un côté, pensée et action de l’autre, Sartre opère, comme l’écrit Anna Boschetti, « un renversement magistral, il peut soutenir que la pensée, la littérature, non seulement sont action en soi, mais qu’elles sont la forme suprême de l’action »20. Cette théorie de la « littérature engagée », qui permet de surmonter le sentiment d’infériorité de la Résistance intellectuelle face à la lutte armée, réaffirme en même temps l’autonomie de l’écrivain face au modèle de l’engagement militant incarné alors par Aragon et Éluard – ce qui vaut à son auteur des attaques de la part des intellectuels communistes qui condamnent le subjectivisme et le pessimisme de la philosophie existentialiste.
14Cependant, avec la guerre froide, qui durcit la bipolarisation du champ intellectuel, et l’échec de sa tentative de créer un parti d’intellectuels indépendant (le Rassemblement démocratique révolutionnaire, qu’il a lancé avec David Rousset à la fin 1947), Sartre se rapproche du Parti communiste dont il devient compagnon de route en 1952. La polémique de 1956 entre Sartre et Naville s’inscrit au cœur du débat qui agite le pôle radical du champ intellectuel entre 1954 et 1956, dans une conjoncture de crise interne ouverte par la mort de Staline et qui culmine avec les révélations de Khroutchev.
15Le débat porte sur le rôle des intellectuels dans le mouvement révolutionnaire, et plus spécifiquement sur la légitimité de l’intellectuel communiste. Celui-ci a connu un processus de « professionnalisation » qui accompagne l’institutionnalisation du Parti communiste : son rôle n’est plus de servir de caution symbolique à la cause du prolétariat, mais de mettre sa compétence spécifique au service de la transformation du monde social, que ce soit par la science, par la création ou par l’enseignement. Cette conception, introduite pendant la guerre, a été mise en œuvre à la Libération à travers l’organisation des intellectuels communistes par professions21. Opposée à la tendance « ouvriériste » qui entendait soumettre en dernière instance les produits culturels au jugement du peuple et de ses représentants, cette organisation visait à encadrer et à contrôler le travail intellectuel en évitant l’enfermement des intellectuels en petits groupes au sein du Parti22.
16Or cette fonction de l’intellectuel communiste est contestée de deux côtés. Elle est critiquée d’un côté à partir des valeurs propres au champ intellectuel du fait qu’il exerce sa profession en renonçant aux prérogatives qui lui sont spécifiques : liberté, créativité, initiative, esprit critique. Telle est notamment la position de Sartre et de nombre d’intellectuels progressistes, comme Louis Martin-Chauffier23. Sartre fustige ainsi son ancien élève Jean Kanapa, le rédacteur en chef de la revue doctrinaire du Parti, La Nouvelle Critique24, qui réagit à la mise en cause des intellectuels communistes dans diverses tribunes allant de la revue anticommuniste Preuves aux Temps modernes. L’argument de Sartre est simple : si le Parti communiste veut attirer les intellectuels progressistes, il faut les rassurer sur la préservation de leur autonomie en tant qu’intellectuels ; or l’exemple de Kanapa prouve le contraire :
« Voulez-vous vraiment les rassurer ? Avez-vous pour de bon l’intention de leur montrer qu’ils ne deviendront pas “des zéros” ? Alors commencez par leur cacher Kanapa […]. Vous désirez leur faire entendre qu’ils trouveront “dans la doctrine et dans la vie du Parti communiste la source du renouvellement incomparable de [leurs] possibilités créatrices”. À la bonne heure : mais comment ne voyez-vous pas que cet article leur prouve tout juste le contraire ? D’abord il ne fallait pas choisir pour héraut le plus authentique fruit sec de tous les partis communistes européens. Voyons ! Vous n’y croyez pas vous-même aux “possibilités créatrices” de Kanapa ! Kanapa créateur ? Kanapa renouvelé ? Allons donc ! Cela se saurait. Mis à part deux méchants romans, on ne connaît de lui que des bottes de calomnies mal ficelées. Et ce n’est pas son article du 22 février qui fera changer d’avis les lecteurs : si les intellectuels sont “effrayés”, croyez-vous les édifier par ce pédantisme scolastique qui résout les difficultés à coups de citations, par ce défilé monotone d’injures “éculées”, par ce verbalisme qui cache sous les grands mots le vide de la pensée » ?25
17Sartre intervient à nouveau à la suite de la publication en 1956 du livre de Pierre Hervé La Révolution et les fétiches, qui vaudra à son auteur d’être exclu du Parti communiste. Hervé y adopte une perspective critique à mots couverts, revenant entre autres sur certaines affaires comme celle du complot de « blouses blanches », qui ont favorisé l’expression de tendances antisémites en URSS. Tout en s’étonnant de lire de telles affirmations sous la plume de celui qui le premier a participé à la diffusion de l’idée d’un complot et en le traitant de réformiste, Sartre invite les intellectuels communistes à discuter ce livre. Il leur reproche de se tenir à l’écart des principaux débats intellectuels et de laisser l’innovation aux non marxistes, comme Lévi-Strauss. Considérant qu’« en France, le marxisme est arrêté », il dresse un bilan sévère de leur travail, que résume bien cette citation :
« Porté par l’histoire, le P. C. manifeste une extraordinaire intelligence objective : il est rare qu’il se trompe ; il fait ce qu’il faut ; mais cette intelligence – qui se confond avec la praxis – ne s’incarne pas souvent dans ses intellectuels. Le merveilleux outil dont ils disposent, comme on souhaiterait qu’il leur donnât une écrasante supériorité sur ceux qui pensent au hasard ! »26
18À l’inverse, du côté de la gauche marxiste anticommuniste, on reproche à l’intellectuel communiste, selon la logique militante, de conserver des prérogatives d’intellectuel au lieu de se fondre dans le mouvement révolutionnaire : telle est notamment la position de Dyonis Mascolo, ainsi que celle de Naville. Dyonis Mascolo a publié sous le titre Le Communisme un essai dans lequel il conteste l’existence même de l’intellectuel communiste au nom de la nécessité pour celui-ci de s’intégrer au prolétariat.
19Naville s’en prend quant à lui à Sartre et à la position des compagnons de route. Le prétexte lui en est fourni par la pièce de théâtre que Sartre vient de monter, Nékrassov, et qui représente un transfuge de l’URSS servant la propagande anticommuniste. Son article, paru sous le titre « Les mésaventures de Nékrassov » dans France Observateur le 8 mars 1956, résume la position de Sartre en deux points : la volonté de rénover le marxisme à partir de l’existentialisme et la proclamation de l’infaillibilité du Parti communiste. Naville avance un point de vue diamétralement opposé. Contrairement à ce qu’affirme Sartre, le marxisme n’est pas « arrêté », à condition de ne pas l’identifier avec le Parti communiste. Ce dernier traverse d’ailleurs une crise, dont témoigne le livre de Pierre Hervé, et qui est selon lui un symptôme du « progrès du marxisme ». Naville voit dans la réaction de Sartre à ce livre une défense de la bureaucratie communiste qui relève de la « surenchère classique du compagnon de route ». À l’opposé de ceux qui, comme Sartre et Aron, privilégient la philosophie marxiste au détriment de la science, c’est précisément la science, à savoir l’investigation sociale, qu’il faut selon lui développer. Or :
« la science ne peut vivre sans liberté, sans démocratie, sans conflit ni contradictions. Elle doit donc vivre sans monopole, sans monolithisme, sans police. La science a autant besoin de liberté, sinon plus, que l’art. C’est ainsi qu’elle progresse et que le marxisme avance »27.
20L’année suivante, Naville et Hervé entreront en contact pour créer une organisation de gauche et une revue, projet voué à l’échec mais qui révèle les ambitions politiques de Naville28.
21Sartre réplique par un virulent article où il traite Naville de « dernier Stalinien ». L’article se divise en deux parties. La première déconstruit l’argumentation de son adversaire en le qualifiant de « cuistre » et de « pédant ». Naville a, selon Sartre, déformé, falsifié son propos, en partie involontairement, par « bourdes » et « contresens », en partie délibérément, par « mauvaise foi ». Cela tient, explique-t-il – reprenant (sans la citer) la critique de Lefort de 1947 – à l’absence de sens dialectique chez Naville. Façon de lui rappeler qu’il n’est ni philosophe ni normalien29 et de le renvoyer à son illégitimité d’autodidacte. Ce « matérialiste mécaniste » serait un esprit analytique borné incapable de dépasser les contradictions par une synthèse, comme en témoigne son livre sur le béhaviorisme. Sa défense de la science positiviste relève de cet esprit analytique et naïf qui imagine le progrès des connaissances comme cumulatif. Citant une phrase de Naville qui débute par l’affirmation suivante : « Si l’évolution progresse – et elle le fait par définition […] », Sartre commente, en note de bas de page : « Saluons cette phrase au passage : ce n’est pas tous les jours qu’on découvre une lapalissade qui soit en même temps une erreur ». Dans la deuxième partie de l’article, Sartre se demande pourquoi France Observateur a publié une attaque ad hominem contre lui, agrémentée d’une photo qui le montre dans une attitude « doctorale ». Le recours à un procédé de la droite, dont ce journal n’était pas coutumier, tient selon lui à l’ambivalence du rapport de ses collaborateurs au Parti communiste. Au lieu de se réjouir que la mort de Staline ait enfin rendu possible la réflexion critique qu’ils appelaient de leurs vœux, au lieu de considérer la main qui leur est tendue en vue d’un front commun de la gauche, ils se laissent submerger par leur ressentiment et leur « souci constant de rester dans l’opposition »30.
22Naville répond à Sartre en deux temps. Dans un article intitulé « Les nouvelles mésaventures de J.-P. Sartre », publié dans France Observateur du 19 avril 1956, il riposte sur le fond, lui retournant la critique sur le mécanisme à propos de son explication de l’arrêt du marxisme en France en raison du malthusianisme et de la stagnation de l’économie. Et de le renvoyer à son intellectualisme détaché de la réalité :
« Mais les contradictions ne gênent pas Sartre, puisqu’il a trouvé dans les livres le moment de la synthèse. Malheureusement, dans la vie sociale et politique, la synthèse ne se fait pas comme dans les mélodrames et les romans ; elle provoque des crises et des ruptures et non les applaudissements ; les jeux de mots n’y suffisent pas. »
23Ceci le conduit à une réflexion plus approfondie sur le rôle social de l’intellectuel qu’il publie la même année dans une brochure intitulée L’Intellectuel communiste31. Aux yeux de Naville, Sartre incarne la figure paradigmatique de « l’intellectuel » qui se conçoit comme appartenant à une classe à part de la société et qui perpétue la division entre travail intellectuel et travail manuel au nom des privilèges du « créateur ». Il refuse le marxisme tout en soutenant la bureaucratie communiste qui institutionnalise cette division du travail en installant l’intelligentsia comme un corps à part dans la société. Celle-ci n’a d’autre fonction que de justifier le pouvoir en place puisqu’elle ne décrit que ce qui s’est fait au lieu de dire ce qu’il faut faire. Naville récuse la notion même d’« engagement » au nom de laquelle Sartre soutient le communisme. Plus, il nie que les intellectuels aient une mission spécifique. Contre la figure de l’intellectuel engagé, Naville promeut celle du professionnel qui fait son métier et qui est en partie orienté vers la pratique, du médecin ou de l’ingénieur au comptable, lesquels peuvent avoir une fonction d’expertise. Ceci vaut également pour le créateur qui par ses œuvres mêmes et en toute liberté, doit exercer une fonction critique de la société, mais sans se mêler de politique. Parallèlement, il préconise le transfert intégral des capacités diverses de ceux qui le voudront aux classes opprimées, selon le modèle des intellectuels révolutionnaires.
24Peut-être cette conception explique-t-elle en partie – à moins qu’elle ne la rationalise après-coup – l’attitude de Naville pendant l’Occupation : poursuivant son travail professionnel (en tant que conseiller d’orientation professionnelle), n’a-t-il pas écrit un ouvrage contenant une critique implicite de l’idéologie dominante sous Vichy par sa défense du matérialisme rationaliste et athée du xviiie siècle, mais sans pour autant suivre le modèle qu’il tentait de faire revivre par l’écrit puisque, contrairement aux encyclopédistes, il n’a eu lui-même aucune activité clandestine ?
25Au sein du PCF, le débat sur le rôle de l’intellectuel communiste obtient une réponse officielle lors du XIVe Congrès, où Maurice Thorez annonce que le Parti entend garantir à ses écrivains et ses artistes « la possibilité de déployer leurs initiatives personnelles », leur « indépendance de jugement » devant toutefois demeurer subordonnée à ses objectifs32. Cette nouvelle ligne, qui marque ses distances avec le jdanovisme et le lyssenkisme, s’inscrit dans la stratégie de transformation du PCF en parti de gouvernement, qui culminera au Comité central d’Argenteuil33. Mais elle s’impose aussi en raison de la crise symbolique que traverse alors le « mode de production ecclésial de la “doctrine du parti” », pour reprendre l’analyse de Bernard Pudal34, qui entraîne une redéfinition du rôle des intellectuels au sein du Parti. Cette ligne est explicitée par Jean Kanapa dans un essai intitulé Situation de l’intellectuel, qui répond aux objections évoquées plus haut en revendiquant d’une part le droit pour les intellectuels de ne pas se renier en tant que tels au sein du Parti communiste, et de l’autre, la possibilité d’un travail intellectuel en accord avec les objectifs du Parti qui ne se réduise pas à de la simple propagande. Citant en exemple le travail de recherche que mène Aragon sur la poésie nationale, il y voit « les prémisses d’un grand art national » et d’un « nouveau classicisme »35. Certes, l’intellectuel doit renoncer à son individualisme et assumer sa responsabilité. Il doit prendre conscience du fait que la signification objective de ses travaux est indépendante du sens qu’il leur assigne subjectivement et qu’elle s’inscrit dans les rapports de classe. Mais cela n’implique pas, selon Kanapa, l’abandon de la recherche et de la créativité, tant qu’elle est en prise sur la réalité socio-économique et le développement politique de la lutte des masses. C’est en liant intimement travail théorique et travail pratique, action politique et réflexion créatrice dans son domaine propre, que l’intellectuel remplira sa mission sans sombrer dans le dogmatisme ou le sectarisme.
26La guerre d’Algérie va bientôt redonner toute sa dimension subversive au modèle sartrien de l’intellectuel engagé, que le compagnonnage de route a quelque peu discrédité. Cependant, la parution en 1958 d’Anthropologie structurale de Lévi-Strauss, dont Sartre avait cité, on s’en souvient, le premier livre comme un exemple de réflexion novatrice en marge du marxisme, marque un tournant dans le champ intellectuel. Elle annonce l’avènement du structuralisme qui, dans la décennie suivante, imposera, contre la philosophie du sujet et l’existentialisme, un paradigme objectiviste qu’on a appelé « anti-humaniste »36, provoquant une célèbre controverse entre Sartre et Lévi-Strauss, le premier se faisant le porte-parole du marxisme pour reprocher au second de ne pas prendre en compte l’histoire. Lévi-Strauss est bientôt relayé par Louis Althusser, Michel Foucault, Pierre Bourdieu, qui redéfinissent respectivement le marxisme, l’histoire des savoirs et la sociologie de l’action, contraignant les intellectuels communistes à s’y confronter37. Ainsi, au moment où l’approche scientifique du monde social qu’il préconisait devient dominante, Naville se trouvera une fois de plus marginalisé dans le champ intellectuel. En effet, si le structuralisme contribue à l’introduction du paradigme scientifique dans les sciences humaines et sociales, il est aussi une réaction, on l’a vu, contre le positivisme, l’empirisme naïf et le mécanisme dans ces disciplines. Or Naville a opté aussi bien en psychologie, avec le béhaviorisme, qu’en sociologie, avec la sociologie du travail, pour un positivisme très vite dépassé par la nouvelle génération de chercheurs en sciences sociales apparue dans les années 1960, et qui développe des méthodes non seulement quantitatives mais aussi qualitatives d’investigation du monde social. N’ayant pas rompu avec le modèle du « grand penseur », il continuera de chercher dans le rationalisme matérialiste de tradition française puis dans la logique38 – de manière peu convaincante – des instruments épistémologiques contre la dialectique hégélienne telle qu’elle a survécu dans le marxisme et contre le matérialisme dialectique tel qu’il s’est figé dans la bureaucratie des États communistes. En revanche, son analyse du rôle social de l’intellectuel a trouvé une confirmation dans le développement de la figure de l’« expert » à partir de cette époque, qui semble lui donner à terme raison contre Sartre. Mais cette posture n’est pas toujours allée de pair avec la fonction critique qu’il lui assignait, loin de là. C’est Michel Foucault qui allait proposer une redéfinition du modèle de l’intellectuel critique avec sa conception de « l’intellectuel spécifique », intervenant sur des questions relevant de sa spécialité.
Notes de bas de page
1 Merci à Françoise Blum, Frédérique Matonti et Bernard Pudal pour leur relecture de cet article et pour leurs précieuses remarques.
2 Je n’aborderai pas ici, faute de place, leurs positions dans le champ littéraire, mais cette question eût également contribué à expliquer tout ce qui sépare l’ancien surréaliste du romancier existentialiste.
3 Jean-Louis Fabiani, Les Philosophes de la République, Paris, Minuit, 1988.
4 Voir Hervé Serry, « Saint Thomas sociologue ? », Actes de la recherche en sciences sociales, no 153, juin 2004, p. 28-41 ; – Louis Pinto, « (Re)traductions. Phénoménologie et “philosophie allemande” dans les années 1930 », Actes de la recherche en sciences sociales, no 145, décembre 2002, p. 21-33.
5 Anna Boschetti, Sartre et « Les Temps Modernes ». Une entreprise intellectuelle, Paris, Minuit, 1985 ; – Pierre Bourdieu, « L’intellectuel total et l’illusion de la toute-puissance de la pensée », in Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, 1992.
6 ***, « Après la mort de M. Bergson », La Pensée libre, no 1, février 1941, p. 60 et 63. Voir aussi Roger Bourderon, « Politzer ou la passion des lumières », in Politzer contre le nazisme, Textes clandestins présentés par Roger Bourderon, Paris, Messidor/éditions sociales, 1984, p. 11-31.
7 Claude Morgan, Les Don Quichotte et les autres…, Paris, Roblot, 1979. L’auteur du pamphlet est, semble-t-il, Jean Marcenac.
8 Pierre Naville, « Après Bergson », Cahiers du sud, no 271, 1945, repris in Psychologie, marxisme, matérialisme. Essais critiques, Paris, Marcel Rivière, 1948.
9 Pierre Naville, D’Holbach et la philosophie scientifique au xviiie siècle, Paris, Gallimard, 1943, rééd. 1967. Sur les circonstances de la publication de cet ouvrage, voir la contribution d’Anne Simonin, infra, p. 183-199.
10 À ce titre, la critique qu’en fait Blanchot relève en premier lieu de la doxa antimatérialiste dominante du champ intellectuel de l’époque. La critique des Encyclopédistes à laquelle se livre Blanchot renvoie également à l’opposition entre rationalisme et irrationalisme. En 1943, Sartre éreintera un allié de Blanchot, Georges Bataille, dans un article intitulé « Un nouveau mystique ». (Cf. Jean-Paul Sartre, « Un nouveau mystique », Cahiers du sud, no 260, no 261 et no 262, octobre, novembre et décembre 1943, repris in Situations I, rééd. Critiques littéraires, Paris, Gallimard, 1947, rééd. « folio essais », 1993).
11 Cf. Jürgen Habermas, Logiques des sciences sociales et autres essais [1982], Paris, PUF, 1987.
12 Pierre Naville, La Psychologie, science du comportement. Le Béhaviorisme de Watson, Paris, Gallimard, 1942. Voir aussi l’article de Vincent Bloch, infra, p. 201-207.
13 Jean-Paul Sartre, Esquisse d’une théorie des émotions, Paris, Hermann, 1938, rééd. 1995.
14 Jean-Paul Sartre, L’Être et le néant. Essai d’ontologie phénoménologique, Paris, Gallimard, 1943, rééd. coll. « Tel », 1987.
15 Maurice Merleau-Ponty, La Structure du comportement, Paris, PUF, 1942.
16 Claude Lefort, « La déformation de la psychologie, du marxisme et du matérialisme ou les essais de M. Naville », Les Temps modernes, no 13, octobre 1946, p. 141-151 (p. 144-145, 149 pour les citations).
17 Voir Gisèle Sapiro, La Guerre des écrivains (1940-1953), Paris, Fayard, 1999, chap. 8.
18 Cf. Gisèle Sapiro, « Responsibility and freedom : foundations of Sartre’s concept of intellectual engagement », Journal of Romance Studies, vol. 6, nos 1-2, Spring-Summer 2006, p. 31-48.
19 Le projet des Temps modernes, qui s’appelait d’abord La Condition humaine, est formulé chez Gallimard dès la décision de ne pas faire reparaître La NRF, décision prise à l’automne 1944 à l’initiative de Vercors et de Seghers lors d’une discussion avec Sartre, quand tous trois étaient membres de la Commission d’épuration de la librairie et l’édition. Cf. par exemple la lettre de Jean Paulhan à André Gide, 10 décembre 1944, in Jean Paulhan, André Gide, Correspondance (1918-1951), Paris, Gallimard, coll. « Les cahiers de la NRF », 1998, p. 273. Voir aussi Gisèle Sapiro, La Guerre des écrivains, op. cit., p. 590sq.
20 Anna Boschetti, Sartre et « les Temps modernes »…, op. cit., p. 143.
21 Gisèle Sapiro, « Formes et structures de l’engagement des écrivains communistes en France de la “drôle de Guerre” à la Guerre froide », Sociétés & représentations, 15, décembre 2002, p. 155-176. Voir aussi, pour une mise en perspective plus large, Frédérique Matonti, « Les intellectuels et le Parti : le cas français », in Michel Dreyfus et alii (dir.), Le Siècle des communismes, Paris, Éditions de l’Atelier, 2000, p. 405-424, et Intellectuels communistes. Essai sur l’obéissance politique. La Nouvelle Critique (1967-1980), Paris, La Découverte, 2005 ; – Bernard Pudal, Prendre Parti, Paris, PFNSP, 1989 ; – « La crise intellectuelle du communisme français », in Frédérique Matonti (dir.), La démobilisation politique, Paris, La Dispute, 2005, p. 97-116.
22 Laurent Casanova, Le Parti communiste, les intellectuels et la nation, Paris, Éditions Sociales, 1949.
23 Louis Martin-Chauffier, ancien compagnon de route et président du Comité national des écrivains, s’est éloigné du Parti communiste en 1953 (voir Gisèle Sapiro, La Guerre des écrivains, op. cit., chap. 9). Il écrit : « Qui dit parti, ou mouvement, ou quelque organisation que ce soit, la plus noble par ses fins, la plus scrupuleuse dans le choix des moyens – dit nécessairement discipline, cohésion, tactique. Or, qui ne voit que ces nécessités […] sont tout à l’opposé des règles de l’esprit, qui commandent à la fois à la pensée et à la vie ? » (Demain, 12-18 janvier 1956)
24 Sous titrée « Revue du marxisme militant », cette revue a été créée fin 1948 pour faire pièce à l’existentialisme des Temps modernes. Voir Frédérique Matonti, Intellectuels communistes…, op. cit., p. 36sq.
25 Voir Jean-Paul Sartre, « Opération “Kanapa” », Les Temps modernes, no 100, mars 1954, repris in Situations VII, Problèmes du marxisme, 2, Paris, Gallimard, 1965, p. 99-100. L’article de Jean Kanapa, que Sartre reproduit dans le sien, est paru dans L’Humanité du 22 février 1954.
26 Jean-Paul Sartre, « Le Réformisme et les fétiches », Les Temps modernes, février 1956, repris in Situations VIII, op. cit., p. 111. Pierre Hervé a répondu dans Lettre à Sartre et à quelques autres par la même occasion, Paris, La Table Ronde, 1956. Cette réponse, qui déborde le cadre de cette contribution, fera l’objet d’une analyse ultérieure.
27 Pierre Naville, « Les mésaventures de Nékrassov » dans France Observateur, 8 mars 1956, repris in La Révolution et les intellectuels, Paris, Gallimard, 1975, p. 130-137 (citations p. 134, 132 et 136).
28 Voir la contribution de Frédérique Matonti, infra, p. 143-153.
29 Sur l’affinité élective entre la pensée dialectique et la dissertation, exercice privilégié des classes préparatoires aux grandes écoles, voir Frédérique Matonti, Intellectuels communistes…, op. cit.
30 Jean-Paul Sartre, « Réponse à Pierre Naville », Les Temps modernes, 123, mars-avril 1956, repris in Situations VIII, op. cit., p. 134, n. 1, 137 et 141.
31 Reprise dans Pierre Naville, La Révolution et les intellectuels, op. cit., p. 148-214. Sur Naville et le Parti communiste, voir la contribution de Frédérique Matonti dans ce volume.
32 Cahiers du communisme, juillet-août 1956, p. 65-66.
33 Voir Frédérique Matonti, Intellectuels communistes, op. cit., p. 92-93.
34 Bernard Pudal, « La crise intellectuelle du communisme français », art. cité, p. 97.
35 Jean Kanapa, Situation de l’intellectuel, Paris, Les essais de la Nouvelle critique, 1957.
36 Cf. Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, « Sociologie et philosophie en France depuis 1945 : mort et résurrection de la philosophie sans sujet », document dactyl., octobre 1966, p. 14 ; – « Sociology and Philosophy in France since 1945. Death and Resurrection of a Philosophy without subject », Social Research, XXXIV, 1, spring 1967, p. 162-212. Voir aussi la préface de Pierre Bourdieu à l’édition anglaise de son livre Homo Academicus, Cambridge, Polity Press, 1988, p. XI-XXVI.
37 Voir Frédérique Matonti, Intellectuels communistes…, op. cit., en particulier le chapitre 7.
38 Pierre Naville, Sociologie et logique. Esquisse d’une théorie des relations, Paris, PUF, 1982.
Auteur
Sociologue, Centre de sociologie européenne, CNRS
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