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Quarante générations de Français face au sacré

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Alain Derville

Livre premier. 500 - 750

Chapitre 2. La Christianisation

Texte intégral

1Le premier « mérite » de la période 500-750, comme disent ceux qui aiment distribuer blâmes et louanges, fut d’avoir « évangélisé » la Gaule et « converti » les Gaulois. Ce sont là de bien gros mots, des facilités de plume, qu’on s’étonne de trouver chez d’excellents auteurs. En fait comme en droit, la conversion est d’abord celle des mœurs, et l’Évangile définit une spiritualité, deux objectifs qui ne furent pas approchés de si tôt, si jamais. Mieux vaut parler de christianisation, c’est-à-dire de l’adoption de la religion chrétienne, de sa foi, de ses rites, de ses obligations, de ses interdits. Les missionnaires détruisirent un sacré, un culte, et en installèrent un autre.

2En 391-392 Théodose avait fait du christianisme la religion de l’État. Les temples païens avaient été fermés, voire détruits, et les cultes interdits, même en privé. Restait à extirper le sacré païen et à lui substituer le sacré chrétien : il était relativement aisé de détruire temples, autels et statues, ou d’abattre les chênes sacrés, beaucoup moins facile d’éliminer les croyances et les rites ancestraux, ces « superstitions » vivaces, et de faire place nette pour la religion du Christ, c’est-à-dire, concrètement, de mettre en place un clergé catholique et des églises rurales, bref un réseau de lieux, d’hommes et de rites sacrés. Or, si on connaît assez bien la christianisation des Germains et des Anglo-Saxons, on ignore presque tout de celle des Gaulois. Vers 750, toute la Gaule était chrétienne, mais on ne sait pas par qui, ni quand, ni comment, ni jusqu’à quel point elle avait été christianisée.

3En fait la Gaule avait été très inégalement romanisée, urbanisée, christianisée. Vers 500, on doit distinguer, schématiquement, trois situations, trois régions. Au sud-est, dans la Narbonnaise première (province de Narbonne) et surtout dans la Narbonnaise seconde (province d’Aix) ainsi que dans les Alpes maritimes (province d’Embrun), les cités étaient nombreuses, donc petites, et de même les diocèses. Les archéologues, qui ont retrouvé bien des restes d’églises rurales, estiment que le « réseau ecclésial », c’est-à-dire paroissial, était déjà dense, ce qui résout le problème et éteint la curiosité.

4Dans le reste de la Gaule, dans les deux Aquitaine et les quatre Lyonnaise, les « cités » étaient bien moins nombreuses, donc les « paroisses », c’est-à-dire les « diocèses » étaient beaucoup plus vastes et plus difficiles à encadrer. En fait les chrétiens ne se trouvaient guère que dans les villes, groupés autour de l’évêque, de sa cathédrale, de son clergé (presbyterium). Les paysans étaient païens : dans les deux cas, on n’a qu’un seul mot, pagani…

5Ici, le travail apostolique avait commencé avec saint Martin, évêque de Tours (371-397), dans l’indifférence sinon l’hostilité du clergé établi, c’est-à-dire des évêques. Le saint homme est bien connu par les écrits de Sulpice Sévère, son familier.

6Saint Martin fut un anticonformiste, un marginal. Les évêques, qui étaient issus de la classe sénatoriale et dotés d’une solide culture classique le trouvaient hirsute et dépenaillé, comme un hippie, et même illettré, parce qu’il ne maîtrisait pas les raffinements de la rhétorique. Bref, il scandalisait l’Église établie. Mais c’était un rude ascète, un adepte résolu de l’érémitisme et de la prière continue, et un apôtre dévoré de zèle car, comme d’autres missionnaires en d’autres temps, il croyait « proche l’avènement de l’antéchrist » et la Parousie, c’est-à-dire « le jour du Jugement ».

7Donc il alla affronter le démon au fond des campagnes païennes de la douce Gaule. Selon Sulpice Sévère, il démasqua un faux martyr qui n’avait été qu’un brigand – preuve que le bon peuple chrétien voulait des martyrs – et il en détruisit l’autel, délivrant le peuple d’une superstition ; ailleurs il détruisit un ancien temple et abattit un pin sacré qui refusa de l’écraser en tombant, preuve flagrante d’impuissance, tellement que tous les païens demandèrent l’imposition des mains, c’est-à-dire l’admission au catéchuménat ; les idoles ne se défendaient pas, la puissance divine frappait les païens de stupeur et d’épouvante et on s’empressait « d’adorer le Dieu de Martin ». Parfois il se bornait à prêcher, à guérir, à délivrer les possédés. « Partout il construisait des églises et des ermitages ». Partout des églises ? Amplification rhétorique ! Vers 400, Sulpice Sévère n’en cite que dans quatre vici et Grégoire de Tours vers 660 dans six seulement. Les quatre évêques du Ve siècle en auraient construit 17, puis ce fut tout. Or le diocèse de Tours comprenait 70 vici. L’épiscopat fut donc négligent avant 500. Le fut-il par la suite ? Les évêques se bornaient à créer, dans les « bourgs », des églises dotées, à l’instar de l’église cathédrale, d’un clergé, d’un sanctuaire, d’un patrimoine, et d’un clergé dirigé par un archiprêtre, comme l’ordonna un concile de 567.

8Quant aux églises dites paroissiales, celles des villages, on en laissa la fondation et la dotation aux propriétaires des villae : oratoires pour les besoins spirituels du maître, puis centres de culte pour ses dépendants. Mais tout cela est très mal connu car la plupart des évêques de cette période ne sont que des noms ou, ce qui ne vaut guère mieux, leurs vies sont des répliques stéréotypées de la Vita Martini.

9On possède cependant les listes de basiliques, monastères et archiprêtrés chargés à tour de rôle du culte de la cathédrale d’Auxerre : 37 vers 567-611 et 35, qui ne sont pas toujours les mêmes, vers 690-706. Dans le diocèse de Rouen, nulle trace d’église rurale avant le VIIe siècle, dans les cimetières lorrains, nulle trace chrétienne avant 650. La christianisation fut donc ici tardive et elle n’était sans doute pas achevée en 750. Un bon connaisseur a pu estimer qu’il n’y avait alors que de quinze à quarante églises rurales par diocèse.

10La situation était bien pire dans le nord de la Gaule (les deux Belgique, – c’est-à-dire les provinces de Reims et de Trèves – et les deux Germanie, – c’est-à-dire les provinces de Mayence et de Cologne) –. Le pays avait été assez mal romanisé (les cités étaient rares et leur territoire souvent immense) sauf dans sa partie orientale grâce à la longue présence de la cour à Trèves et des garnisons du Limes, c’est-à-dire de la frontière rhénane. Au IVe siècle le christianisme y était bien implanté et il survécut assez bien aux invasions du Ve siècle, sauf dans la province de Cologne qui fut au VIe siècle une terre de mission.

11Dans la Belgique Seconde, assez peu touchée par les invasions, le christianisme n’avait guère reculé, car il n’avait jamais avancé. Les cimetières n’offrent guère de signes chrétiens aux archéologues et les listes épiscopales de Boulogne, Thérouanne, Arras et Cambrai sont vides ou trafiquées. Vers 500, les avant-postes chrétiens étaient Amiens, Vermand (plus tard Noyon) et Reims.

12La christianisation est illustrée par les vitae fabriquées au IXe siècle pour satisfaire un peuple qui voulait des saints. La moins fantaisiste est celle de saint Vaast, composée vers 642, cent ans plus tard, par Jonas de Bobbio. Vedastus, prêtre rémois, avait été le catéchiste de Clovis, puis il avait reçu la mission de relever le siège épiscopal d’Arras. Il y avait trouvé une cathédrale en ruines, envahie par les ronces et peuplée d’ours, ce qui n’est pas impossible, et une petite communauté chrétienne dirigée par un « archiprêtre ». Ce seul mot prouve qu’Arras n’était pas une civitas (évêché) mais une plebs (grande paroisse). Après lui, le christianisme avait périclité, ce pourquoi l’évêché d’Arras aurait été uni à celui de Cambrai. Tout cela semble légendaire. Jonas de Bobbio a traité Vaast de « pontife », suggérant ainsi qu’il avait été ordonné évêque. En fait Vaast ne fut qu’un ermite.

13L’histoire ancienne de Cambrai fut, elle aussi, encombrée par les fabulations du XIe siècle ( !). Ce qui est sûr, c’est qu’un évêque est cité en 614, Gaugericus (Géry). Mort vers 625, sa première vie, qui est du VIIe siècle, lui attribue la destruction de temples et d’idoles (il y en avait à Cambrai même !) et la construction d’une église cathédrale et de plusieurs basiliques ; mais elle ignore tout de son éventuelle action missionnaire dans son immense diocèse, qui allait jusqu’à Anvers.

14Pour Tournai, on connaît deux évêques vers 549-577, puis plus rien. Le siège épiscopal fut alors uni à celui de Noyon. Là, saint Éloi († c. 660) combattit le paganisme local et même jusqu’aux abords de Lille, par exemple en « inventant » les reliques de saint Piat à Seclin, mais il ne semble pas s’être aventuré jusqu’à Gand.

15Vers le même temps, Thérouanne reçut un évêque, Audomarus (Omer), attesté de 633 à sa mort en 667/668. En revanche, Boulogne, qui avait été une « cité » importante mais n’avait jamais eu d’évêque, en resta privée jusqu’en… 1559.

16Comme les évêques étaient nommés par le roi, on peut penser que, dans la première moitié du VIIe siècle, le Palais eut une politique ecclésiastique cohérente et conquérante. Et certains de parler d’un âge d’or, un de plus.

17Pour les Pays-Bas belges ou français actuels, on connaît la présence de moines-ermites plus ou moins gyrovagues (vagabonds) et les fondations de monastères par les Pippinides (ancêtres des Carolingiens). On suppose donc que tous les riches hommes, qui étaient chrétiens puisque leur roi l’était, ont fondé pour leur usage privé des oratoires où ils se faisaient inhumer, et qui seraient peu à peu devenus des paroisses, ce qui est assez vraisemblable, et, ce qui l’est beaucoup moins, que les saints hommes ont prêché la foi chrétienne.

18Nonobstant la pauvreté des sources, certains historiens, non des moindres, ont cru pouvoir affirmer que le réseau des paroisses rurales s’était constitué de 500 à 750, ou même que dès 600 la grande majorité des Gaulois était chrétienne. C’est un lapsus calami ou une pure illusion. En fait, au IXe siècle encore, des hommes d’Église comme Hincmar étaient hostiles à la prolifération des lieux de culte et les curés n’entendaient pas partager leurs revenus, la dîme par exemple, avec un nouveau prêtre ! Vers 850, le polyptyque de Saint-Bertin montre que, pour vingt domaines, les moines n’avaient encore que neuf églises, et pourtant ils étaient assez riches pour en doter vingt. Dans le diocèse de Cambrai, le doyenné d’Avesnes, qui compte aujourd’hui 71 communes, n’avait en 1200 que 30 paroisses. Dans le diocèse d’Arras vers 1300/1350, le réseau des paroisses était en place et les fondations s’arrêtèrent alors. Qu’on juge par là de ce que devait être la situation vers 750. Un réseau existait sans doute, mais aux mailles combien lâches.

19Ce sont là des constatations assez négatives. On se fait une opinion plus positive quand on considère un témoignage de masse comme la toponymie. Celle-ci aide à mesurer l’importance relative des saints. C’est ainsi que, sans trop tenir compte des variantes orthographiques, on peut tirer du Code Postal de 1984 une liste de 907 bureaux de poste dont le nom commençait par « Saint ». La plupart de ces saints n’apparaissent qu’une fois. Voici la liste des plus riches : Martin (237), Jean (178), Pierre (165), Germain (126), Laurent (94), Julien (90), Georges (79), Hilaire (78), Aubin (73), André (68), Michel (65), Maurice (62), Paul (61), Léger et Denis (54), Remi (46), Vincent (45), Sauveur (43), Geniès (42), Christophe (40), Bonnet, Ouen et Sulpice (38), Cyr (37), Amand (33), Loup, Quentin et Romain (31), Just (30), Aignan et Victor (28), Didier (27), Priest (26), Marcel (25), Médard (22), Clément, Gervais et Sernin (21) : c’est le paradis mérovingien ! Pour les saintes, la moisson est beaucoup moins riche : 109 noms, savoir, dans l’ordre, Marie (45), Colombe (27), Foy (16), Gemme (15), Anne et Marguerite (12), Eulalie (11), puis Radegonde (9) etc…, auxquels on peut ajouter le culte, développé dès l’époque mérovingienne, de la sainte Croix (25).

20De ce millier de saints et de saintes éponymes, certains ont été l’objet d’un culte liturgique, eurent une « légende », c’est-à-dire une Vita ou des Miracula dont parfois la liste s’est allongée au fil des générations, lesquels textes ont pu inspirer les tailleurs d’images. Pour le XIIe siècle, on n’en possède plus qu’une cinquantaine de figures ou de scènes (soit 5 %). Quel déchet ! Mais auparavant, quelle efflorescence ! C’est à l’époque franque qu’ils avaient été actifs.

21Les artisans de cette acculturation massive, autrement dit les valeureux « athlètes du Christ », sont mal connus.

22D’abord il semble que l’Église établie n’ait pas été dévorée par l’esprit missionnaire. Certains se sont interrogés sur la culture des évêques mérovingiens, qu’ils ont jugée affligeante, ou sur leurs mœurs, qui souvent ne l’étaient pas moins. Il faudrait surtout s’interroger sur leur zèle apostolique (et cette observation vaudra pour les siècles suivants), car ni la culture, ni la chasteté ne suffisent à produire des apôtres. « Si ton pied te fait pécher, coupe-le ». Comment donc peut-on pécher avec ses pieds ? En les laissant dans ses pantoufles, bien sûr.

23Bref, on a très peu de traces du zèle missionnaire des évêques francs. C’est peut-être, dira-t-on, dû aux lacunes de l’information. Mais en 595 les Anglo-Saxons durent demander des missionnaires à Rome « à cause de la défaillance des évêques voisins ». Les rois francs conquirent la Frise, mais ce sont des missionnaires anglais qui prêchèrent le christianisme aux Frisons. Comme disait saint Boniface, « les évêques francs ne semblent pas concernés par nos combats ». La base arrière de la mission de Germanie, c’était l’Angleterre.

24En désespoir de cause, beaucoup d’historiens ont invoqué le zèle missionnaire des moines. C’est sans doute un contresens. Les moines ne sont pas faits pour prêcher, et dans leurs rangs, les missionnaires sont peu nombreux. On peut citer Walfroy, le stylite d’Ivois (Carignan dans les Ardennes), mort vers 594, qui descendit de sa colonne pour abattre des statues de dieux païens (vers 580) et saint Valéry († 619). À saint Amand († 675), à qui on prêtait naguère sans barguigner la conversion des Flamands et la fondation de nombreuses abbayes, on ne reconnaît plus aujourd’hui que la fondation, directe ou indirecte, de cinq monastères et un vagabondage d’évêque gyrovague, avide de cueillir les palmes du martyre. En général les ascètes aspirant au martyre ne restaient pas en Gaule où, le pouvoir étant chrétien, ils ne « risquaient » rien.

25De même, les moines scots (irlandais) qui, passant sur le continent, cherchaient moins un travail apostolique que la pénitence héroïque de l’exil, la peregrinatio propter Deum, à peu près comme Amand, aquitain exilé pro Deo dans la froide Belgique. Mais ces saints hommes, s’ils n’ont guère prêché et baptisé, ont attesté la religion du Christ, par leur ascèse, par leurs miracles, par le sacré dont ils étaient porteurs : le rôle d’un moine n’est pas de prêcher mais de témoigner.

26On pense aussi au labeur obscur de certains prêtres, tel celui que rencontra Boniface en Germanie, qui baptisait, on l’a vu, in nomine Patris et filia. Bref, les laïcs durent jouer le plus grand rôle dans cette christianisation.

27On ne saurait oublier de citer, pour finir, l’action des femmes, missionnaires de l’oreiller. Elles avaient dès le début, été les plus ardentes des disciples du Christ, au point que les machos romains qualifiaient la foi nouvelle de « religion des femmes ». Tout comme Clotilde, burgonde mais chrétienne, convertissant Clovis, bien d’autres princesses franques mariées à des rois païens ou ariens convertirent leurs époux lombards ou anglo-saxons. Peut-être en fut-il de même à tous les degrés de la pyramide sociale.

28Il paraît sûr en tout cas qu’il serait anachronique de parler d’un « ministère de la parole » : on n’enseignait pas pour convertir, on convertissait, puis on enseignait. C’est d’ailleurs ainsi que saint Ambroise agissait à Milan vers 400.

29Quels ont donc été les arguments décisifs dans cette conquête des âmes, si ce mot n’est pas trop gros ? Pour saint Martin vers 400 comme pour Clovis vers 500, la preuve de la supériorité du christianisme, c’était la puissance du Christ opposée à l’impuissance des dieux ancestraux, des « démons ». Dans la vie de saint Martin, le mot « puissance » revient dans tous les chapitres ou à peu près. Vers 700, Boniface n’agissait pas autrement en Germanie : il abattait un chêne sacré et de son bois faisait une chapelle, et les dieux païens ne faisaient rien, ils étaient impuissants. Le Dieu des chrétiens, c’est vraiment le « tout puissant ». D’où une religion de la crainte, de même qu’à un niveau inférieur la puissance du roi inspirait à tous la crainte et la soumission.

30Il y avait aussi, pour manifester la supériorité du sacré chrétien, les miracles des saints hommes et jusqu’à leurs prouesses ascétiques.

31Il y avait encore la puissance magique de l’écriture. Les missionnaires exhibaient triomphalement les livres saints rutilants, et dorés si possible. Vers 735 Boniface demandait à une abbesse anglaise, Eadburga de Thanet, un épistolaire écrit en lettres d’or « afin que les païens révèrent l’Écriture ». Les églises eurent alors une splendeur colorée qu’elles n’eurent plus par la suite : peintures mais aussi marbres polychromes, terres cuites estampées, mosaïques, plus le mobilier d’or, les vases sacrés, les reliquaires, et les ornements et les tentures orientales, et les luminaires : comme dit Fortunat, « l’église brille, éclate, éblouit. Dans la nuit, elle est pleine de lumières ». À Paris, Saint-Germain des Prés était Saint-Germain « le doré ». La richesse du culte chrétien était une preuve éclatante de la vérité du christianisme. Décrivant le baptême de Clovis à Reims, cent ans plus tôt, Grégoire de Tours imaginait les tentures et les courtines de couleur, les parfums paradisiaques et l’odeur divine des cierges odoriférants. L’odorat était donc mobilisé autant que la vue, et l’ouïe aussi par les sons magiques des cloches.

32La richesse agricole des pays chrétiens, la fertilité des terres, la vigne et le froment n’étaient pas non plus des arguments à dédaigner, estimait un évêque anglais, correspondant de saint Boniface.

33Mais si la religion du Christ était partout présente et triomphante, subsistèrent bien des rites des anciens cultes, sous la forme de « superstitions » solidement enracinées : le christianisme ne satisfaisait pas tous les besoins de sacré des paysans français.

34De plus cette « conversion », comme on dit, non sans emphase, avait en fait introduit dans la communauté chrétienne bien des « fidèles » de qualité douteuse. Le peuple barbare s’était peut-être christianisé, mais le christianisme s’était barbarisé. C’est là le problème de toutes les religions de masse. La qualité est en proportion inverse de la quantité, occasion pour les uns de triomphalisme, pour les autres de nostalgie : on a pu déceler dans le monachisme, mouvement élitiste s’il en fut, une nostalgie de la communauté primitive. Cette plainte élitiste ne doit pas être entendue par l’historien du peuple chrétien. On sait comment Charlemagne, qui était un vrai Teuton, « convertit » les Saxons : par le fer et le sang. Rien de tel dans la douce France : la religion du Christ ne fut pas imposée, mais proposée ou simplement superposée à des superstitions païennes. Le sacré chrétien n’était-il pas le plus efficace ?

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