Colophon : Pouvoir et corruption (Lois IX, 874e7-875d6)
p. 171
Texte intégral
1À propos de tous les délits de ce genre, il faut commencer par dire qu’il est nécessaire aux hommes d’instituer des lois et de vivre selon des lois sous peine de ne différer en rien des bêtes les plus totalement sauvages. La cause en est qu’il n’est pas de nature d’homme, d’aucun d’entre eux, qui naisse capable de connaître à la fois ce qui est utile aux hommes en matière de constitution et, le connaissant, de pouvoir et de vouloir toujours accomplir le meilleur. C’est que, d’abord, difficile est de connaître que l’art politique et véritablement tel doit nécessairement se préoccuper non du propre, mais du commun (puisque le commun unit, tandis que le propre déchire les cités), et que ce qui est utile aux deux, au commun aussi bien qu’au propre, est que le commun, plutôt que le propre, soit correctement institué. Ensuite, même si quelqu’un devait parvenir à la connaissance qu’il en va ainsi dans l’art, et qu’après cela il gouverne une cité sans avoir à rendre de compte et en maître absolu, jamais il ne pourrait demeurer dans cette opinion, et continuer à vivre en nourrissant la préséance du commun dans la cité, et la subordination du propre au commun, mais la nature mortelle toujours le poussera à désirer plus et à agir pour son propre compte, elle qui fuit la peur et poursuit le plaisir de manière irrationnelle, fera passer ces deux-là avant le plus juste et le meilleur, et, produisant en elle l’obscurité, emplira finalement de tous les maux et elle-même et la cité tout entière. Car si quelque homme devait jamais naître, par une dispensation divine, dont la nature soit capable de recevoir un tel pouvoir, il n’aurait besoin en rien de lois pour le gouverner. Car aucune loi ni aucun ordre n’est supérieur au savoir, et il n’est pas légitime que l’intelligence obéisse à quoi que ce soit ; ce qui l’est au contraire est qu’elle gouverne toute chose, si elle est authentique et vraiment libre dans sa nature. Mais en réalité, il n’en va pas ainsi ; car il n’en existe aucunement dans quelque lieu que ce soit, sinon pour un temps bref. C’est pourquoi il faut choisir le second, l’ordre et la loi, qui considère et envisage les cas les plus fréquents, mais pour ce qui est de tous, en est incapable.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Le visage qui apparaît dans le disque de la lune
De facie quae in orbe lunae apparet
Alain Lernould (dir.)
2013
Commenter et philosopher à la Renaissance
Tradition universitaire, tradition humaniste
Laurence Boulègue (dir.)
2014
Diego Lanza, lecteur des œuvres de l'Antiquité
Poésie, philosophie, histoire de la philologie
Rossella Saetta Cottone et Philippe Rousseau (dir.)
2013
Figures tragiques du savoir
Les dangers de la connaissance dans les tragédies grecques et leur postérité
Hélène Vial et Anne de Cremoux (dir.)
2015
La représentation du « couple » Virgile-Ovide dans la tradition culturelle de l'Antiquité à nos jours
Séverine Clément-Tarantino et Florence Klein (dir.)
2015
Hédonismes
Penser et dire le plaisir dans l'Antiquité et à la Renaissance
Laurence Boulègue et Carlos Lévy (dir.)
2007
De l’Art poétique à l’Épître aux Pisons d’Horace
Pour une redéfinition du statut de l’œuvre
Robin Glinatsis
2018
Qu'est-ce que la philosophie présocratique ?
What is presocratic philosophy ?
André Laks et Claire Louguet (dir.)
2002
Le visage qui apparaît dans le disque de la lune
De facie quae in orbe lunae apparet
Alain Lernould (dir.)
2013
Commenter et philosopher à la Renaissance
Tradition universitaire, tradition humaniste
Laurence Boulègue (dir.)
2014
Diego Lanza, lecteur des œuvres de l'Antiquité
Poésie, philosophie, histoire de la philologie
Rossella Saetta Cottone et Philippe Rousseau (dir.)
2013
Figures tragiques du savoir
Les dangers de la connaissance dans les tragédies grecques et leur postérité
Hélène Vial et Anne de Cremoux (dir.)
2015
La représentation du « couple » Virgile-Ovide dans la tradition culturelle de l'Antiquité à nos jours
Séverine Clément-Tarantino et Florence Klein (dir.)
2015
Hédonismes
Penser et dire le plaisir dans l'Antiquité et à la Renaissance
Laurence Boulègue et Carlos Lévy (dir.)
2007
De l’Art poétique à l’Épître aux Pisons d’Horace
Pour une redéfinition du statut de l’œuvre
Robin Glinatsis
2018
Qu'est-ce que la philosophie présocratique ?
What is presocratic philosophy ?
André Laks et Claire Louguet (dir.)
2002
