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Médiation et coercition. Pour une lecture des Lois de Platon

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André Laks

Première Partie. Clefs pour une lecture

Appendice : Sur la psychologie des Lois

Texte intégral

  • 1 Cf. Bobonich 2002, p. 526, n. 2.

1Dans son ouvrage Plato’s Utopia Recast, l’une des plus ambitieuses interprétations philosophiques des Lois ayant été produite à ce jour, C. Bobonich défend la thèse que la psychologie platonicienne des Lois non seulement diffère de celle de la République, mais lui est aussi philosophiquement supérieure. L’âme, dans la République, a des parties, qui, étant dotées de fonctions psychiques propres, font de chacune d’elles un agent à part entière. Ceci est vrai, en particulier, des parties inférieures, qui sont non seulement, comme la partie raisonnable, dotées de désirs et éprouvent du plaisir (580d7s.), mais semblent aussi avoir des opinions (442b11s.), être réceptives à la persuasion (442b5-c8, 554c11-d3, 589a6-b6), voire être capables de tenir des raisonnements (580d10-581a7)1. En ce sens, chacune des parties de l’âme peut être comparée à un « homoncule ».

  • 2 Bobonich 2002, p. 247ss.
  • 3 Bobonich 2002, p. 280.

2À cette conception des parties-agents, Bobonich oppose la psychologie des Lois, en vertu de laquelle diverses impulsions ou forces coexistent au sein d’une même âme sans être elles-mêmes dotées d’un appareil psychique propre. Si une telle psychologie peut être considérée comme supérieure à celle de la République, ce n’est pas seulement parce qu’elle évite une série de difficultés à laquelle une théorie de la partition psychique est exposée2, mais aussi, positivement, parce qu’elle contient au moins l’esquisse d’une conception d’un ego unifié qui ferait défaut dans la République. Selon Bobonich, les Lois connaissent en effet, à côté de diverses déterminations motivationnelles (rationnelles et irrationnelles), une entité dont la forme la plus générale peut être nommée le « moi » (ou le « nous » : hêmeis en Grec). Il s’agirait moins d’une esquisse d’une théorie de la volonté que de l’idée, repérable chez certains Néoplatoniciens, selon laquelle chaque individu est doté d’une conscience de soi et d’une capacité de réflexion qui lui permet d’intervenir dans le combat qui oppose, en lui, les désirs rationnels et irrationnels qui sont ceux de l’âme3.

  • 4 Pour une traduction du texte, voir supra, p. 13.
  • 5 J’hésite toujours à propos de ce terme. Bien qu’il soit à première vue tentant de référer tauta ta (...)
  • 6 Voir infra, p. 139.

3Qu’un « moi » semble présupposé par les Lois est indéniable. C’est en particulier le cas dans le passage qui compare l’homme à une marionnette (644b6-645b3)4, qui s’ouvre sur le constat que « chacun de nous-mêmes est un » (644c4), par contraste avec la triple source de motivation, plaisirs et peines, peur et assurance, et en dernier lieu raisonnement, que chacun « possède en lui » (c6, c9, d1) et qui sont comme autant de « tractions » (e6) ou encore de pathè ou « états » (e2)5. Dans la suite, une instance appelée logos, 644e4, invite « chacun » (e6) à « toujours suivre l’une de ces tractions », à savoir celle du raisonnement, « et à ne jamais l’abandonner, en s’opposant à la traction des autres cordes » (e4-6). Bien qu’on puisse légitimement se demander, d’une part, dans quelle mesure le logos invoqué en e4s. désigne seulement la thèse ou l’argument défendu par l’Athénien (c’est ainsi que l’on lit d’abord phèsin ho logos), ou « la raison » prise dans un sens fort, et d’autre part dans quelle mesure cette raison peut être distinguée du raisonnement (logismos) de 644d2 — ce qui aurait évidemment pour effet de considérablement réduire portée de la distinction entre un « moi » et sa raison qu’il porte en lui — il n’en reste pas moins vrai que l’appel adressé à « chacun » par l’argument/raison (logos) de suivre le raisonnement (logismos) suppose logiquement que l’on puisse assigner à ce « chacun » un statut distinct. On pourrait ajouter que la manière dont le prélude général, si l’interprétation suggérée plus loin est juste, fait de la relation à soi une relation parmi d’autres, va dans le même sens6. Mais les conclusions que l’on est autorisé à tirer de ces données ne sont pas celle que Bobonich suggère. Non seulement en effet la distinction entre un « moi » et les sources de motivations (« tractions ») qu’il porte en lui, si elle est suggérée par certains passages des Lois, n’y est pas explicitement thématisée, mais aussi et surtout, ce qui vaut pour les Lois ne semble pas être moins vrai de la République. Si tel est le cas, la thèse d’une transformation sur ce point de la psychologie platonicienne perd beaucoup de sa crédibilité.

4Il sera utile de distinguer entre deux thèses : (1) la thèse de la division de l’âme, qui soutient que dans toute âme humaine, il existe plusieurs espèces (eidè ou genè) ou parties (merè). Cette thèse permet, en particulier, de rendre compte de la possibilité du phénomène étrange qu’est le « contrôle (ou l’absence de contrôle) de soi » (encratie et acrasie). De cette thèse de la division psychique, il convient de distinguer (2) la thèse du caractère homonculaire de la partie, qui tient que les parties de l’âme, et en particulier les parties inférieures de l’âme, sont dotées d’un appareil psychique indépendant. La thèse de la partie homonculaire constitue une version particulière de la thèse de la division psychique, qui ne l’implique en aucun cas.

5L’une et l’autre thèses sont repérables dans la République. Mais il existe une importante différence quant à la modalité de leur énonciation. Alors que la thèse de la division psychique fait l’objet d’une argumentation explicite (à partir de 435c) et même d’une remarque méthodologique (435c8-d5), la thèse du caractère homonculaire des parties n’est jamais discutée comme telle. Elle doit être extraite, bien plutôt, d’une série discrète de passages (dont j’ai mentionné quelques-uns plus haut). Il s’agit, à vrai dire, d’une implication beaucoup plus que d’une thèse proprement dite. Si l’on peut parler d’une thèse de la division psychique dans la République, il vaudrait mieux dire « modèle » que « thèse » homonculaire.

  • 7 C’est la position défendue par Kahn 2004 dans son compte-rendu du livre de Bobonich, à laquelle je (...)
  • 8 D’autres exemples similaires dans Kahn 2004, p. 355, se référant à 553b8 et d1.

6Or il existe de bonnes raisons de soutenir une interprétation déflationniste, et en l’occurrence métaphorique, des passages de la République où un tel modèle homonculaire est impliqué7. Quelle que soit la déception philosophique que risque toujours de provoquer la lecture métaphorique d’un texte philosophique, il est philosophiquement important de ne pas prendre une métaphore pour un énoncé littéral. Pour ne prendre qu’un exemple extrême : quand Platon affirme en 440e4-6 que l’ardeur (thumos) n’est pas de l’ordre du désir épithumétique, parce qu’elle « prend les armes du côté de l’élément raisonnant », ce serait une erreur de s’imaginer que la partie de l’âme en question manie la lance et le bouclier8.

7Il n’existe naturellement aucun critère permettant de décider a priori que telle expression est métaphorique, tel autre non. S’agissant de la question de savoir si Platon entend attribuer des fonctions psychiques supérieures aux parties inférieures, je ne considèrerai que trois exemples, qui en représentent d’autres.

8Quand en 442c10-d1 Socrate demande :

9« Un homme modéré, ne lui donne-t-on pas ce nom à cause de l’amitié et de l’accord entre ces mêmes parties [meros, 442b11 et c5], lorsque l’élément qui dirige et les deux qui sont dirigés sont de la même opinion (homodoxôsi), à savoir que la part raisonnable doit diriger, et qu’ils n’entrent pas en dissension interne avec elle » ?, il est rien moins que clair que Platon soit en train d’attribuer des opinions au 88 Clefs pour une lecture thumos et à l’épithumia. Le terme homodoxein se rencontre ailleurs chez Platon dans un sens qui clairement n’implique pas une interprétation aussi forte du verbe, par exemple dans le Phédon, 83d, où il est dit du corps, qui est par hypothèse est dépourvu de toute âme, qu’il « parle » et « est de la même opinion que l’âme ».

10En outre, la portée du verbe homodoxein, dans la phrase de la République reproduite ci-dessus, est définie et donc limitée par la contrepartie négative « ne pas entrer en dissension », qui de son côté répond à l’image de l’amitié (philia). Il existe d’ailleurs, dans le cas de la République, une raison spécifique d’adopter un vocabulaire cognitif à propos de toutes les parties de l’âme. L’argument cadre de la République veut en effet que l’âme soit analogue à une cité. Il est évident que la mise en œuvre d’une telle analogie peut aisément induire des licences.

11Un cas particulièrement net d’une telle licence analogique figure au livre VIII, 554c11-d3, quand il est dit propos de l’homme oligarchique :

12« N’est-il pas visible que quand un tel homme… parvient à contenir, en exerçant sur lui-même une décente violence, d’autres désirs mauvais qui sont en lui, il le fait, non pas en persuadant ces désirs qu’il vaut mieux s’abstenir, ni en les calmant par la parole, mais en agissant par la contrainte et par la crainte, parce qu’il tremble pour le reste de sa fortune ? ».

  • 9 Kahn 2004, p. 335.
  • 10 On remarquera au reste que la licence est ici productrice, en ce sens qu’elle se sert de l’âme ind (...)

13Kahn a soutenu que la portée des termes soulignés n’est pas immédiatement claire, en raison du caractère négatif du membre où ils apparaissent9. L’argument ne me paraît pas décisif, car le passage semble bien suggérer qu’un autre que l’oligarque (l’aristocrate, en l’occurrence), procéderait différemment de lui, et saurait quant à lui apaiser ses désirs en recourant à des arguments persuasifs. Mais il est aisé de justifier l’expression si l’on admet que Platon parle de l’homme oligarchique dans les termes qui s’appliquent à proprement parler à la cité oligarchique, où les oligarques n’entreprennent pas de persuader leurs concitoyens comme le feraient les philosophes10.

  • 11 Bobonich 2002, p. 244.

14Une licence analogue suffirait à expliquer 580d10-581a1, si celui-ci impliquait, comme le suppose Bobonich, que « c’est parce que la partie épithumétique calcule que l’argent est un moyen efficace de satisfaire ses désirs qu’elle désire l’argent »11 :

15« Quant au troisième élément, à cause du nombre des formes qu’il prend, nous n’avons pu le nommer d’un nom qui lui soit propre, mais nous l’avons nommé par ce qu’il y avait en lui de plus important et de plus vigoureux. Nous n’avons en effet appelé “désirant” à cause de la force en lui des désirs touchant la nourriture, à la boisson, aux plaisirs d’Aphrodite, et à tout ce qui en découle, et évidemment “ami de l’argent”, parce que c’est surtout pas l’argent que les désirs de ce genre se réalisent ».

  • 12 Voir la longue note 47, p. 534s.

16Mais il est même sans doute inutile de recourir à une telle interprétation, parce que, en dépit de l’insistance de Bobonich12, il n’est nullement évident que le passage attribue une quelconque faculté de raisonner à la partie épithumétique. Il explique bien plutôt que si la partie épithumétique peut être avantageusement appelée « amie du gain » aussi bien que « désirante », c’est parce que l’argent est — objectivement pour ainsi dire, et non subjectivement — un moyen de se procurer les objets du désir.

17Quoi qu’il en soit de ce dernier point, la principale raison pour laquelle les parties irrationnelles de l’âme sont occasionnellement décrites dans la République en des termes qui impliquent la possession de facultés cognitives supérieures semble bien être qu’elles ne font que représenter des entités qui sont par définition dotées de telles facultés, à savoir les individus qui constituent le corps de la cité.

18À ce point, il convient de rappeler que Platon, ayant soutenu en 435b9-c2 qu’une âme est juste exactement dans le même sens qu’une cité est juste, et conclu que l’âme doit être triple comme l’est la cité, ajoute la remarque méthodologique suivante (435c9-d5) : « Sache bien, Glaucon, ce qu’est mon opinion : il n’y a aucune chance que nous saisissions jamais de manière exacte cela [=la question de savoir si l’âme a en elle ces trois espèces-là ou non] en suivant des procédures comme celles auxquelles nous avons recours à présent dans notre discussion : elle est plus longue et plus riche, la route qui y mène ».

  • 13 Adams pour sa part superpose les deux passages en rapportant le démonstratif « cela » (touto, 435d (...)

19La portée de cette remarque a été discutée, en particulier parce que l’argument ultérieur du livre VI, 504c9-d3, qui mentionne pour la seconde fois, et par référence au passage du livre IV, la nécessité de parcourir une « voie plus longue », ne s’engage pas dans un argument sur la tripartition de l’âme, mais bien sur la doctrine des vertus. Mais indépendamment de ce problème, qu’il serait trop long de discuter ici, la question subsiste de savoir ce qu’implique exactement la remarque du livre IV, pour le cas où on l’applique (comme elle me paraît devoir s’appliquer en fait) à la question de la tripartition de l’âme13. Que recouvrent les « procédures comme celles auxquelles nous avons recours à présent », et quelle serait la manière « plus exacte » de traiter la question ?

  • 14 Bobonich 2002, p. 528, n. 11.

20Il est difficile de penser que la remarque ne renvoie pas à la retractatio du livre X, 608d2-612a6, où l’on apprend que l’âme considérée dans sa nature propre, c’est-à-dire à l’état de désincarnation, doit être simple pour être immortelle. Dans ce cas, le manque de précision, au livre IV, consiste essentiellement à faire l’âme tripartite sans qualification, et ne remet nullement en cause la thèse de la tripartition de l’âme humaine. En ce sens, Bobonich a raison de soutenir que la remarque méthodologique « ne dit pas qu’une enquête plus approfondie conduirait à un résultat différent, mais affirme simplement que l’argument du livre IV ne peut pas établir le point “avec la précision requise” »14. Mais il est par ailleurs évident que cette imprécision pourrait parfaitement être liée, et de fait a toutes les chances d’être liée, à l’usage de la procédure analogique. Tout se passe comme si Platon nous avertissait des licences que celle-ci ne peut qu’encourager. Il est donc difficile d’affirmer que le dernier mot de la République, s’agissant de l’âme humaine et de ses parties, consiste en l’adoption de la thèse homonculaire. Elle nous laisse, tout au plus, avec un modèle homonculaire, dont l’impropriété probable est explicitement soulignée.

  • 15 Je laisse de côté la question de savoir comment la tripartition de la République se rapporte à la (...)

21Ceci étant, peut-on soutenir qu’à la différence de la République, les Lois non seulement reposent sur une théorie non homonculaire des parties de l’âme, mais qu’elles ne connaissent pas la division psychique ?15

  • 16 Bobonich est obligé d’écarter l’indication, dont il dit qu’elle est « immédiatement rejetée comme (...)

22Il convient de noter, tout d’abord, qu’il y a au moins certaines traces, dans les Lois, du modèle homonculaire lui-même, c’est-à-dire de l’attribution à l’élément psychique inférieur de fonctions cognitives supérieures : plaisir et peine, qui se substituent fonctionnellement dans les Lois à la partie désirante de la République, sont qualifiés de « conseillers » (644c6)16, et sont dits « obéir » (864a5) ; le plaisir a la capacité de nous « persuader de ce qui est sa volonté » (863b8, cf. e2). Il semblerait que Platon n’hésite pas dans les Lois à mobiliser le modèle homonculaire, alors même qu’il n’est pas passible d’une justification ad hoc, comme il en va dans la République.

  • 17 Bobonich doit supposer que l’alternative de 863b3 est purement rhétorique, le choix en faveur de l (...)
  • 18 Il faut quand même dire que l’alternative ouverte en 644d8s. au moyen d’une formule analogue (eite (...)
  • 19 Cf. les remarques de Robinson 1995, p. 47s. (« the question is, what pacifies and moves the three (...)

23En outre, il n’est pas du tout sûr que les Lois aient purement renoncé à la thèse de la division de l’âme. Certes, contrairement à ce qui se passe dans la République, la question ne reçoit aucune attention particulière dans les Lois. Mais le problème de savoir si la colère (thumos) est un « affect » (ou « état » ? pathos) ou une « partie » (meros) n’en est pas moins mentionné en 863b2. La manière dont l’incise est formulée (« que la colère soit un pathos ou une certaine partie ») ne suggère nullement que la préférence soit donnée au premier terme de l’alternative (le thumos comme pathos)17. Ce pourrait même être le contraire, le premier membre de l’alternative correspondant à la conception couramment acceptée (nous admettons généralement que la colère est une « passion »), tandis que le second introduirait une théorie plus subtile (la colère comme meros)18. On sera d’autant moins tenté de lire l’alternative comme une rectification indirecte de la République que ce dernier dialogue, qui par ailleurs soutient incontestablement la thèse de la division de l’âme humaine, n’est pas non plus dépourvu de passages qui impliquent l’apparente intervention d’un agent indépendant de ses parties constituantes. Ainsi dans le passage du livre VIII, dont Bobonich fait un argument majeur en faveur de l’attribution de la thèse homonculaire à la République, il n’est pas question de partie rationnelle persuadant la partie épithumétique, mais bien d’une personne, à savoir l’oligarque, entreprenant de le faire par le biais du logos (logôi au datif). Un agent capable d’entrer en relation avec les différentes parties de son âme est également présupposé dans la description, en 571d6-572b1, de la manière dont « quelqu’un » (tis, d6) est capable « d’apaiser ces deux parties de son âme [à savoir l’épithumia et le thumos] et d’aviver la troisième » (572a5-6)19, ainsi qu’en 443c9-444a2, où l’on voit l’homme juste « ne laisser aucun des éléments en lui s’occuper de ce qui lui est étranger ni les genres qui sont dans son âme s’occuper de leurs affaires mutuelles » (d1-3, avec la suite). Bobonich entend-il soutenir que Platon, en parlant de l’oligarque comme l’agent de la persuasion ou de l’homme juste comme celui de l’apaisement ou de l’excitation, s’est métaphoriquement exprimé, et que ce qu’il vise réellement est la partie rationnelle ? Il le faudrait, pour que la thèse de l’abandon d’une théorie de la division psychique dans la République au profit d’une théorie unitaire des Lois soit maintenue, mais alors la critique de l’interprétation métaphorique des passages de la République qui impliquent un modèle homonculaire devient difficile à soutenir.

24Mais ce n’est pas seulement que la République fasse appel, non moins que les Lois, à l’intervention d’un agent capable d’agir sur ses propres éléments constitutifs : je ne vois pas comment les tendons ou cordes de la marionnette des Lois, qui sont tenus pour responsables des tractions psychologiques, ne seraient pas fonctionnellement équivalents à des parties, même si elles ne sont pas appelées parties (dans la République, Platon fait aussi alterner le vocabulaire de la partie avec celui de l’espèce). C’est même le contraire qui serait étonnant. Après tout, une des fonctions de la comparaison de « chacun d’entre nous » avec une marionnette, même si ce n’est pas la seule, est d’expliquer la possibilité du « contrôle de soi ». Ceci suppose la coexistence d’au moins deux tractions psychologiques distinctes opérant en même temps au sein d’un même sujet. Le mot crucial (hama « simultanément ») n’apparaît pas dans le passage du livre I. Mais il se lit en 863e3, peu après la mention de l’alternative « qu’il s’agisse d’un pathos ou d’une partie ». Le résultat le plus sûr d’une comparaison de la République et des Lois sur ce point est que, dans un cas comme dans l’autre, l’homme est à la fois un, et divisé.

Notes

1 Cf. Bobonich 2002, p. 526, n. 2.

2 Bobonich 2002, p. 247ss.

3 Bobonich 2002, p. 280.

4 Pour une traduction du texte, voir supra, p. 13.

5 J’hésite toujours à propos de ce terme. Bien qu’il soit à première vue tentant de référer tauta ta pathè (644e1) aux seuls affects irrationnels, la logique du texte conduit plutôt à y inclure le fil de la raison, car il n’exerce pas moins une traction que les autres (cf. Laks 1988, chap. 3, p. 192 ; Bobonich 2002, p. 539s., n. 77). Il faut alors distinguer l’emploi de pathè, dans les Lois, de celui de pathèmata, dans les Timée, 69d1, qui désigne sans ambiguïté un ensemble correspondant (à quelques variations mineures près) à la liste des pathè irrationnels des Lois.

6 Voir infra, p. 139.

7 C’est la position défendue par Kahn 2004 dans son compte-rendu du livre de Bobonich, à laquelle je souscris entièrement.

8 D’autres exemples similaires dans Kahn 2004, p. 355, se référant à 553b8 et d1.

9 Kahn 2004, p. 335.

10 On remarquera au reste que la licence est ici productrice, en ce sens qu’elle se sert de l’âme individuelle pour dire quelque chose qui n’a pas été explicitement dit de la cité. Il y aurait d’autres exemples du procédé dans la République, par exemple à propos de la tempérance, dont l’analyse en tant que vertu psychique, contrairement à la procédure officiellement suivie, qui va de la cité à l’âme, précède et guide celle de la tempérance dans la cité.

11 Bobonich 2002, p. 244.

12 Voir la longue note 47, p. 534s.

13 Adams pour sa part superpose les deux passages en rapportant le démonstratif « cela » (touto, 435d1), dans le passage du livre IV, non « à la question psychologique » (= 435c5), mais à « la question éthique à laquelle l’enquête psychologique sert d’introduction ». Une telle prolepse me paraît peu plausible.

14 Bobonich 2002, p. 528, n. 11.

15 Je laisse de côté la question de savoir comment la tripartition de la République se rapporte à la bipartition des Lois (cf. Saunders 1962). Ce qui est en question ici n’est que le statut de la partition en tant que telle.

16 Bobonich est obligé d’écarter l’indication, dont il dit qu’elle est « immédiatement rejetée comme manquant de clarté en 644d4-6 » et remplacée par l’image de la marionnette (p. 540, n. 78). Mais tel n’est pas le mouvement du texte. L’image de la marionnette ne remplace pas, mais explicite. Qui ne comprend pas ce dont il s’agit sont les interlocuteurs de l’Athénien.

17 Bobonich doit supposer que l’alternative de 863b3 est purement rhétorique, le choix en faveur de la classification du thumos comme pathos ayant été prise dès le livre I (644e1 avec 645d6-7). Mais ce n’est pas la lecture la plus vraisemblable de la formule.

18 Il faut quand même dire que l’alternative ouverte en 644d8s. au moyen d’une formule analogue (eite… eite…) est décidée en 803c5 en faveur de son premier membre (cf. supra, p. 46s.)

19 Cf. les remarques de Robinson 1995, p. 47s. (« the question is, what pacifies and moves the three parts of the soul ? »).

© Presses universitaires du Septentrion, 2005

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