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Qu'est-ce que la philosophie présocratique ?

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André Laks
, 
Claire Louguet

C. Lectures

Démocrite dans les Parva naturalia d’Aristote

Pierre-Marie Morel

Texte intégral

  • 1 Grâce, en particulier, à des travaux comme ceux de C. Osborne ou de D. O’Brien. Voir Osborne 1987 e (...)

1Il est désormais acquis1 que les témoignages et les citations de fragments qui figurent dans nos éditions des Présocratiques – ou plus exactement des philosophes pré-platoniciens – ne sont que la couche supérieure d’une stratification textuelle constituée par les polémiques, les stratégies de lecture et les choix méthodologiques de l’auteur qui nous sert de source. La doxographie ne suffit donc pas à reconstituer la réception antique de tel ou tel auteur présocratique. Pour examiner cette dernière, nous devons nous tourner vers la doctrine qui est celle de l’auteur-source, afin d’en saisir les intentions dialectiques. Il arrive alors que l’on rencontre quelque bonne surprise, non seulement pour ce qui est de l’interprétation de l’auteur-objet présocratique, mais aussi dans la perspective d’une meilleure compréhension de l’auteur-source, qui devient à son tour objet d’analyse. L’histoire de la philosophie présocratique apparaît ainsi comme une histoire ouverte, irréductible à son objet proprement « présocratique ». Le cas de la présence démocritéenne dans les Parva naturalia (PN) d’Aristote est un bon exemple de ce phénomène, car cette question intéresse tout autant les spécialistes de Démocrite que ceux d’Aristote. C’est donc en corrélation que l’on posera les deux questions qui sont implicitement formulées dans mon titre : qu’apprend-on de plus sur Démocrite en lisant les PN ? qu’apprend-on de plus sur le rapport d’Aristote à Démocrite, et partant sur Aristote lui-même, en analysant les allusions qui sont faites à l’Abdéritain dans les PN ? L’angle d’attaque que je choisirai d’adopter est celui de la théorie de la causalité et, plus particulièrement, le problème du rôle de la nécessité dans l’explication des phénomènes naturels.

I. Aristote et Démocrite, perspectives générales

2Commençons par rappeler quelques éléments très généraux, destinés à définir le cadre doctrinal du problème. Aristote, comme nous le savons, est notre premier témoin de la physique abdéritaine, non seulement du point de vue chronologique, mais aussi par le volume des textes qu’il consacre à Leucippe et à Démocrite. De plus, sa lecture de l’atomisme va influencer considérablement celles qu’en feront Théophraste, Aétius et les commentateurs grecs. D’autres traditions critiques et/ou doxographiques, plus ou moins indépendantes de la tradition péripatéticienne, complètent notre documentation – les Epicuriens, Cicéron, Plutarque, Diogène Laërce, Galien, Sextus Empiricus –, mais notre connaissance de la physique de Démocrite reste en grande partie tributaire d’Aristote.

  • 2 Denys d’Alexandrie chez Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, XIV, xxvii, 4 [68 B 118].
  • 3 Voir Mét., A, 4, 985b4-20 [67 A 6] ou encore Gén. an., V, 8, 789b2s. [68 A 66] : « Démocrite oublie (...)

3Or celui-ci adopte à l’égard de Démocrite une attitude ambivalente. Il ne cache pas son admiration pour l’Abdéritain et témoigne, dans ses relations les plus descriptives et les plus précises, de la diversité de ses enquêtes spécialisées – ce que Démocrite semble avoir désigné par la notion générale d’aitiologia2. Toutefois, dans ses textes les plus polémiques et dans ses grandes classifications doctrinales, Aristote donne de la physique atomiste une image passablement réductrice, où seuls sont causes ou principes les atomes et le vide, ou encore la nécessité. Démocrite, en un mot, n’a aucune idée de la causalité finale et de la causalité formelle, il échoue à rendre compte de la causalité motrice et il réduit toute relation causale à la causalité matérielle3.

  • 4 Voir notamment Diogène Laërce, Vies, IX, 45 [68 A 1] ; Pseudo-Plutarque, Stromates, 7 [68 A 39].

4Dans l’ensemble, cette réduction est manifestement fondée. La volonté abdéritaine de faire de la nécessité le principe de toutes choses est attestée par d’autres sources appartenant à des traditions de lecture distinctes4. L’unique fragment significatif de Leucippe dont nous disposons traduit la même idée :

  • 5 Cité par Aétius, I, xxv, 4 [67 B 2],

« Aucune chose ne se produit fortuitement (matèn), mais toutes procèdent de la raison (ek logou) et sont produites par la nécessité (hup’ anankès)5. »

5Néanmoins, Démocrite ne s’est pas contenté d’invoquer les atomes et le vide pour fonder l’explication causale : les étiologies particulières auxquelles il a consacré un grand nombre de traités – en zoologie, en embryologie, en médecine ou encore en géologie – le conduisent à appliquer, sinon une véritable théorie, du moins une idée complexe de la causalité. Bien que la physique démocritéenne soit fondamentalement réductionniste, elle cherche à identifier, sur le plan des composés, des convergences de facteurs et des effets dérivés que la théorie générale des atomes et du vide ne permet pas de définir à elle seule.

  • 6 Taylor 1999, 192-4.
  • 7 Sextus Empiricus, Contre les mathématiciens, VII, 116-8 [68 B 164].
  • 8 Par exemple Guthrie 1965, II, 417.
  • 9 Voir notamment Aétius, IV, IX, 8 [67 À 32] ; Diogène Laërce, Vies, IX, 72 [68 B 117] ; Galien, Des (...)
  • 10 Sur toutes ces questions, je m’appuie sur les éléments réunis dans Morel 1996.

6C.C.W. Taylor a récemment fait remarquer qu’au niveau cinétique le plus élémentaire, celui des atomes, trois forces fondamentales sont à l’œuvre : une force de répulsion, qui correspond à l’impact ou au choc atomique, et deux forces d’attraction, l’une expliquant l’agrégation d’atomes de formes semblables, l’autre celle d’atomes dont les formes sont dissemblables6. Or, si l’on considère que l’attraction des semblables se produit également parmi les composés perceptibles, comme les galets ou les animaux de même espèce7, la complexité causale se redouble lorsque l’on passe au niveau macro-physique. Il est donc particulièrement gênant de constater qu’un grand nombre de commentateurs modernes ont privilégié une vision schématique de la physique abdéritaine, estimant qu’elle ne connaît d’autres types de relations causales que la relation de composition ou d’inhérence8x a pour cause y et z, si x est composé d’y et de z. Un examen systématique des relations causales dans les témoignages et les fragments montre pourtant que Démocrite ne s’est pas contenté des relations d’inhérence, mais qu’il a aussi conçu la causalité comme une relation d’antécédence entre des séries causales ou à l’intérieur de séries causales – x a pour cause y et z, si x se produit à la suite d’y et de z. Or cette relation d’antécédence n’affecte pas seulement les mouvements des atomes, mais aussi ceux des composés. S’il est vrai, en un mot, que Démocrite est réductionniste en ce qui concerne la causalité matérielle – ce qui l’autorise à dire que les qualités sensibles n’existent que « par convention », alors que les atomes et le vide existent « en réalité » ou par nature9 –, il ne l’est pas intégralement du point de vue de la causalité efficiente10.

  • 11 Simplicius, Commentaire sur la Physique d’Aristote, 28.15-27 [68 A 38].
  • 12 Aétius, I, xxvi, 2 [68 A 66].
  • 13 Voir Diogène Laërce, Vies, IX, 45 [68 A 1] ; Sextus Empiricus, Contre les mathématiciens, IX, 113 [ (...)
  • 14 Voir par exemple le fragment 68 B 289, Stobée, IV, xliv, 64. Sur les différents aspects de la néces (...)

7Ajoutons que l’usage abdéritain du concept d’ἀνάγκη n’est pas univoque : le même terme désigne tour à tour une sorte de principe de raison suffisante – en vertu duquel nous pouvons dire que tout se produit selon une certaine raison11 –, le mécanisme des mouvements atomiques12 ou encore le tourbillon cosmogonique, la dinè13. Enfin, ἀνάγκη et les termes de la même famille peuvent se rapporter aux besoins et aux contraintes de l’existence humaine14. Je reviendrai plus loin sur la polysémie de ce concept, à propos du statut du hasard.

8Tout cela, Aristote ne pouvait l’ignorer, comme le montre l’attitude ambivalente que j’évoquais plus haut. Je ne reviendrai pas sur ce qui est maintenant solidement établi, à savoir que le Stagirite ne s’est pas contenté de dépasser les théories antérieures, fût-ce de manière sélective, mais aussi qu’il en rend compte avec plus d’honnêteté que ne le reconnaissait Harold Cherniss. Toutefois, l’honnêteté n’est pas en soi une vertu philosophique et l’exercice qui consiste à décerner aux différents textes d’Aristote les bons et les mauvais points présente à l’usage assez peu d’intérêt. Il est en revanche beaucoup plus fécond d’analyser les conditions et les fins de la polémique. Celle qui oppose Aristote à Démocrite, loin de se réduire à un motif unique de désaccord, ressurgit – non sans concessions importantes – dans plusieurs domaines de la philosophie naturelle. Ainsi, la complexité explicative qui est refusée à l’Abdéritain dans les textes les plus généraux est implicitement reconnue lorsque la critique porte sur des questions particulières.

  • 15 Les PN ont généralement été oubliés dans les différentes reconstructions et interprétations de cett (...)
  • 16 Juste après celui d’Empédocle, qui apparaît sept fois.

9Le cas des PN est à cet égard exemplaire. Ce texte – ou cet ensemble d’opuscules – est en effet directement concerné par un problème qui oblige Aristote à confronter sa propre physique à celle de Démocrite : celui de la nécessité conditionnelle15. Le propos des PN peut être ainsi défini : il s’agit de montrer ce que doit être la constitution du corps afin qu’il y ait des propriétés ou des affections communes à l’âme et au corps et que l’âme remplisse sa fonction de principe du vivant. L’explication de la vision, de la mémoire, du sommeil, des rêves, de la longévité, de la respiration ou de la mort suppose en effet une étude des processus mécaniques et des conditions matérielles. L’explication par la seule causalité finale immédiate n’est pas rejetée, mais elle est en la circonstance reléguée au second plan, au profit de la causalité motrice et de la causalité matérielle. Il n’est donc pas étonnant que le nom de Démocrite apparaisse six fois16 dans les PN – sans parler des allusions – et que les critiques qui lui sont adressées s’accompagnent de nuances particulièrement intéressantes pour une reconstruction de la physique abdéritaine. C’est dans cette perspective que je me propose de reconstituer l’image que les PN nous donnent de la conception démocritéenne de la causalité dans le domaine de la philosophie du vivant. Pour contenir cette étude dans des limites raisonnables, je prêterai une attention particulière à la question de la respiration.

II. Les PN dans la psychologie d’Aristote

  • 17 Ross 1955, 12-8.
  • 18 Je développe ces différents points dans l’introduction de Morel 2000b.

10L’interprétation du projet même des PN pose un certain nombre de problèmes. Certains commentateurs considèrent qu’ils appartiennent, en totalité ou en partie, à une période de rédaction antérieure à celle du De anima ou tout au moins antérieure à la rédaction du livre II de ce traité. Ainsi, D. Ross17 estime que les PN sont caractérisés par une conception encore dualiste des rapports entre l’âme et le corps, conception qui serait incompatible avec l’hylémorphisme du livre II du De anima. Néanmoins, avec le recul des interprétations génétiques d’Aristote, cette position a perdu de son poids au profit d’une datation approximative plus homogène de l’ensemble des traités psychologiques, dans la période de rédaction du De anima. L’unité des PN a fait également l’objet d’un certain nombre de débats, justifiés notamment par la diversité des questions abordées et par certains problèmes de cohérence interne. Toutefois, sans aller jusqu’à faire des PN un unique traité, nous pouvons fort bien comprendre cette série d’opuscules comme l’expression d’un projet global, complémentaire du De anima : étudier les fonctions communes à l’âme et au corps pour rendre compte dans leur diversité des mouvements internes de l’animal18.

  • 19 La nécessité est cause si nous la comprenons sous ce que l’on désigne par « matière ». Voir Phys., (...)

11Dans ces conditions, il est logique que les PN s’interrogent sur la nécessité conditionnelle et qu’ils rencontrent les théories mécanistes ou, pour le dire schématiquement, matérialistes, qui entendent précisément recourir à une explication par la nécessité. Aristote n’accorde pas, on le sait, que la nécessité puisse valoir, dans la nature, comme une cause suffisante19. Toutefois, il montre que le sommeil de l’animal, par exemple, s’explique par le besoin de repos, c’est-à-dire par sa nécessité conditionnelle, en vue de l’activité propre à l’animal accompli, à savoir la sensation à l’état de veille :

  • 20 Du sommeil..., 2, 455b17-28.

« Premièrement, puisque nous disons que ce en vue de quoi la nature agit, c’est un certain bien ; que le repos est nécessaire et utile pour tout ce qui se meut par nature sans avoir pourtant la capacité de se mouvoir toujours et continûment avec plaisir ; étant donné que c’est en accord avec la réalité que l’on dit métaphoriquement du sommeil qu’il est un repos ; <de tout cela> il résulte que c’est pour sa sauvegarde que l’animal connaît le sommeil. Mais c’est la veille qui est fin. En effet, la sensation et la pensée constituent la fin pour tous les animaux qui possèdent l’une ou l’autre, car elles sont ce qu’il y a de meilleur, or la fin c’est ce qu’il y a de meilleur. Dès lors, il est nécessaire que chaque animal dispose du sommeil. Je veux parler de la nécessité conditionnelle (λέγω δ’ ἐξ ὑποθέσεως τὴν ἀνάγκην), considérant que s’il doit y avoir un animal pourvu de sa nature propre, il faut par nécessité que certains <attributs> lui appartiennent et que, ceux-ci lui appartenant, d’autres encore lui appartiennent. »20

12Si Démocrite n’est pas convoqué sur cette question, il l’est en revanche sur trois points essentiels : la vision, la formation des rêves conformes aux événements réels, la définition de la vie par la respiration.

III. La vision et les rêves

13Aristote, au premier chapitre du De sensu, commence par montrer que l’ensemble des propriétés communes à l’âme et au corps se rapportent à la sensation, que celle-ci définit l’animal, et qu’elle coïncide ainsi à la fois avec sa cause formelle et avec la cause finale de l’ensemble de ses propriétés et activités. Il aborde ensuite, au chapitre 2, le cas de la vision, en partant des prémisses dialectiques qui lui sont fournies par les théories d’Empédocle et de Démocrite. Le passage consacré à Démocrite se présente ainsi :

  • 21 De la sensation..2, 438a5-16.

« Démocrite, quant à lui, a raison de dire que <l’œil> est eau, mais il a tort de croire que la vision est l’image réfléchie. Ce <phénomène> se produit en effet parce que l’œil est lisse, et la vision n’est pas dans l’œil mais dans celui qui voit. Cette affection, en effet, est une réflexion. Mais, d’une façon générale, la production des images et la réflexion n’étaient alors pas encore clairement expliquées, semble-t-il. Il est également étrange qu’il ne se soit pas demandé pourquoi seul l’œil voit et aucune des autres choses sur lesquelles les simulacres se réfléchissent. Que donc l’organe de la vision soit fait d’eau, c’est vrai ; cependant la vision ne se produit pas en tant qu’il est eau, mais en tant qu’il est diaphane ; et c’est là <une qualité> qui est commune aussi à l’air. Mais l’eau se contient et se condense plus facilement que l’air. C’est pourquoi la pupille, et l’œil <en son entier>, sont faits d’eau. »21

  • 22 Des sens, §§ 50-5 [68 A 135].
  • 23 Voir en ce sens Johansen 1997, 45-9.
  • 24 De la sensation..., 4, 442a29-b3.

14La théorie démocritéenne de la vision est présentée de façon particulièrement économique, notamment si l’on compare cette relation au témoignage, beaucoup plus détaillé, de Théophraste22, mais je ne peux ici développer ce point assez complexe. Aristote reconnaît à Démocrite le mérite d’avoir compris que la vision s’exerce grâce à la présence de l’eau dans l’œil, mais il lui reproche de réduire la vision à un simple phénomène de réflexion d’image (emphasis). La vision, précise Aristote, « n’est pas dans l’œil, mais dans celui qui voit », ce qui peut se comprendre de deux manières : ou bien Aristote fait allusion à la faculté réfléchissante de la pupille et à la vision, par un autre sujet, de l’image reflétée23 ; ou bien il suggère – ce qui n’est pas contradictoire – que la vision n’est pas tout entière dans l’organe sensoriel, mais qu’elle implique également l’organe central de la sensibilité, à savoir le cœur, et plus généralement qu’elle est d’abord une activité de l’âme. Ce n’est pas l’œil en tant que tel qui voit, mais l’âme par l’intermédiaire de l’œil. Aristote veut montrer que Démocrite, malgré le rôle qu’il attribue à la transparence de l’eau, ne parvient pas à comprendre le rôle du diaphane dans l’accomplissement du processus de vision. En arrière-plan, il reproche à Démocrite et à la plupart des physiciens de réduire toutes les sensations au toucher, c’est-à-dire à une sorte de contact24.

  • 25 Pour simplifier, disons que Démocrite n’exclut pas que les rêves aient quelque chose de divin (voir (...)

15Dans le traité De la divination dans le sommeil, Aristote propose une typologie des rêves en fonction de leur rapport aux événements réels. Certains sont causes, d’autres signes (sèmeia) des événements, d’autres enfin sont de simples coïncidences (sumptômata). Certains rêves paraissent inspirés par la divinité, parce qu’ils prédisent les événements futurs ou rapportent les événements éloignés. Aristote entend donner une explication rationaliste de ce type de rêves, et c’est sans doute ce qui justifie la référence à l’explication de Démocrite, qui est, semble-t-il25, animée par le même projet :

  • 26 De la divination..., 2, 464a5-11.

« [...] il vaudrait mieux, plutôt que de parler comme Démocrite, qui en attribue la cause à des simulacres et des effluves, s’exprimer de la façon suivante. De même en effet que, lorsque quelque chose a mis en mouvement l’eau ou l’air, cela met en mouvement une autre chose et que, cette chose-là ayant cessé <de mouvoir>, il arrive que ce mouvement se prolonge jusqu’à un certain point en l’absence du moteur, de même rien n’empêche qu’un mouvement et une sensation ne parviennent jusqu’aux âmes qui rêvent (à partir <des objets> dont <Démocrite> fait sortir ses simulacres et ses effluves). »26

  • 27 Ou antiperistasis, comme il le fait à plusieurs reprises dans les PN. Voir De la mémoire…, 2, 453al (...)
  • 28 Voir De l’âme, III, 8, 432a9s. : « les images (phantasmata) sont en effet comme des impressions sen (...)

16Démocrite, on le voit, propose une explication par les effluves de simulacres (eidôla) en provenance de l’objet représenté, alors qu’Aristote recourt à la théorie des projectiles et à l’explication des cas de motricité par contiguïté des corps mus27. Il montre ainsi que les rêves apparemment inspirés sont en fait mécaniquement provoqués par des événements réels. Il paraît donc considérer qu’ils appartiennent à la catégorie des rêves-signes. Démocrite a le mérite de tenter d’expliquer la formation des rêves en termes d’influences physiques et de rejeter par ce fait l’invocation de phénomènes surnaturels. Aristote rejoint donc l’esprit – mécaniste – de la solution démocritéenne, mais il refuse son moyen, le recours à des figures corporelles représentatives. Le texte est assez elliptique sur les raisons ultimes de ce refus, mais il se prête, me semble-t-il, à l’interprétation suivante. Aristote, en vertu de sa propre théorie générale de la représentation, ne peut se contenter d’invoquer les traces physiologiques, ou impressions sensibles (aisthèmata), laissées par les perceptions28. Il doit encore expliquer la dimension intentionnelle de l’image par la réception d’un eidos, en lui-même immatériel. Ainsi, Démocrite se trompe en confondant l’empreinte corporelle et le contenu de cette empreinte. Les rêves qui nous surprennent par leur véracité ne s’expliquent pas simplement par l’arrivée d’images considérées dans leur matérialité, mais aussi et surtout par la transmission mécanique de traces qui ne sont représentatives que parce qu’elles contiennent autre chose que leur propre matérialité.

 

  • 29 Il est assez décevant de constater que Michel d’Ephèse, lorsqu’il commente ce passage et la réponse (...)

17Ces textes ont pour point commun de reprocher à l’atomisme une conception rudimentaire des mouvements internes du vivant. Toutefois, à l’occasion même de cette critique, et comme par une sorte de dénégation, Aristote révèle la complexité des étiologies démocritéennes. Alors que le modèle de la causalité de type matériel ou de la relation d’inhérence domine dans l’explication de la vision, l’explication de la formation des rêves par les simulacres suppose également la transmission d’une configuration par l’intermédiaire d’une série de mouvements. La relation d’inhérence se double dans ce cas d’une relation d’antécédence : il faut non seulement que les eidôla transmettent le contenu de ce qui va constituer l’image onirique, mais encore qu’ils soient dotés d’une propriété cinétique, celle qui en fait des effluves29. Pour Aristote, l’explication démocritéenne invoque donc une double causalité : « Démocrite [...] en attribue la cause à des simulacres et des effluves » (Δημόκριτος εἴδωλα καὶ ἀπορροίας αἰτιώμενος). L’une est matérielle – les simulacres –, tandis que l’autre est plutôt motrice – les effluves –, même si le Stagirite, comme nous l’avons vu, reproche en d’autres endroits à Démocrite de ne pas parvenir à expliquer le mouvement.

IV. La respiration

18Au chapitre 4 du traité De la respiration, Aristote s’interroge sur la finalité de la respiration et son utilité en vue de la vie animale. Il commence par évoquer et critiquer la conception démocritéenne de la respiration, qui en fait une simple alternance d’absorption et de rejet des atomes sphériques constitutifs de l’âme :

  • 30 De la respiration, 4, 471b30-472al8.

« Démocrite, pour sa part, dit que la respiration a une utilité pour ceux qui respirent, car il explique qu’elle empêche la compression de l’âme. Il n’a toutefois nullement dit que c’était en vue de cela que la nature avait instauré la respiration, car, tout comme les autres naturalistes, il n’a pas perçu, lui non plus, ce type de cause. Il prétend que l’âme et le chaud sont une même chose, à savoir les premières figures sphériques. Celles-ci se séparant sous l’effet de la compression exercée par le milieu environnant, la respiration, à ce qu’il dit, vient à leur secours, car il y a dans l’air un grand nombre de ces figures, qu’il appelle « intellect » et « âme ». Ainsi, lorsqu’on respire et que l’air entre, ces figures, en pénétrant en même temps à l’intérieur et en résistant à la pression, empêchent l’âme qui se trouve à l’intérieur des animaux de se répandre. C’est pourquoi la vie et la mort consistent dans l’inspiration et l’expiration, car, quand la pression du milieu environnant l’emporte, et que <l’air> venant de l’extérieur ne peut plus résister, la respiration devenant impossible, alors survient la mort de l’animal. <Il dit> en effet que la mort, c’est la sortie, hors du corps, de ce type de figures sous l’effet de la compression exercée par le milieu environnant. Quant à la cause en vertu de laquelle tous les animaux doivent nécessairement mourir à un moment donné, non pas cependant n’importe quand au hasard, mais du fait de l’âge s’il s’agit de mort naturelle et par la force s’il s’agit d’une mort contre nature, il n’a rien dit de clair à ce sujet. »30

  • 31 4, 472b5.

19Aristote reproche à cette explication son caractère purement mécanique, son incapacité à rendre compte de la causalité finale et sa méconnaissance de la nature incorporelle de l’âme. En outre, elle ne parvient pas à expliquer la mort. Démocrite, d’une manière générale, ne voit pas que la fonction de la respiration est d’assurer le refroidissement qui doit compenser la chaleur de la région du cœur. Il le comprend d’autant moins que les atomes sphériques sont aussi les atomes constitutifs du feu, si bien qu’il « ajoute du feu au feu »31.

  • 32 De l’âme, I, 2, 404al-16 [67 A 28].

20En réalité, l’explication démocritéenne de la respiration, telle qu’elle est restituée par Aristote lui-même, ne se contente pas d’invoquer la composition atomique de l’âme et de lui donner pour matière les atomes sphériques : elle fait intervenir une pluralité de facteurs – la nature des atomes constitutifs de l’âme, mais aussi la qualité de l’air et les dispositions internes de l’animal –, dont seule la convergence cinétique explique l’équilibre instable qui définit la vie. Là encore, la relation d’inhérence – par la nature des composants – ne constitue qu’un aspect de la théorie. Cette complexité explicative est d’ailleurs confirmée par un autre témoignage d’Aristote32. Ce dernier texte montre plus clairement encore qu’il faut, du point de vue même de Démocrite, compléter l’explication par les figures atomiques en lui adjoignant la description du processus compensatoire. La vie est donc un état d’équilibre instable, si bien qu’en la définissant, Démocrite définit simultanément son interruption. Le moins que nous puissions dire, en tout cas, c’est que Démocrite n’a pas ménagé ses efforts pour expliquer la mort. Dès lors, et même en accordant que l’Abdéritain ne s’est pas soucié de la causalité finale pour rendre compte de la respiration, on se demande si Aristote est réellement fondé à lui reprocher un déficit d’explication causale à propos de la cessation de la vie.

  • 33 Voir par exemple De la sensation..., 2, 438b 1.
  • 34 Tertullien, De l’âme, 51 [68 A 160]. Voir aussi Celse, De la médecine, II, 6 [68 A 160]. Cette conc (...)

21On apprécie mieux les intentions polémiques d’Aristote, et du même coup la valeur de son témoignage, si l’on prête attention à la subtilité des termes qu’il emploie. Il indique en effet, de manière assez allusive, que Démocrite s’en remet finalement au hasard, parce qu’il n’aurait pas su expliquer « la cause en vertu de laquelle tous les animaux doivent nécessairement mourir à un moment donné, non pas cependant n’importe quand au hasard (τὴν δ’ αἰτίαν διὰ τί ποτε πᾶσι μὲν ἀναγκαῖον ἀποθανεῖν, οὐ μέντοι ὅτε ἔτυχεν) [...] ». Cette critique peut être comprise à deux niveaux. Selon une première lecture, elle est sans grande valeur doxographique : Aristote dénonce, de manière peu convaincante, un simple déficit explicatif, comme il le fait à d’autres occasions en des termes comparables33. Toutefois, une partie de l’argument pourrait être acceptée par Démocrite lui-même, dans la mesure où elle met en avant le caractère aléatoire et relativement indéterminé de la cessation de la vie. Non seulement l’équilibre vital est constamment menacé par des chocs ou des fluctuations parmi les atomes environnants, mais le moment même de la mort ne se laisse pas aisément définir. Tertullien rapporte ainsi que, selon les observations de Démocrite, les ongles et les cheveux poussent encore un certain temps, une fois le cadavre enterré34.

22Dès lors, la critique peut revêtir une autre signification : Démocrite, qui est le philosophe par excellence de la nécessité, ne voit pas de cause nécessaire à la mort et s’en remet positivement au hasard pour rendre compte du moment où elle se produit. La mort serait donc un phénomène non seulement graduel, mais aussi relativement indéterminé et subordonné au hasard des rencontres atomiques, ce qui aurait dû donner lieu, aux yeux d’Aristote, à des précisions complémentaires sur les limites de l’explication nécessaire.

  • 35 Voir par exemple ὅπως ἔτυχεν en Phys., II, 8, 199b 14, contre l’idée selon laquelle la génération s (...)
  • 36 1, 478b24-6.
  • 37 Alexandre d’Aphrodise dira d’ailleurs que les atomistes ne connaissent pas d’autre mouvement que le (...)
  • 38 C’est en substance ce que montre Phys., II, 8, 198bl0-32. L’explication par la nécessité conditionn (...)

23On pourrait m’objecter que l’expression ὅτε ἔτυχεν n’a pas nécessairement un sens technique et qu’elle indique de manière assez vague une simple approximation. Elle ne traduirait donc pas, fût-ce indirectement, une cause positive du phénomène de la mort : la mort vient quand elle vient. Toutefois, je ne crois pas que la proximité d’ἀvαyκαῖov et d’ἔτυχεν soit une pure coïncidence sous la plume d’Aristote et elle me semble bien plutôt produire une sorte d’oxymore. En premier lieu, les expressions formées à partir d’ἔτυχεν ont souvent un caractère technique chez Aristote, en particulier lorsqu’il est question de la fortune ou du hasard et des théories mécanistes qui leur attribuent une véritable fonction causale35. D’autre part, les enjeux étiologiques de l’alternative ne sont pas négligeables, comme le montre la proposition suivante : « mais du fait de l’âge s’il s’agit de mort naturelle et par la force s’il s’agit d’une mort contre nature » (ἀλλὰ κατὰ ϕύσιν μὲν γήρᾳ, βίᾳ δὲ παρὰ ϕύσιν). Aristote distingue en effet ces deux types de causes lorsqu’il explique la venue de la mort dans le dernier traité des PN, le traité De la vie et de la mort36, et l’on sait l’importance, pour sa théorie générale du mouvement, de l’opposition entre mouvement naturel et mouvement forcé37. Enfin, ce passage a une structure argumentative sous-jacente qui confirme la valeur forte de l’expression ὅτε ἔτυχεν. Démocrite, comme l’indiquait déjà le début du texte, parle de la mort comme d’un effet sans rapport avec quelque cause finale que ce soit. Or il n’y a que deux alternatives, selon Aristote, à l’explication par la causalité finale : invoquer une pure nécessité matérielle ou mécanique (a), ou bien invoquer le hasard (b)38. Puisque Démocrite se voit reprocher de ne pas reconnaître le rôle que doit légitimement jouer (a), c’est qu’il s’en remet à (b). C’est donc d’abord au nom de la nécessité, et non pas directement au nom de la finalité, qu’Aristote formule sa critique. Celle-ci, ainsi comprise, est bien mieux fondée qu’elle ne le paraissait initialement. L’erreur de l’Abdéritain est un comble : lui, le nécessitariste, s’en remet au hasard, là où la nécessité est déterminante.

  • 39 Phys., II, 4, 196a24-b5 [68 A 69] et le commentaire de Simplicius à 196a 14 : Commentaire sur la Ph (...)
  • 40 Phys., II, 4, 196a31-3.

24Cette critique n’a rien d étonnant venant d’Aristote, car il adresse à Démocrite le même type de reproche, lorsqu’il le range implicitement parmi ceux qui vouent au hasard (automaton) la formation des mondes, tout en refusant l’existence du hasard dans les phénomènes intra-cosmiques, comme la reproduction39. Ce qui est particulièrement significatif pour notre propos, c’est qu’Aristote introduit alors dans l’argument nécessitariste la négation même des termes qu’il emploie contre l’Abdéritain dans le traité De la respiration « ce n’est pas en effet un être quelconque (ὅ τι ἔτυχεν) qui naît de la semence de chaque chose, mais de cette semence-ci naît un olivier et de cette autre un homme40. » Démocrite redoublerait donc d’incohérence lorsqu’il traite de la mort, en introduisant le hasard là même où il en nie l’existence, c’est-à-dire dans un phénomène intra-cosmique.

  • 41 Voir Aristote, Phys., II, 4, 195b36-196a3 et Simplicius, Commentaire sur la Physique d’Aristote, 33 (...)
  • 42 Pour m’en tenir ici à l’essentiel, j’indique simplement les textes clés : Aristote, Phys., II, 4, 1 (...)
  • 43 V, vii, 6 [68 A 143].

25Nous sommes maintenant mieux à même de mesurer les conséquences de cette polémique, d’une part pour la connaissance de Démocrite, et d’autre part pour l’intelligence de la stratégie d’Aristote. Concernant le premier point, nous voyons une fois encore que la réfutation ne dessert pas complètement les intérêts de la théorie qu’elle prend pour cible. L’attitude démocritéenne n’est une incohérence aux yeux du Stagirite que parce qu’il attribue à Démocrite une conception étroitement déterministe de la nécessité, excluant qu’elle puisse positivement recouper le hasard. Or le corpus des fragments et témoignages relatifs aux Abdéritains nous donne plusieurs indices d’un tel recoupement. La solution consistant à dire qu’il n’y a de hasard que « subjectif » dans l’univers démocritéen – si bien que le hasard ne serait qu’un autre nom de la nécessité, un simple effet psychologique de notre ignorance des causes – n’est pas satisfaisante, même si elle peut invoquer certains textes41. En effet, d’autres témoignages montrent que la nécessité démocritéenne n’exclut pas une forme d’aléatoire et de hasard objectif42. La notion d’automaton recouvre d’ailleurs aussi bien l’idée d’imprévisibilité et de spontanéité que celle de nécessité, par opposition à l’idée d’une causalité intelligente, finale ou providentielle. Nous pouvons fort bien concevoir que la nécessité soit principe de toutes choses, mais que la discontinuité dont le vide est le principe laisse place à des variations régionales de degré dans la détermination nécessaire. C’est d’abord vrai, si l’on suit Aristote, dans la phase préparatoire au processus cosmogonique, mais c’est également vrai, de manière résiduelle ou marginale, à l’intérieur de notre monde. Ainsi, selon un témoignage d’Aétius43, dans l’embryon, les parties communes sont engendrées par les deux conjoints au hasard (tuchè), et les parties propres à un sexe par rapport à l’autre le sont par la prédominance (epikrateia) de l’un ou de l’autre. Le traité De la respiration, en laissant entendre que Démocrite explique la mort par un système complexe d’interactions causales qui n’exclut pas l’indétermination, apporte un argument supplémentaire en faveur de cette lecture.

  • 44 De la vie et de la mort, 1, 478b32.
  • 45 479a8-10.
  • 46 479a8-11.
  • 47 IV, 2, 677al7-18. Voir aussi, à propos de la respiration, I, I, 642a32-b2,
  • 48 De la divination dans le sommeil 2, 464b5-16. Pellegrin, 1990, a montré que l’explication par la né (...)
  • 49 Voir en ce sens Gill 1989. Cette interprétation de la conception aristotélicienne de la mort a été (...)

26En ce qui concerne la stratégie d’Aristote, les remarques qui précèdent donnent à penser que le Stagirite gagne beaucoup à convoquer Démocrite, que la critique qu’il lui adresse à titre posthume n’est pas un simple passage obligé, et qu’il voit en lui un concurrent particulièrement utile. Cet aspect de la critique apparaît mieux si l’on prête attention au détail de la conception aristotélicienne de la mort. Pour Aristote, la destruction du vivant vient toujours d’un manque de chaleur44 consécutif à un excès de cette même chaleur, qui se consume alors elle-même45. Chez les animaux qui respirent au sens strict – parce qu’ils ont des poumons –, l’équilibre thermique est assuré par la respiration, qui refroidit la région du cœur. La mort correspond donc à un échec du processus respiratoire46. Elle est en ce sens une nécessité, ce que suggère l’usage d’ἀναγκαῖον dans le passage commenté. Or il ne s’agit plus ici de nécessité conditionnelle, car la mort n’est pas elle-même en vue d’une fin. Même si elle est naturelle, elle ne contribue en rien à l’actualisation des potentialités qui caractérisent la nature propre du vivant concerné. Elle tombe sous une catégorie du nécessaire qui recoupe étroitement la nécessité sans fin des atomistes, et que l’on pourrait appeler « nécessité consécutive », par référence à plusieurs passages des Parties des animaux, qui invitent à expliquer certains phénomènes par une simple consécution mécanique. Aristote précise ainsi, à propos de l’inutilité des excréments, que « tels faits étant donnés, beaucoup d’autres découlent de ceux-ci par nécessité » (τινων ὄντων τοιούτων ἕτερα ἐξ ἀνάγκης συμβαίνει διὰ τατα πολλά)47. Les rêves sont à peu près dans le même cas. Ceux-ci, en eux-mêmes, ne servent à rien, sinon par accident, lorsqu’un interprète avisé s’intéresse à leur éventuelle signification48. La mort relève semblablement d’une nécessité résiduelle, conséquence de la résistance de la matière à la domination de la forme49. Il n’est dès lors pas impossible qu’Aristote soit animé par le souci de se mesurer à Démocrite, spécialiste s’il en est de la nécessité, pour montrer que sa propre conception de la nécessité est la meilleure possible.

27La polémique des PN et l’analyse de ses implicites permettent donc d’affiner l’image de la méthode de Démocrite en matière de philosophie du vivant : loin de nous paraître grossière et dogmatique, elle prend les traits d’une démarche diversifiée, adaptée à la variété de ses objets. Démocrite, dans les PN, fait ainsi figure d’interlocuteur désigné, de « sparring partner » idéal, pour traiter des manifestations locales de la nécessité, et c’est sans doute ce qui lui vaut d’être à la fois aussi présent et autant critiqué. S’il y a une conclusion générale à tirer d’un tel cas, c’est peut-être cette confirmation : la philosophie présocratique ne saurait uniquement relever de la traditionnelle histoire des philosophes et de leurs doctrines. Elle en appelle une autre, sans doute moins paisible et moins institutionnelle : l’histoire des polémiques, c’est-à-dire aussi celle des conflits d’intérêts, des occultations et des mensonges.

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Notes

1 Grâce, en particulier, à des travaux comme ceux de C. Osborne ou de D. O’Brien. Voir Osborne 1987 et O’Brien 1981, I.

2 Denys d’Alexandrie chez Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, XIV, xxvii, 4 [68 B 118].

3 Voir Mét., A, 4, 985b4-20 [67 A 6] ou encore Gén. an., V, 8, 789b2s. [68 A 66] : « Démocrite oublie de parler de la cause finale et réduit à la nécessité tous les moyens dont use la nature ».

4 Voir notamment Diogène Laërce, Vies, IX, 45 [68 A 1] ; Pseudo-Plutarque, Stromates, 7 [68 A 39].

5 Cité par Aétius, I, xxv, 4 [67 B 2],

6 Taylor 1999, 192-4.

7 Sextus Empiricus, Contre les mathématiciens, VII, 116-8 [68 B 164].

8 Par exemple Guthrie 1965, II, 417.

9 Voir notamment Aétius, IV, IX, 8 [67 À 32] ; Diogène Laërce, Vies, IX, 72 [68 B 117] ; Galien, Des éléments selon Hippocrate, I, 2 [68 A 49], De l’expérience médicale, XV, éd. Walzer-Frede [68 B 125] ; Sextus Empiricus, Contre les mathématiciens, VII, 135 [68 B 9].

10 Sur toutes ces questions, je m’appuie sur les éléments réunis dans Morel 1996.

11 Simplicius, Commentaire sur la Physique d’Aristote, 28.15-27 [68 A 38].

12 Aétius, I, xxvi, 2 [68 A 66].

13 Voir Diogène Laërce, Vies, IX, 45 [68 A 1] ; Sextus Empiricus, Contre les mathématiciens, IX, 113 [68 A 83].

14 Voir par exemple le fragment 68 B 289, Stobée, IV, xliv, 64. Sur les différents aspects de la nécessité chez Leucippe et Démocrite, je renvoie à Morel 2000a.

15 Les PN ont généralement été oubliés dans les différentes reconstructions et interprétations de cette confrontation. Voir par exemple les analyses, par ailleurs très convaincantes, que constituent le premier essai du livre de M. Nussbaum 1978, 19852, 59-99, et les différents articles que J. Cooper a consacrés à la question, notamment Cooper 1987.

16 Juste après celui d’Empédocle, qui apparaît sept fois.

17 Ross 1955, 12-8.

18 Je développe ces différents points dans l’introduction de Morel 2000b.

19 La nécessité est cause si nous la comprenons sous ce que l’on désigne par « matière ». Voir Phys., II, 9, 200a30-4. Les Part an. parlent, à propos de la finalité et de la nécessité, de deux causes (I, 1, 642als.) ou de deux « modalités de la cause » (642al4), mais pour insister sur l’antériorité ontologique et la priorité épistémologique de la causalité finale. D’autre part, la nécessité absolue n’appartient qu’aux êtres éternels (639b23s.).

20 Du sommeil..., 2, 455b17-28.

21 De la sensation..2, 438a5-16.

22 Des sens, §§ 50-5 [68 A 135].

23 Voir en ce sens Johansen 1997, 45-9.

24 De la sensation..., 4, 442a29-b3.

25 Pour simplifier, disons que Démocrite n’exclut pas que les rêves aient quelque chose de divin (voir par exemple Diogène d’Œnoanda, fr. 9 Smith), mais il s’efforce de donner l’explication la plus naturaliste possible des influences divines et de la genèse des rêves.

26 De la divination..., 2, 464a5-11.

27 Ou antiperistasis, comme il le fait à plusieurs reprises dans les PN. Voir De la mémoire…, 2, 453al4-31 ; Du sommeil..., 3, 457a27 ; Des rêves, 3, 461a22 ; De la divination..., 2, 463bl7 ; 464a32. Voir aussi Phys., IV, 8, 215al5, où le terme antiperistasis est implicitement réservé à la théorie exposée en Timée, 59 a ; Du ciel, III, 2, 301b23-30 ; Problèmes, xxx, 1.

28 Voir De l’âme, III, 8, 432a9s. : « les images (phantasmata) sont en effet comme des impressions sensibles (aisthèmata), sauf qu’elles sont sans matière. » Le même principe s’applique à la sensation, le sens ayant la capacité de « recevoir les formes sensibles sans la matière » (II, 12, 424al8s.).

29 Il est assez décevant de constater que Michel d’Ephèse, lorsqu’il commente ce passage et la réponse d’Aristote (Commentaire au traité De la divination dans le sommeil, 83.18-24), ne reconnaisse pas la dimension cinétique de l’explication démocritéenne ; « il [i.e. Aristote] dit quant à lui qu’il ne faut pas invoquer comme cause les simulacres – il a en effet souvent montré que c’était faux –, mais certains mouvements » (83.23s.). Michel omet de parler des effluves et ne retient donc que la dimension matérielle de l’explication abdéritaine. Les simulacres et les effluves ne sont pas physiquement distincts, mais les deux termes qui les désignent ne sont pas interchangeables : ils renvoient respectivement aux images et au flux qui les porte.

30 De la respiration, 4, 471b30-472al8.

31 4, 472b5.

32 De l’âme, I, 2, 404al-16 [67 A 28].

33 Voir par exemple De la sensation..., 2, 438b 1.

34 Tertullien, De l’âme, 51 [68 A 160]. Voir aussi Celse, De la médecine, II, 6 [68 A 160]. Cette conception graduelle du passage de la vie à la mort n’est peut-être pas sans rapport, chez Démocrite, avec la représentation éthique de la vie. Selon le fragment 160, en effet, une vie vicieuse n’est pas une vie mais une mort qui dure longtemps, Porphyre, De l’abstinence, IV, 21 [68 B 160].

35 Voir par exemple ὅπως ἔτυχεν en Phys., II, 8, 199b 14, contre l’idée selon laquelle la génération s’effectuerait à partir des semences « d’une manière hasardeuse ». La tournure ὅ τι ἔτυχεν est employée en IV, 1, 208b19s. pour dire que le haut et le bas ne sont pas « n’importe quoi », mais représentent les lieux naturels vers lesquels sont transportés le feu et le léger pour l’un, le terreux et le lourd pour l’autre. Or le chapitre 8 du même livre montre que cette thèse contredit les partisans du vide, car celui-ci est un milieu indifférencié.

36 1, 478b24-6.

37 Alexandre d’Aphrodise dira d’ailleurs que les atomistes ne connaissent pas d’autre mouvement que le mouvement forcé, Commentaire sur la Métaphysique d’Aristote, 36.21-6 [67 A 6].

38 C’est en substance ce que montre Phys., II, 8, 198bl0-32. L’explication par la nécessité conditionnelle ne peut être considérée comme une véritable alternative, dans la mesure où elle n’est, précisément, que « conditionnelle », c’est-à-dire subordonnée à la causalité finale.

39 Phys., II, 4, 196a24-b5 [68 A 69] et le commentaire de Simplicius à 196a 14 : Commentaire sur la Physique d’Aristote, 330.14-20 [68 A 68]. Voir aussi le texte parallèle de Part, an., I, 1, 641b 15-23. Dans le cas présent, la distinction qu’Aristote fait ailleurs entre tuchè et automaton n’est pas opératoire.

40 Phys., II, 4, 196a31-3.

41 Voir Aristote, Phys., II, 4, 195b36-196a3 et Simplicius, Commentaire sur la Physique d’Aristote, 330.14-20 [68 A 68] ; Eusèbe de Césarée, Prép. év., XIV, xxvii, 5 ; Stobée, II, viii, 16 [68 B 119], Il est d’ailleurs tout à fait possible – et le texte de Simplicius va clairement dans ce sens – que Démocrite dénonce une attitude commune d’invocation de la bonne ou mauvaise fortune, sans nier pour autant qu’il y ait réellement du hasard ou de la fortune dans le cours de certains événements.

42 Pour m’en tenir ici à l’essentiel, j’indique simplement les textes clés : Aristote, Phys., II, 4, 196b5-8 ; Aétius, I, xxix, 7 ; Lactance, Inst. div., I, 268 [68 A 70] ; Stobée, IV, x, 28 [68 B 269] (« l’audace est le commencement de l’action, mais la fortune (tuchè) est maîtresse de son achèvement ») ; l’allusion d’Epicure aux Abdéritains, « qui expliquent toutes choses par la nécessité et le hasard », De la nature 34.30 [68 A 69], semble aller dans le même sens.

43 V, vii, 6 [68 A 143].

44 De la vie et de la mort, 1, 478b32.

45 479a8-10.

46 479a8-11.

47 IV, 2, 677al7-18. Voir aussi, à propos de la respiration, I, I, 642a32-b2,

48 De la divination dans le sommeil 2, 464b5-16. Pellegrin, 1990, a montré que l’explication par la nécessité constituait, dans la biologie d’Aristote, un mode explicatif distinct de l’explication téléologique, lorsqu’il ne s’agit pas de nécessité conditionnelle. En effet de nombreux phénomènes correspondent à cette forme radicale de nécessité. C’est par exemple le cas de la bile et des résidus digestifs, qui ne se produisent pas en vue d’une fin (voir Part, an., IV, 2, 677a11-5). Le rêve est d’ailleurs lui-même une sorte de résidu (hupoleimma, Des rêves, 3, 461b21). Dans la même perspective, voir aussi Gill 1997.

49 Voir en ce sens Gill 1989. Cette interprétation de la conception aristotélicienne de la mort a été récemment discutée par King 2001, qui paraît considérer que la mort naturelle relève en un sens de la causalité finale, dans la mesure où la forme, qui définit le « cycle de vie » du vivant, contribue aussi à la détermination de sa durée de vie. Il n’en demeure pas moins ; a) que le moment même de la mort relève de la seule nécessité et b) que la mort ne contribue pas – c’est même le moins que l’on puisse dire – à l’accomplissement du vivant.

© Presses universitaires du Septentrion, 2002

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